مفهوم الإنسان كنقطة انطلاق

في هذا القسم ، أ نقاش حول بعض التصورات الموجودة حول ماهية الإنسان وتقديراته. كل هذا من أجل وضع شروطها الصحيحة للمشكلة المركزية التي ينبغي أن تحرك أي فكرة عن علم النفس، الذي يتخلل بالضرورة ، من خلال اقتراح وجودي لما هو الإنسان. هذا التعريف هو الجوهر الذي سيجعل من الممكن فهم العلاقات المتبادلة بين ما يحدث في الواقع والوعي وروح الأفراد.

فهرس

1. بعض المفاهيم عن الإنسان
2. نحو رؤية وحدوية لعلم الإنسان
3. الأخلاق وبعض الدلائل النفسية
4. فكرة التقدم
5. نهج أقرب إلى علم الإنسان وعلم النفس
6. دور الجماليات وفئة المعنى
7. فرويد ومساهمته
8. أهمية مارتن بوبر
9. نحو منهجية نفسية بحس إنساني

لتطوير هذا القسم الفرعي وتلك التي تليها في هذا القسم ، اعتمدنا على كتاب بيكر (1993) ، ما لم يُذكر خلاف ذلك ، كل هذا مستمد من قراءة مفيدة لهذا مؤلف. دعونا نرى ، في المقام الأول ، المعاني والمقاربات المختلفة الموجودة حول ماهية الإنسان.

منذ زمن الإغريق كانت هناك جهود لتكوين علم للإنسان. علم في خدمة الإنسان. انقطعت هذه النية خلال العصور الوسطى ، حيث كانت العناية الإلهية ، أي الله ، لعب الدور الذي جعل من الممكن تفسير الظواهر التي أثرت على الرجال (بيكر ، 1993). نعتقد أن هذه الحقيقة جلبت عواقب وخيمة على السكان في ذلك الوقت حيث ظهرت بسهولة أكبر إمكانية الخوف والكرب والمخاوف والتحيزات وما إلى ذلك.

في العصور الوسطى ، كانت المجتمعات قائمة على السلطة ، الامتياز ، الاستبداد ، الإكراه ، الأبوة الخيرية ، مع الحركات الاجتماعية التي أجهضت بسرعة. بالتوازي مع ذلك ، كانت هناك فكرة نفسية عن ماهية الكون. في هذا المفهوم ، احتلت الأرض مكانًا ثانويًا ، حيث انفصلت عن الله. في أحسن الأحوال ، كانت الأرض نقطة انطلاق للخلاص. بهذا المعنى ، وبهذا المعنى فقط ، يمكن للمرء أن يفهم العقوبة الإلهية تجاه آدم وحواء يرتكبون الخطيئة الأصلية ، فقد تجسدوا وجُلبوا إلى الأرض للبحث عنهم خلاص. هذا هو السبب في أن الأفراد في العصور الوسطى شعروا بالأسى وأدركوا حالة من التدهور والخراب في العالم والتي من شأنها أن تؤدي إلى تدميره.

لاحظ هنا الجانب المأساوي للقضية حيث لم يكن للإنسان القدرة على الراحة لأنه عاش غارقة في الأفكار التي تنطوي ، في أفضل الحالات ، على العقاب ؛ وفي أسوأ الأحوال تدمير البشرية.
يساعد مفهوم نيوتن عن العالم في إنهاء هذه الفترة من الألم. مكنت مكننة الطبيعة التي تصورها نيوتن من تجاوز الله باعتباره النظام الأساسي والمنظم للكون ، لترك هذا الدور للإنسان. من هذه اللحظة فصاعدًا ، وفي أفضل السيناريوهات ، يستمر الله في توجيه الكون ولكن بطريقة منتظمة وقانونية ، وليس بطريقة كارثية وبطريقة غاضبة وغاضبة.

استمر ديكارت في هذا الخط بالقول إن الإنسان يختلف عن الحيوانات بامتلاكه القدرة على العقل وهذا هو فخره ويمثل حريته. ومع ذلك ، كان التأثير النيوتوني فكريًا بشكل بارز. على عكس مفاهيم العصور الوسطى التي كان لها دعم مؤسسي اجتماعي واسع ، فإن العقلانية الجديدة لـ تم بناء التنوير على مجتمع في حالة تدهور ، مع الاضطرابات الاجتماعية والتغييرات المؤسسية (بيكر ، 1993). هنا يجب أن نبرز تأثير الجانب الاجتماعي على سلوك الأفراد. بالإضافة إلى ذلك ، تجدر الإشارة إلى أنه على الرغم من قوة العامل الديني ، وفرضه على ضمير الناس ، إلا أنهم وقفوا وقاتلوا بأي شكل من الأشكال من أجل ما اعتقدوا أنه عادل. كان البحث عن الإنسان في ذلك الوقت ، كما هو الحال الآن ، يتألف من الرغبة في النظام والوئام الاجتماعي والسعادة. هذا البحث خدم المثقفين فقط وليس المجتمع.

الكبرياء هو عنصر شخصي ذو أهمية أساسية ، وكانت الأسئلة التي طُرحت هنا هي التالية: بماذا يجب أن يفخر الإنسان؟ من الاكتشافات التي تدخل الآفات؟ من الأوبئة والمجاعات التي تولدت مع هذه الاكتشافات؟ إذا فكرنا في فخر فارس العصور الوسطى ، فقد يبدو الأمر سخيفًا بالنسبة لنا ، على الرغم من أنه لعب دورًا اجتماعيًا. في الوقت الحاضر ، للفخر لغز جديد جعل من الممكن أداء الإنسان بكرامة في قضايا أكثر تعقيدًا وأساسية من تلك التي تم لعبها في العصور الوسطى.

تظل مشكلة علم الإنسان مشكلة رؤية وحدوية توفق بين العلم والخطط العظيمة لحياة الإنسان. كان ديكارت من أوائل الذين قدموا نظامًا موحدًا ، كما كان لايبنيز. كانت مفاهيم النظام والوحدة والترابط في أعماله مدعاة للقلق.

يمكن اعتبار سان بيير البادئ بعلم الإنسان بقدر ما كان ادعاءه تحقيق رفاهية الإنسان من خلال المشاركة النشطة له. تتم هذه المشاركة من خلال الاحتجاج الاجتماعي ضد علم منفصل عن الشؤون الإنسانية ، أي عن العلوم الطبيعية أو الطبيعية ؛ قدم ديدرو نقطة مماثلة. كان سان بيير من بين الأوائل الذين جادلوا بأن الإنسان يجب أن يخطط بوعي لمستقبل أفضل ؛ دعا إلى تأسيس أكاديمية سياسية وأكاديمية أخلاقيات للتأثير على كلا المستويين ؛ انتقد التقييم المفرط للعلوم الفيزيائية. كما أجاز نفعية العلوم الرياضية والفيزيائية لكونها معزولة عن حياة الرجال.

احتجت الموسوعة أيضًا على العلم النيوتوني وأثارت الحاجة إلى أن يكون الإنسان المركز الذي يجب أن تشع منه جميع العلوم. بالنسبة للموسوعات ، شوهت النيوتونية الحساسيات الجمالية في ذلك الوقت. من جانبه ، جادل ديدرو بأن العلم يجب أن يركز على الإنسان وأن العلوم المختلفة يجب أن تؤخذ في الاعتبار فيما يتعلق به وباحتياجاته.

كان هذا التركيز للعلوم في الإنسان ثورة أكثر أهمية من ثورة عصر النهضة. وبهذه الطريقة عاد ، وإن كان بمعنى مختلف ، إلى تمجيد حقيقي للإنسان من النوع الأثيني.

بالنسبة لكانط كانت المشكلة أخلاقية في الأساس. نفس الشيء بالنسبة لروسو الذي آمن بالعقل. ويشير إلى أن العلم أمر تافه لأنه ليس في أيدي الموهوبين والمسؤولين ، في خدمة الشعب. بالنسبة لعلم روسو ، لم يكن له معنى إلا إذا كان في خدمة الفضيلة والأخلاق ؛ يجب أن تدعم المعرفة النظام الاجتماعي. بالنسبة لروسو وليبنيز وكانط ، كانت مشكلة العلم أنه انفصل عن الحياة ، عن الوجود اليومي للبشر.

بعد العصور الوسطى ، اعتبر العالم التناقض المستمر بين الخير والشر. كيف كان من الممكن أنه إذا كانت الطبيعة جميلة ، كانت هناك مشاكل ، كانت هناك شرور؟ أدى هذا إلى البحث عن القوانين الطبيعية التي يجب على الإنسان أن يطيعها ، والتي كان يُعتقد أن الكثير منها هو عطايا الله للإنسان. ومع ذلك ، استمر الإنسان في السعي للحصول على عالم يتمحور حول الإنسان وليس على الله ، وهي قضية من شأنها أن تجعل من الممكن التخلص من تقلبات الطبيعة.

تقترح الفقرات السابقة البحث عن معاني جديدة في الطبيعة. عند ربط هذا الرجل بالرجل ، سئل عما إذا كان هذا الشخص ذا طبيعة داخلية فاسدة ؛ سأل لوك هل سمح الله بهذا الوضع ، وأضاف باسكال لماذا لم يكن كل شيء طبيعيًا ، بما في ذلك الجمارك. وهنا تبرز مشكلة نفسية كبيرة: إذا كانت العادات سيئة ، فمن يقع اللوم: هل هي ، أم أنها خطأ الرجل غير المنسجم؟

اقترح بوب أنه يمكن للإنسان أن يتدخل بين العادات والأخلاق وقرر أنه لا يوجد شر في العالم يمكن للإنسان تعديله أو يجب عليه تعديله. عبارة "ما هو جيد" تعكس معاناة عميقة للأخلاق. وهو يلمح إلى كيف كانت هذه اهتمامات مشروعة للبشر.

كان عصر التنوير وقتًا مخصصًا لتبسيط وتوحيد الفكر والحياة ، كما يشير لوفجوي. أدى التراخي والثقة في عقلانية التنوير إلى شعور سلبي بالتحقيق في الطبيعة من خلال التطور البسيط للعقل.

لم يقبل روسو وهيوم الموضة الفكرية السائدة منذ القرن السادس عشر والتي كانت سائدة خلال القرن الثامن عشر. انتقد الأول السلبية ، بينما أظهر هيوم أن ما يحدث في الطبيعة لا يمكن معرفته حقًا. في الوقت نفسه ، أشار هيوم إلى أن تصوراتنا ومشاعرنا ذاتية وغير انتقادية ، ومنفصلة عما يحدث في العالم الخارجي ؛ لقد دمر الاعتماد العقلاني الساذج على التحقيق في الطبيعة للبحث عن المبادئ الأخلاقية (بيكر ، 1993).

في مواجهة البراغماتية الأخلاقية التي فُرضت في عصره ، يتبنى هيوم الأطروحة التالية: "أيا كان ، فهو جيد" ، أي ، "مهما كان ، فهو جيد نسبيًا لأنه نسبيًا مفيد". اعتبر هذا المؤلف إمكانية دراسة المشاعر كظاهرة طبيعية. ها نحن نقترب من الاندماج بين الإنسان والنفسي.

وضع ديدرو الإنسان في مركز العالم المادي ورأى أن العلم الآلي لا يمكن أن يسمح بسيادة الإنسان الأخلاقي والحر ؛ حط من قدر الرياضيات باتهامها بتزوير الطبيعة وحرمان الأجساد من وجودها النوعي ؛ يجب أن يكون للعلم هدف ثلاثي: الوجود والصفات والمنفعة وليس فقط الجانب الميكانيكي والكمي. طرح هيوم وديدرو وديوي مشكلة كيف تكون براغماتيًا كليًا وتسمح بنوع من الحياة الاجتماعية المنظمة. تحدث ديوي عن انقسام بين المعرفة والفعل. يلعب هذان المفهومان ، المعرفة والعمل ، دورًا حيويًا في علم النفس اليوم.

صرح فيكو ، الذي يعتبر نفسه غاليليو نيوتن للعلوم الإنسانية ، أن العالم الاجتماعي هو عمل الإنسان وأن أقدم طبقة من الثقافة الإنسانية هي الأساطير والشعر. بالنسبة لفيكو ، يكمن قلب التغيير البشري في الطبيعة الثقافية للمؤسسات البشرية ؛ قبل أن يقدم كونت نظرية حول تقدم العقل ؛ في انتظار ديدرو ، حذر من أن العلوم يجب أن تركز على الإنسان ، وخاصة العقل البشري باعتباره من صنع التاريخ. أشار فيكو إلى عناصر الحس السليم لعلم النفس المعاصر. مكملًا لذلك ، قدم كونديلاك وهيلفيتيوس تفسيرًا بيئيًا للسلوك البشري ، بناءً على الشخصية والإدراك البشري (بيكر ، 1993). بدأ تحديد الفئات المركزية لعلم النفس بطرق مهمة.

حدد روسو القانون في الطبيعة البشرية من خلال تمجيد نموذج مثالي للإنسان "البدائي" ، يعيش في "حالة طبيعية". للقيام بذلك ، تغلب هذا المؤلف على التناقض الموجود بين السبب والعمل من خلال صنعه اكتشاف علمي تحليلي نموذجا مثاليا يتم فيه التبشير من جديد السلوك الأخلاقي. لكن روسو ، في اعتذاره عن البدائية ، اتهم باستخدام هذه الفكرة بطريقة رومانسية وبسيطة. ومع ذلك ، ما لم يتم فهمه هو أن الفكرة لم تستخدم كحقيقة حقيقية ، ولكن كفكرة تعبر عن نقد أخلاقي. سعى هذا النقد إلى تصور شكل أخلاقي علمي جديد تشكل فيه أنواعه ومُثله صورة جديدة للإنسان. إن البحث عن كل هذا يميل إلى تكوين رجل مناسب حقًا لمجتمع حر ومتكافئ ، رجل مستقل ومسؤول وقوي.

أظهر روسو ، بمفاهيمه عن الحالة الطبيعية والعقد الاجتماعي ، المجتمع "كما يمكن ويجب أن يكون" ؛ لقد كان نقدًا غير مباشر للحاضر قام عليه علم الإنسان المتلاعبة. بالنسبة لهذا المؤلف ، كان علم الإنسان تخصصًا كانت مهمته الأساسية تغيير المجتمع ، بحيث يكون نتاجًا للحرية وليس للضرورة العمياء ، كما قال كاسيرير.

أراد روسو أن يتمكن الإنسان ، بدلاً من اتباع اهتماماته بشكل أعمى باستمرار في المجال الاجتماعي ، في ممارسة التوجيه الحر للشؤون الإنسانية ؛ وهكذا يختار الإنسان ويخلق نوع العالم الذي يريد أن يعيش فيه. بهذه الطريقة ، لم يعد هناك أي شك في أن الأمر متروك للإنسان في المجتمع لتحرير نفسه ، والانتقال من الواقعي الفردي إلى الممكن اجتماعيًا.

إن مفاهيم الحرية والتقدم ونوع النموذج المثالي هي مساهمات تركها لنا مفكرون مثل فيكو ، وديدروت ، وروسو ، وكانط ، وسانت بيير. يقدم هذا الإطار النظري الخطوط الأساسية لعلم تحليلي نشط للإنسان ؛ علم أخلاقي نقدي "إسقاطي" وعلم أخلاقي ضمن رؤية الإنسان ، يحتمل أن يكون تحت سيطرته.

قدم آدم سميث ، بالإضافة إلى مساهمته البارزة في الاقتصاد ، الإنسان بالكامل ، مع مراعاة جميع دوافعه ، شدد على الشعور بالتعاطف الذي جعل المجتمع متماسكًا ، وأكد نزوع الإنسان إلى التراكم والنيل أرباح كل هذا بموجب مبدأ العدالة التنظيمي.

قدم جيريمي بينثام عنصرًا جديدًا إلى مشهد العلوم الاجتماعية: لقد حاول إحضار التحليل الاجتماعي المجرد بنهج عملي مباشر للمشاكل القاحلة لمجتمعه العصر. لم يكن بنثام يحترم القانون الإنجليزي أو الخيال القانوني والاجتماعي. بصفته من أتباع هيوم ، فقد احترم المشاعر وليس أفكار العقل المجردة. بالنسبة له ، يمكن للعلم أن يخدم مذهب المتعة علانية ، وأن يحول نفسه إلى فن الحياة الاجتماعية.

اعتقد بنثام وستيوارت ميل أن أي علم أخلاقي يجب أن يمنح الفرد أكبر الخيارات الممكنة لتغيير الهياكل الاجتماعية. اقترح كارلايل خطة لإعادة البناء الاجتماعي الكاملة التي من شأنها أن تنفذ من قبل نخبة كاريزمية تطهر العالم بقوى متعالية (بيكر ، 1993).

جعلت الثورة الفرنسية من الممكن انهيار المؤسسات الإقطاعية الرئيسية ومهدت الطريق لظهور المجتمع الصناعي. من هذه اللحظة فصاعدا ، تنوعت السلع الاستهلاكية وتوسعت الديمقراطية. في الوقت نفسه ، كانت العلل الاجتماعية أقل وضوحًا ، بينما كان هناك المزيد من الحرية الاجتماعية والمساواة.

وصل Saint-Simon إلى قلب المشكلة ، محذرًا من أن التصنيع أمر مرغوب فيه ، وأن كانت إعادة ترتيب الطبقات الاجتماعية الجديدة أمرًا سيئًا ، وأن الأخلاق كانت نسبية والسعادة كانت شديدة جدًا مهم. في البداية ، وثق بالعلوم ، لكنه انتقد لاحقًا العلماء ، وخاصة علماء الرياضيات. جمع هذا المؤلف كل التيارات الفكرية التي سبقته في وحدة نقدية جديدة: لقد ربط مقاربات التنوير مع مشاكل المجتمع الصناعي ، مما يشير إلى إعادة بناء اجتماعي جديد كلي: مجتمع علماني تحت التوجيه الأعلى لعلم الإنسان في المجتمع.

قام أوغستو كونت ، أحد تلاميذ سان سيمون ، بتطوير وتوسيع أطروحة معلمه. ابتكر كونت الوضعية وحاول جعلها نظامًا كاملاً للأخلاق ، وليس مجرد طريقة علمية وتقنية لتحليل الحقائق الاجتماعية. أعلن كونت عن "دين الإنسانية" على أساس الحب: في مجتمع جديد ، سيكون علم الاجتماع في المقدمة. خدمة النظام الاجتماعي وسيتم استخدامها لتعزيز المصلحة الاجتماعية وليس المصالح الخاصة الأنانية غالب. كان أحد الاهتمامات الرئيسية لهذا المؤلف هو السعي لاستبدال أخلاق القرون الوسطى بتركيب أخلاقي وعلمي جديد. بالنسبة لكونت الوضعية تعني خضوع السياسة للأخلاق ، حيث العلم هو إيمان واضح. علم الإنسان في المجتمع ، بالنسبة لكونت ، هو العلم المركزي الذي يساهم فيه الآخرون ويعتبرون هامشيًا ، وله فكرة التقدم كمبدأ إرشادي ؛ يشير أحد الإصرار الدائم في عمل كونت إلى مشكلة التحليل الضروري مقابل التوليف الضروري (بيكر ، 1993).

أراد فورييه علمًا استنتاجيًا للإنسان في خدمة الملذات البشرية ، يتمحور حول شخصية الإنسان ، على أساس إعادة تنظيم المجتمع وخلق المؤسسات الجديد؛ اكتشف قانون "الانجذاب العاطفي" ؛ تغيير مشكلة الثيوديسي إلى أنثروبودوس نشط ؛ يقترح دراسة أداء الطبيعة البشرية ؛ كان يقوم على مبدأ الشك المطلق في المذاهب العلمية. بطريقته الخاصة ، أشار فورييه أيضًا إلى القضايا ذات الصلة اليوم بدراسة السلوك البشري.
كل التطور النظري لبناء علم الإنسان خلال القرن التاسع عشر لم ينجح في تحقيق النجاح الذي كان متوقعا. لأن هؤلاء المفكرين لم يكونوا مرتبطين بالمنظمات أو الجماعات التي يمكن أن تؤثر على تعديل حالة أشياء. هذا هو السبب في أن الوظائف ، والآمال ، والمخاوف اليومية ، وكذلك المؤسسات والمصالح الخاصة ، أثرت في هذا القرن.

لم يؤمن مالتوس بفكرة التقدم (لنقول عن بيكر ، الفكرة الرئيسية لعلم الإنسان) ، سبب إزالتها من عالم التطبيق البشري ؛ لقد عارض كل التغيير الاجتماعي ، وكما هو معروف ، تحديد النسل.

جادل كانط بأن الإنسان يجب أن يفسر التاريخ فلسفيًا فقط لاكتشاف النظام الأخلاقي الجديد ؛ لقد عزز التطور الكامل للقوى الفردية ، مع إعطاء قيمة أساسية لأعماق ذاتية الفرد (بيكر ، 1993). هذا مثير للاهتمام للغاية لأنه لأول مرة يتم تصور الحاجة إلى دراسة جوهر المشاكل التي تصيب الإنسان.

أكد هيجل أن "الفلسفة ثيودية" وأن تاريخ الفكر يمكن تفسيره على أنه تحذير لما سيحدث وما يجب أن يحدث ، ولكن ليس لمعرفة ما يجب على الإنسان فعله.
حافظ هيردر على تحليله الأنثروبولوجي للأوضاع التاريخية والثقافية الملموسة (بيكر ، 1993). هذا أثر على سلوك الأفراد.

أعاد داروين إحياء أفكار مالتوس ، مبررًا وجود الطبقات الاجتماعية وعدم المساواة كنتاج طبيعي للنضال من أجل الحياة (بيكر ، 1993). نتج عن هذا النضال حالات كرب لدى الناس.
كان سبنسر مقتنعًا بأن تغييرات مهمة في التنمية البشرية حدثت في عالم اللاوعي ، حيث كان التدخل البشري الإبداعي مستحيلًا.

وفقًا لبيكر ، كان ماركس آخر شخصية في عصر التنوير تشبث بفكرة التقدم واعتقد أن الإنسان يمكنه ويجب عليه تشكيل نفسه ؛ جادل بأن التأثيرات الاقتصادية تؤثر على المعتقدات الاجتماعية ؛ قام بتحديث روسو حول نقد الاغتراب البشري ، وأضاف معرفة التاريخ ، والسياق الاجتماعي للنظرية الاقتصادية ، والمثال الناشط للثورة. أخضع ماركس العنصر المثالي النشط للحياة الاجتماعية ، تاركًا الدين والقوى الاجتماعية للطبيعة البشرية ؛ بدلاً من ثنائية النوع المثالي بفكرته عن التقدم وتوجهه النشط والمتمحور حول الإنسان ، فقد وضع الثقل الكامل للكمال والتقدم على قانون الصراع الطبقي.

جمعت ليستر وارد أفكار التنوير حول التقدم والتعليم والمرونة البشرية والحاجة إلى علم محوره الإنسان ؛ علم الاجتماع بالنسبة له هو علم "القوى الاجتماعية" ، من مشاعر ورغبات الإنسان التي تحرك العالم الاجتماعي ، وكذلك الطاقة النفسية التي تعمل على إرضائهم ، من أجل تحقيق سعادة؛ سعى إلى الحصول على أكبر قدر من اللذة بأقل قدر من الألم.

بعد وارد ، في علم الاجتماع الأمريكي ، جاء اتجاه أكاديمي يركز على كميًا وواقعيًا ووصفًا وترتيبًا للحقائق بغض النظر عن القيم.

من جانبه ، يعتقد جيدينجز أن وظيفة المجتمع هي تطوير ورعاية الأنواع العليا من الشخصية البشرية. أكد على الحاجة إلى المثل العليا ؛ على الرغم من أنها سعت إلى تحديد المؤشر الذي تحقق من التقدم.

فشل المفكرون السابقون في تشكيل علم الإنسان بسبب عدم وجود نظام مفاهيمي ، وافتقار البحث ، وتم إعطاء الأولوية للتجربة.

لفهم القوى الاجتماعية التي تحرك عمل الأفراد والتي تحكم الظواهر الاجتماعية ، كان من الضروري التوحيد معرفة علم الاجتماع والطب النفسي والظواهر الوجودية ، كما أوضح هارد ، مضيفًا الدور المهم لظاهرة الغيرة.

بالنسبة لستوكينبيرج ، كانت القوى الاجتماعية اقتصادية ، وسياسية ، وأنانية ، ورغبة ، وعاطفية ، وترفيهية ، وجمالية ، وأخلاقية ، ودينية ، وفكرية. أضاف راتزينهوفر الصحة والثروة والتواصل الاجتماعي والمعرفة والجمال والعدالة ؛ وأشار سمول إلى أنه إذا تم تصنيف هذه القوى الاجتماعية فيمكن تنظيم قوانين التفاعل الاجتماعي. بالنسبة لروس ، كانت القوى الاجتماعية التي فسرت الفئات الاجتماعية هي الخوف والكراهية وغريزة القطيع والإيحاء ؛ هؤلاء وغيرهم من المفكرين ، إذن ، رأوا أن القوى الاجتماعية والغرائز هيمنت على علم الاجتماع ورأيتها فيها المشاعر ، الرغبات ، العوامل الجغرافية ، الغرائز ، الاهتمامات ، المؤسسات ، الجماعات ، الناس ، الرغبات ، المواقف ، إلخ.

البحث الأكاديمي الوصفي ، البديل عن العلوم التجريبية ، ركز على دراسة القوى الاجتماعية أو اهتمامات أو رغبات الرجال. أنا أدرس الأخير الذي يجب أن يقوم به علم النفس.

أدت هذه المحاولة إلى توسيع نطاق الموضوعات البحثية التي يتم إجراؤها حاليًا: دراسات الحالة وتحليل المنظمات و التواصل للجماهير والطبقات وبنيتها ، والتنقل والتغيير الاجتماعي ، والرأي العام ، وتأثيرات وسائل الإعلام ، سلوك المستهلكين والعمال والناخبين والفلاحين ، العمال ، إلخ. لكن الصعوبة تكمن في أن المشكلات أصبحت متخصصة وفقدت لامركزية علم الاجتماع على الإنسان.
في الملاحظات التالية ، ستُبذل محاولة للإجابة على مشكلة العواطف البشرية ، والقوى الاجتماعية ، التي تدفع الناس إلى التصرف كما يفعلون.

أكد فيلهلم فونت أن الحقائق المادية تختلف عن الحقائق النفسية ، التي تم التأكيد عليها في الدراسات الثقافية والتاريخية لتطور الأفكار البشرية ؛ كان العقل بالنسبة له كتلة إدراكية تعمل على مستويات من الأفكار الخارقة ، وليس من الأحاسيس الذرية. درس علم النفس الشعبي ولاحظ أن التصورات الفردية شاركت في التكوين الاجتماعي للمفاهيم ، وأن الفرد ولد بوجهات نظر شمولية ؛ بدأ في ربط علم النفس الاجتماعي والفرد. بالنسبة لـ Wundt ، كانت الطبيعة الطوعية والذاتية للمساعي البشرية مهمة للغاية.

بالعودة إلى الألمان ، نجد أنهم قبلوا تعايش المؤسسات مع اللاهوت ؛ بالنسبة لهم ، كان الإنسان ، بالطريقة الشرقية ، قزمًا أمام المجتمع والطبيعة والتاريخ والكون.
تحدث ديلثي عن طريقة استقرائية وحاسوبية للعلوم الإنسانية تختلف عن تلك الخاصة بالعلوم الطبيعية ، مع إعطاء الأولوية لقيم الإنسان.

أعطى لوتز أهمية كبيرة للشخصية ، فالقرار الفردي هو المهم بالنسبة له بدلاً من السر التجاوزي ؛ جعل الروح علمية. حاول أن يظهر للرجل في كل علاقاته. كانت الحياة فئة من الإنجاز الشخصي ؛ بالنسبة لوتزه ، شكل الشعر والفن والدين أحد آفاق الطبيعة.
فهم فيشته أن روح الفرد تتكون من محتويات اجتماعية ، وتحدث عن تشابه يكون فيه الموضوع والموضوع متطابقين ؛ وفسر تطور الوعي على أنه جدل بين الذات والموضوع.

كان شلايرماخر ، في محاولة لاكتشاف قيمة الدين من التجربة ، قادرًا أيضًا على التحدث عن الروح من منظور اجتماعي وذاتي.

أوضح بالدوين كيف ينشأ المستوى الرمزي البحت للنشاط البشري من المستوى العضوي البحت للنشاط الحيواني ؛ أدرك بالدوين ، جنبًا إلى جنب مع مينونج وهوسرل ، أن الإنسان هو الحيوان الوحيد الذي يمتلك نوعين من الأشياء ، ليس فقط أشياء - أشياء مثل الحيوانات الأخرى ، ولكن رموز أشياء فريدة.
أظهر جيمس ورويس وديوي وميد وكولي كيف كانت الروح تطورًا اجتماعيًا يعكس العالم الخارجي الذي كانت على اتصال به ؛ وأكدوا أن الإنسان يبني باطنه بفضل المجتمع وأنهم يملأونه بمادة الثقافة.

بالنسبة إلى بالدوين ، فإن "الأنا" هي الشعور بالوجود ، وهي متجذرة في ما يشعر به بالداخل ، فيما يُفكر فيه ويتخيله أكثر مما يحدث في الواقع ؛ يتحقق التمكن من العالم الخارجي من خلال الذاكرة والتفكير والحكم.

فيما يتعلق بعلاقة الفرد بالنظام الاجتماعي ، جادل ماركس بأن الكائن الحي يحتاج إلى أشياء خارج نفسه لإدراك نفسه. تم العثور على هذه في الظواهر الأساسية للاغتراب. بالنسبة لماركس ، يشير الاغتراب إلى الكائن الحي الذي يهيمن عليه الكائن. ستكون هذه طريقة أخرى للتعبير عن المشكلة الحديثة المتمثلة في الاغتراب الفصامي.

وفقًا لماركس ، يحدث الاغتراب عندما يعترض الإنسان على الفكر المجرد أو الرموز. اكتشف بالدوين أيضًا أن الفرد يتعامل مع الفكر فقط وليس مع عالم الأشياء الصعب. نحن نعلم اليوم أن الفصام يسعى إلى تطوير الشعور بـ I-I الذي يؤسس تطوره إلى حد كبير في معارضة رموز الكائن وليس الأشياء الشيئية.

بالنسبة لماركس ، يجب تطبيق نظريته في الاغتراب على وضع العمال في المصانع ، كما أشار إلى ذلك من المهم أن يكون للرجل سيطرة نشطة وأن يقوم باستثمار عاطفي شخصي في منتجاته مهنة. في الإنتاج ، الأشياء التي ينتجها الإنسان ليست له ، فهو ينتجها لكسب الراتب ، فهي وسيلة وليست غاية. هذا ينفر الفرد من العالم الذي يجب أن يشارك فيه بشكل خلاق. إن عالم الإبداع الشخصي ليس عالم العامل الصناعي. لذلك ، من خلال عزل منتجاته الخاصة ، ينفر العامل نفسه أيضًا من العالم. عندما يفقد العامل سلطاته لأنه ينتج تلقائيًا منتجات بعيدة عن خططه ، فإنه يفقد أيضًا الشركة مع زملائه الرجال. لا مفر من فسخ الذات: بمجرد أن يحرر الفرد نفسه من مسؤولية المنتجات التي تصنعها ، أنت أيضًا خالي من المسؤولية عن إجمالي المنتجات البشر. عندما لا يشارك في سلطاته المسؤولة ، تصبح جميع الأشياء في مجاله أشياءً منفردة لا يكون مسؤولاً عنها أخلاقياً. هذه هي ظاهرة اللاأخلاقية التي تتراوح من الفساد السياسي إلى المجرم.

جمع Simmel بين فهم ظواهر التطور الفردي ونقد المجتمع الصناعي ، مشيرة إلى أن هناك تصرفا للهوية في خدمة تجزئة الأدوار في مجتمع حضري مركب؛ وصف ما يُفهم على أنه ارتباك فصامي في عالم لا يملك فيه الفرد سيطرة تذكر أو لا يتحكم فيه ، ولا يشارك فيه ؛ أظهر مدى ارتباك الساكن الجديد للمدن قبل الصور والأشياء والأحاسيس التي لم يستطع السيطرة عليها أو ترتيبها أو تفسيرها بشكل كبير ؛ وحذر من أن الفرد يندمج في العالم من خلال إجراء معاملات مناسبة مع أغراضه ، وبالتالي تراكم محتويات ثقافته داخل شخصيته وخارجها ؛ هذا العالم الداخلي والخارجي ، وفقًا لسيميل ، مفقود من ساكن المدينة.

جمع فورييه بين التركيز الجمالي للمثاليين الألمان ، ومذهب المتعة لدى بنثام ، والنقد الاجتماعي لما بعد الثورة للمجتمع الجديد. استند تحليله إلى دراسة المشاعر ، ويمكن أن تكون: العاطفة الكابالية ، تشير إلى جاذبية السرية والغموض والحاجة إلى الاقتناع و شارك بشكل وثيق في التجارب الغنية ، فإن الروح الكابالية هي "المصير الحقيقي للإنسان" (كتب سيميل أيضًا فيما يتعلق بالدور الاجتماعي للسر) ، في هذا يلعب التواطؤ العاطفي والمكائد والمكائد دورهم (الأساطير ، والطقوس البدائية ، والدين ، والتلاعب في البورصة ، والألعاب الحربية ذري ، وما إلى ذلك). الشغف التالي كان يسمى المركب ، مشتق من "الحواس والروح" ، يشير بشكل أساسي إلى الرضا الجمالي. على حد تعبير ديوي ، كان الأمر يتعلق بتوحيد التجربة الحسية والثقافية. أطلق فورييه على العاطفة النهائية بابيلون (الفراشة) أو البديل ، الذي يربط بين الاثنين الآخرين ويكره الرتابة ، اليوم المتعب من اثني عشر أو ثماني ساعات من العمل ، يسعى إلى التنوع في المهن البشرية والروتين اليومي (هنا يمكن أن يتجسد في الحرب التي تقدم الغموض والسرية ، مع الأزمة ، إلخ.).

أظهر فيبلين كيف يأخذ الإنسان الحديث جمالياته اليومية الرخيصة من تفاهات الاستهلاك الواضح ، والاختلاط نفسه وجسده في مناورات سهلة للحصول على السلطة (الحرب ، كرة القدم ، يمكن أن تكون بديلة و متنوع).

الهدف إذن هو خلق مجتمع بريدي يخلق فيه الإنسان معانيه الخاصة ، حرة ومتنوعة ، تتقن فيها القوى الاجتماعية ، بحيث تحقق لها السعادة وتزيد من تطورها ممتلىء.
أظهر ماركس كيف أن الإنسان هو دمية في الأداء التلقائي لمؤسساته الاقتصادية. ملأ فيبلين ويبر ورايت ميلز إطار ماركس الأيديولوجي وحدثه. أظهر ويبر وفيبلين كيف تعمل مؤسسات المجتمع بشكل معقد و متداخلة ، كيف يغرق الاقتصاد في نمط من الأيديولوجيات والخيالات المتشابكة اجتماعي. أثار تحليل ميلز كيف يفشل المجتمع عندما لا يخضع الإنسان حياته الاقتصادية للسيطرة العقلانية ، فقد كان يعلم ذلك يمكن للمجتمع أن يعمل كدراما عملاقة تصنع المعنى ، والتي تستمر في التقدم من تلقاء نفسها مركب.

دعونا الآن نلقي نظرة على كيف يمكن أن تكون الجماليات بمثابة أخلاق.

يعد Dilthey من أوائل من استخدموا التصنيف المميز للحياة والعلوم الإنسانية وأيضًا لعلم النفس: مفهوم المعنى. كان الهدف هو إيجاد بنية تكون فيها المعاني الشعرية والفنية والدينية هي الحقيقة الرئيسية للعلم. Merz هو أفضل من يشرح مفهوم المعنى من خلال دراسة تطور الذات وتشكيل النظرة الثقافية للعالم ، كما فعل ديلثي.

المعاني البشرية هي البيانات الخارقة التي يستخدمها العلم ، على الرغم من أن هذه المعاني تتحدى المادة العلمية. مقبول ، يقترح Merz الحاجة إلى فهم نفسيًا للوجود المستقل للإبداع الفني والفكر متدين. لفهم كيف يمكن للإنسان تعظيم كيانه ، وكيف يمكنه توسيع معانيه من أجل العيش بشكل أفضل ، يجب أن نلجأ إلى مفهوم الشاعر الإنسان.

إذا كان علم الإنسان هو علم الشخصية الإنسانية التي يُنظر إليها من داخل الإنسان ، فيجب علينا تطوير الأنطولوجيا الكلية للجهد البشري ، من الضروري معرفة ما يحاول الإنسان القيام به ، وما ينوي الحصول عليه من عالمه وما يحاول القيام به. اعطيه. لن تكون أي نظرية عمل كافية إذا لم تكن لدينا فكرة واضحة عن ذلك. المفكرون الذين حاولوا تقديم فكرة أكثر تفصيلاً في هذا الصدد هم جماليات مثالية مثل فورييه ، كونت ، بالدوين ، شيلر ، ديوي ، سارتر ، وميرلو بونتي. هذا هو السبب في أننا يجب أن نلجأ إلى مناهج معينة للنظرية الجمالية.

عندما صرح فرويد أن "القوى المظلمة ، غير الحساسة وغير المحبوبة هي التي تحدد مصير الإنسان" ، فإننا نعتقد أنه هو كانت الرؤية حول شاعر الإنسان محدودة لأن التحليل النفسي ليس سوى أداة من أدوات علم رجل؛ الرضا البيولوجي ليس كافيًا ، بل من الضروري أيضًا أن يكون له معاني ثابتة.

ادعى فورييه ، توقعًا لفرويد ، أن الرجال يسعون جاهدين للإدانة. على أي حال ، كانت المشكلة هي إظهار ما الذي يجعل الاقتناع مقنعًا لجميع الرجال ، ولماذا يريدون الاقتناع ويحتاجون إليه.

من أجل جعل الواقع ذا مغزى ، ولتحفيز طاقاته الإنتاجية ، يجب على الإنسان أن يقدم معانيه إلى العالم ، ويعطيه إحساسه الخاص بالإيمان. هذا بالنسبة للشاعر الإنسان هو عبء مأساوي وفرصة إبداعية فريدة. يخلق الإنسان معانيه وعالمه الخاص ، وعندما يفعل ذلك بشكل غير كافٍ ، فإنه ينسحب من الحياة إما عن طريق عزل نفسه أو بالانتحار. وتجدر الإشارة إلى أن هذا النوع من القصور موجود أيضًا في القبائل والشعوب التي تفقد ثقافتها ، ونفس الشيء يمكن أن يقال عن الفلاحين الذين يهاجرون من الريف إلى المدينة. كل هذا يمكن أن يؤدي إلى الفصام والاكتئاب. المعاني هي الفئة العليا لعلم الإنسان وعلم الجمال ، ويجب أن تكون المشاكل التي ينطوي عليها موضوعك الرئيسي.

ذكر Huizinga أن الإنسان ركز على مر العصور على خلق قناعته الخاصة ومعناها. بالنسبة لهذا المؤلف ، كان مجال المعاني المخلوقة بشريًا وهميًا ، ولكنه خيالي للغاية لأن الإنسان بهذه الطريقة أعطى الحياة للعالم. تم ذلك عن طريق اللعب ، لكن مفهوم اللعبة اختلط بشكل طبيعي بمفهوم المقدس (في هذا يمكن القول إن الخلق المعاني ليست مسألة لعبة ، بل حيلة جدية مميتة ، بدونها لا عالم للإنسان صفة مميزة؛ يتيح اللعب إحساسًا عميقًا بالاقتناع).

أدرك Simmel أن الإنسان يعيش في ومن خلال أنشطته الاجتماعية ؛ وحذر من عدم وجود مثل هذه "اللعبة الاجتماعية" ، لأنها تحدث "في" المجتمع ، لأن اللعبة الاجتماعية هي في الحقيقة لعبة المجتمع.
يقول بيكر أنه عندما يفقد الإنسان اقتناعه بأنشطته الاجتماعية اليومية ، يختفي المعنى الأساسي والأساسي. ما هو على المحك هنا هو الحياة نفسها.

دعونا ننظر الآن إلى القناعة على أنها مشكلة جمالية.

تحدث التجربة الجمالية عندما يتحد الجسد العضوي أو المادي مع الذات الرمزية المكونة ثقافيًا بشكل متناغم في العمل (شيلر ، بالدوين ، ديوي). إن مشكلة الإنسان ككائن فاعل في العالم لا تتمثل في البحث عن جسده لاكتشاف العقل ، بل في تأكيد العقل وإبداعاته في الكون. الرجل الخالي من الغرائز يتكيف مع الحياة ويكتشف عالمه من خلال خلقه ، ليصبح شاعرًا مثليًا.

يجب على الشاعر الأنثوي أن يحل مشكلة الفصل الواضح وهشاشة معانيه خلقت ، على خلفية قاسية من الكائنات الحية والأشياء التي تقدمها الطبيعة أزداد. هذا يعني أن إبداعات الثقافة ، لتقديم أقصى قدر من الاقتناع ، يجب أن تتشابك بشكل لا ينفصم في عالم الأشياء الصعب الذي يستخدمه الإنسان كملعب. هذا ما يمنح العمل الفني جودته الجمالية: فهو يمثل اندماجًا راسخًا بين الخيال المرعب و الطبيعة المحايدة المزعجة ، الاتحاد الذي به يستحوذ الإنسان على العالم ، ويجعله ملكًا له من خلال غرسه فيه المعاني.

الفن هو الشكل البشري الجمالي بامتياز ، والفرد هو الحيوان الوحيد الذي يجب أن يجد قناعته الخاصة ، والشيء الجمالي هو الأكثر إقناعًا ممكنًا.

بالنسبة إلى جوته ، الجماليات هي الفئة الفائقة التي يتحد بها الإنسان مع نفسه. العالم ، يحقق أعلى قناعة ويقضي على حماقة الرغبة والطبيعة اللاعقلانية أزداد.

أظهر كانط لأول مرة كيف يمكن للإنسان تحقيق المصالحة ، حتى لو كان منغمسًا في عالم لا يستطيع فهمه تمامًا ويتجاوزه. يدعي ماركوز أن هايدجر كان أول من لاحظ المكانة المهمة التي احتلتها المصالحة الجمالية في كانط.

يؤكد بالدوين أن المظهر في اللعبة وفي الفن يصبح حقيقيًا ؛ أدرك Simmel أهمية اشتقاق أقصى قدر من الاقتناع من الخطة الثقافية.

من خلال فهم أن الإنسان هو الحيوان الوحيد الذي يجب أن يخلق المعاني ، يتم فهم جوهر الحب. الحب هو مشكلة الحيوان الذي يجب أن يجد الحياة ولكي يدرك كيانه ، يجب أن يدخل في حوار مع الطبيعة. بالنسبة إلى ويبر ، كانت الإيروتيكية عامل جذب للعالم.

وفقًا لستيندال ، كان الحب والفن والحياة الجيدة هي الجوانب الثلاثة العظيمة للحياة البشرية ، والتي نشأت من مصدر مشترك: العفوية والحرية ؛ بالنسبة له أسوأ رذيلة هو النفاق.

لتوضيح طبيعة المعاني ، يتم استخدام فئة "التحويل". يشير هذا إلى ميل الإنسان إلى البحث عن معاني ثابتة في الأفراد الآخرين وليس في نفسه ؛ يبدو أن الرجل يبحث عن رجل آخر لأنه يعتقد أن وجود الآخر يفوق وجوده في الأهمية ؛ تأتي كل معانينا من تعاملاتنا مع الآخرين ، مما يعني أن معظم سلطتنا الوجودية مستعارة ؛ نحن فارغون حرفيًا حتى تملأنا أشكال الثقافة وبعد أن نمتلئ لا يمكننا حتى التأكيد على أن باطننا ملك لنا.

إن تحويل الله إلى موضوع محبة يقود الإنسان إلى فصل نفسه عن العالم وعن علاقاته البشرية.

دعونا ننتقل الآن إلى مساهمة فرويد في تكوين علم الإنسان. يلخص فرويد ، بطريقة ما ، أهم عناصر عصر التنوير والقرن التاسع عشر. أوضح هذا المؤلف كيف يقوم المجتمع بتشويه أعضائه من خلال التدريب المبكر ، وهو سؤال سبق أن أشار إليه وحدده Stendhal منذ سنوات ؛ أكد كابانيس وتريسي وماين دي بيران على قوة العادات المبكرة في تكوين الشخصية ، وهو سؤال سيلخصه فرويد لاحقًا. كان شيلر يبحث عن نظرية عامة لطبيعة الأنا والرابطة الاجتماعية ، والتي طورها فرويد عند صياغة نظرية تطور الفرد الذي كان حقًا نظرية التطور الجيني للذات والرابط الاجتماعي ، يطلق عليه نظرية الجنس. انتقد كل من شيلر وديوي فرويد لتقليله إشكالية الفرد إلى عالم الجنس.

تتكون بعض مساهمات فرويد مما يلي: طبيعة الأنا هي التحكم القشري المركزي من السلوك ، يساعدنا على معرفة مدى اختلاف المتعة وكيفية صنع التصورات والقرارات البشرية ؛ يُفهم تكوين الشخصية من خلال قانون أوديب ؛ التدريب المبكر يشوه وجهة نظر الطفل ويمنعه من مواجهة وجهة نظر الكبار ؛ استخدم فرويد مفهوم التعريف أو التقليد ، مدعومًا بنظرية القلق لوصف تطور الشخصية من خلال "تحديد الهوية" و "آليات الدفاع" والمواجهة النهائية مع مجمع أوديب. ساهم فرويد في مفهوم الأنا العليا ، أو الشعور بالواجب الأخلاقي ، وهو أسلوب الحياة الذي يتبعه الطفل لتجنب الكرب وتقليل الرقابة على البالغين ؛ يؤثر البالغون على سلوك الأطفال ، فيصبح الطفل انعكاسًا لوالديه ويتصرف كما يحلو لهما حتى بعد وفاته ؛ يتم تفسير انهيار العلاقات الإنسانية من خلال حقيقة أن كل فرد يتعلم بطريقته الخاصة لتجنب الكرب ، في سياق عائلي فريد ، أي ، تركز عملية الفوضى الاجتماعية على عالم مصغر ، بنفس الطريقة التي ركز بها ماركس على مستوى المؤسسات الاجتماعية الكبرى ؛ طور فرويد نظرية تجسد نقدًا محفزًا لقيم التكييف الاجتماعي. يشير عقدة أوديب في الواقع إلى فترة التعلم المبكر ؛ حتى يتجنب الطفل إرهاق والديه ، يتعلم التصرف لتجنب الكرب وإرضاء والديه ، بهذا يضحي الطفل بإمكانية وجود تصورات واتخاذ إجراءات أوسع لصالح بقائه وسلامته و اتزان. يعني العصاب أن هناك انقسامًا أساسيًا في التجربة الإنسانية ، وعدم توافق بين التدريب المبكر ومتطلبات عمل الكبار ؛ العصاب ، إذن ، هو مرادف لمركب أوديب للنظرة التلقائية المبكرة للعالم التي يغرسونها في الطفل (الغرائز هي ما يهم فرويد).

ألفريد أدلر ، من جانبه ، أولى القليل من الاهتمام لمنهج نظرية الغريزة الدوافع البشرية ، وتحدثت عن العصاب كأسلوب حياة يتشكل أثناء التكييف مبكرا.
بالعودة إلى فرويد ، يمكن القول أن أحد قيوده الرئيسية هو أنه تحول إلى مشكلة بيولوجية ما كان ينبغي أن يكون مشكلة اجتماعية وتاريخية.

حاول ياسبرز إجراء تحليل تجريبي وذاتي ، مشيرًا إلى أنه لا يمكن معرفة الإنسان كله من خلال مناهج جزئية.

يمكننا اعتبار الشخصية كمجموعة مكونة من ثلاثة عناصر مترابطة: الإدراك الذاتي للكائن الحي ، والأشياء الموجودة في مجاله والقيم التي يتعلم الفرد أن يعطيها بحد ذاتها؛ تأخذ هذه القيم شكل القواعد التي تجسدها في السلوك الذي نتعلمه للحصول على رضا هذا العالم. في اللحظة التي تنكسر فيها نسبية تقدير الذات ، يكون هناك انسحاب انفصامي أو اكتئابي من المجتمع. بعد التكييف المبكر ، قد يأتي الفرد للاستغناء عن الآخرين وإطعام النظرة المبكرة للعالم التي استوعبت ، يمكن أن تؤدي إلى انفصال الفرد تمامًا عن العالم اجتماعي. إذا تمسك الشخص بالأشياء ، فيمكن أن يصبح محدودًا للغاية وتؤدي أفعاله إلى الشهوة الجنسية والبارانويا. يمكن اعتبار فعل الإنسان ثالوثًا: المشاعر ومجموعة الرموز ومجال أنماط السلوك.

ماركس وفرويد وكونت

دعونا نحاول أن ندمج بين مقاربات ماركس وفرويد.

عندما يخلق الإنسان معانيه ، فإنه يسيطر على العالم ؛ عندما يفعل ذلك بشكل ترفيهي ، بأسلوب وكرامة ، فإنه "يسن حلم" الحياة البشرية. الإنسان ، بحركات جسده المحسوبة ، في الرقص أو في المواكب الطقسية ، يستولي على الفضاء ، ويحقق وحدة إنسانية مهمة معهم ؛ يطالبهم بالرجل. الأعلام والألوان والنيران تغزو العالم وتعطي الطبيعة ما تقدمه فقط بطريقة محدودة ؛ معاني رمزية. تندمج جميع الجوانب المنفصلة والمجزأة للتجربة اليومية في كل جمالي ، حيث يشارك الجسد والرموز في حياة متكاملة.

فقدت الثقافة الغربية المعاصرة ، على عكس ثقافة العصور الوسطى ، إمكانية الإبداع الاجتماعي المكثف للمعاني الحيوية.

كان لدى الرجل في العصور الوسطى ضمير اجتماعي ، وإيثار ، وشدد على واجب الإنسان تجاه الرجال الآخرين ، وكان كرمًا وأسس روابط أخوية قوية. كانت كل هذه بعض معانيها الرئيسية. رجل عصر النهضة واليوم الحالي يصرح بالفردانية ، التدمير الكامل لكل إمكانية الإيثار ، تجزئة فن أن تكون اجتماعيًا أصبح متعة شخصية أصبحت من البضائع العامة نشر؛ لم تكن هناك ثقافة جديدة ، أوسع ، متكاملة ، ثقافة بأنواعها المثالية ، تعبيرها الشعري ، معناها الاجتماعي.

يمكن أن يكون علم النفس التاريخي لكونت مفيدًا للخلق الاجتماعي للمعاني ، وكذلك النقد الاجتماعي والوصفات الاجتماعية المبنية عليه. يرى كونت الحاجة إلى معاني جمالية غنية ومتنوعة وموحدة ، حيث يعطي الفن دورًا مهمًا في نظامه.

بالنسبة لكونت ، مشاكل خاصة تتوقف على الشؤون العامة ؛ لقد رسم نموذجًا مثاليًا للشخصية البشرية ، وهو نموذج بدا فيه الإنسان يزدهر بشكل أفضل ويساهم بشكل أكبر ؛ المصلحة الاجتماعية تنبع من الحب والمعرفة ، وليس من الإنكار الأعمى للذات ؛ تشير المصلحة الاجتماعية إلى رجل النزاهة والحرية الذي يحاول تقديم مساهمة واضحة من خلال توحيد معانيه في صندوق المعاني الاجتماعية الكبير ، ولا يشير إلى الإنسان المعاصر المتبجح الذي يتخيل نفسه حرًا لأنه يستطيع أن يراكم أو يحرف المعاني السطحية لتناسبه. نزوة.

وفقًا لكونت ، يكشف التاريخ أن الشعر له أسبقية على العلم ، بمعنى آخر ؛ المعاني الكلية الوحدوية لها الأسبقية على المعاني المجزأة والجزئية ؛ لم يعد الفن يعكس أفكارًا مهمة قادرة على توحيد المجتمع بأسره ؛ تم الجمع بين إضفاء الطابع الفردي على الفن والذوق غير الشخصي إلى درجة حرمانه تمامًا من أي معنى عام ؛ أراد كونت مجتمعًا عقلانيًا جديدًا ، مسترشدًا بالاكتشافات العلمية ، على الرغم من أن الفن سيكون له الأسبقية ، وتبجيلًا للإنسانية وواعظ الحب ؛ فكرته عن التقدم هي مشكلة اجتماعية كاملة ؛ كان العلم الوضعي بالنسبة له فرعًا من الوضعية مكرسًا لتحديد المشاكل الرئيسية للتكيف ؛ الفن يحيي المشاعر ويفرض خيار اليوتوبيا من النوع المثالي الذي يوجه المجتمع بأسره ؛ الفن يشجع الإنسان ويضعه في خدمة التقدم البشري ، والعلم لا يساعد إلا على تكييف التقدم ؛ إن الاعتراف بأن الضرورة هي بنية للمعاني أمر أساسي ، ولا يتحقق إلا باتحاد العلم والفن والفلسفة والشعر ؛ التقارب الاجتماعي والولاء مهمان ؛ لا يمكن تجديد المجتمع إلا بإدماج الفن في النظام الحديث ؛ لفحص تطور الروح البشرية ، من الضروري دراسة التاريخ لأن هذا سجل لازدهار الشخصية البشرية.

يمكن أن تتراوح المعاني من تصورات عن الحياة إلى جوانب من الحياة اليومية (الأكل والشرب وارتداء الملابس) ، حتى أقلها أهمية.

يسعى الإنسان اليوم إلى السعادة الحالية ، وليس السعادة المستقبلية ؛ يهدر الإنسان الحاضر لأنه نسي الحياة نفسها ؛ يعيش الفرد أسير المجتمع الاستهلاكي. مع كل هذا ، يعيش الإنسان الاستهلاكي المعاصر وهم الحرية ويفقد إمكانية صنعه خاصته المعاني كما المجتمع الجديد قد جرده من وسائل القيام بذلك: الأفكار الاجتماعية المتعالية ، والأسرة متحد. الطقوس الخصبة ، والشعور بالتقاليد ، والشعور بأن لها مكانًا في التاريخ ، وحتى العيش في الوقت الحاضر.

حان الوقت لفحص عمل بوبر ، لأنه يُحدث فورييه ويترجم أفكاره الأولى إلى نموذج حاسم لعلمنا. يجب أن يخلط نموذجنا المثالي بين مشاكل المبتكر الفردي مع مشاكل المجتمع: يجب أن يكون لدينا خطة لـ الرجل الذي يقدم له أقصى قدر من الدعم الفردي ، ولكن في نفس الوقت يعطي المجتمع أقصى قدر من تمجيد وقت الحياة. أو ، وفقًا لشروط فوريير ، يجب أن نولي الأهمية الكاملة للعاطفة الكابالية بطريقة ترضي الفرد والأكثر فائدة للمجتمع. قدم بوبر مفتاح حل هذه المفارقة من خلال تذكيرنا بأن أي رؤية مثالية يجب أن تستند إلى المواجهة الإنسانية الأساسية. ابحث عن ما يبحث عنه الإنسان ، لإبراز وجوده والحصول على الدعم لنفسه ، يتم إجراء حواره الأساسي مع أقرانه. Simmel ، كما أشرنا باختصار ، أشار أيضًا إلى هذا عندما ادعى أن الرجل يكتشفه معاني حيوية تواجه أقرانهم ، في موقع فريد من تشابك الروح و المادة. لكن بوبر استمر في تطوير المشكلة الأساسية لعلم الجمال المثالي حتى حولها إلى حقيقي "جماليات المواجهة" ، في الوجود الوجودي بين الأشخاص في المجتمع. وهكذا قدم مساهمة مهمة لنوع مثالي لنظرية المحاذاة.

بالاعتماد على الأنطولوجيا المثالية الأساسية ، فهم بوبر أن الإنسان لا يمكن أن يصبح نفسه إلا إذا ارتبط بشكل خلاق بالعالم الخارجي. المهم هو الصفقة التي بدونها لا معرفة ولا صلاحيات يمكن اختبارها أو تعظمها. ولكن من بين كل ما يقدمه العالم الخارجي للإنسان ، يمكنه أن يجد أعظم تطور لوجوده في المواجهة مع إخوته البشر. والسبب في ذلك بسيط بشكل مذهل: الإنسان هو الحيوان الوحيد في الطبيعة الذي له نفس ، ولا يمكن للذات أن تتطور إلا من خلال التعامل مع نفس الآخرين. يوجد الإنسان في مجال علاقات رباعي ، مجال فريد في كل الطبيعة: إنه يتعلق بالعالم والأشياء ؛ يتعلق برجال آخرين ؛ إنها مرتبطة بسر الوجود وبذاتك. خلص بوبر إلى أن الإنسان يمكنه أن يعرف نفسه ، وأن يدرك قواه العميقة ، ويعظم كيانه فقط يربط قواه العميقة ، ويمجد كيانه ، ويربط فقط كيانه مع الآخرين (بوبر ، 1974). بعبارة أخرى ، يمكن القول ، بناءً على فحصنا ، أنه بما أن الإنسان حيوان بلا غرائز ، يجب عليه استعادة جزء من الواقع بأكثر الطرق إقناعًا. أظهر بوبر أن مشكلة القناعة بالنسبة للإنسان تتمثل في محاولة التواصل مع غموض وحيوية الوجود. بهذه الطريقة فقط يبدو العالم الذي يكتشفه حقيقيًا بشكل قاطع ، حيث تم عزله عن هذا الواقع الحيوي بسبب افتقاره إلى الغرائز الطبيعية. علاوة على ذلك ، بما أن الإنسان هو الحيوان الوحيد الذي له نفس ، فهو ، كما لاحظنا سابقًا ، أكثر "انطوائيًا" وليس لديه حوار طبيعي مباشر ؛ الإنسان هو الحيوان الوحيد الذي "يعكس". يساعدنا بوبر على إدراك أن الملاذ الوحيد هو الاستفادة من هذه الانطوائية ، واستخدام الذات لربطها بذات الآخرين. بدلاً من الفقر المحتمل ، من الممكن العثور على ثروة ذات طابع لانهائي.

وهكذا يمكن للإنسان أن يدرك الحقيقة الأساسية ، أو ما أسماه بوبر "المعنى المطلق" ، أو "المطلق". هذه كلماته: "حياة الإنسان تقترب من المطلق بحكم طابعها الحواري ، لأنه بالرغم من تفردها فإن لا يمكن للإنسان أن يكتشف ، عندما يخترق أعماق حياته ، كائنًا كليًا في ذاته ، وعلى هذا النحو يقترب مما مطلق. لا يمكن للإنسان أن يصبح كاملاً بحكم علاقته بنفسه ، ولكن فقط بعلاقة مع ذات أخرى. يمكن أن يكون هذا محدودًا ومشروطًا كما هو ؛ لكن كوننا معًا ، يُنظر إليه على أنه غير محدود وغير مشروط "(بوبر ، 1974).

وهكذا ، يسمح لنا بوبر بدمج الجماليات المثالية وعلم نفس الذات: يكتشف الإنسان ما هو "حقيقي حقًا" ، في حوار مع نفس الآخرين: الشخصية تنتج الشخصية ، وتخلق درجة أكبر من الروحانية المتشابكة في عالم الكائنات الحية. يجب أن يقتنع الإنسان بأن المعاني البشرية لها قيمة حقيقية في العالم ، وأن الخطة الموضوعة ثقافيًا للعيش لها معنى متسامي ؛ والمكان الوحيد الذي يمكنك أن ترى فيه هذا هو وجود عضوي آخر من نفس نوع وجودك ، شخص غارق حرفيًا في الجهود البشرية المشتركة. يستخدم بوبر التعبير المناسب "تخيل الحقيقي" لوصف هذه الحاجة ، ويقول: "إذا تم تطبيقه على التواصل بين الرجال ،" تخيل "يعني أن تخيل ما يريده رجل آخر في هذه اللحظة ويشعر به ويدركه ويفكر فيه وليس كمحتوى منفصل ، ولكن في واقعه الخاص ، أي في العملية الحيوية لذلك رجل... يحتاج الإنسان إلى تأكيد ، لأن الإنسان يحتاج إليه (بوبر ، 1974).

المعنى النهائي للإنسان ، كما يؤكد بوبر ، موجود في عالم العلاقات الشخصية ، في عالم "أنا وأنت". وبهذه الطريقة يتغلب الإنسان على إحساسه بالحد والعزلة وضعف معانيه.
في أقصر تعبير ممكن ، هذه هي وجهة نظر بوبر الأساسية حول الطبيعة الشخصية للمعاني البشرية والصيرورة. يحتاج الإنسان إلى إنسان آخر ليكتشف ويثبت قواه الداخلية لكي ينمو ؛ وعليك أن ترى وتدرك فردًا آخر لتقتنع بأن هناك قيمة مطلقة ، معنى مطلق ، في الطبيعة. من المناسب جدًا للإنسان أن يرتبط بأعلى كائن في الطبيعة لتحقيق وعي أكبر بالحياة وحياته والعالم من حوله. هذا المجتمع الشخصي هو المكان الأفضل والأكثر طبيعية للبحث عن الرجل الأخلاقي.

بالضبط في بداية حركات علم الإنسان ، اكتشف مفكرون مثل فيورباخ الأساس المحايد بين الأشخاص لتصميم نموذج أخلاقي حقيقي. لهذا السبب يمكن أن يطمحوا إلى علم الإنسان في المجتمع ، المثالي ، القائم على الإنسان ، والذي يعزز العمل الأخلاقي. هذا هو الإنجاز العظيم لاتحاد نفسية الأنا مع الجماليات المثالية. هذا يسمح لنا بالتطلع إلى التطور الأخلاقي الكامل في مجتمع شخصي من الرجال الأحرار ، الذين يعملون معًا ولا يعارضون بعضهم البعض. في بداية علم الإنسان ، كان من الممكن تقديم إطار علمي يجمع أفضل ما في المثالية مع البراغماتية التي تركز على الإنسان. هذا هو بالضبط ما كان يطلبه بوبر: أن يكون الإنسان البيني أساس اندماج كلا النظامين في العصر الحديث ، اندماج حاولنا تبريره على نطاق واسع منذ أن تم تحديده في القرن التاسع عشر.

قام بوبر بتحديث هذا التقليد من خلال إعطاء صقل طبيعي أكبر لاتحاد الجماليات المثالية وعلم نفس الأنا. كما يمكنني أن أكون صريحًا جدًا بشأن التداعيات السياسية لهذا التقليد ؛ كما قال: اكتشاف أن الواقع هو أساسًا أمر شخصي يمكن أن يخلق علمًا للإنسان يتغلب على الفردية الضيقة والجماعية المحدودة. منذ القرن التاسع عشر ، كان هذان الطرفان قد أعاقا النظرية العامة للفعل الموضوعي ، لكنهما تركزان على الإنسان ؛ هناك حاجة إلى موضوع محايد أخلاقيا ، وإطار لعلم الإنسان يسمح بذلك يعمل المجتمع كله على تحقيق مثال متسامي ، ولكنه مثال متجذر في الأفراد. هذه كلمات بوبر: "هذه الحقيقة [الجماليات الشخصية] تقدم نقطة البداية لعلم فلسفي للإنسان ؛ ومن هناك ، من ناحية ، يمكن إحراز تقدم لتحويل معرفة الشخص ؛ ومن ناحية أخرى ، قم بتحويل معرفة المجتمع. الموضوع المركزي لهذا العلم ليس الفرد ولا المجتمع ، بل الإنسان بالنسبة للإنسان. لا يمكن معرفة جوهر الإنسان هذا ، وخاصة جوهره ، إلا في علاقة حيوية "(بوبر ، 1974).

نكرر ، من وجهة نظر تاريخ الأفكار ، من المهم أن نلاحظ أن بوبر واصل تيار فيورباخ وفورييه ، لكنه لم يكن وحده في هذه المهمة. كان ماكس شيلر مفكرًا شاعريًا ونقديًا آخر ، حذر ، مثل بوبر ، من أن علم الإنسان يجب أن يكون علمًا لتعزيز الحياة ؛ ولتحقيق ذلك ، يجب عليه إعادة ترسيخ الشعور بأعمق الاحترام والخوف من الوجود. أبقى شيلر أيضًا على قيد الحياة وجهة نظر القرن التاسع عشر الواسعة حول مشكلة العلم والحياة ، ورفض الخضوع للأزياء السائدة. ادعى شيلر أن الإنسان يحتاج قبل كل شيء إلى الشعور بالوحدة والمشاركة في الكون ، وهذا هو بالضبط ما فقده. في دراسته للتعاطف البشري ، تمكن شيلر من رؤية تأثير هذه الخسارة: التي تعتمد في معيشتهم على جميع الأشكال العليا للتعاطف والحياة العاطفية "(شيلر ، نقلاً عن بوبر ، 1974).

لاحظ شيلر ، مثل بوبر ، أن الشعور النهائي بالحيوية وسر الحياة ينتقل في اتصال الإنسان: "عامل حاسم في إن تنمية القدرة على التماهي مع الكون هو الشعور بالانغماس في تيار الحياة الكلي ، والذي ينشأ ويترسخ بين الرجال فيما يتعلق بموقفهم المتبادل كمراكز حياة فردية [مائل له]. يبدو أنها قاعدة (ليس لدينا فهم أفضل لها) إلى حد ما من الإدراك الحقيقي للقدرة على ذلك التماثل الكوني ، ولكن يتم التوسط فيه بشكل غير مباشر ، في ذلك الشعور بالوحدة بين الإنسان والإنسان... " (المرجع نفسه).

يمكن أن يكون بيان شيلر النهائي قد أدلى به بوبر: التعريف على أنه حياة الكون حيث يكون أقرب وألفة أكبر مع نفسها: في رجل آخر”.

لمعرفة سلوك الناس ، من الضروري فهمهم بالمعنى الذي نلمح ما هي الجوانب المهمة لهذا الشخص في حياته وأفعاله اليومي. لفهم يعني اختراق نظام القيم للفرد الذي تكون صلاته عقلية.

الجانب الثاني هو المسؤولية. يتصرف الإنسان دائمًا بمسؤولية وحرية. إذا لم تفعل ذلك فقد تصبح أفعالك غير مسؤولة. يقول بولاني إن "دراسة الإنسان يجب أن تبدأ بتقدير الإنسان في اتخاذ القرارات المسؤولة" (بولاني ، 1966: 55).

يتم اتخاذ القرارات بحس القصد. القصدية تسمح لنا بتحديد ما يبحث عنه الفرد حقًا. في نفس الوقت ، وجود النوايا يعني أن تكون على دراية بها ، مع العلم أنها كذلك يميل نحو النهاية وأن النية تسعى إلى التكامل بين الحياة وأفعال شخص.

يعد الفهم أحد الجوانب الأساسية للطريقة التي نتحدث عنها. في هذا الصدد صرح ديلثي أنه "إذا كانت إعادة بناء الطبيعة البشرية العامة بواسطة علم النفس تريد أن تكون شيئًا ما صحية وحيوية ومثمرة لذكاء الحياة ، يجب أن تقوم على طريقة الفهم الأصلية "(ديلثي ، 1951: 222).

بالنسبة إلى ديلثي ، يمكن معرفة العلوم الطبيعية وشرحها ، لكن يجب فهم العلوم الإنسانية وتفسيرها. يسعى هذا الفهم إلى إنشاء عملية تسمح لنا بالتقاط معنى ونية الشخص: "يتم ذلك عقليًا" ، أي ما ما ينطوي عليه هو "اكتشاف الذات فيك" للقيام بذلك يتطلب مشاركة اختبارية ، والتي بدونها لا يمكن إثبات ذلك صلة.

مارتن بوبر ، من جانبه ، يعتبر أن "الفرد الفرد لا يحتوي في ذاته على جوهر الإنسان ، سواء ككائن أخلاقي أو ككائن مفكر. لا يوجد جوهر الإنسان إلا في المجتمع ، في اتحاد الإنسان والإنسان ، وهي وحدة تقوم على حقيقة الاختلاف بين "أنا وأنت" "(شيلب ، 1967: 42).

تتطلب الطريقة الإنسانية في علم النفس أساسًا فلسفيًا قائمًا على الحوار. انظر في هذا الصدد ما يقوله لنا بوبر: "الحقيقة الأساسية للوجود البشري هي رجل مع رجل. ما يجعل العالم البشري فريدًا هو ، قبل كل شيء ، أنه يحدث بين الوجود والوجود شيء لا يمكن العثور عليه في أي ركن آخر من أركان الطبيعة. اللغة ليست أكثر من علامتها ووسيطها. كل عمل روحي سببه ذلك الشيء... هذا المجال ، أسميه المجال "بين"... يشكل أ أولية من الواقع البشري... لا يحدث الأساسي في كل من المشاركين ، ولا في عالم محايد يشمل كلاً من المشاركين وجميع الآخرين الأشياء ، ولكن ، بالمعنى الأكثر دقة ، "بين" الاثنين ، كما لو كنا نقول في بعد لهما فقط التمكن من...؛ يقدم لنا هذا الواقع نقطة البداية التي يمكننا من خلالها المضي قدمًا ، من ناحية ، نحو فهم جديد للشخص ، ومن ناحية أخرى نحو فهم جديد للمجتمع. هدفها المركزي ليس الفرد ولا المجتمع ، بل الإنسان مع الإنسان. فقط في العلاقة الحية يمكننا أن ندرك فورًا الجوهر الخاص بالإنسان... إذا أخذنا في الاعتبار رجل مع إنسان ، سنرى دائمًا الازدواجية الديناميكية التي تشكل الإنسان: هنا الشخص الذي يعطي وهناك من يستقبل هنا القوة العدوانية وهناك القوة الدفاعية. هنا الشخصية التي تحقق وهناك الشخص الذي يقدم المعلومات ، ودائمًا الاثنين معًا ، يكتمل بالمساهمة المتبادلة ، ونقدم أنفسنا معًا للإنسان "(Buber، 1974: 146-150)
يهدف نهج بوبر إلى ما يُطلق عليه "سيكولوجية اللقاء" التي يوجد أساس دعمها في العلاقة بيني وبينك. تقدم لنا هذه الفكرة ارتباطًا أو علاقة بـ من شخص لآخر ، يخضع للموضوع، أي نسبة تبادل هذا يعني أ لقاء. (مارتينيز ، 2004 ب).

هذه المقالة إعلامية فقط ، في علم النفس عبر الإنترنت ليس لدينا القدرة على إجراء التشخيص أو التوصية بالعلاج. ندعوك للذهاب إلى طبيب نفساني لمعالجة حالتك الخاصة.

إذا كنت ترغب في قراءة المزيد من المقالات المشابهة لـ مفهوم الإنسان كنقطة انطلاق، نوصيك بإدخال فئة علم النفس الاجتماعي.