За ° С. Джордж боери. 13 март 2018 г.
Виктор Емил Франкъл е роден във Виена на 26 март 1905 година. Баща му работи усилено от парламентарен стенограф до министър на социалните въпроси. Тъй като бях студент и участва в социалистически младежки организации, Франкъл той се интересува от психология.
През 1930 г. той докторат по медицина и е назначен в отделение, посветено на лечението на жени с опити за самоубийство. Докато нацистите дойдоха на власт през 1938 г., Франкъл зае поста на ръководител на отделението по неврология в болница Ротшилд, единствената еврейска болница в ранните години на нацизма.
Но през 1942 г. той и родителите му са депортирани в концентрационен лагер близо до Прага, Терезиенщат.
Франкъл преживя Холокоста, дори след като е бил в четири нацистки концентрационни лагера, включително Аушвиц, от 1942 до 1945 г.; Не така стоят нещата с неговите родители и други роднини, загинали в тези лагери.
Отчасти поради страданията му през живота му в концентрационните лагери и докато е бил В тях Франкъл разработи революционен подход към психотерапията, известен като логотерапия.
„Франкъл се завръща във Виена през 1945 г. и веднага е началник на отделението по неврология в поликлиничната болница във Виена, което ще заема 25 години. Той беше професор както по неврология, така и по психиатрия.
Неговите 32 книги за екзистенциален анализ и логотерапия са преведени на 26 езика и той е получил 29 почетни докторски степени от различни университети по света.
От 1961 г. Франкъл заема 5 позиции като професор в САЩ иn Харвардски и Станфордски университети, както и други като Далас, Питсбърг и Сан Диего.
Печели наградата Оскар Пфистер от Американското психиатрично общество, както и други отличия от различни европейски страни.
Франкъл преподава във Виенския университет редовно до 85-годишна възраст и винаги е бил страхотен алпинист. Също така, на 67-годишна възраст, той получи лиценз за авиационен пилот.
Виктор Е. Франкъл умира от сърдечна недостатъчност на 3 септември 1997 г., оставяйки съпругата си Елеоноре и дъщеря си д-р Габриеле Франкъл-Весели.
(Био адаптирано от некролог на уебсайта на AP (Виена, Австрия), 3 септември 1997 г.
Както теорията, така и терапията на Виктор Франкъл се развиват от опита му в нацистките концентрационни лагери. Виждайки кой е оцелял и кой не (на когото е дадена възможност да живее), той стигна до заключението, че философът Фридерих Ницше е прав: Тези, които имат причина да живеят, въпреки неволите, ще се съпротивляват. Той успя да възприеме как хората, които се надяват да се съберат с близки или които имат проекти, които се чувстват като недовършената нужда или тези, които са имали голяма вяра, изглежда са имали по-добри възможности от тези, които са загубили всички надежда.
Вашата терапия се нарича логотерапия, от гръцката дума logos, което означава изследване, дума, дух, Бог или значение, значение, битие последното е значението, което Франкъл е приел, въпреки че е вярно, че останалите не се отклоняват много от това смисъл. Когато сравняваме Франкъл с Фройд и Адлер, можем да кажем, че в основните постулати на Фройд (той смята, че стремежът удоволствието беше коренът на цялата човешка мотивация) и Адлер (волята за власт), Франкъл, за разлика от това, беше склонен към волята да смисъл.
Франкъл също използва гръцката дума noös, което означава ум или дух. Това предполага, че в традиционната психология ние се фокусираме върху "психодинамика" или намиране на хора за намаляване на количеството стрес. Вместо да се фокусира върху това; или по-точно, в допълнение към горното, трябва да обърнем внимание на ноодинамика, който смята, че напрежението е необходимо за здравето, поне когато е свързано със значението. Хората обичат да усещат напрежението, свързано с усилията за постигане на стойностна цел!
Усилията, положени в услуга на един смисъл, могат да бъдат разочароващи, което може да доведе до невроза, особено тази, наречена ноогенна невроза, или това, което другите обикновено наричат екзистенциална или духовен. Повече от всякога днешните хора преживяват живота си като празен, безсмислен, безцелен, безцелен..., и изглежда, че те реагират на тези преживявания с необичайно поведение, което вреди на себе си, другите, обществото или другите. три.
Една от любимите му метафори е екзистенциална празнота. Ако смисълът е това, което търсим, несмисълът е дупка, дупка в живота ви и в моментите, когато го усетите, трябва да бягате, за да го запълните. Франкъл предполага, че един от най-забележимите признаци на екзистенциална празнота в нашето общество е скуката. Посочва се как хората често, когато най-накрая имат време да правят това, което искат, изглежда не искат да правят нищо! Хората влизат в опашка, когато се пенсионират; учениците се напиват всеки уикенд; ние се потапяме в пасивни забавления всяка вечер; Неврозата в неделя му се обажда.
Така че ние се опитваме да запълним нашите екзистенциални кухини с "неща" че въпреки че те произвеждат известно удовлетворение, ние също се надяваме, че ще осигурят последно голямо удовлетворение: можем да опитаме изпълнете живота ни с удоволствие, хранейки се извън нуждите ни, като правим размирен секс, давайки ни „великите живот". Или можем да изпълним живота си с работа, с съответствие, с конвенционалност. Можем също така да изпълним живота си с определени невротични „порочни кръгове“, като мании с микроби и чистота или с мания, предизвикана от страх от фобиен обект. Определящото качество на тези порочни кръгове е, че каквото и да правим, това никога няма да бъде достатъчно.
Подобно на Ерих Фром, Франкъл посочва това животните имат инстинкт, който ги насочва. В традиционните общества стигнахме до заменете инстинктите доста добре с нашите социални традиции. Днес едва ли имаме това. Повечето опити за постигане на насоки в рамките на съответствие и конвенционалност се срещат челно с фактът, че е все по-трудно да се избегне свободата, която сега имаме да изпълняваме проектите си в живот; накратко, намерете нашето собствено значение.
И така, как да намерим смисъла си? Франкъл ни представя три велики подхода: първият е чрез опитните ценности или преживяването на нещо или някой, който ценим. Това може да включва пиковите преживявания на Маслоу и естетическите преживявания, като например да видиш добро произведение на изкуството или природни чудеса. Но най-важният ни пример е преживяването на стойността на друг човек, напр. чрез любовта. Чрез нашата любов можем да подтикнем любимия човек да развие смисъл и по този начин да постигнем собственото си значение.
Вторият начин да намерим смисъла си е чрез творчески ценности, това е като „извършване на акт“, както казва Франкъл. Това би била традиционната екзистенциална идея да си осигурите смисъл, когато изпълнявате свои собствени проекти, или по-скоро да се отдадете на проекта на собствения си живот. Очевидно включва творчество в изкуството, музиката, писането, изобретението и т.н. Той също така включва генеративност за които Ериксон говори: грижа забъдещи поколения.
Третият начин за откриване на смисъла е този, за който малко хора освен Франкъл се абонират: ориентировъчни стойности. Те включват такива добродетели като състрадание, смелост и добро чувство за хумор и т.н. Но най-известният пример на Франкъл е постигането на смисъл чрез страдание. Авторът ни дава пример с един от пациентите си: лекар, чиято съпруга е починала, се е чувствал много тъжен и пуст. Франкъл я попита: „Ако беше умрял преди нея, какво щеше да бъде за нея? Лекарят отговори, че щеше да е изключително трудно за нея. Франкъл посочи, че като е починал първо, че страданието е било избегнато, но сега той трябва да плати цена за оцеляването и траура й. С други думи, наказанието е цената, която плащаме за любовта. За този лекар това осмисли смъртта му и болката му, което му позволи да се справи с нея по-късно. Страданието му направи крачка напред: със смисъл страданието може да бъде понесено достойно.
Франк също отбеляза, че на тежко болни хора рядко се предоставя възможност да страдат смело, като по този начин запазват степен на достойнство. Развеселете се!, Казваме, бъдете оптимисти! Те са създадени да се срамуват от вашата болка и нещастие.
В крайна сметка обаче тези нагласи, преживявания и творчески ценности са просто повърхностни прояви на нещо много по-фундаментално, свръхсмисъла. Тук можем да възприемем най-религиозния аспект на Франкъл: свръхсетивът е идеята, че всъщност има краен смисъл в живота; усещането, че това не зависи от другите, нито от нашите проекти, нито дори от достойнството ни. Това е ясно позоваване на Бог и духовния смисъл на живота.
Тази позиция поставя екзистенциализма на Франкъл на различно място, да речем от екзистенциализма на Жан Пол Сартр. Последните, както и други атеистични екзистенциалисти, предполагат, че животът в неговия край е безсмислен и трябва да се изправим смело с тези глупости. Сартр казва, че трябва да се научим да търпим тази липса на смисъл; Франкъл, от друга страна, казва това това, от което се нуждаем, е да се научим да понасяме неспособността си да разбираме в своята цялост великият краен смисъл.
„Логото е по-дълбоко от логиката“каза той и именно към вярата трябва да се наклоним.
Виктор Франкъл е почти толкова известен с някои клинични подробности на своя подход, колкото и с теорията си като цяло. Както бе споменато по-рано, той вярва, че екзистенциалната кухина често се запълва с определени невротични „порочни кръгове“. Например, има идеята за изпреварваща тревожност: Някой може да бъде толкова уплашен от определени симптоми, свързани с безпокойството, че получаването на тези симптоми е неизбежно. Очакваното безпокойство причинява точно това, от което човекът се страхува. Тестовете за тревожност са очевиден пример: ако се страхувате от неуспешни изпити, тревожността ще ви попречи да правите добре изпитите, което ще ви накара винаги да се страхувате от тях.
Подобна идея е хиперинтенция, това предполага пренапрежение, което само по себе си ви пречи да успеете в каквото и да било. Един от най-често срещаните примери е безсънието: много хора, когато не могат да спят, продължават да опитат, следвайки инструкциите към буквата на която и да е книга. Следователно, опитите да заспите имат обратен ефект; тоест предотвратява заспиването, така че цикълът да се поддържа за неопределено време (паралелно и в a между другото, начинът, по който се злоупотребява с хапчета днес, предизвиква ефекта напротив!). Друг пример би бил начинът, по който се чувстваме днес за идеалния любовник: мъжете чувстват, че трябва да отнеме повече време, жените се чувстват принудени не само да имат оргазми, но многократни оргазми и така нататък. последователно. Твърде много загриженост в тази област неизбежно ще доведе до невъзможността да се отпуснете и да се насладите на преживяването.
Трети вариант би бил хиперрефлексия. В случая става въпрос за „преосмисляне“. Понякога чакаме нещо да се случи и то се случва, просто защото възникването му е силно свързано с нашите собствени вярвания или нагласи; пророчеството за самоизпълнение. Франкъл споменава жена, която въпреки че е страдала от лоши сексуални преживявания в детството си, е развила силна и здрава личност. Когато имаше възможност да се доближи до света на психологията, той откри тази литература спомена, че подобни преживявания оставят човека неспособен да се наслаждава на връзките сексуален; От тук насетне жената започна да има тези проблеми!
Част от логопедичната терапия също използва тези термини: парадоксалното намерение е да желаем точно това, от което се страхуваме. Млад мъж, който се потеше обилно, когато беше в социални ситуации, беше инструктиран от Франкъл да помисли дали не иска да се поти. Част от инструкциите му гласеха: „Преди това съм се изпотявал само четвърт от времето, но сега ще го правя поне десет четвърти от времето!“ Очевидно, когато влезе в него, не можеше да го направи. Абсурдността на подхода разби своя порочен кръг.
Може да се намери друг пример, свързан със нарушения на съня: след Франкъл, ако страдате от безсъние, не прекарвайте нощта да се мятате, да броите овце, да се движите от една страна на друга, за да заспите, Ставай! Опитайте се да останете будни толкова дълго, колкото можете! След време ще откриете, че падате като камък върху леглото.
Друга техника е размисълът. Франкъл вярва в това много проблеми се коренят в прекомерния акцент върху него. Често пъти, ако се отдалечите малко от себе си и се приближите до другите, проблемите обикновено изчезват. Ако например имате затруднения със секса, опитайте се да удовлетворите партньора си, без да търсите собственото си удовлетворение; притесненията за ерекциите и оргазмите изчезват и реалностите се появяват отново. Или просто не се опитвайте да угаждате на никого. Много сексуални терапевти твърдят, че една двойка не прави нищо повече от „правене и докосване“, избягвайки оргазма „на всяка цена“. Тези двойки просто издържат няколко нощи преди това, което те смятат за проблем, определено да бъде решено.
Във всеки случай, колкото и интересни да са били тези техники, Франкъл настоява в крайна сметка проблемите на тези хора наистина са въпрос на нуждата им от смисъл. Следователно, въпреки че тези техники са добро начало на терапията, те в никакъв случай не са целта, която трябва да бъде постигната.
