Po staletí filozofové přemýšleli o smyslu pro morálku a přemýšleli, jestli existuje vrozená původní schopnost rozlišovat mezi dobrem a zlem, nebo naopak, co nazýváme morální není to nic jiného než soubor získaných návyků. Od studia morálky trvalo až do dvacátého století, než se pohnula filosofický terén k psychologickému výzkumu.
V současné době existují další psychoanalytické pohledy, které kladou větší důraz na pozitivní aspekty pouto náklonnosti mezi rodiči a dětmi jako základ morálního rozvoje, který v donucovacích praktikách dospělý. Tyto návrhy, založené na Bowlbyho teorie připojení, umožnily větší empirické testování než klasické psychoanalytické hypotézy.
Nicméně, sto let empirický výzkum nevedly k dohodě o klíčových otázkách, jako jsou například tyto:
- Je morálka skutečně lidskou vlastností? Pokud je morálka definována jako schopnost posoudit, zda jsou jeho činy a činy druhých dobré nebo špatné, pak lze říci, že morální kapacitu mají pouze lidé. Pokud je definován jako soubor návyků a chování odpovídajících normám (vyhýbání se trestu a hledání odměny), pak na tom není nic konkrétního a výlučně lidského.
- Odkud pochází smysl pro dobré a špatné? Současná psychologie vysvětluje morálku jako výsledek nějakého druhu procesu, ať už vývojového nebo učení.
- Existuje skutečný morální pokrok ve vývoji? Ačkoli žádný psycholog nepochopí morálku jako něco, co je získáno jednou provždy, koncept morálního pokroku se liší podle teoretického přístupu.
- Jakou roli mají v morálce emoce? Pro některé autory je skutečnou podstatou morálky schopnost cítit a vyjadřovat emoce, nikoli morální úsudek nebo jednání v souladu se společenskými normami. Psychologové se však často shodují, že emoce hrají důležitou roli v motoru morálního chování.
- Existuje vztah mezi tím, co si lidé myslí, že by měli dělat, a tím, co vlastně dělají? Některé teorie předpokládají závislý vztah mezi chováním a morálním úsudkem, jiné se domnívají, že se jedná o slabě související aspekty.
V návaznosti na Turiel jsme rozdělili různé teorie do dvou širokých kategorií: nekognitivní přístupy a kognitivně-vývojové přístupy. První argumentují tím, že sociálně-morální chování lidí nezávisí na rozumu nebo reflexi, ale na procesech, které jsou mimo jejich vědomou kontrolu. Součástí tohoto přístupu je psychoanalýza, behaviorismus a teorie učení.
Naopak pro kognitivně-evoluční přístupy se podstata morálky nachází v kapacitě subjektů činit soudy o dobru a zlu a připisovat důležitou roli myšlení a důvod. Teorie Piaget a Kohlberg Jedná se o dva nejdůležitější návrhy v rámci tohoto přístupu. Učící se teoretici, kteří definují morálku jako chování v souladu s pravidly, se primárně zabývají účinným chováním dětí v různých situacích.
Studie založené na psychoanalytických předpokladech se zabývají identifikací emocí nebo pocity, které dítě zažívá při porušení pravidel, jako je stud nebo rozpaky vina. Teoretici kognitivně-vývojový přístup studovali především morální uvažování, tj. úsudky lidí děti když jsou vystaveni hypotetickým nebo skutečným morálním konfliktům.
Je třeba říci, že stále méně autorů polarizuje svůj výzkum výlučně směrem k chování nebo uvažování. Zejména kognitivně-evoluční teoretici stále častěji přistupují ke společnému studiu morálního úsudku a chování s cílem analyzovat jejich evoluční vztahy.
Teorie tak odlišné jako Freudova psychoanalýza, behaviorismus a teorie učení přijímají nekognitivní pohled na morální vývoj. Základem všech těchto teorií je dichotomická koncepce systému dětské společnosti, jehož zájmy jsou v konfliktu (osobní dobro proti sociálnímu dobru), takže společnost musí zaručovat sociální pořádek tím, že podporuje dodržování norem dítěte společenství. Stručně řečeno, kontrola pochází ze sociálního prostředí a je stanovena pravidly a pokyny, které řídí život jednotlivce. Freud byl přesvědčen, že lidská přirozenost je vedena mocnými ničivými impulsy, a myslel si, že lidská přirozenost je společnost může přežít jen tak, že se jim bude bránit a bude chránit lidi před agresivní akcí ostatních členů. Tato opozice mezi sobeckými a asociálními zájmy jednotlivce a zájmy společnosti, které mají být zachovány, je klíčovým prvkem freudovského myšlení a jeho morální pojetí.
Podle Freuda nemá dítě v prvních letech života žádnou kontrolu nad svými impulsy a jsou to rodiče, kdo to musí vykonávat, omezovat negativní chování a podporovat pozitivní chování. V průběhu času tento nátlak ustoupí postupné internalizaci norem, vnitřní entitě samotného dítěte, která ho „bdí“. To je to, co Freud nazval Super-ego, a vysvětlil jeho vznik z intenzivních konfliktů, ke kterým dochází mezi sexuálními a agresivními impulsy dítěte na jedné straně a rostoucími požadavky sociálního prostředí na jedné straně, jiný. Freud zdůrazňuje význam řešení takzvaného Oidipova konfliktu pro rozvoj morálního svědomí.
Lze říci, že oidipovský konflikt vzniká, když dítě začne prožívat sexuální touhu vůči rodiči opačného pohlaví, zatímco pociťuje intenzivní soupeření s jeho vlastním sex. Nemůže však uspokojit žádný z těchto impulzů, protože společnost zakazuje sexuální pouto s členem rodiny a vyžaduje kontrolu agresivity ve společenském životě.
Dítě se navíc cítí ohroženo rodičem vlastního pohlaví, kterého se obává pomsty. V případě muže fantazíruje krutou odplatu za kastraci. U dívek je naopak strach méně intenzivní, protože jim chybí penis (proto Freud navrhl, aby si ženy vytvořily slabší morální svědomí než muži). V každém případě chlapci a dívky trpí napětím a strachem ze všech těch iracionálních a nevědomých sil a to je nutí přesměrovat jejich impulsy a potlačovat jejich agresivní snahy vůči rodiči vlastního pohlaví a sexuálním směrem k jiný. Mezitím si dítě prostřednictvím své identifikace s rodičem svého vlastního pohlaví udržuje fantazii o získání sexuální lásky druhého rodiče a vyhýbá se riziku odvetných opatření.
Celý tento proces vede dítě k internalizaci morálních norem a hodnot rodičů a společnosti. Tím, že si tyto normy přizpůsobil, získal úroveň vědomí, Superego, které od nynějška bude ovládat a regulovat jeho chování zevnitř. Superego má také formu sankce, která je mnohem silnější než vnější tlak: pocit viny. Podle této perspektivy být morální znamená dodržovat normy stanovené společností, protože její přestupek má za následek silné negativní emoce spojené s pocitem viny. Jinými slovy, zralá morálka je taková, ve které tlak na jednání podle norem již není vnější vůči vnitřnímu. Empirické studie testovat tyto hypotézy jsou vzácné, a to nejen proto, že psychoanalytický proud se nachází v oblasti daleko od systematického výzkumu, ale také také kvůli obtížnosti přímého zkoumání platnosti předpokladů, jako je Oidipův komplex, kastrační úzkost u chlapců nebo závist penisu u dívek. dívky
V současné době existují další psychoanalytické pohledy, které kladou větší důraz na pozitivní aspekty pouto náklonnosti mezi rodiči a dětmi jako základ morálního rozvoje, který v donucovacích praktikách dospělý. Tyto návrhy, založené na Bowlbyho teorii přílohy, umožnily větší empirické testování než klasické psychoanalytické hypotézy. Teorie učení Většina teorií učení přistupovala k problému morálky ze společné perspektivy lze shrnout následovně: všechno, čemu říkáme morálka, nepředstavuje zvláštní případ, odlišný od jiného chování, protože stejné mechanismy základy učení (klasické podmiňování, asociace atd.), kterými se získává jakékoli chování, slouží k vysvětlení tzv morální chování.
H.Eysenck tvrdí, že morální chování je podmíněným reflexem, nikoli naučeným chováním v tom smyslu, že se učíme návyky nebo chování. Podle něj reakce toho, čemu říkáme morální svědomí Není to nic jiného než strach a úzkost, které se v minulosti opakovaně spojovaly s tresty, které dostáváme za protispolečenské chování. Eysenck také navrhuje biologickou teorii, která by vysvětlila rozdíly, které existují ve vývoji a morálním chování lidí: podle něj jsou způsobeny rozdíly genetické úrovně kortikální aktivace (a náchylnost k podmiňování), díky nimž jsou někteří lidé náchylnější k sociálnímu podmiňování než ostatní. děti s impulzivnějším chováním (s nízkou kortikální aktivací) se tedy pomaleji a méně přizpůsobují procesu socializace. Empirické výsledky však neprokázaly stabilní vztah mezi podmíněností a morálním chováním. Eysenck bagatelizuje roli učení v procesu formování morálního svědomí a popírá, že existuje morální svědomí.
Podle Skinnera„morální chování je výsledkem působení jednoduchého mechanismu výběru chování známého jako operativní podmiňování. Každý člověk přizpůsobí chování a hodnoty, které byly posíleny jeho vlastní historií učení, protože jde o konkrétní zážitky má, druh norem, kterým byl vystaven, a odměny nebo tresty, které obdržel, které určují morálka. V poslední době Bandurův proud sociálního učení tvrdí, že sociální chování lidí nemůže být vysvětlit pouze těmito jednoduchými mechanismy a tím, že ve skutečnosti je nejdůležitějším zdrojem sociálního učení pozorování ostatní. Bylo by nemožné, aby si dítě osvojilo veškerý repertoár sociálního chování, které má, kdyby to muselo dělat zkoušením každého z nich.
Můžete se to naučit pozorováním toho, co se stane ostatním, a to tak, že pokud je někdo odměněn za to, že jednal určitým způsobem to bude mít dítě tendenci napodobovat, zatímco to nebude dělat, pokud zjistí, že model byl potrestán. Dítě se ale také učí, co rodiče nebo jiní říkají o žádoucím a nežádoucím chování. Nakonec přijde regulovat své vlastní chování prostřednictvím hodnotících samosankcí, tj. Porovná všechny možné kroky s morální standardy co mělo internalizován.
