Das Menschenbild als Ausgangspunkt Starting

In diesem Abschnitt, a Diskussion über einige Vorstellungen, die über das, was der Mensch ist, und seine Bestimmungen existieren. All dies, um das zentrale Problem, das jede Vorstellung von Psychologie, die notwendigerweise durchdrungen ist von einem ontologischen Vorschlag dessen, was der Mensch ist. Diese Definition ist die Essenz, die es ermöglicht, die Zusammenhänge zwischen dem, was in der Realität geschieht, dem Bewusstsein und dem Geist des Einzelnen.

Index

1. Einige Vorstellungen über den Menschen
2. Auf dem Weg zu einer einheitlichen Vision der Wissenschaft vom Menschen
3. Moral und einige psychologische Zeichen
4. Die Idee des Fortschritts
5. Eine nähere Annäherung an die Wissenschaft vom Menschen und die Psychologie
6. Die Rolle der Ästhetik und die Kategorie der Bedeutung
7. Freud und sein Beitrag
8. Die Bedeutung von Martin Buber
9. Auf dem Weg zu einer psychologischen Methodik mit menschlichem Sinn

Für die Entwicklung dieses Unterabschnitts und der folgenden in diesem Abschnitt haben wir uns auf das Buch der Becker (1993), sofern nicht anders angegeben, alles aus einer hilfreichen Lektüre dieses Dokuments Autor. Sehen wir uns zunächst die unterschiedlichen Bedeutungen und Herangehensweisen an, die um den Menschen herum existieren.

Seit der Zeit der Griechen gibt es Bestrebungen, eine Wissenschaft vom Menschen zu konstituieren. Eine Wissenschaft, die im Dienste des Menschen steht. Diese Absicht wurde im Mittelalter unterbrochen, als die Vorsehung, also Gott, spielte die Rolle, die die Erklärung der Phänomene ermöglichte, von denen Männer betroffen waren (Becker, 1993). Wir glauben, dass diese Tatsache für die Bewohner dieser Zeit schwierige Folgen hatte, da die Möglichkeit von Ängsten, Qualen, Ängsten, Vorurteilen usw. leichter auftauchte.

Im Mittelalter basierten Gesellschaften auf Macht, Privilegien, Tyrannei, Zwang, wohlwollender Bevormundung, mit sozialen Bewegungen, die schnell scheiterten. Parallel dazu gab es eine psychologische Vorstellung davon, was das Universum war. In dieser Auffassung nahm die Erde eine untergeordnete Stellung ein, da sie von Gott getrennt war. Bestenfalls war die Erde ein Sprungbrett zur Erlösung. In diesem Sinne und nur in diesem Sinne kann man die göttliche Strafe für Adam und Eva verstehen, die Erbsünde begehen, wurden sie inkarniert und auf die Erde gebracht, um ihre Heil. Aus diesem Grund fühlten sich die Menschen des Mittelalters ängstlich und nahmen einen Zustand der Dekadenz und des Ruins in der Welt wahr, der zu ihrer Zerstörung führen würde.

Beachten Sie hier die tragische Seite des Problems, da der Mensch keine Ruhe hatte, da er von Ideen überwältigt lebte, die im besten Fall Strafe mit sich brachten; und schlimmstenfalls die Zerstörung der Menschheit.
Die Newtonsche Weltanschauung hilft, diese Zeit der Angst zu beenden. Die von Newton konzipierte Mechanisierung der Natur ermöglichte es, Gott als die primäre und regulierende Ordnung des Universums zu umgehen und diese Rolle dem Menschen zu überlassen. Von diesem Moment an und im besten Fall leitet Gott das Universum weiter, aber auf reguläre und legale Weise und nicht katastrophal und auf eine wütende und zornige Weise.

Descartes fuhr mit dieser Linie fort, indem er feststellte, dass sich der Mensch von den Tieren dadurch unterscheidet, dass er die Fähigkeit zur Vernunft hat und dies sein Stolz und seine Freiheit darstellt. Der Newtonsche Einfluss war jedoch eminent intellektuell. Im Gegensatz zu mittelalterlichen Konzeptionen, die eine breite gesellschaftliche institutionelle Unterstützung fanden, war der neue Rationalismus der Die Aufklärung baute auf einer Gesellschaft im Niedergang mit sozialen Unruhen und institutionellen Veränderungen auf (Becker, 1993). Hier müssen wir den Einfluss des sozialen Aspekts auf das Verhalten der Individuen hervorheben. Darüber hinaus ist anzumerken, dass, obwohl der religiöse Faktor stark war und dem Gewissen der Menschen auferlegt wurde, sie sich dennoch erhoben und für das gekämpft haben, was sie für gerecht hielten. Die Suche des Menschen bestand damals wie heute im Verlangen nach Ordnung, sozialer Harmonie und Glück. Diese Suche diente nur den Intellektuellen und nicht der Gesellschaft.

Ein subjektives Element von kardinaler Bedeutung ist Stolz und die Fragen, die hier gestellt wurden, waren: Worauf sollte man stolz sein? Von Entdeckungen, die Schädlinge einführen? Von den Epidemien und Hungersnöten, die mit diesen Entdeckungen erzeugt werden? Wenn wir an den Stolz des mittelalterlichen Ritters denken, mag es für uns lächerlich klingen, obwohl er gesellschaftlich eine Rolle spielte. Heutzutage hat der Stolz eine neue Mystik, die die Leistung des Menschen mit Würde in komplexeren und wesentlichen Themen ermöglicht hat, als sie im Mittelalter gespielt wurden.

Das Problem der Wissenschaft vom Menschen bleibt das einer einheitlichen Vision, die die Wissenschaft mit den großen Plänen des menschlichen Lebens in Einklang bringt. Descartes war einer der ersten, der ein einheitliches System anbot, ebenso wie Leibniz. In seinen Werken gaben die Konzepte von System, Einheit und Wechselbeziehung Anlass zur Sorge.

Saint-Pierre kann insofern als Initiator der Wissenschaft vom Menschen angesehen werden, als sein Anspruch darin bestand, das menschliche Wohl durch die aktive Beteiligung derselben zu erreichen. Diese Teilhabe erfolgt durch sozialen Protest gegen eine von den menschlichen Angelegenheiten getrennte Wissenschaft, dh von den Natur- oder Naturwissenschaften; Diderot machte einen ähnlichen Punkt. Saint-Pierre war einer der ersten, der argumentierte, dass der Mensch bewusst eine bessere Zukunft planen sollte; plädierte für die Gründung einer Politischen Akademie und einer Ethik-Akademie, um beide Ebenen zu beeinflussen; kritisierte die übermäßige Bewertung der Naturwissenschaften; er sanktionierte auch den Utilitarismus der mathematischen und physikalischen Wissenschaften, weil er vom Leben der Menschen abgeschnitten war.

Die Enzyklopädie protestierte auch gegen die Newtonsche Wissenschaft und hob die Notwendigkeit hervor, dass der Mensch das Zentrum sein sollte, von dem alle Wissenschaften ausgehen sollten. Für die Enzyklopädisten verzerrte der Newtonismus das ästhetische Empfinden der Zeit. Diderot seinerseits argumentierte, dass sich die Wissenschaft auf den Menschen konzentrieren sollte und die verschiedenen Wissenschaften in Bezug auf ihn und seine Bedürfnisse betrachtet werden sollten.

Diese Konzentration der Wissenschaften im Menschen war eine bedeutendere Revolution als die der Renaissance. Auf diese Weise kehrte er, wenn auch in einem anderen Sinne, zu einer wahren athenischen Erhöhung des Menschen zurück.

Für Kant war das Problem im Grunde ein moralisches; das gleiche wie für Rousseau, der an die Vernunft glaubte. Er weist darauf hin, dass Wissenschaft insofern leichtfertig ist, als sie nicht in den Händen talentierter und verantwortungsbewusster Menschen im Dienste des Volkes liegt. Für Rousseau machte die Wissenschaft nur dann Sinn, wenn sie der Tugend und der Moral diente; Wissen soll die Gesellschaftsordnung unterstützen. Für Rousseau, Leibniz und Kant bestand das Problem der Wissenschaft darin, dass sie vom Leben, vom alltäglichen Geschehen des Menschen getrennt war.

Nach dem Mittelalter betrachtete die Welt den anhaltenden Widerspruch zwischen Gut und Böse. Wie war es möglich, dass es, wenn die Natur schön war, Probleme und Übel gab? Dies führte zu einer Suche nach Naturgesetzen, denen der Mensch gehorchen musste, von denen viele als Gaben Gottes an den Menschen angesehen wurden. Der Mensch strebte jedoch weiterhin danach, eine Welt zu haben, die sich auf den Menschen und nicht auf Gott konzentriert, ein Thema, das es ermöglichen würde, die Launen der Natur loszuwerden.

Die vorherigen Absätze schlagen die Suche nach neuen Bedeutungen in der Natur vor. Als man diesen mit dem Mann in Verbindung brachte, wurde gefragt, ob dieser eine verdorbene innere Natur habe; Locke fragte, ob Gott diese Situation zulasse, und Pascal fügte hinzu, warum nicht alles natürlich sei, einschließlich der Sitten. Hier entsteht ein großes psychologisches Problem: Wenn die Sitten schlecht sind, wer ist schuld: Sind sie schuld, oder liegt es am Mann, der disharmonisiert ist?

Papst schlug vor, dass der Mensch zwischen Sitten und Sitten eingreifen könne und entschied, dass es kein Übel auf der Welt gebe, das der Mensch ändern könnte oder sollte. Der Satz "Was ist, ist gut" spiegelt eine tiefe Angst vor der Moral wider. Und es weist darauf hin, dass dies legitime Anliegen der Menschen waren.

Die Aufklärung war eine Zeit, die der Vereinfachung und Standardisierung des Denkens und Lebens gewidmet war, wie Lovejoy betont. Die Selbstgefälligkeit und Zuversicht des Rationalismus der Aufklärung führten zu einem passiven Sinn für die Erforschung der Natur durch die einfache Entwicklung der Vernunft.

Rousseau und Hume akzeptierten die ab dem 16. Jahrhundert herrschende und im 18. Jahrhundert vorherrschende intellektuelle Mode nicht. Der erste kritisierte die Passivität, während Hume zeigte, dass man nicht wirklich wissen kann, was in der Natur passiert. Gleichzeitig wies Hume darauf hin, dass unsere Wahrnehmungen und Gefühle subjektiv und unkritisch sind, getrennt von dem, was in der Außenwelt passiert; es zerstörte das naive rationalistische Vertrauen auf die Erforschung der Natur, um nach moralischen Vorschriften zu suchen (Becker, 1993).

Hume vertritt angesichts des zu seiner Zeit aufgezwungenen moralischen Pragmatismus folgende These: „Was immer es ist, ist gut“, d. h. „was immer es ist, es ist relativ gut, weil es relativ“ ist Nützlich". Dieser Autor betrachtete die Möglichkeit, die Leidenschaften als jedes natürliche Phänomen zu studieren. Hier nähern wir uns der Verschmelzung von Menschlichem und Psychischem.

Diderot stellte den Menschen in den Mittelpunkt der physischen Welt und sah, dass die mechanistische Wissenschaft die Vorherrschaft des freien und moralischen Menschen nicht zulassen konnte; er erniedrigte die Mathematik, indem er ihr vorwarf, die Natur zu verfälschen und den Körpern ihre qualitative Existenz zu nehmen; Wissenschaft sollte ein dreifaches Ziel haben: Existenz, Qualitäten und Nützlichkeit, und nicht nur den mechanistisch-quantitativen Aspekt. Hume, Diderot und Dewey stellten das Problem, ein totaler Pragmatiker zu sein und eine Art geordnetes soziales Leben zu ermöglichen. Dewey sprach von einer Dichotomie zwischen Wissen und Handeln. Diese beiden Begriffe, Wissen und Handeln, spielen heute in der Psychologie eine entscheidende Rolle.

Vico, der sich selbst als Galileo-Newton der Geisteswissenschaften betrachtet, stellte fest, dass die soziale Welt das Werk des Menschen ist und dass die älteste Schicht der menschlichen Kultur die der Mythen und der Poesie ist; für Vico liegt das Herz des menschlichen Wandels in der kulturell geschaffenen Natur menschlicher Institutionen; bevor Comte eine Theorie über den Fortschritt der Vernunft aufstellte; Diderot vorwegnehmend, warnte er, dass sich die Wissenschaften auf den Menschen konzentrieren sollten, insbesondere den menschlichen Geist als Schöpfung der Geschichte. Vico wies mit gesundem Menschenverstand auf Elemente der zeitgenössischen Psychologie hin. Ergänzend dazu gaben Condillac und Helvetius eine umweltbewusste Erklärung des menschlichen Verhaltens, basierend auf menschlichem Charakter und menschlicher Wahrnehmung (Becker, 1993). Die zentralen Kategorien der Psychologie begannen in signifikanter Weise umrissen zu werden.

Rousseau skizzierte das Gesetz innerhalb der menschlichen Natur durch die Erhebung eines typischen idealen "primitiven" Menschen, der in einem "natürlichen Zustand" lebt. Dazu überwand dieser Autor die bestehende Diskrepanz zwischen Vernunft und Handlung, indem er es analytisch-wissenschaftliche Entdeckung eines Idealmodells, nach dem die Predigt eines neuen moralische Handlungsweise. Rousseau entschuldigte sich jedoch für das Primitiv und wurde beschuldigt, diese Idee auf romantische und einfache Weise zu verwenden. Was jedoch nicht verstanden wurde, ist, dass die Idee nicht als reale Tatsache verwendet wurde, sondern als eine Idee, die eine moralische Kritik ausdrückte. Diese Kritik suchte die Konzeption einer neuen wissenschaftlichen Moralform, in der ihre Typen und Ideale ein neues Menschenbild bildeten. Die Suche nach all dem würde dazu führen, einen wirklich geeigneten Mann für eine freie, egalitäre Gesellschaft zu bilden, einen autonomen, verantwortungsbewussten, energischen Mann.

Rousseau zeigte mit seinen Konzepten des Naturzustandes und des Gesellschaftsvertrages eine Gesellschaft, "wie sie entstehen kann und soll"; es war eine indirekte Kritik der Gegenwart, auf der eine manipulative Wissenschaft vom Menschen beruhte. Für diesen Autor war die Wissenschaft vom Menschen eine Disziplin, deren grundlegende Aufgabe darin bestand, die Gesellschaft so zu verändern, dass sie ein Produkt der Freiheit war und nicht, wie Cassirer sagte, aus blinder Notwendigkeit.

Rousseau wollte, dass der Mensch, anstatt ständig und blind seinen Leidenschaften im sozialen Bereich zu folgen, beginnen könnte, die freie Leitung der menschlichen Angelegenheiten auszuüben; so würde der Mensch die Welt wählen und erschaffen, in der er leben wollte. Auf diese Weise bestand kein Zweifel mehr, dass es am Menschen in der Gesellschaft lag, sich zu befreien, vom realen Individuellen zum gesellschaftlichen Möglichen zu gelangen.

Die Begriffe Freiheit, Fortschritt und Idealtypus sind Beiträge, die uns Denker wie Vico, Diderot, Rousseau, Kant, Saint-Pierre hinterlassen haben. Dieser theoretische Rahmen bietet die wesentlichen Leitlinien für eine analytische und aktive Wissenschaft vom Menschen; eine kritische, "projektive", moralische Wissenschaft und eine anthropodische innerhalb der Vision des Menschen, möglicherweise unter seiner Herrschaft.

Adam Smith präsentierte neben seinem bemerkenswerten Beitrag zur Ökonomie den Menschen in seiner Gesamtheit unter Berücksichtigung aller seiner Motivationen, betonte das Gefühl der Empathie, das die Gesellschaft zusammenhielt, unterstrich die Neigung des Menschen, sich anzusammeln und zu erwerben Gewinne; dies alles unter dem ordnungspolitischen Grundsatz der Gerechtigkeit.

Jeremy Bentham führte ein neues Element in die sozialwissenschaftliche Szene ein: Er versuchte, die abstrakte Sozialanalyse mit einem direkten pragmatischen Zugang zu den trockenen Problemen der Gesellschaft seiner of Epoche. Bentham hatte keinen Respekt vor englischem Recht oder juristischen und sozialen Fiktionen. Als Anhänger Humes respektierte er die Leidenschaften und nicht die Abstraktionen der Vernunft. Für ihn konnte die Wissenschaft dem Hedonismus offen dienen, sich in eine Kunst des gesellschaftlichen Lebens verwandeln.

Bentham und Stuart Mill glaubten, dass jede Moralwissenschaft dem Einzelnen die größtmöglichen Möglichkeiten zur Veränderung sozialer Strukturen bieten sollte. Carlyle schlug einen Plan des vollständigen sozialen Wiederaufbaus vor, der von einer charismatischen Elite durchgeführt würde, die die Welt mit transzendentalen Kräften reinigen würde (Becker, 1993).

Die Französische Revolution ermöglichte den Zusammenbruch der wichtigsten feudalen Institutionen und ebnete den Weg für das Aufkommen der Industriegesellschaft. Von diesem Moment an wurden Konsumgüter diversifiziert und die Demokratie ausgebaut. Gleichzeitig waren die sozialen Missstände weniger klar, während es mehr soziale Freiheit und Gleichheit gab.

Saint-Simon brachte das Problem auf den Punkt und warnte, dass die Industrialisierung wünschenswert sei, dass die eine neue Neuordnung der sozialen Schichten war schlecht, dass die Moral relativ und das Glück sehr wichtig. Anfangs vertraute er der Wissenschaft, aber später kritisierte er Wissenschaftler, insbesondere Mathematiker. Dieser Autor hat alle vor ihm liegenden Denkströmungen in einer neuen kritischen Einheit zusammengeführt: Er verband die Ansätze der Aufklärung mit den Probleme der Industriegesellschaft, die einen neuen totalen sozialen Wiederaufbau nahelegen: eine säkulare Gemeinschaft unter der obersten Leitung einer Wissenschaft vom Menschen in Gesellschaft.

Augusto Comte, ein Schüler von Saint-Simon, entwickelte und erweiterte seine Diplomarbeit. Comte schuf den Positivismus und versuchte, ihn zu einem vollständigen Moralsystem zu machen, und nicht nur zu einer wissenschaftlichen und technischen Methode zur Analyse sozialer Tatsachen. Comte kündigte eine "Religion der Menschheit" an, die auf der Liebe basiert: In einer neuen Gemeinschaft würde die Soziologie im Vordergrund stehen. Dienst der Gesellschaftsordnung und würde verwendet, um das gesellschaftliche Interesse und nicht die egoistischen Privatinteressen zu fördern vorherrschend. Eines der Hauptanliegen dieses Autors war es, die mittelalterliche Moral durch eine neue moralische und wissenschaftliche Synthese zu ersetzen. Für Comte bedeutet Positivismus die Unterordnung der Politik unter die Moral, wobei die Wissenschaft ein bewiesener Glaube ist. Die Wissenschaft vom Menschen in der Gesellschaft ist für Comte die zentrale Wissenschaft, zu der alle anderen beitragen und die nebensächlich ist, wobei die Idee des Fortschritts als Leitprinzip gilt; Eines der ständigen Beharrlichkeiten in Comtes Arbeit bezieht sich auf das Problem der notwendigen Analyse versus der notwendigen Synthese (Becker, 1993).

Fourier wünschte eine deduktive Wissenschaft vom Menschen im Dienste der menschlichen Freuden, die sich auf die menschliche Persönlichkeit, basierend auf der Neuordnung der Gesellschaft und der Schaffung von Institutionen Neu; entdeckte das Gesetz der "leidenschaftlichen Anziehung"; das Problem der Theodizee in eine aktive Anthropodie umwandeln; schlägt vor, das Funktionieren der menschlichen Natur zu untersuchen; es beruhte auf dem Prinzip des absoluten Zweifels an wissenschaftlichen Lehren. Fourier wies auf seine Weise auch auf Fragen hin, die heute für die Erforschung des menschlichen Verhaltens relevant sind.
Alle theoretischen Entwicklungen zum Aufbau einer Wissenschaft vom Menschen im 19. Jahrhundert konnten nicht den erwarteten Erfolg erzielen weil diese Denker nicht mit den Organisationen oder Gruppen verbunden waren, die die Änderung des Zustands von beeinflussen könnten Dinge. Deshalb prägten Jobs, Hoffnungen, Alltagsängste sowie Institutionen und Interessenbindungen dieses Jahrhundert.

Malthus glaubte nicht an die Idee des Fortschritts (um zu sagen Becker, die Hauptidee der Wissenschaft vom Menschen), weshalb er sie aus dem Bereich der menschlichen Anwendung entfernte; er widersetzte sich allen gesellschaftlichen Veränderungen und bekanntlich auch der Geburtenkontrolle.

Kant argumentierte, dass der Mensch die Geschichte nur philosophisch interpretieren sollte, um die neue moralische Ordnung zu entdecken; es hob die volle Entfaltung der individuellen Kräfte hervor und gab den Tiefen der Subjektivität des Individuums einen grundlegenden Wert (Becker, 1993). Dies ist sehr interessant, da zum ersten Mal die Notwendigkeit ins Auge gefasst wird, das Wesen der Probleme zu untersuchen, die den Menschen betreffen.

Hegel behauptete, dass „Philosophie Theodizee“ sei und dass die Geschichte des Denkens interpretiert werden kann, um zu warnen, was geschehen wird und was geschehen muss, aber nicht, um zu sehen, was der Mensch tun sollte.
Herder hielt an seiner anthropologischen Analyse konkreter historischer und kultureller Situationen fest (Becker, 1993). Dies beeinflusste das Verhalten des Einzelnen.

Darwin belebte die Ideen von Malthus wieder und rechtfertigte die Existenz sozialer Klassen und Ungleichheiten als Naturprodukt des Kampfes ums Leben (Becker, 1993). Dieser Kampf führte zu Angstzuständen im Volk.
Spencer war überzeugt, dass wichtige Veränderungen in der menschlichen Entwicklung im Bereich des Unbewussten stattfanden, wo kreative menschliche Eingriffe unmöglich waren.

Marx war nach Becker der letzte Charakter der Aufklärung, der an der Idee des Fortschritts festhielt und glaubte, der Mensch könne und müsse sich selbst bilden; argumentierte, dass ökonomische Einflüsse soziale Überzeugungen beeinflussen; er aktualisierte Rousseau in Bezug auf die Kritik der menschlichen Entfremdung, erweiterte Kenntnisse der Geschichte, den sozialen Kontext der Wirtschaftstheorie und das aktivistische Beispiel der Revolution. Marx ordnete das aktive ideelle Element des gesellschaftlichen Lebens unter, ließ die Religion und die sozialen Kräfte der menschlichen Natur beiseite; Statt des Dualismus eines Idealtypus mit seiner Fortschrittsidee und seiner aktiven, menschenzentrierten Orientierung legte er das volle Gewicht der Perfektionierbarkeit und des Fortschritts auf das Gesetz des Klassenkampfes.

Lester Ward brachte aufklärerische Ideen über Fortschritt, Bildung, menschliche Plastizität und die Notwendigkeit einer menschenzentrierten Wissenschaft zusammen; Soziologie ist für ihn die Wissenschaft von den "sozialen Kräften", von den Gefühlen und Wünschen des Menschen, die den Menschen bewegen sozialen Welt, sowie die psychische Energie, die arbeitet, um sie zu befriedigen, um die Glück; er suchte nach dem größten Vergnügen mit dem geringsten Schmerz.

Nach Ward kam in der amerikanischen Soziologie ein akademischer Trend, der sich auf die quantitativ, sachlich, Beschreibung und Anordnung der Fakten unabhängig von den Werten.

Giddings seinerseits glaubte, dass die Funktion der Gesellschaft darin bestehe, die höheren Typen der menschlichen Persönlichkeit zu entwickeln und zu nähren; betonte die Notwendigkeit von Idealen; obwohl versucht wurde, den Index zu quantifizieren, der den Fortschritt bestätigte.

Frühere Denker scheiterten an der Bildung einer Wissenschaft vom Menschen, weil ein Begriffssystem fehlte, die Forschung fehlte und das Empirische im Vordergrund stand.

Um die gesellschaftlichen Kräfte zu verstehen, die das Handeln des Einzelnen beleben und die gesellschaftlichen Phänomene steuern, war es notwendig, sich zu vereinheitlichen Kenntnisse in Soziologie, Psychiatrie und Existenzphänomenologie, wie von Hard skizziert, wobei die wichtige Rolle des Phänomens der Eifersucht.

Für Stuckenberg waren soziale Kräfte wirtschaftlich, politisch, egoistisch, begehrenswert, affektiv, entspannend, ästhetisch, ethisch, religiös und intellektuell; Ratzenhofer fügte Gesundheit, Reichtum, Geselligkeit, Wissen, Schönheit und Gerechtigkeit hinzu; Small wies darauf hin, dass, wenn diese sozialen Kräfte klassifiziert würden, die Gesetze der sozialen Interaktion organisiert werden könnten; für Ross waren die sozialen Kräfte, die soziale Gruppen erklärten, Angst, Hass, Herdentrieb und Suggestion; Diese und andere Denker sahen also, dass soziale Kräfte und Instinkte die Soziologie dominierten und sahen sie in Gefühle, Wünsche, geografische Faktoren, Instinkte, Interessen, Institutionen, Gruppen, Menschen, Wünsche, Einstellungen, usw.

Die akademische, deskriptive Suche, eine Alternative zur experimentellen Wissenschaft, konzentrierte sich auf das Studium sozialer Kräfte, Leidenschaften oder Wünsche von Männern. Letzteres studiere ich, was die Psychologie zu leisten hätte.

Dieser Versuch erweiterte Forschungsthemen, die derzeit bearbeitet werden: Fallstudien, Analyse von Organisationen und Massenkommunikation, Klassen und ihre Struktur, Mobilität und sozialer Wandel, öffentliche Meinung, Auswirkungen von Massenmedien, das Verhalten von Verbrauchern, Arbeitern, Wählern, Bauern, Arbeiter usw. Die Schwierigkeit bestand jedoch darin, dass die Probleme spezialisiert wurden und die Dezentralisierung der Soziologie auf den Menschen verloren ging.
In den folgenden Anmerkungen wird versucht, das Problem der menschlichen Leidenschaften, der sozialen Kräfte, die Menschen dazu bewegen, so zu handeln, wie sie es tun, zu beantworten.

Wilhelm Wundt behauptete, dass sich die physischen Tatsachen von den psychischen unterscheiden, was in den kulturhistorischen Studien zur Entwicklung der menschlichen Ideen betont wurde; für ihn war der Geist eine apperzeptive Masse, die auf den Ebenen übergeordneter Ideen und nicht auf atomistischen Empfindungen funktionierte; er studierte Volkspsychologie und stellte fest, dass individuelle Wahrnehmungen an der gesellschaftlichen Begriffsbildung beteiligt waren und dass das Individuum mit totalistischen Gesichtspunkten geboren wurde; er begann, Sozial- und Individualpsychologie zu verknüpfen; für Wundt war die freiwillige und subjektive Natur des menschlichen Strebens sehr wichtig.

Zurück zu den Deutschen: Sie haben die Koexistenz von Institutionen mit der Theologie akzeptiert; für sie wurde der Mensch auf orientalische Weise von der Gesellschaft, von der Natur, von der Geschichte und vom Kosmos in den Schatten gestellt.
Dilthey sprach von einer induktiven und computergestützten Methode für die Geisteswissenschaften, die sich von der der Naturwissenschaften unterscheidet und die Werte des Menschen in den Vordergrund stellt.

Lotze legte großen Wert auf die Persönlichkeit, für ihn steht die individuelle Entscheidung statt des transzendentalen Mysteriums im Vordergrund; machte die Seele wissenschaftlich; Er versuchte, den Mann in all seinen Beziehungen zu zeigen; das Leben war eine Kategorie persönlicher Erfüllung; für Lotze bildeten Poesie, Kunst und Religion einen der Horizonte der Natur.
Fichte verstand, dass die Seele des Individuums aus sozialen Inhalten besteht, und er sprach von einer Gleichheit, in der Subjekt und Objekt identisch sind; und er interpretierte die Bewusstseinsentwicklung als eine Dialektik zwischen Subjekt und Objekt.

Schleiermacher, der den Wert der Religion aus Erfahrung zu entdecken versuchte, konnte auch in gesellschaftlicher und subjektiver Hinsicht vom Geist sprechen.

Baldwin zeigte, wie die rein symbolische Ebene der menschlichen Aktivität aus der rein organischen Ebene der tierischen Aktivität entsteht; Baldwin verstand zusammen mit Meinong und Husserl, dass der Mensch das einzige Tier war, das zwei Arten von Objekten besaß, nicht nur Objektdinge wie andere Tiere, sondern einzigartige Objektsymbole.
James, Royce, Dewey, Mead und Cooley zeigten, wie Geist eine soziale Entwicklung war, die die Außenwelt widerspiegelte, mit der sie in Kontakt kam; Sie bekräftigten, dass der Mensch sein Inneres dank der Gesellschaft baut und dass sie es mit dem Material der Kultur füllen.

Für Baldwin ist das "Ich" das Gefühl des Seins, es wurzelt mehr in dem, was im Inneren gefühlt wird, in dem, was gedacht und vorgestellt wird, als in dem, was tatsächlich getan wird; Die Beherrschung der Außenwelt wird durch Erinnerung, Reflexion und Urteilsvermögen erreicht.

In Bezug auf die Beziehung des Individuums zum sozialen System argumentierte Marx, dass der Organismus Objekte außerhalb seiner selbst braucht, um sich selbst zu verwirklichen. Diese finden sich in der grundlegenden Phänomenologie der Entfremdung. Für Marx bezieht sich Entfremdung auf den vom Objekt dominierten Organismus. Dies wäre eine andere Möglichkeit, das moderne Problem der schizophrenen Entfremdung auszudrücken.

Entfremdung liegt nach Marx vor, wenn der Mensch sich gegen abstrakte Gedanken oder Symbole objektiviert. Baldwin entdeckte auch, dass der Einzelne sich nur mit dem Denken beschäftigt und nicht mit der schwierigen Welt der Dinge. Heute wissen wir, dass der Schizophrene danach strebt, ein Ich-Gefühl zu entwickeln, das seine Entwicklung weitgehend auf die Objektsymbole und nicht auf die Objektdinge gründet.

Für Marx sollte seine Theorie der Entfremdung auf die Situation von Arbeitern in Fabriken angewendet werden, er stellte fest, dass es Es ist wichtig, dass der Mann die aktive Kontrolle hat und eine persönliche emotionale Investition in seine Produkte tätigt Job. In der Produktion sind die Gegenstände, die der Mensch produziert, nicht seine, er produziert sie, um einen Lohn zu verdienen, sie sind ein Mittel und kein Zweck. Dies entfremdet den Einzelnen von einer Welt, an der er schöpferisch teilnehmen soll. Die Welt der persönlichen Schöpfung ist nicht die des Industriearbeiters. Daher entfremdet sich der Arbeiter durch die Entfremdung seiner eigenen Produkte auch von der Welt. Wenn der Arbeiter seine Kräfte verliert, weil er automatisch Produkte produziert, die seinen Plänen entfremdet sind, verliert er auch die Gemeinschaft mit seinen Mitmenschen. Die Aufhebung des Selbst ist unausweichlich: Sobald sich der Einzelne von der Verantwortung des Produkte, die Sie herstellen, sind Sie auch für die Gesamtsumme der Produkte frei Menschen. Wenn er nicht an seinen eigenen verantwortlichen Kräften teilnimmt, werden alle Gegenstände auf seinem Gebiet zu entfremdeten Gegenständen, für die er moralisch nicht verantwortlich ist. Dies ist die Phänomenologie der Unmoral, die von politischer Korruption bis hin zu Kriminellen reicht.

Simmel verband ein Verständnis der Phänomenologie individueller Entwicklung mit einer Kritik der Industriegesellschaft, auf die Identitätsdisposition im Dienste der Rollenfragmentierung in einer urbanen Gesellschaft hinzuweisen Komplex; beschrieb, was als schizophrene Verwirrung in einer Welt verstanden wird, in der das Individuum wenig oder keine Kontrolle hat und an der es nicht teilnimmt; Er zeigte, wie verwirrt der neue Bewohner der Städte vor den Bildern, Objekten, Empfindungen war, die er nicht kontrollieren, ordnen oder signifikant deuten konnte; Er warnte davor, dass sich das Individuum in die Welt integriert, indem es entsprechende Transaktionen mit seinen Objekten vornimmt und so die Inhalte seiner Kultur innerhalb und außerhalb seiner Persönlichkeit ansammelt; diese Innen- und Außenwelt, so Simmel, fehlt dem Städter.

Fourier verband die ästhetische Betonung der deutschen Idealisten, den Hedonismus Benthams und die postrevolutionäre Gesellschaftskritik der neuen Gesellschaft. Seine Analyse basierte auf dem Studium der Leidenschaften, diese könnten sein: kabbalistische Leidenschaft, bezieht sich auf die Anziehungskraft der Geheimhaltung, Mysterium, die Notwendigkeit, eine Überzeugung zu haben und teilhaben an den reichen Erfahrungen, der kabbalistische Geist ist "das wahre Schicksal des Menschen" (Simmel schrieb auch in Bezug auf die gesellschaftliche Rolle des Geheimnisses), in diesem Leidenschaft, Komplizenschaft, Intrigen und Machenschaften spielen eine Rolle (Mythen, primitive Riten, Religion, Börsenmanipulationen, Kriegsspiele) atomar usw.). Die nächste Leidenschaft hieß zusammengesetzt, abgeleitet von den "Sinnen und der Seele", und bezog sich im Wesentlichen auf die ästhetische Befriedigung. In Deweys Worten ging es darum, sinnliche und kulturelle Erfahrung zu vereinen. Fourier nannte die letzte Leidenschaft papillone (Schmetterling) oder Alternative, verband die anderen beiden und hasste Monotonie, den anstrengenden Tag von zwölf oder acht Stunden Arbeit, sucht die Abwechslung in menschlichen Berufen und im Alltag (hier am Beispiel des Krieges, der Geheimnis und Geheimhaltung bietet, mit der Krise, usw.).

Veblen hat gezeigt, wie der moderne Mensch aus den Kleinigkeiten des auffälligen Konsums seine alltägliche billige Ästhetik nimmt, mischt sein Selbst und seinen Körper in einfachen Manövern, um Macht zu erlangen (Krieg, Fußball, kann alternativ sein und) abwechslungsreich).

Es geht also darum, eine Postgesellschaft zu schaffen, in der der Mensch seine eigenen Bedeutungen erschafft, frei und abwechslungsreich, in denen gesellschaftliche Kräfte gemeistert werden, damit sie ihr Glück und ihre Weiterentwicklung erreichen voll.
Marx hat gezeigt, wie der Mensch eine Marionette des automatischen Funktionierens seiner wirtschaftlichen Institutionen ist. Veblen, Weber und Wright Mills ergänzten den ideologischen Rahmen von Marx und aktualisierten ihn. Weber und Veblen zeigten, wie die Institutionen der Gesellschaft in komplexen und miteinander verbunden, wie die Wirtschaft in ein Muster verflochtener Ideologien und Fiktionen versinkt Sozial. Mills' Analyse hob hervor, wie die Gesellschaft versagt, wenn der Mensch sein Wirtschaftsleben nicht einer rationalen Kontrolle unterwirft, das wusste er Gesellschaft kann als gigantisches bedeutungsstiftendes Drama fungieren, das von selbst weiter voranschreitet Komplex.

Betrachten wir nun, wie Ästhetik auch als Ethik dienen kann.

Dilthey gehört zu den ersten, die die charakteristische Kategorie der Lebens- und Geisteswissenschaften und auch der Psychologie verwenden: den Sinnbegriff. Es ging darum, eine Struktur zu finden, in der poetische, künstlerische und religiöse Bedeutungen die Hauptwirklichkeit der Wissenschaft sein sollten. Merz ist derjenige, der den Sinnbegriff am besten ausarbeitet, indem er wie Dilthey die Entwicklung des Selbst und die Bildung der kulturellen Weltanschauung untersucht.

Menschliche Bedeutungen sind die übergeordneten Daten, die die Wissenschaft verwendet, obwohl diese Bedeutungen der wissenschaftlichen Materie trotzen. akzeptabel, schlägt Merz die Notwendigkeit vor, die unabhängige Existenz künstlerischen Schaffens und Denkens psychologisch zu verstehen religiös. Um zu verstehen, wie der Mensch sein Sein maximieren kann, wie er seine Bedeutungen erweitern kann, um besser zu leben, müssen wir auf den Begriff des Homo Poeten zurückgreifen.

Wenn die Wissenschaft vom Menschen die Wissenschaft der menschlichen Persönlichkeit ist, die aus dem Inneren des Menschen betrachtet wird, dann müssen wir eine Gesamtontologie der menschlichen Anstrengung ist es notwendig zu wissen, was der Mensch zu tun versucht, was er von seiner Welt zu erreichen beabsichtigt und was er zu tun versucht. Gib ihm. Keine Handlungstheorie wird adäquat sein, wenn wir keine klare Vorstellung davon haben. Die Denker, die in dieser Hinsicht versucht haben, eine ausgefeiltere Idee anzubieten, sind idealistische Ästheten wie Fourier, Comte, Baldwin, Scheler, Dewey, Sartre und Merleau-Ponty. Deshalb müssen wir uns bestimmten Ansätzen der ästhetischen Theorie zuwenden.

Als Freud sagte, dass "dunkle, unsensible und lieblose Kräfte das menschliche Schicksal bestimmen", glauben wir, dass seine Die Sicht auf den Homo Poet war begrenzt, da die Psychoanalyse nur ein Instrument der Wissenschaft der Mann; biologische Befriedigung ist nicht genug, sie muss auch feste Bedeutungen haben.

Fourier nahm Freud vorweg und behauptete, dass Männer nach Überzeugung streben. Auf jeden Fall bestand das Problem darin, zu zeigen, was Überzeugung für alle Menschen überzeugend macht und warum sie Überzeugung wollen und brauchen.

Um die Wirklichkeit bedeutungsvoll zu machen, ihre produktiven Energien anzuregen, muss der Mensch der Welt seine Bedeutungen anbieten, ihm seine eigene Überzeugung geben. Dies ist für den Homodichter eine tragische Belastung und zugleich eine einmalige schöpferische Chance. Der Mensch erschafft seine Bedeutungen, seine eigene Welt, und wenn er dies nicht ausreichend tut, zieht er sich aus dem Leben zurück, indem er sich entweder isoliert oder Selbstmord begeht. Es sollte beachtet werden, dass diese Art von Insuffizienz auch bei Stämmen und Völkern zu finden ist, die ihre Kultur verlieren, dasselbe könnte von den Bauern gesagt werden, die vom Land in die Stadt ziehen. All dies kann zu Schizophrenie und Depression führen. Bedeutungen sind die übergeordnete Kategorie für die Wissenschaft vom Menschen und die Ästhetik, und die damit verbundenen Probleme sollten Ihr Hauptthema sein.

Huizinga erklärte, dass sich der Mensch im Laufe der Jahrhunderte darauf konzentriert habe, seine eigene Überzeugung und ihre Bedeutung zu schaffen. Für diesen Autor war die Sphäre der menschlich geschaffenen Bedeutungen fiktiv, aber ernsthaft fiktiv, weil der Mensch auf diese Weise der Welt Leben gab. Dies geschah durch Spielen, aber das Konzept des Spiels wurde natürlich mit dem des Heiligen vermischt (dazu kann gesagt werden, dass die Schöpfung der Bedeutungen ist keine Frage des Spiels, sondern ein todernster Kunstgriff, ohne den der Mensch keine Welt hat charakteristisch; Spiel ermöglicht eine tiefe Überzeugung).

Simmel hat verstanden, dass der Mensch in und durch seine sozialen Aktivitäten lebt; Er warnte davor, dass es ein solches "soziales Spiel" nicht gibt, weil es "in" der Gesellschaft stattfindet, weil das soziale Spiel wirklich darin besteht, Gesellschaft zu spielen.
Becker sagt, wenn der Mensch die Überzeugung von seinen täglichen sozialen Aktivitäten verliert, verschwindet die elementare und grundlegende Bedeutung. Hier steht das Leben selbst auf dem Spiel.

Betrachten wir nun die Überzeugung als ästhetisches Problem.

Die ästhetische Erfahrung tritt ein, wenn der organische oder physische Körper und das kulturell konstituierte symbolische Selbst in Aktion harmonisch vereint sind (Schiller, Baldwin, Dewey). Das Problem für den Menschen als aktives Wesen in der Welt besteht nicht darin, seinen Körper zu durchsuchen, um den Geist zu entdecken, sondern darin, den Geist und seine Schöpfungen im Universum zu bestätigen. Der instinktfreie Mensch passt sich dem Leben an und entdeckt seine Welt, indem er sie erschafft, und wird zum Homopoet.

Der Homo-Poet muss das Problem der offensichtlichen Trennung und Zerbrechlichkeit seiner Bedeutungen lösen geschaffen, vor dem rauen Hintergrund von Organismen und Objekten, die die Natur bietet brutto. Das bedeutet, dass die Schöpfungen der Kultur, um ein Höchstmaß an Überzeugung zu bieten, untrennbar mit der schwierigen Welt der Dinge verbunden sein müssen, die der Mensch als Spielwiese nutzt. Das verleiht dem Kunstwerk seine ästhetische Qualität: Es steht für die feste Verschmelzung von spielerischer Fiktion und neutrale Störnatur, Vereinigung, mit der der Mensch von der Welt Besitz ergreift und sie sich zu eigen macht, indem er seine Bedeutungen.

Die Kunst ist der ästhetisch menschliche Modus schlechthin, und das Individuum ist das einzige Tier, das seine eigene Überzeugung finden muss, und das ästhetische Objekt ist das überzeugendste.

Ästhetik ist für Goethe die übergeordnete Kategorie, durch die sich der Mensch mit sich selbst verbindet. Welt, erreicht die höchste Überzeugung und zerstört die Sinnlosigkeit des irrationalen Begehrens und der Natur brutto.

Kant hat zum ersten Mal gezeigt, wie der Mensch zur Versöhnung gelangen kann, auch wenn er in ein Universum eingetaucht ist, das er nicht vollständig verstehen kann und das es transzendiert. Marcuse behauptet, dass Heidegger der erste war, der den wichtigen Platz bemerkte, den die ästhetische Versöhnung bei Kant einnahm.

Baldwin behauptet, dass im Spiel und in der Kunst die Erscheinung zum Realen wird; Simmel erkannte, wie wichtig es ist, aus dem Kulturplan maximale Überzeugung zu gewinnen.

Indem man versteht, dass der Mensch das einzige Tier ist, das Bedeutungen schaffen muss, wird das Wesen der Liebe verstanden. Liebe ist das Problem eines Tieres, das Leben finden muss und um sein eigenes Wesen wahrzunehmen, muss es in einen Dialog mit der Natur treten. Für Weber war die Erotik eine Attraktion der Welt.

Liebe, Kunst und das gute Leben waren nach Stendhal die drei großen Aspekte des menschlichen Lebens, die aus einer gemeinsamen Quelle entstanden: Spontaneität und Freiheit; für ihn ist Heuchelei das schlimmste Laster.

Um die Natur der Bedeutungen zu verdeutlichen, wird die Kategorie „Übertragung“ verwendet. Dies bezieht sich auf die Tendenz des Menschen, stabile Bedeutungen in anderen Individuen zu suchen und nicht in sich selbst; Es scheint, dass der Mann nach einem anderen Mann sucht, weil er glaubt, dass die Existenz des anderen seine Bedeutung übersteigt; all unsere Bedeutungen kommen aus unseren Transaktionen mit anderen, was bedeutet, dass der größte Teil unserer existentiellen Autorität geliehen ist; wir sind buchstäblich leer, bis uns die Formen der Kultur erfüllen, und wenn wir satt sind, können wir nicht einmal behaupten, dass unser Inneres uns gehört.

Die Verwandlung Gottes in ein Objekt der Liebe führt den Menschen dazu, sich von der Welt und seinen menschlichen Beziehungen zu trennen.

Wenden wir uns nun Freuds Beitrag zur Konstitution einer Wissenschaft vom Menschen zu. Freud fasst gewissermaßen die wichtigsten Elemente der Aufklärung und des 19. Jahrhunderts zusammen. Dieser Autor hat klargestellt, wie die Gesellschaft ihre Mitglieder durch frühzeitige Ausbildung verstümmelt, eine Frage, auf die Stendhal schon vor Jahren hingewiesen und skizziert hat; Cabanis, Tracy und Maine de Biran betonten die Kraft früher Gewohnheiten bei der Persönlichkeitsbildung, eine Frage, die Freud später zusammenfassen wird. Scheler suchte nach einer allgemeinen Theorie über das Wesen des Selbst und der sozialen Bindung, die Freud bei der Entwicklung einer Theorie des Selbst entwickelte. Entwicklung des Individuums, die in Wirklichkeit eine Theorie der genetischen Entwicklung des Selbst und der sozialen Bindung war, und nannte sie die Theorie des Geschlechts. Sowohl Scheler als auch Dewey kritisierten Freud dafür, dass er die Problematik des Individuums auf den Bereich des Sexuellen reduzierte.

Einige von Freuds Beiträgen bestanden aus Folgendem: Die Natur des Ichs ist die zentrale kortikale Kontrolle anhand des Verhaltens hilft es uns zu erkennen, wie sich Freude unterscheidet und wie menschliche Wahrnehmungen und Entscheidungen getroffen werden; Charakterbildung wird durch das Gesetz des Ödipus verstanden; frühes Training verzerrt den Standpunkt des Kindes, dies hindert es daran, sich dem Standpunkt des Erwachsenen zu stellen; Freud verwendete den Begriff der Identifizierung oder Nachahmung, unterstützt durch eine Angsttheorie, um die Entwicklung von Persönlichkeit durch "Identifikation", "Abwehrmechanismen" und die endgültige Auseinandersetzung mit dem Komplex von Ödipus; Freud steuerte das Konzept des Über-Ichs oder des moralischen Pflichtgefühls bei, es ist der Lebensstil, den das Kind verfolgt, um Angst zu vermeiden und die Zensur von Erwachsenen zu verringern; Erwachsene beeinflussen das Verhalten von Kindern, das Kind wird zum Spiegelbild seiner Eltern und verhält sich auch nach seinem Tod so, wie sie es wollen; Der Zusammenbruch menschlicher Beziehungen erklärt sich aus der Tatsache, dass jeder Einzelne auf seine Weise lernt, in einem einzigartigen familiären Kontext Angst zu vermeiden, d.h. der Prozess der sozialen Desorganisation ist auf einen Mikrokosmos fokussiert, genauso wie Marx ihn auf die Ebene großer sozialer Institutionen fokussiert hat; Freud entwickelte eine Theorie, die eine anregende Kritik an den Werten der sozialen Konditionierung verkörpert; der Ödipuskomplex bezieht sich eigentlich auf die frühe Lernphase; Damit das Kind die Überforderung vermeidet, die seine Eltern ihm produzieren, lernt es, sich ängstlich zu verhalten und seinen Eltern zu gefallen, damit das Kind opfert die Möglichkeit, Wahrnehmungen zu haben und umfassendere Maßnahmen zum Wohle seines Überlebens, seiner Sicherheit und Gleichmut; Neurose bedeutet, dass es eine grundlegende Dichotomie in der menschlichen Erfahrung gibt, eine Unvereinbarkeit zwischen der frühen Ausbildung und den Anforderungen des erwachsenen Handelns; Neurose ist also ein Synonym für den Ödipuskomplex der frühen automatischen Weltanschauung, die sie dem Kind einflößen (Instinkte sind für Freud wichtig).

Alfred Adler seinerseits schenkte dem instinkttheoretischen Ansatz wenig Beachtung menschlichen Motivationen und sprach von Neurose als einem Lebensstil, der während der Konditionierung gebildet wird früh.
Um auf Freud zurückzukommen, kann man sagen, dass eine seiner Haupteinschränkungen darin besteht, dass er in ein biologisches Problem verwandelt hat, was ein soziales und historisches Problem hätte sein sollen.

Jaspers versuchte eine empirische und subjektive Analyse und stellte fest, dass der ganze Mensch nicht durch partielle Ansätze erkannt werden kann.

Wir können die Persönlichkeit als eine Menge betrachten, die aus drei voneinander abhängigen Elementen besteht: dem Selbstwahrnehmung des Organismus, der Gegenstände in seinem Bereich und der Werte, die das Individuum zu geben lernt selbst; Diese Werte nehmen die Form von Regeln an, die sie in dem Verhalten verkörpern, das wir lernen, um die Befriedigung dieser Welt zu erlangen. In dem Moment, in dem die Relativität des Selbstwertgefühls gebrochen wird, kommt es zu einem schizophrenen oder depressiven Rückzug aus der Gesellschaft. Nach einer frühen Konditionierung kann das Individuum dazu kommen, auf andere zu verzichten und sich von den frühes Weltbild, das sich verinnerlicht hat, kann dies dazu führen, dass das Individuum völlig von der Welt getrennt wird Sozial. Wenn sich der Mensch an Gegenständen festhält, kann er sehr eingeschränkt werden und sein Handeln führt zu Fetischismus und Paranoia. Menschliches Handeln kann als Dreiklang betrachtet werden: Gefühle, Zeichensatz und ein Feld von Verhaltensmustern.

Marx, Freud und Comte

Versuchen wir, die Ansätze von Marx und Freud zu verschmelzen.

Wenn der Mensch seine Bedeutungen erschafft, übernimmt er die Welt; wenn er es entspannt, mit Stil und Würde tut, "erfüllt er den Traum" des menschlichen Lebens. Der Mann mit seinen gemessenen Körperbewegungen, im Tanz oder in rituellen Prozessionen, ergreift den Raum, erreicht mit ihnen menschlich bedeutsame Einheit; er beansprucht sie für den Menschen; Fahnen, Farben, Flammen dringen in die Welt ein und geben der Natur das, was sie nur bedingt bietet; symbolische Bedeutungen. All die einzelnen und fragmentarischen Aspekte der Alltagserfahrung verschmelzen zu einem ästhetischen Ganzen, da Körper und Symbole an einem integralen Leben teilhaben.

Die zeitgenössische westliche Kultur verlor im Gegensatz zu der des Mittelalters die Möglichkeit einer intensiven gesellschaftlichen Schaffung lebenswichtiger Bedeutungen.

Der Mann des Mittelalters hatte ein soziales Gewissen, war altruistisch, betonte die Pflicht des Menschen gegenüber anderen Menschen, war großzügig und baute starke Brüderlichkeit auf. All dies waren einige seiner wichtigsten Bedeutungen. Der Mensch der Renaissance und der Gegenwart bekennt sich zum Individualismus, zur völligen Zerstörung aller Möglichkeiten Altruismus, die Fragmentierung der Kunst des Sozialseins wurde zu einem persönlichen Vergnügen, das aus öffentlichen Waren wurde Privatgelände; Es gab keine neue, umfassendere, integrale Kultur, eine Kultur mit ihren Idealtypen, ihrem eigenen poetischen Ausdruck, ihrer sozialen Bedeutung.

Die historische Psychologie von Comte sowie die Gesellschaftskritik und die darauf aufbauenden gesellschaftlichen Vorschriften können für die gesellschaftliche Bedeutungsbildung nützlich sein. Comte sieht die Notwendigkeit reicher, vielfältiger und einheitlicher ästhetischer Bedeutungen, weshalb er der Kunst in seinem System eine wichtige Rolle zumisst.

Für Comte hingen besondere Probleme von öffentlichen Angelegenheiten ab; er entwarf ein Ideal des menschlichen Charakters, ein Modell, in dem der Mensch besser zu gedeihen und mehr beizutragen schien; soziales Interesse entsteht aus Liebe und Wissen und nicht aus blinder Selbstverleugnung; soziales Interesse bezieht sich auf den Mann von Integrität und Freiheit, der versucht, einen klaren Beitrag zu leisten, indem er seine Bedeutungen zu dem großen Fundus gesellschaftlicher Bedeutungen vereint, und es bezieht sich nicht auf den prahlerischen modernen Menschen, der sich frei vorstellt, weil er oberflächliche Bedeutungen anhäufen oder verzerren kann, um ihm zu entsprechen Laune.

Laut Comte zeigt die Geschichte, dass das Poetische Vorrang vor dem Wissenschaftlichen hat, mit anderen Worten; einheitliche, totale Bedeutungen haben Vorrang vor fragmentarischen und partiellen Bedeutungen; Kunst spiegelt nicht mehr wichtige Ideen wider, die die ganze Gesellschaft vereinen können; die Individualisierung der Kunst wurde mit unpersönlichem Geschmack verbunden, bis sie jede öffentliche Bedeutung vollständig beraubte; Comte wollte eine neue rationale Gesellschaft, geleitet von wissenschaftlichen Entdeckungen, obwohl die Kunst den Vorrang hatte, die Verehrung der Menschheit und der Prediger der Liebe; seine Vorstellung von Fortschritt ist ein totales soziales Problem; für ihn war die positivistische Wissenschaft ein Zweig des Positivismus, der sich der Darstellung der Hauptprobleme der Anpassung widmete; Kunst belebt Gefühle und erzwingt die Möglichkeit einer Utopie idealen Typs, die die gesamte Gesellschaft lenkt; die Kunst ermutigt den Menschen und stellt ihn in den Dienst des menschlichen Fortschritts, die Wissenschaft hilft nur, den Fortschritt anzupassen; die Erkenntnis, dass die Notwendigkeit eine Struktur von Bedeutungen ist, ist etwas Primäres, sie wird erst durch die Vereinigung von Wissenschaft und Kunst, von Philosophie und Poesie erreicht; soziale Affinität und Loyalität sind wichtig; die Erneuerung der Gesellschaft konnte nur mit der Eingliederung der Kunst in die moderne Ordnung möglich sein; Um die Evolution des menschlichen Geistes zu untersuchen, ist es notwendig, die Geschichte zu studieren, da sie ein Zeugnis der Blüte der menschlichen Persönlichkeit ist.

Die Bedeutungen können von Vorstellungen über das Leben bis hin zu Aspekten des täglichen Lebens (Essen, Trinken, Anziehen) reichen, selbst die unbedeutendsten.

Der Mensch sucht heute das gegenwärtige Glück, nicht das zukünftige Glück; der Mensch vergeudet die Gegenwart, weil er das Leben selbst vergessen hat; das Individuum lebt als Gefangener der Konsumgesellschaft. Bei all dem lebt der moderne Konsument eine Illusion von Freiheit und hat die Möglichkeit verloren, sich seine eigene zu erschaffen Bedeutungen, da ihm die neue Gesellschaft die Mittel dazu genommen hat: transzendente gesellschaftliche Ideen, Familie vereinigt. Der fruchtbare Ritus, der Sinn für Tradition, das Gefühl, einen Platz in der Geschichte zu haben und sogar in der Gegenwart zu leben.

Es ist an der Zeit, Bubers Werk zu untersuchen, denn es aktualisiert Fourier wirklich und übersetzt seine ersten Gedanken in ein kritisches Ideal für unsere Wissenschaft. Unser Ideal muss die Probleme des einzelnen Innovators mit denen der Gesellschaft vermischen: Wir müssen einen Plan für die Mann, der ihm die maximale individuelle Unterstützung bietet, aber gleichzeitig der Gesellschaft die maximale Erhöhung der Lebensdauer. Oder, in Fouriers Worten, wir müssen der kabbalistischen Leidenschaft volle Bedeutung beimessen, so dass sie für den Einzelnen am befriedigendsten und für die Gemeinschaft am nützlichsten ist. Buber bot den Schlüssel zur Lösung dieses Paradoxons, indem er uns daran erinnerte, dass jede ideale Vision auf der grundlegenden menschlichen Begegnung basieren muss. Suchen Sie nach dem, was der Mensch sucht, um seine Existenz zu erhöhen und Unterstützung für sich selbst zu erhalten, sein grundlegender Dialog wird mit seinen Altersgenossen geführt. Simmel hat, wie wir kurz bemerkt haben, auch darauf hingewiesen, als er behauptete, der Mensch entdecke seine lebenswichtige Bedeutungen, denen ihresgleichen gegenübersteht, am einzigartigen Ort der Verflechtung von Geist und Der Grund. Aber Buber entwickelte das Grundproblem der idealistischen Ästhetik weiter, bis er es in eine wahre "Ästhetik der Konfrontation", in einer Ontologie des zwischenmenschlichen Werdens im Gesellschaft. Damit leistete er einen wichtigen Beitrag zu einem Idealtypus für eine Alignment-Theorie.

Ausgehend von der idealistischen Grundontologie verstand Buber, dass der Mensch nur dann er selbst werden kann, wenn er sich schöpferisch auf die Außenwelt bezieht. Wichtig ist die Transaktion, ohne die es kein Wissen, keine Machtüberprüfung oder Erhabenheit geben kann. Aber unter allem, was die Außenwelt dem Menschen bietet, findet er die größte Entwicklung seines Wesens in der Auseinandersetzung mit seinen Mitmenschen. Der Grund dafür ist erstaunlich einfach: Der Mensch ist das einzige Tier in der Natur, das ein Selbst hat, und das Selbst kann sich nur in Transaktionen mit dem Selbst anderer entwickeln. Der Mensch existiert in einem vierfachen Beziehungsfeld, einem singulären Feld in der ganzen Natur: er bezieht sich auf die Welt und auf die Dinge; bezieht sich auf andere Männer; es hat mit dem Mysterium des Seins und mit deinem Selbst zu tun. Buber kam zu dem Schluss, dass der Mensch nur sich selbst erkennen, seine tiefen Kräfte erkennen und sein Wesen erhöhen kann seine tiefen Kräfte in Beziehung setzen und sein Wesen verherrlichen, sein Wesen nur mit dem der anderen in Beziehung setzen (Buber, 1974). Mit anderen Worten, nach unserer Untersuchung kann man sagen, dass der Mensch, da er ein Tier ohne Instinkte ist, auf überzeugendste Weise ein Fragment der Realität wiedergewinnen muss. Buber zeigte, dass das Problem der Überzeugung für den Menschen darin besteht, mit dem Mysterium und der Lebendigkeit des Seins in Berührung zu kommen. Nur so erscheint die von ihm entdeckte Welt endgültig real, da er durch seinen Mangel an natürlichen Instinkten von dieser Lebenswirklichkeit isoliert ist. Da der Mensch außerdem das einzige Tier ist, das ein Selbst hat, ist er, wie wir bereits bemerkt haben, "introvertierter" und hat keinen direkten natürlichen Dialog; der Mensch ist das einzige Tier, das „reflektiert“. Buber hilft uns zu erkennen, dass der einzige Ausweg darin besteht, diese Introversion auszunutzen und das Selbst zu nutzen, um es mit dem anderer in Beziehung zu setzen. Statt potentieller Armut ist es möglich, Reichtum von unendlichem Charakter zu finden.

Auf diese Weise kann der Mensch die grundlegende Realität wahrnehmen, oder das, was Buber "die absolute Bedeutung" oder das "absolute" nannte. Dies sind seine Worte: „Das menschliche Leben nähert sich dem Absoluten aufgrund seines dialogischen Charakters, denn trotz seiner Einzigartigkeit Der Mensch kann, wenn er in die Tiefe seines Lebens vordringt, kein Wesen entdecken, das in sich ein Ganzes ist und sich als solches dem nähert absolut. Der Mensch kann nicht kraft einer Beziehung zu sich selbst ganz werden, sondern nur in einer Beziehung zu einem anderen Selbst. Dies kann so begrenzt und bedingt sein, wie er ist; aber zusammen zu sein, wird als unbegrenzt und bedingungslos wahrgenommen“ (Buber, 1974).

So lässt Buber idealistische Ästhetik und die Psychologie des Selbst verschmelzen: Der Mensch entdeckt das „wirklich Wirkliche“ im Dialog mit das Selbst anderer: Persönlichkeit erzeugt Persönlichkeit und schafft ein höheres Maß an verflochtener Spiritualität in der Welt der Organismen. Der Mensch muss überzeugt sein, dass menschliche Bedeutungen in der Welt wirklich wertvoll sind, dass der kulturell ausgearbeitete Lebensplan eine transzendente Bedeutung hat; und der einzige Ort, an dem Sie dies sehen können, ist in einer anderen organischen Existenz der gleichen Art wie Ihre eigene, jemand, der buchstäblich von gemeinsamer menschlicher Anstrengung durchdrungen ist. Buber verwendet den passenden Ausdruck „imagine the real“, um dieses Bedürfnis zu beschreiben, und stellt fest: „Angewandt auf die Kommunikation zwischen Männern“ stellt sich „das Reale“ vor, dass Stellen Sie sich vor, was ein anderer Mensch gerade in diesem Moment will, fühlt, wahrnimmt, denkt, und zwar nicht als gesonderten Inhalt, sondern in seiner eigenen Realität, d Mann... Die menschliche Person braucht Bestätigung, weil der Mensch als Mensch sie braucht (Buber, 1974).

Die letzte Bedeutung des Menschen liegt, wie Buber behauptet, im zwischenmenschlichen Bereich, im Bereich von "Ich und Du". Auf diese Weise überwindet der Mensch sein Gefühl der Begrenzung und Isolation, der Schwäche seiner Bedeutungen.
In seiner kürzest möglichen Form ist dies Bubers grundlegende Sicht auf die zwischenmenschliche Natur der menschlichen Bedeutungen und des menschlichen Werdens. Der Mensch braucht einen anderen Menschen, um seine inneren Kräfte zu entdecken und zu bestätigen, um sich zu entwickeln; und Sie müssen ein anderes Individuum sehen und wahrnehmen, um davon überzeugt zu sein, dass es in der Natur einen absoluten Wert, eine absolute Bedeutung gibt. Es ist für den Menschen sehr angemessen, sich mit dem höchsten Organismus in der Natur zu verbinden, um ein größeres Bewusstsein für das Leben, sein Leben und die Welt um ihn herum zu erlangen. Diese Gemeinschaft des Zwischenmenschlichen ist der beste und natürlichste Ort, um den ethischen Menschen zu suchen.

Gerade zu Beginn der Bewegungen einer Wissenschaft vom Menschen entdeckten Denker wie Feuerbach die neutrale zwischenmenschliche Grundlage für die Gestaltung eines wahrhaft ethischen Ideals. Aus diesem Grund konnten sie eine idealistische, auf den Menschen gründende Wissenschaft vom Menschen in der Gesellschaft anstreben, die ethisches Handeln förderte. Dies ist die große Leistung der Vereinigung von Ich-Psychologie mit idealistischer Ästhetik. Dies ermöglicht es uns, eine vollständige ethische Entwicklung in einer zwischenmenschlichen Gemeinschaft freier Männer anzustreben, die zusammenarbeiten und sich nicht widersprechen. Am Anfang der Wissenschaft vom Menschen war es möglich, einen wissenschaftlichen Rahmen anzubieten, der das Beste aus Idealismus mit menschenzentriertem Pragmatismus vereinte. Genau das hat Buber gefordert: dass das Zwischenmenschliche die Grundlage für die Verschmelzung beider Systeme in Neuzeit, eine Verschmelzung, die wir seit ihrer Entstehung im Jahrhundert ausführlich zu rechtfertigen versuchten XIX.

Buber aktualisierte diese Tradition, indem er die Vereinigung von idealistischer Ästhetik und Ich-Psychologie naturalistisch verfeinerte. Außerdem kann ich die politischen Implikationen dieser Tradition sehr deutlich machen; wie er sagte: Die Entdeckung, dass die Realität im Wesentlichen zwischenmenschlich ist, kann eine Wissenschaft vom Menschen schaffen, die den engen Individualismus und den begrenzten Kollektivismus überwindet. Diese beiden Extreme hatten seit dem 19. Jahrhundert eine allgemeine Theorie des objektiven Handelns verhindert, die sich jedoch auf den Menschen konzentrierte; Man brauchte ein ethisch neutrales Thema und einen Rahmen für die Wissenschaft vom Menschen, der es ermöglichte Die gesamte Gesellschaft arbeitet daran, ein transzendentes Ideal zu erreichen, das jedoch im Einzelnen verwurzelt ist. Dies sind die Worte von Buber: „Diese Realität [zwischenmenschliche Ästhetik] bietet den Ausgangspunkt für eine philosophische Wissenschaft vom Menschen; und von dort aus können einerseits Fortschritte gemacht werden, um das Wissen der Person zu transformieren; und andererseits das Wissen der Gemeinschaft zu transformieren. Das zentrale Thema dieser Wissenschaft ist weder der Einzelne noch die Gemeinschaft, sondern der Mensch im Verhältnis zum Menschen. Dieses Wesen des Menschen, insbesondere seines, kann nur in einer lebendigen Beziehung direkt erkannt werden“ (Buber, 1974).

Wir wiederholen, aus ideengeschichtlicher Sicht ist es wichtig festzustellen, dass Buber die Strömung von Feuerbach und Fourier fortsetzte, aber mit dieser Aufgabe nicht allein war. Max Scheler war ein weiterer äußerst poetischer und kritischer Denker, der wie Buber warnte, dass die Wissenschaft des Menschen eine Wissenschaft sein muss, die das Leben fördert; und dass er, um dies zu erreichen, das Gefühl des tiefsten Respekts und der Angst vor dem Sein wiederherstellen muss. Scheler hielt auch den breiten Standpunkt des 19. Jahrhunderts zum Problem von Wissenschaft und Leben am Leben und weigerte sich, sich der Mainstream-Mode zu unterwerfen. Scheler behauptete, dass der Mensch vor allem ein Gefühl der Einheit und Teilhabe am Universum brauche, und genau das habe er verloren. In seiner Studie zur menschlichen Empathie konnte Scheler die Auswirkungen dieses Verlustes erkennen: die für ihren Lebensunterhalt alle höheren Formen der Empathie und des Gefühlslebens abhängen“ (Scheler, zitiert von Buber, 1974).

Wie Buber bemerkte Scheler, dass im Kontakt des Menschen das ultimative Gefühl der Vitalität und das Mysterium des Lebens vermittelt wird: „Ein entscheidender Faktor in der Die Kultivierung der Fähigkeit, sich mit dem Kosmos zu identifizieren, ist das Gefühl des Eintauchens in den Gesamtstrom des Lebens, der unter den Menschen entsteht und sich festsetzt in Bezug auf ihre gegenseitige Stellung als individuelle Lebenszentren [kursiv sein]. Es scheint mehr oder weniger eine Regel zu sein (von der wir kein besseres Verständnis haben) als die wahre Erkenntnis der Fähigkeit, kosmische Identifikation, sondern indirekt vermittelt, in diesem Gefühl der Einheit zwischen Mensch und Mensch ..." (ebd.)

Schelers abschließende Aussage könnte auch von Buber stammen: „Der Mensch initiiert seine Identifikation als das Leben des Kosmos, wo es näher ist und eine größere Affinität hat Mit ihr selbst: in einem anderen Mann”.

Um das Verhalten von Menschen zu kennen, ist es wichtig, sie in dem Sinne zu verstehen, in dem Wir sehen, was die wesentlichen Aspekte dieser Person in ihrem Leben und in ihren Handlungen sind Täglich. Verstehen bedeutet, das Wertesystem des Individuums zu durchdringen, dessen Verbindungen mental sind.

Ein zweiter Aspekt ist die Verantwortung. Der Mensch handelt immer verantwortungsvoll und frei. Wenn Sie dies nicht tun, können Ihre Handlungen unverantwortlich werden. Polanyi sagt, dass „das Studium des Menschen mit einer Wertschätzung des Menschen beginnen muss, indem er verantwortungsvolle Entscheidungen trifft“ (Polanyi, 1966: 55).

Entscheidungen werden bewusst getroffen. Intentionalität ermöglicht es uns festzustellen, wonach die Person wirklich sucht. Gleichzeitig bedeutet das Haben von Absichten, sich ihrer bewusst zu sein, zu wissen, dass sie es sind zu einem Ende neigt und die Intention eine Integration zwischen dem Leben und dem Handeln des Menschen anstrebt Person.

Ein wesentlicher Aspekt der Methode, über die wir sprechen, ist das Verstehen. Dilthey sagte in diesem Zusammenhang: „Wenn die Rekonstruktion der allgemeinen menschlichen Natur durch die Psychologie etwas sein will“ gesund, lebendig und fruchtbar für die Intelligenz des Lebens, muss sie auf der ursprünglichen Methode des Verstehens basieren “ (Dilthey, 1951: 222).

Für Dilthey könnten die Naturwissenschaften erkannt und erklärt werden, aber die Humanwissenschaften müssen verstanden und interpretiert werden. Dieses Verständnis versucht, einen Prozess zu etablieren, der es uns ermöglicht, den Sinn und die Absicht der Person zu erfassen: „Dies geschieht mental“, d Es geht um „die Entdeckung des Selbst im Du“, dazu bedarf es einer erlebnisorientierten Beteiligung, ohne die es nicht möglich ist, dies zu begründen Beziehung.

Martin Buber vertritt seinerseits die Auffassung, dass „der einzelne Mensch das Wesen des Menschen weder als moralisches noch als denkendes Wesen in sich trägt. Das Wesen des Menschen findet sich nur in der Gemeinschaft, in der Einheit von Mensch und Mensch, einer Einheit, die auf der Realität der Differenz zwischen ‚Ich und dir‘ beruht“ (Schilpp, 1967: 42).

Die humanistische Methode in der Psychologie erfordert eine dialogische philosophische Grundlage. Sehen Sie in diesem Zusammenhang, was Buber uns sagt: „Die grundlegende Tatsache der menschlichen Existenz ist die is Mann mit Mann. Was die menschliche Welt einzigartig macht, ist vor allem, dass sie zwischen Sein und Sein etwas findet, das in keinem anderen Winkel der Natur zu finden ist. Sprache ist nichts anderes als ihr Zeichen und ihr Medium; alle spirituelle Arbeit wurde durch dieses Etwas verursacht... Diese Sphäre, ich nenne sie die "Zwischen"-Sphäre... bildet ein Protokategorie der menschlichen Realität... das Wesentliche findet nicht bei beiden Beteiligten statt, auch nicht in einer neutralen Welt, die beide und alle anderen umfasst Dinge, sondern im genauesten Sinne 'zwischen' den beiden, als ob wir in einer Dimension sagen würden, zu der nur die beiden Zugriff...; Diese Realität bietet uns den Ausgangspunkt, von dem aus wir einerseits zu einem neuen Verständnis der Person und andererseits zu einem neuen Verständnis der Gemeinschaft voranschreiten können. Ihr zentrales Objekt ist weder der Einzelne noch die Gemeinschaft, sondern der Mensch mit dem Menschen. Nur in lebendiger Beziehung können wir das dem Menschen eigentümliche Wesen sofort erkennen... Mensch mit Mensch, wir werden immer die dynamische Dualität sehen, die den Menschen ausmacht: hier der Gebende und dort der, der empfängt; hier die aggressive Kraft und dort die defensive; hier der nachforschende Charakter und dort der informationsliefernde, und immer beides zusammen, die sich durch den gegenseitigen Beitrag ergänzen, uns gemeinsam dem Menschen anbieten“ (Buber, 1974: 146-150).
Bubers Ansatz zielt auf die sogenannte "Psychologie der Begegnung", deren Stützungsgrundlage in der Ich-Du-Beziehung. Diese Idee präsentiert uns einen Link oder eine Beziehung von von Mensch zu Mensch, abhängig vom Thema, also ein Verhältnis von Gegenseitigkeit das impliziert a Treffen. (Martínez, 2004b).

Dieser Artikel ist rein informativ, wir haben bei Psychology-Online keine Befugnis, eine Diagnose zu stellen oder eine Behandlung zu empfehlen. Wir laden Sie ein, zu einem Psychologen zu gehen, um Ihren speziellen Fall zu behandeln.

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