Θεωρίες Προσωπικότητας στην Ψυχολογία: Ludwig Binswanger

Ο υπαρξιακός ψυχίατρος και θεωρητικός, θεωρείται ο πιο σημαντικός και διακεκριμένος ψυχολόγος. Σε αυτό το άρθρο PsychologyOnline, θα αποτίσουμε φόρο τιμής σε έναν σπουδαίο συγγραφέα του Θεωρίες Προσωπικότητας στην Ψυχολογία: Ludwig Binswanger.

Δείκτης

1. Εισαγωγή: Ellen West
2. Βιογραφία
3. Θεωρία
4. Φαινομενολογία
5. Υπαρξη
6. Ντάσειν
7. Εκτόξευση
8. Ανησυχία
9. Ενοχή
10. Θάνατος
11. Αυθεντικότητα
12. Υπαρξιακή Ανάλυση
13. Θεραπεία
14. Δυσκολίες
15. Αναγνώσεις

Η Έλεν Γουέστ ήταν πάντα λίγο περίεργη. Ήταν «παπιγιόν» που έτρωγε και έδειξε μεγάλη αντίσταση σε όποιον προσπάθησε να τον αναγκάσει να φάει κάτι που δεν του άρεσε. Στην πραγματικότητα, το πείσμα της ήταν αυτό που την κράτησε στα πόδια της. Πάντα έπρεπε να είναι η πρώτη σε ό, τι της άρεσε και δεν μπορούσε να αντέξει να αρρωστήσει και να μείνει στο σπίτι. Στην εφηβεία του, το σύνθημά του ήταν «Είτε ο Καίσαρας ή τίποτα!» Αλλά τίποτα δεν θα προετοιμάζει την οικογένειά του για το επερχόμενο.

Στα 17 του χρόνια, η ποίησή του άρχισε να παίρνει μια περίεργη στροφή. Σε ένα από αυτά τα ποιήματα, που ονομάζεται "Kiss Me Dead" (Kiss me to death), μιλά για το αίτημα προς τον Βασιλιά του Ωκεανού να την πάρει στα κρύα του χέρια και να τον φιλήσει μέχρι θανάτου. Από αυτή τη στιγμή, γυρίζει στη δουλειά και διατηρεί στα γραπτά του ότι η δουλειά είναι «η ευλογία της ζωής μας». Αυτή τη στιγμή στη ζωή της, είναι γοητευμένη και ταυτόχρονα τρομαγμένη για τη συντομία και τη ματαιότητα της ζωής γενικά.

Σε ηλικία 20 ετών, ταξιδεύει στη Σικελία. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, τρώει πολύ και κερδίζει κάποιο βάρος, το οποίο διασκεδάζει η φίλη της, στην οποία απαντά με μεγάλα binges στα τρόφιμα. Τότε αρχίζει εμμονή στην ιδέα του να είσαι παχύς; μισεί τον εαυτό της για αυτό και αρχίζει να θεωρεί τον θάνατο ως θεραπεία για τη δυστυχία της.

Για ένα μικρό χρονικό διάστημα, αναρρώνει με κλίση στη δουλειά του και βγαίνει από την κατάθλιψή του, αλλά πάντα φέρνει μαζί του ένα αίσθημα φόβου. Στρέφεται ενεργά σε κοινωνικές αλλαγές, αν και θεωρεί κρυφά ότι είναι άχρηστο.

Όταν οι γονείς του παρεμβαίνουν στη δέσμευσή του για έναν μαθητή, βυθίζεται και επιστρέφει από ένα θέρετρο. εξουδετερωμένος και άρρωστος, παρόλο που πιστεύει ότι αυτή η εμμονή με το να είναι λεπτό είναι πραγματικά το δρόμο για την υγεία της! Όταν ο γιατρός σας σας συμβουλεύει να ξεκουραστείτε και να ανακτήσετε το βάρος σας, αποθαρρύνεστε και ξεκινάτε να επιστρέψετε στην προηγούμενη κατάσταση που έχετε εξασθενίσει.

Στα 28, παντρεύεται τον ξάδελφό του με την ελπίδα ότι ο γάμος θα τον βοηθήσει να απαλλαγεί από την «σταθερή του ιδέα». Μετά από μια άμβλωση, πρέπει να αντιμετωπίσει το δίλημμα ότι θέλει παιδί και ταυτόχρονα δεν θέλει να τρώει φαγητό τυπικό των εγκύων. Στα 35, η Έλεν παίρνει μεταξύ 60 και 70 καθαρτικά χάπια λαχανικών κατά τη διάρκεια της ημέρας. εμετό κατά τη διάρκεια της νύχτας και διάρροια τον υπόλοιπο χρόνο. Μένει στα 92 κιλά και μοιάζει με ζωντανό σκελετό.

Σε αυτές τις στιγμές αποφασίζει να πάει σε ψυχίατρο... και μετά σε άλλη. Κάνει δύο ανεπιτυχείς απόπειρες αυτοκτονίας και τελικά μεταφέρεται στο Kreuzlingen Sanatorium, όπου εγκαθίσταται αρκετά καλά στην παρέα του συζύγου της και υπό την κηδεμονία και τη φροντίδα του Λούντβιχ Μπίνσγουανγκ. Μέσα από μια διατροφή συντήρησης και ηρεμιστικά, ανακάμπτει σταδιακά σωματικά, αλλά εξακολουθεί να αισθάνεται καταπιεστική αίσθηση φόβου.

Καθώς συνεχίζει να προσπαθεί να αυτοκτονήσει, τόσο αυτή όσο και ο σύζυγός της αντιμετωπίζουν μια σοβαρή επιλογή: ή περιορίζεται σε μια «μόνιμη επιτήρηση», όπου θα επιδεινωθεί αναπόφευκτα, ή θα του δοθεί υψηλός. Και οι δύο αποφάσισαν να απαλλάξουν.

Όταν ληφθεί αυτή η απόφαση, η Έλεν αισθάνεται πολύ πιο ανακτημένη, γνωρίζοντας τι θα κάνει. Αρχίζει να τρώει ευτυχισμένα, ακόμη και μερικές σοκολάτες, και νιώθει γεμάτη για πρώτη φορά σε δεκατρία χρόνια. Μιλήστε με τον σύζυγό της, γράψτε μερικές επιστολές σε φίλους και πάρτε μια θανατηφόρα δόση δηλητηρίου.

Γιατί αυτή η θλιβερή ιστορία είναι μία από τις πιο διάσημα κλινικά περιστατικά μεταξύ των μαθητών δεν είναι τόσο εκπληκτικό (η ανορεξία δυστυχώς δεν είναι τόσο ασυνήθιστη) ούτε καν λόγω της πολύ ιδιαίτερης πορείας των γεγονότων, αλλά λόγω της Η ικανότητα της Έλεν Γουέστ να εκφράζει την προοπτική της για το δικό της πρόβλημα και το γεγονός ότι η ψυχίατρος της, Λούντβιχ Μπίνσγουανγκερ, υιοθέτησε πολύ κοντά υπομονετικος.

Ας δούμε ένα άλλο από το ποίημά του

Θα ήθελα να πεθάνω όπως το πουλί
Ποιος ανοίγει το λαιμό του με μεγάλη χαρά.
Και μην ζείτε σαν το σκουλήκι που ζει στη στεριά
Γερνάει και άσχημο, μονότονο και ανόητο!
Όχι, νιώστε για μια φορά πώς ανάβουν οι δυνάμεις μέσα μου
Και άγρια ​​να καταναλώνομαι από τη φωτιά μου.

Κάποια στιγμή στην παιδική της ηλικία, η Έλεν χώρισε τη ζωή της σε δύο αντίθετα στρατόπεδα: από τη μία υπάρχει το «επιτύπος κόσμος», που περιλαμβάνει τη φυσική και κοινωνική τους ύπαρξη. Το σώμα του με τις χαμηλές ανάγκες του, τον αποσπά την προσοχή από τους σκοπούς του. Γερνάει κάθε μέρα. Η κοινωνία τους είναι αστική και διεφθαρμένη. Οι άνθρωποι γύρω του δεν φαίνεται να νοιάζονται για όλο το κακό και τα δεινά. Στον επιτύμβιο κόσμο όλα εκφυλίζονται και εκφυλίζονται, όλα τραβιούνται προς τα κάτω, προς τον τάφο, προς μια μαύρη τρύπα.

Από την άλλη πλευρά είναι το "αιθέριος κόσμος", ο κόσμος της ψυχής, καθαρός και καθαρός, έναν κόσμο όπου οι ανάγκες έχουν ολοκληρωθεί, όπου οι ενέργειες γίνονται αβίαστα, όπου δεν υπάρχει υλική αντίσταση. Στον αιθέριο κόσμο μπορούμε να είμαστε ελεύθεροι και να πετάμε.

Υπάρχουν μερικοί άνθρωποι που προσπαθούν να αγνοήσουν τον "αιθέριο κόσμο". Δεν είναι άνετα με τις ανησυχίες και τις ευθύνες που έρχονται με την ελευθερία. Μάλλον, ορισμένοι προτιμούν να τους λένε τι να κάνουν, ώστε να ενταχθούν σε μια αίρεση ή συμμορία ή σε μια πολυεθνική εταιρεία. Ωστόσο, εξακολουθούν να αισθάνονται φοβισμένοι, επειδή γνωρίζουν ότι αυτό δεν είναι σωστό. Δεν ζουν τη ζωή τους, επομένως δεν θα είναι ποτέ ευτυχισμένοι.

Οι υπολοιποι ψάχνουν μια κατεύθυνση στο σώμα τους. Ξεκινούν αναζητώντας απλές απολαύσεις, αλλά σύντομα διαπιστώνουν ότι γίνονται κουραστικές. Έτσι δοκιμάζουν ένα άλλο φάρμακο ή μια νέα διαστροφή ή κάτι άλλο. Μετά από λίγο, αυτό δεν ικανοποιεί ούτε. Αποτυγχάνουν, όχι επειδή οι απολαύσεις δεν δίνουν ευχαρίστηση, αλλά επειδή υπάρχει μόνο ένα μέρος του εαυτού τους στις αναζητήσεις.

Η Έλεν Γουέστ προσπάθησε να αγνοήσει τον «χωριάτικο κόσμο». Ήθελα να πετάξω πέρα ​​από το υλικό και να είμαι εγώ μέσα στο αιθέριο, στο καλό, σωστό και καθαρό. Και, σε ένα μικρό πεδίο, πλησίασε: κατάφερε να συρρικνωθεί το σώμα του σε έναν σκελετό, αλλά δεν είναι ποτέ αρκετό.

Δεν μπορούμε να αγνοήσουμε ένα μέρος του ποιοι είμαστε αναζητώντας ένα άλλο μέρος. Δεν μπορείτε να αγνοήσετε το σώμα ή την ψυχή σας, οποιαδήποτε άλλη πτυχή του ποιοι είστε. Ειτε σου αρεσει ειτε οχι είμαστε και τα δύο πουλιά και σκουλήκια. Οποιοδήποτε άλλο ζήτημα δεν είναι μόνο μη ανθρώπινο. δεν είναι τίποτα!

Ο Ludwig Binswanger γεννήθηκε στις 13 Απριλίου 1881 στο Kreuzlingen της Ελβετίας, σε μια αρκετά ευημερούσα οικογένεια στην ιατρική και ψυχιατρική παράδοση. Πήρε το πτυχίο του από το Πανεπιστήμιο της Ζυρίχης το 1907. Σπούδασε υπό την εποπτεία του Carl Jung και καθώς ο ίδιος έκανε την πρακτική του άσκηση με τον Eugen Bleuler, μοιράστηκε το ενδιαφέρον του για τη σχιζοφρένεια.

Ο Γιουνγκ τον εισήγαγε στο Σίγκμουντ Φρόιντ το 1907. Το 1911 ο Binswanger κατείχε τη θέση του Επικεφαλής Ιατρού και Διευθυντή στο Sanitarium Bellevue στο Kreuzlingen, μια θέση που προηγουμένως είχε ο πατέρας και ο παππούς του. Το επόμενο έτος, αρρώστησε και δέχτηκε μια επίσκεψη από τον Φρόιντ, ο οποίος σπάνια έφυγε από τη Βιέννη. Η φιλία τους κράτησε μέχρι το θάνατο του Φρόιντ το 1939, παρά τις θεωρητικές τους διαφορές. Στις αρχές της δεκαετίας του 1920, ο Binswanger ανέπτυξε ένα ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τα έργα του Edmund Ο Χούσερλ, ο Μάρτιν Χάιντεγκερ και ο Μάρτιν Μπουμπέρ, βαθμιαία κλίνουν προς μια υπαρξιακή προοπτική παρά Φρόυντ. Στη δεκαετία του 1930, μπορούμε ειλικρινά να πούμε ότι ήταν ο πρώτος πραγματικά υπαρξιακός θεραπευτής. Το 1943, δημοσίευσε το πιο σημαντικό έργο του, Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins, το οποίο δεν έχει ακόμη μεταφραστεί στα Αγγλικά.

Το 1956, ο Binswanger άφησε τη θέση του στο Bellevue μετά από 45 χρόνια ως Διευθυντής Ιατρικού Διευθυντή και Διευθυντής. Συνέχισε να μελετά και να γράφει μέχρι το θάνατό του το 1966.

ο υπαρξιακή ψυχολογία (ή υπαρξιακό), καθώς και ο Φροϋδός, είναι μια «σχολή σκέψης», μια θεωρητική παράδοση, της έρευνα και πρακτική στην οποία αφιερώνονται πολλοί άνθρωποι, αλλά τους διαφοροποιεί ότι στην πρώτη δεν υπάρχει μοναδικός ιδρυτής. Στην πραγματικότητα, η υπαρξιακή ψυχολογία έχει τις ρίζες της στο έργο μιας διαφορετικής ομάδας φιλοσόφων στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, ειδικά οι Soren Kierkegaard και Friedrich Nietsche.

Και οι δύο ήταν τόσο διαφορετικοί όσο μέρα και νύχτα, οπότε είναι κάπως δύσκολο να φανταστεί κανείς ένα σχολείο που προέρχεται από το συνδυασμό των δύο.

Κίερκαγκαρντ ενδιαφερόταν να ανακτήσει το βάθος της πίστης στην ξηρά θρησκεία της Κοπεγχάγης εκείνων των ημερών, και Νίτσε, Αντιθέτως, είναι διάσημος για το περίφημο θαυμαστικό του "Ο Θεός είναι νεκρός!". αν και είναι αλήθεια ότι ήταν πιο διαφορετικοί από τους φιλόσοφους που τον προηγήθηκαν παρά ο ένας από τον άλλο. Και οι δύο προσέγγισαν τη φιλοσοφία από το σημείο αναχώρησης των πραγματικών ανθρώπων, που συμμετείχαν παθιασμένα στις δυσκολίες της καθημερινής ζωής. Και οι δύο πίστευαν ότι η ανθρώπινη ύπαρξη δεν μπορούσε να περιοριστεί σε πολύπλοκα ορθολογικά συστήματα, είτε θρησκευτικά είτε φιλοσοφικά. Και οι δύο ήταν πιο κοντά στο να είναι ποιητές παρά λογικοί.

Δεδομένου ότι ο Kierkegaard και ο Nietzsche, πολύ λίγοι φιλόσοφοι, και πιο πρόσφατα μερικοί ψυχολόγοι, προσπάθησαν να διευκρινίσουν, να επεκτείνουν και να προωθήσουν τις ιδέες του υπαρξισμού. Δυστυχώς, πολλοί δεν ήταν πολύ καλοί ποιητές, οπότε η αφοσίωση σε αυτούς δεν είναι συνήθως πολύ ευχάριστη, μάλλον οδυνηρή. Αλλά πρέπει να έχουμε κατά νου ότι αυτοί οι άνθρωποι αγωνίζονται ενάντια σε ένα ρεύμα αιώνων εξαιρετικά συστηματική, λογική και λογική φιλοσοφία και ενάντια σε μια ψυχολογία μειωμένη σε φυσιολογία και η ΣΥΜΠΕΡΙΦΟΡΑ. Αυτό που θέλουν να μεταφέρουν συχνά θεωρείται παράξενο, ακριβώς επειδή είμαστε συνηθισμένοι στην παραδοσιακή λογική και την επιστήμη.

ο φαινομενολογία είναι μια διεξοδική και προσεκτική μελέτη του πρωτοφανής και είναι βασικά μια εφεύρεση του φιλόσοφου Edmund Husserl. Τα φαινόμενα αποτελούνται από το περιεχόμενο της συνείδησης, τα πράγματα, τις ποιότητες, σχέσεις, γεγονότα, σκέψεις, εικόνες, αναμνήσεις, φαντασιώσεις, συναισθήματα, πράξεις κ.λπ., που βιώνουμε. Η φαινομενολογία είναι μια προσπάθεια να επιτρέψουμε σε αυτές τις εμπειρίες να "μιλήσουν" σε εμάς, να τις ζήσουμε, ώστε να τις περιγράψουμε με τον πιο αμερόληπτο τρόπο.

Εάν είστε ένας από αυτούς που μελετούν την πειραματική ψυχολογία, αυτό θα μπορούσε να είναι ένας άλλος τρόπος να μιλάμε για αντικειμενικότητα. Στην πειραματική ψυχολογία, καθώς και στην επιστήμη γενικά, προσπαθούμε να απαλλαγούμε από την υποκειμενικότητα και να δούμε τα πράγματα όπως είναι πραγματικά. Όμως, οι φαινομενολόγοι προτείνουν ότι δεν μπορείτε να απαλλαγείτε από την υποκειμενικότητα, ακόμα κι αν επιμένετε να το κάνετε. Η αληθινή προσπάθεια να γίνεις επιστήμονας σημαίνει να προσεγγίζεις τα πράγματα από μια συγκεκριμένη οπτική γωνία, αυτή ενός επιστήμονα. Δεν μπορούμε να παραμερίσουμε την υποκειμενικότητα αφού δεν είναι καθόλου κάτι ξεχωριστό από την αντικειμενικότητα.

Η σύγχρονη φιλοσοφία σχεδόν στο σύνολό της και συμπεριλαμβανομένης της φιλοσοφίας της επιστήμης, είναι δυαδικό. Αυτό σημαίνει ότι χωρίζει τον κόσμο σε δύο μέρη, το αντικειμενικό μέρος, που συνήθως συλλαμβάνεται ως το υλικό μέρος και το υποκειμενικό ή συνειδητό μέρος. Έτσι οι εμπειρίες μας θα ήταν μια αλληλεπίδραση μεταξύ αυτών των υποκειμενικών και αντικειμενικών τμημάτων. Η σύγχρονη επιστήμη έχει κλίνει προς αυτή τη θέση, τονίζοντας τον στόχο, το υλικό μέρος και υποβαθμίζοντας το υποκειμενικό μέρος. Μερικοί αποκαλούν το συνειδητό «επιφημιστικό φαινόμενο» ή ένα δευτερεύον υποπροϊόν της χημείας του εγκεφάλου και άλλων υλικών διεργασιών. κάτι περισσότερο σαν ενόχληση. Άλλοι, όπως ο B.F. Skinner, δεν θεωρούν καν τη συνείδηση ​​ως κάτι.

Οι φαινομενολόγοι το θεωρούν λάθος. Ό, τι ασχολείται ένας επιστήμονας έρχεται «μέσω» συνείδησης. Όλα όσα βιώνουμε χρωματίζονται από το «υποκειμενικό». Αλλά ένας καλύτερος τρόπος για να το θέσω θα ήταν ότι δεν υπάρχει εμπειρία που δεν καταλαβαίνει τόσο τι έχουμε βιώσει όσο αυτό που βιώνουμε. Αυτή η ιδέα ονομάζεται εσκεμμένος.

Έτσι, η φαινομενολογία μας ζητά να αφήσουμε αυτό που μελετάμε, είτε πρόκειται για κάτι έξω εκεί ή ένα εσωτερικό συναίσθημα ή κάποιος άλλος, ή ανθρώπινη ύπαρξη, και ας μας αποκαλύπτω. Μπορούμε να το κάνουμε αυτό ανοιχτό στην εμπειρία, χωρίς να αρνηθούμε τι υπάρχει επειδή δεν ταιριάζει στις φιλοσοφικές ή ψυχολογικές μας ιδέες ή στις θρησκευτικές μας πεποιθήσεις. Συγκεκριμένα, μας ζητά ας χωρίσουμε Ή ας θέσουμε σε παρένθεση το ερώτημα της αντικειμενικής πραγματικότητας της εμπειρίας, ποια είναι η πραγματικότητα. Αν και αυτό που μελετάμε φαίνεται να είναι περισσότερο από αυτό που βιώνουμε, δεν είναι τίποτα περισσότερο από αυτό που βιώνουμε.

Η φαινομενολογία είναι επίσης ένα διαπροσωπικό έργο. Ενώ η πειραματική ψυχολογία μπορεί να χρησιμοποιήσει μια ομάδα θεμάτων με τέτοιο τρόπο ώστε η υποκειμενικότητα να μπορεί να αφαιρεθεί από τις εμπειρίες τους στατιστικά, Η φαινομενολογία μπορεί να χρησιμοποιήσει μια ομάδα συν-ερευνητών, έτσι ώστε οι προοπτικές τους να μπορούν να ομαδοποιηθούν για να αποκτήσουν μια πιο πλούσια και πληρέστερη κατανόηση των φαινόμενο. Το λέμε αυτό διαθεσιμότητα.

Αυτή η μέθοδος, καθώς και οι προσαρμογές της, έχει χρησιμοποιηθεί για τη μελέτη διαφορετικών συναισθημάτων, ψυχοπαθολογιών, όπως διαχωρισμός, μοναξιά και αλληλεγγύη, καλλιτεχνική και θρησκευτική εμπειρία, σιωπή και ομιλία, αντίληψη και συμπεριφορά κ.λπ. Έχει επίσης χρησιμοποιηθεί για τη μελέτη της ίδιας της ανθρώπινης ύπαρξης, κυρίως από τους Martin Heidegger και Jean-Paul Sartre. Και αυτή είναι η ίδια η βάση του υπαρξισμού.

Σε μια περίπτωση Ο Kierkeggard μας συγκρίνει με τον Θεό, και φυσικά, χάνουμε. Παραδοσιακά, βλέπουμε τον Θεό ως παντοδύναμο, παντοδύναμο και αιώνιο. Εμείς, από την άλλη πλευρά, είμαστε άψογα αδαείς, γελοία αδύναμοι και πολύ θανατηφόροι. Οι περιορισμοί μας είναι σαφείς.

Πολλές φορές θέλουμε να είμαστε λίγο περισσότερο σαν τον Θεό, ή τουλάχιστον σαν τους αγγέλους. Οι άγγελοι υποτίθεται ότι δεν είναι τόσο αδαείς και αδύναμοι όσο είμαστε, και είναι αθάνατοι! Αλλά, όπως επεσήμανε ο Mark Twain, αν ήμασταν άγγελοι, δεν θα αναγνωρίζαμε τον εαυτό μας. Οι άγγελοι δεν κάνουν τίποτα παρά να εκτελούν εντολές από τον Θεό. Δεν μπορούν να κάνουν διαφορετικά. Είναι απλώς οι λεγόμενοι «αγγελιοφόροι» του Κυρίου και τίποτα περισσότερο και τίποτα λιγότερο από όλη την αιωνιότητα!

Ένας πίνακας μοιάζει περισσότερο με έναν άγγελο από εμάς. Ο πίνακας έχει μια φύση, έναν σκοπό, μια ουσία, την οποία έχουμε δώσει. Είναι εκεί για να μας υπηρετήσει με έναν συγκεκριμένο τρόπο, όπως ένας άγγελος υπηρετεί τον Θεό.

Το Groundhogs είναι και αυτό. Έχουν επίσης ένα σχέδιο, έναν σκοπό, ένα σχεδιάγραμμα, αν θέλετε, στη γενετική τους. Κάνουν ό, τι τα ένστικτά τους τους λένε να κάνουν. Σπάνια απαιτούν οποιοδήποτε είδος διδασκαλίας.

Ίσως θα ήταν λυπηρό να είσαι σανίδα ή έδαφος, ή άγγελος, αλλά φυσικά είναι εύκολο! Θα μπορούσαμε να πούμε ότι η ουσία τους είναι πριν από την ύπαρξή τους: αυτό που είναι είναι πριν από αυτό που κάνουν.

Όμως, οι υπαρξιστές λένε, αυτό δεν ισχύει για εμάς. "Η ύπαρξή μας προηγείται της ουσίας μας", όπως είπε ο Σαρτρ. Δεν ξέρω για τι είμαι εδώ μέχρι να ζήσω τη ζωή μου. Η ζωή μου, αυτό που είμαι, δεν καθορίζεται από τον Θεό, από τις Δυνάμεις της Φύσης, από τη γενετική μου, από την κοινωνία μου, ή ακόμα και από την οικογένειά μου. Καθένας από αυτούς θα μπορούσε να μου παρέχει τα βασικά υλικά για να γίνω ποιος είμαι, αλλά αυτό που επιλέγω να είμαι στη ζωή με κάνει. Πιστεύω τον εαυτό μου.

Εάν ο επιστήμονας είναι το μοντέλο της ανθρωπότητας για τον George Kelly και τους γνωστικούς ψυχολόγους, ο καλλιτέχνης είναι το μοντέλο των υπαρξιστών.

Θα μπορούσαμε να πούμε ότι η ουσία της ανθρωπότητας (αυτό που όλοι μας μοιραζόμαστε και μας κάνουν να διαφέρουμε από τα υπόλοιπα πράγματα στον κόσμο) είναι η έλλειψη ουσίας, η Ελευθερία. Δεν μπορούμε να συλληφθούμε από ένα φιλοσοφικό σύστημα ή μια ψυχολογική θεωρία. Δεν μπορούμε να περιοριστούμε σε φυσικές και χημικές διεργασίες. Το μέλλον μας δεν μπορεί να προβλεφθεί με κοινωνικές στατιστικές. Μερικοί από εμάς είναι άνδρες, κάποιοι από εμάς είναι γυναίκες. μερικοί από εμάς είναι μαύροι, άλλοι λευκοί. Μερικοί από εμάς προέρχονται από έναν πολιτισμό, άλλοι από έναν άλλο? μερικοί από εμάς έχουν ατέλειες και άλλοι διαφορετικοί. Τα «βασικά υλικά» διαφέρουν δραματικά, αλλά όλοι μοιραζόμαστε το καθήκον να φτιάχουμε τον εαυτό μας.

Ο Binswangger υιοθέτησε τους όρους και τις έννοιες που εισήγαγε ο φιλόσοφος Martin Heidegger. Ο πρώτος και πιο σημαντικός από τους όρους είναι Ντάσειν (κυριολεκτικά, είναι εκεί) που πολλοί υπαρξιστές αναφέρονται όταν μιλούν για την ανθρώπινη ύπαρξη. Παρόλο που, όπως είπαμε κυριολεκτικά σημαίνει "να είσαι εκεί", φέρνει μαζί του και άλλες λεπτές υποδηλώσεις: πρωτότυπο στα γερμανικά υποδηλώνει μια συνεχή ύπαρξη ή συνέχεια της ύπαρξης, της επιβίωσης, επιμονή. Επιπλέον, η έμφαση στο μέρος "δίνει" ή "εκεί" έχει την αίσθηση ότι βρίσκεται στη μέση όλων, στο πάχος των πραγμάτων. Επίσης, αυτή η έμφαση έχει την αίσθηση του να είσαι εκεί ως το αντίθετο του να είσαι εδώ, σαν να μην βρισκόμασταν εκεί σαν να κατευθυνόμασταν περισσότερο προς κάτι άλλο.

Αν και δεν υπάρχει ακριβής μετάφραση του όρου, πολλοί άνθρωποι χρησιμοποιούν τη λέξη ύπαρξη ή ανθρώπινη ύπαρξη. Η ύπαρξη προέρχεται από τα λατινικά υπαρκτή, που σημαίνει το γεγονός ότι υπάρχει; τη ζωή του ανθρώπου και με την αντίθεση στην ουσία, συγκεκριμένη πραγματικότητα οποιουδήποτε οντος. Όπως μπορεί να φανεί, αυτός ο ορισμός φέρνει μαζί του μερικές από τις υποκείμενες έννοιες της λέξης dasein: να είναι διαφορετικός, να ξεπερνά τον εαυτό του, να είναι και πάλι.

Υπάρχουν ακόμα άλλες έννοιες για το Dasein: Ο Heidegger το ανέφερε ως άνοιγμα (Lichtung), όπως το λιβάδι, ανοίγει στο δάσος, αφού ο Ντασίν είναι αυτό που επιτρέπει στον κόσμο να αποκαλυφθεί. Ο Σαρτρ μοιράζεται επίσης αυτή την αίσθηση της ανοιχτότητας, αναφερόμενος στην ανθρώπινη ύπαρξη ως το τίποτα. Με τον ίδιο τρόπο που η τρύπα υπάρχει μόνο χάρη σε κάτι στερεό, ο Dasein βρίσκεται σε έντονη αντίθεση με την «στεγανότητα» όλων των άλλων.

Η κύρια ποιότητα του Dasein, ακολουθώντας το Heidegger, είναι το πρόσεχε (προσοχή) (Sorge). Το να είσαι εκεί δεν είναι ποτέ θέμα αδιαφορίας. Συμμετέχουμε συνεχώς στον κόσμο, σε άλλους και στον εαυτό μας. Είμαστε αφοσιωμένοι ή ασχολούμαστε με τη ζωή. Μπορούμε να κάνουμε πολλά πράγματα, αλλά η παραμέληση δεν είναι ένα από αυτά.

ο εκτόξευση αναφέρεται στο γεγονός ότι «ρίχουμε» σε ένα σύμπαν που δεν έχουμε επιλέξει. Όταν αρχίζουμε να επιλέγουμε τη ζωή μας, ξεκινάμε με πολλές επιλογές για μας: γενετική, περιβάλλον, κοινωνία, οικογένεια... όλα αυτά τα "βασικά υλικά". Ένας καλύτερος τρόπος για να το καταλάβετε αυτό θα ήταν να θεωρήσετε ότι "Εγώ" είμαι συνειδητός και ελεύθερος, δεν είμαι ξεχωριστός από το "αυτό", φυσικό και αποφασιστικό.

Ας το σκεφτούμε παράδειγμα στο σώμα μας. Από τη μία πλευρά, είμαστε το σώμα μας, το σώμα μας είναι εμείς. Όταν το θέλουμε, περπατάμε, μιλάμε, ή κοιτάζουμε ή ακούμε. Αντιλαμβανόμαστε, σκεφτόμαστε, αισθανόμαστε και ενεργούμε «με αυτό», «μέσω». Είναι πολύ δύσκολο να συλλάβουμε τη ζωή χωρίς αυτήν. Αλλά ταυτόχρονα είναι σαν οποιοδήποτε άλλο "πράγμα". Μπορείτε να αντισταθείτε? μπορεί να μας αποτύχει. μπορούμε να χάσουμε ένα μέλος. Μπορούμε να αρρωστήσουμε και να χάσουμε αυτήν ή άλλη λειτουργία, αλλά είμαστε ακόμα οι ίδιοι. Μερικές φορές ο κόσμος μπαίνει σε μας, όπως εάν έχω τοποθετήσει τεχνητή καρδιά ή καρδιακή βαλβίδα. Άλλες φορές φτάνουμε στον κόσμο, χρησιμοποιώντας ένα τηλεσκόπιο, ένα τηλέφωνο ή μια ράβδο. Είμαστε παγιδευμένοι στον κόσμο και στον κόσμο μέσα μας και δεν υπάρχει τρόπος να γνωρίζουμε πού τελειώνει το ένα και αρχίζει το άλλο.

Το Launch αναφέρεται επίσης στο γεγονός ότι γεννιούνται σε έναν προκαθορισμένο κοινωνικό κόσμο. Η κοινωνία μας προηγείται, καθώς και ο πολιτισμός μας, η γλώσσα μας, οι μητέρες και οι πατέρες μας. Στην αδυναμία μας, ως βρέφη και παιδιά, πρέπει να εξαρτηθούμε από αυτά.

Ακόμα και ως ενήλικες, εξαρτώνται από τους άλλους. Μερικές φορές "πέφτουμε θύματα" του "Αλλα", αυτή η απρόσωπη γενίκευση που συχνά αποκαλούμε" άνθρωποι "(όπως όταν λέμε" οι άνθρωποι είναι κοιτάζοντας ") ή στο" εμείς "(όπως όταν επιβεβαιώνουμε" δεν το κάνουμε αυτό ") ή στο" αυτοί "(" Δεν τους αρέσουν τίποτα ότι"). Πληρώνουμε με την ελευθερία μας και αφήνουμε τους εαυτούς μας να υποδουλωθούν από την κοινωνία μας. Αυτό ονομάζεται Πτώση.

Ο Binswanger, ακολουθώντας τον φιλόσοφο Martin Buber, προσθέτει μια πιο θετική νότα στην ιδέα της πτώσης: το εφαρμόζει στην έννοια της «ευρυχωρίας» απέναντι στους άλλους (I-απέναντί ​​σας) και στην αγάπη. Εάν το Dasein είναι ένα άνοιγμα, μπορούμε να ανοίξουμε τον εαυτό μας σε άλλους. Δεν είμαστε «κλειδωμένοι» στον εαυτό μας, όπως φαίνεται να προτείνουν ορισμένοι υπαρξιστές. Ο Binswanger αντιλαμβάνεται αυτό το δυναμικό ως εγγενές μέρος του Dasein, και ακόμη και του δίνει μια ειδική θέση αναφερόμενος σε αυτόν ως όντας πέρα ​​από τον κόσμο.

Οι υπαρξιστές είναι διάσημοι που το επισημαίνουν η ζωή είναι δύσκολη. Ο φυσικός κόσμος μας προσφέρει πόνο και ευχαρίστηση. το κοινωνικό μπορεί να οδηγήσει σε αγωνία και μοναξιά, καθώς και αγάπη και στοργή. Και ο προσωπικός κόσμος, συνήθως, περιέχει άγχος και ενοχή μέσα του, καθώς και την επίγνωση της δικής μας θνησιμότητας. Και αυτά τα ερωτήματα, που είναι δύσκολο να υποστούν και όχι απλές δυνατότητες στη ζωή, είναι αναπόφευκτα.

Το να είσαι ελεύθερος σημαίνει δημιουργία ευκαιριών. Στην πραγματικότητα, είμαστε «καταδικασμένοι» να επιλέξουμε, όπως το έθεσε ο Sartre, και το μόνο πράγμα που δεν μπορούμε να επιλέξουμε δεν είναι να επιλέξουμε. Ακόμη, όπως επεσήμανε ο Kierkegaard, πρέπει να επιλέξουμε τι πιστεύουμε. είμαστε στην πραγματικότητα αδαείς, αδύναμοι και θνητοί. Δηλαδή, δεν θα έχουμε ποτέ αρκετές πληροφορίες για να πάρουμε μια καλή απόφαση, δύσκολα μπορούμε να τις πραγματοποιήσουμε όταν νομίζουμε ότι είμαστε έτοιμοι και θα πεθάνουμε πριν το κάνουμε!

Οι Kierkegaard, Heidegger και άλλοι υπαρξιστές χρησιμοποιούν τη λέξη Άγχος, άγχος, για να αναφερθούμε στην ανησυχία που νιώθουμε όταν κινούμαστε προς την αβεβαιότητα του μέλλοντός μας. Μεταφράζεται μερικές φορές ως φόβος να τονίσουμε την αγωνία και την ανησυχία που έρχεται με την ανάγκη επιλογής, αλλά το άγχος είναι η λέξη που παγκοσμιοποιεί περισσότερο την ιδέα. Το άγχος, σε αντίθεση με τον φόβο ή τον φόβο, δεν έχει ένα σαφώς καθορισμένο αντικείμενο. Είναι περισσότερο μια κατάσταση ύπαρξης από οτιδήποτε άλλο πιο συγκεκριμένο.

Οι υπαρξιστές μιλούν συχνά το τίποτα Σε σχέση με το άγχος: Δεδομένου ότι δεν είμαστε σαν τραπέζια, άγγελοι και μαρμότες, πολύ αποφασισμένοι, μερικές φορές αισθανόμαστε σαν να πρόκειται να πέσουμε σε τίποτα. Θα θέλαμε να είμαστε βράχοι (συμπαγείς, απλοί, αιώνιοι), αλλά συνειδητοποιούμε ότι είμαστε υδρομασάζ. Το άγχος δεν είναι μια προσωρινή ταλαιπωρία που μπορεί να απομακρύνει ένας φιλικός θεραπευτής από εμάς. είναι μέρος του να είσαι άνθρωπος.

Φαίνεται λοιπόν ότι ο υπαρξισμός δεν είναι μια «εύκολη» φιλοσοφία. Παρέχει πολύ λίγους τρόπους για να αποφευχθούν οι ευθύνες που απορρέουν από τις ίδιες τις ενέργειες. Δεν μπορούμε να κατηγορήσουμε το περιβάλλον μας, τη γενετική μας, ή τους γονείς μας, ή μια τέτοια ψυχιατρική ασθένεια, ή αλκοόλ και ναρκωτικά, ή πίεση από τον σύντροφό μου, ή τον ίδιο τον Διάβολο.

Ο Heidegger χρησιμοποιεί τη γερμανική λέξη Schuld να αναφερόμαστε στην ευθύνη για εμάς και αυτό σημαίνει και τα δύο ενοχή Τι χρέος. Εάν δεν κάνουμε αυτό που ξέρουμε ότι πρέπει να κάνουμε, αισθανόμαστε ένοχοι. έχουμε αποκτήσει ένα χρέος με τις δυνατότητές μας. Και δεδομένου ότι η Dasein είναι πάντα ζήτημα δυναμικού, από φυσική αρχή δεν θα είναι ποτέ πλήρως ικανοποιημένη. Ως εκ τούτου, σε κάποιο βαθμό θα είμαστε πάντα «χρεωμένοι» στον Ντάσειν.

Μια άλλη λέξη που ταιριάζει καλά εδώ είναι τύψη συνειδήσεως. Η ενοχή είναι σίγουρα ένα ζήτημα λύπης για τα πράγματα που έχουμε κάνει (ή αποτύχαμε) επιβλαβή για τους άλλους. Αλλά νιώθουμε επίσης τύψεις για προηγούμενες αποφάσεις που δεν έχουν πληγώσει άλλους αλλά έχουμε πληγώσει. Όταν έχουμε επιλέξει τον εύκολο δρόμο, είτε δεν έχουμε δεσμευτεί για τον εαυτό μας ή τους άλλους, ή έχουμε αποφασίσει να κάνουμε λιγότερα αντί για περισσότερα. Όταν έχουμε χάσει το νεύρο μας (ορμή), νιώθουμε τύψεις.

Οι υπαρξιστές μερικές φορές επικρίνονται για την ανησυχία τους για το θάνατο. Είναι αλήθεια ότι στην πραγματικότητα συζητούν το θέμα σε βάθος από τους περισσότερους θεωρητικούς, αλλά όχι με έντονο ενδιαφέρον. Αντιμετωπίζοντας το θάνατο μπορούμε να κατανοήσουμε τη ζωή. Στο έργο του Οι μύγες, Σαρτρ πες τι "Η ζωή ξεκινά πέρα ​​από την απελπισία."

Ο Χάιντεγκερ μας καλεί να είσαι προς το θάνατο. Φαίνεται ότι είμαστε το μόνο πλάσμα που γνωρίζει το δικό του σκοπό Και όταν το συνειδητοποιούμε, προσπαθούμε να το βγάλουμε από το μυαλό μας δουλεύοντας ή κάνοντας οτιδήποτε άλλο στον κοινωνικό κόσμο. Αυτό όμως δεν μας βοηθά. Η αποφυγή του θανάτου είναι η αποφυγή της ζωής.

Μόλις συνειδητοποίησα ότι ενώ κράτησα την κόρη μου στην αγκαλιά μου σκεφτόμουν τον θάνατο (ίσως είναι κάτι περίεργο, αλλά σκέφτομαι αυτά τα πράγματα με βοηθά στη ζωή μου). Όταν την έφερα κοντά στο ύπνο της, σκέφτηκα πόσο σύντομα θα πεθάνουν τόσο αυτή όσο και εγώ. Εκείνη την εποχή ήμουν συγκλονισμένος από την αγάπη μου γι 'αυτήν. Είναι ακριβώς επειδή έχουμε τόσο λίγο χρόνο μαζί που η αγάπη υπερβαίνει μια απλή οικογενειακή ρύθμιση. Όταν γνωρίζετε πραγματικά ότι πρόκειται να πεθάνετε, κάθε στιγμή που χάνετε χάνεται για πάντα.

Σε αντίθεση με άλλους θεωρητικούς προσωπικότητας, οι υπαρξιστές δεν καταβάλλουν προσπάθειες για να αποφύγουν τις κρίσεις αξίας. Φαινομενολογικά, το καλό και το κακό είναι τόσο «αληθινά» όσο στερεά υπολείμματα ή καμένο τοστ. Έτσι είναι σαφές ότι υπάρχουν καλύτεροι και χειρότεροι τρόποι για να ζήσετε τη ζωή. Οι καλύτερες μορφές σχετίζονται με τον όρο αυθεντικός.

Το να ζεις αυθεντικά σημαίνει να γνωρίζεις τον εαυτό σου, τις συνθήκες μας (έναρξη), τον κοινωνικό μας κόσμο (πτώση), του καθήκοντός μας να δημιουργήσουμε τον εαυτό μας (κατανόηση, κατανόηση), του αναπόφευκτου άγχους, ενοχής και θάνατος. Επιπλέον, σημαίνει αποδοχή αυτών των πραγμάτων ως πράξη αυτο-επιβεβαίωσης. Περιλαμβάνει δέσμευση, συμπόνια και συμμετοχή.

Σημειώστε ότι το ιδανικό της ψυχικής υγείας δεν είναι η ευχαρίστηση ή ακόμη και η ευτυχία, αν και οι υπαρξιστές δεν έχουν τίποτα ακριβώς ενάντια σε αυτά τα πράγματα. Ο στόχος είναι να κάνετε ό, τι μπορείτε να κάνετε περισσότερο ή αυτό που κάνετε καλύτερα.

Ανθυγιεινότητα (Ψεύτικο)

Κάποιος που δεν είναι αυθεντικός δεν είναι πλέον "μεγαλώνει", είναι απλά "είναι". Το άνοιγμα έχει αλλάξει για την κλειδαριά, τη δυναμική για το στατικό, τις δυνατότητες για τρέχοντα γεγονότα. Εάν η αυθεντικότητα είναι κίνηση, αυτό το άτομο απλά σταμάτησε.

Οι υπαρξιστές αποφεύγουν τις ταξινομήσεις. Κάθε άτομο είναι μοναδικό. Καταρχήν, ξεκινάμε με διαφορετικά «βασικά υλικά» (γενετική, πολιτισμός, οικογένειες κ.ο.κ.). Στη συνέχεια, από αυτές τις βάσεις αρχίζουμε να δημιουργούμε τον εαυτό μας βάσει των επιλογών που κάνουμε. Κατά συνέπεια, υπάρχουν τόσοι πολλοί τρόποι να γίνετε αυθεντικοί όσο και οι άνθρωποι, καθώς και να μην είστε.

ο συμβατικότητα είναι ο πιο συνηθισμένος τρόπος να μην είσαι αυθεντικός. Περιλαμβάνει άγνοια για την ελευθερία κάποιου και για να ζεις μια κομφορμιστική ζωή και έναν επιφανειακό υλισμό. Εάν καταφέρετε να είστε όπως οποιοσδήποτε άλλος, δεν θα χρειαστεί να επιλέξετε ή να δημιουργήσετε επιλογές. Μπορείτε να μεταβείτε στην αρχή ή στον συνεργάτη σας ή να διαφημιστείτε για να "σας καθοδηγήσει". Τότε θα πέσετε σε αυτό που ονόμασε ο Σαρτρ κακή πίστη.

Μια άλλη μορφή ανυπαρξίας είναι υπαρξιακή νεύρωση. Κατά κάποιον τρόπο, ο νευρωτικός είναι πιο προσεκτικός από το συμβατικό άτομο: γνωρίζει ότι αντιμετωπίζουν επιλογές να κάνουν και φοβούνται από αυτό. Στην πραγματικότητα, σε τρομάζει τόσο πολύ που υπερκορένεις. Είστε εκνευρισμένος ή πανικοβλημένος ή αλλάζετε το υπαρξιακό άγχος και την ενοχή σας για μια ανήσυχη και ένοχη νεύρωση: βρίσκετε κάτι «λιγότερο δυνατό» (ένα αντικείμενο φοβική, μια εμμονή ή καταναγκασμός, ένας στόχος για τον θυμό σας, μια ασθένεια ή την προσποίηση μιας ασθένειας) για να κάνετε τις δυσκολίες του Διάρκεια Ζωής. Ένας υπαρξιακός ψυχολόγος θα έλεγε ότι παρόλο που μπορείτε να απαλλαγείτε από τα συμπτώματα με διάφορες τεχνικές, στο τέλος θα πρέπει να αντιμετωπίσετε την πραγματικότητα του Dasein.

Ο Binswanger θεωρεί την αυθεντικότητα ως θέμα επιλογής ενός απλού θέμα στη ζωή, ή ακόμα και σε έναν μικρό αριθμό θεμάτων που επιτρέπουν στο υπόλοιπο Dasein να κυριαρχείται από αυτά. Εκείνα τα άτομα που έχουν μια προσωπικότητα για την οποία οι Φρόυνδοι αποκαλούν «πρωκτικό-συγκρατητικό» Για παράδειγμα, μπορεί να κυριαρχείται από ένα θέμα «διατήρηση» ή «διατήρηση εντός ενός» ή από ακαμψία ή τελειότητα. Όσοι δεν αισθάνονται τον έλεγχο της ζωής τους μπορεί να κυριαρχείται από ένα θέμα τύχης, πεπρωμένου ή αναμονής. Ένα άτομο που τρώει άγχος μπορεί να κυριαρχείται από ένα ζήτημα κενού και από την ανάγκη να γεμίσει τον εαυτό του. Ένας εργασιομανής μπορεί να κυριαρχείται από ένα θέμα που σχετίζεται με τη σπατάλη χρόνου ή την υπέρβαση του.

Διάγνωση

Ο Binswanger και άλλοι υπαρξιακοί ψυχολόγοι επικεντρώνονται στην ανακάλυψη των πελατών τους όραμα του κόσμου σας (ή παγκόσμιος σχεδιασμός). Δεν είναι απαραιτήτως θέμα συζήτησης της θρησκείας ή της φιλοσοφίας του θέματος. Αυτό που θέλει να μάθει ο Binswanger είναι το "Lebenswelt", η λέξη του Χούσερλ για τον "ζωντανό κόσμο" (Υπό αυτήν την έννοια, στα Ισπανικά μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε τη λέξη «εμπειρία» ή «τον κόσμο που έχει εμπειρία» για να εκφράσουμε την έννοια της συναισθηματικής εμπειρίας του θέματος για το τι έχει ζήσει. Ν.Τ.). Τελικά, ο συγγραφέας αναζητά αυτή τη συγκεκριμένη άποψη της καθημερινής του ζωής.

Για παράδειγμα, θα προσπαθούσα να καταλάβω πώς βλέπετε τη δική σας Ανυπόμονος ή φυσικός κόσμος (πράγματα, κτίρια, δέντρα, έπιπλα, βαρύτητα ...)

Θα ήθελε επίσης να καταλάβει το δικό σας Μίτγουελτή κοινωνικός κόσμος: οι σχέσεις σας με άλλα άτομα, με την κοινότητά σας, με τον πολιτισμό σας και ούτω καθεξής.

Και θα προσπαθούσα επιτέλους να καταλάβω το δικό σας Eigenwelt ή προσωπικός κόσμος. Αυτό περιλαμβάνει τόσο το μυαλό σας όσο και το σώμα σας, αρκεί να πιστεύετε ότι είναι σημαντικό μέρος της αίσθησης του ποιος είστε.

Ο Binswanger ενδιαφέρεται επίσης για τη σχέση σας μαζί του. καιρός. Θα ήθελε να μάθει πώς αντιλαμβάνεστε το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον σας. Ζείτε πιο καλά στο παρελθόν, προσπαθώντας πάντα να ανακτήσετε αυτά τα υπέροχα χρόνια; Ή ζείτε στο μέλλον, πάντα περιμένετε και προετοιμάζεστε για μια καλύτερη ζωή; Αντιλαμβάνεστε τη ζωή σας ως μια περίπλοκη και μακρά περιπέτεια; Ή ως στιγμή? εδώ, τώρα και αύριο αντίο;

Επίσης ενδιαφέρει ο τρόπος με τον οποίο αντιμετωπίζουμε το χώρος. Είναι ο κόσμος σας ανοιχτός ή κλειστός; Είναι οικείο ή τεράστιο; Είναι άνετο ή κρύο; Αντιλαμβάνεστε τη ζωή σας ως κάτι σε κίνηση, ως θέμα περιπέτειας και ταξιδιού ή το βλέπετε από μια ακίνητη θέση; Φυσικά, καμία από αυτές τις ερωτήσεις δεν σημαίνει τίποτα από μόνη της, αλλά όταν συνδυάζεται με το Άλλοι μέσω της οικείας σχεσιακής διαδικασίας θεραπείας, μπορούν να γίνουν μια εξαιρετική πηγή πληροφορίες.

Ο Binswanger μιλά επίσης για διαφορετικά τρόποι: μερικοί άνθρωποι ζουν μακριά ενιαία λειτουργία, μόνος και αυτάρκης. Άλλοι ζουν μακριά α διπλή λειτουργία; Περισσότερο σαν «εσύ και εγώ» παρά «εγώ». Μερικοί ζουν εκτός α πληθυντικός τρόπος, να σκέφτονται τον εαυτό τους ως προς το να ανήκουν σε κάτι μεγαλύτερο από τον εαυτό τους (έθνος, θρησκεία, οργάνωση, πολιτισμός). Και υπάρχουν ακόμη και αυτοί που ζουν μακριά ανώνυμη λειτουργία, ακόμα, μυστικό, κρυμμένο πίσω από τη ζωή. Και οι περισσότεροι από εμάς ζούμε σε όλους αυτούς τους τρόπους από καιρό σε καιρό και από τόπο σε τόπο.

Όπως μπορούμε να δούμε, η γλώσσα της υπαρξιακής ανάλυσης είναι αλληγορικός. Η ζωή είναι πολύ μεγάλη, πολύ πλούσια, για να συλληφθεί από κάτι τόσο ακατέργαστο όσο η πεζογραφία. Η ζωή μου είναι σίγουρα πολύ πλούσια για να πλαισιωθεί με λέξεις που ήδη ήξερες πριν με συναντήσεις! Οι υπαρξιακοί θεραπευτές επιτρέπουν στους ασθενείς τους να αποκαλυφθούν, να αφήσουν τον εαυτό τους να δει, με τα δικά τους λόγια, στο δικό τους χρονικό διάστημα.

Οι υπαρξιστές μπορεί να ανησυχούν για τα όνειρά σας, για παράδειγμα, αλλά αντί να τα ερμηνεύουν, θα ρωτούσαν τι σημαίνουν για εσάς. Μπορεί ακόμη και να προτείνουν να αφήσετε τα όνειρά σας να σας εμπνεύσουν, να σας καθοδηγήσουν, να προτείνουν τις δικές τους έννοιες. Δεν θα μπορούσαν να σημαίνουν καθόλου, και θα μπορούσαν να σημαίνουν τα πάντα.

Η ουσία της υπαρξιακής θεραπείας είναι η θεραπευτική σχέση μεταξύ του θεραπευτή και του ασθενούς του, ή συνάντηση. Αυτή είναι η πραγματική παρουσία ενός Dasein πριν από το άλλο, ένα «άνοιγμα» του ενός πάνω στο άλλο. Σε αντίθεση με άλλες πιο «τυπικές» θεραπείες, όπως η Φροϋδική, ή περισσότερες «τεχνικές» όπως η συμπεριφορική θεραπεία, η υπαρξιακή θεραπεία φαίνεται να εξαρτάται περισσότερο από εσάς ή να είναι πιο κοντά σας. Η μεταβίβαση και η αντεπιβίβαση θεωρούνται κατάλληλα και φυσικά μέρη της συνάντησης. χωρίς κατάχρηση, φυσικά και όχι χωρίς να τους αφήσουμε στην άκρη.

Από την άλλη πλευρά, οι ανθρωπιστές θα θεωρούσαν τον υπαρξιακό θεραπευτή ως πιο επίσημη και πιο οδηγία από αυτούς. Υπό αυτήν την έννοια, ο υπαρξιακός θεραπευτής είναι πιο «φυσικός» με τον ασθενή του (συνήθως ακούγοντας ήσυχα, αλλά μερικές φορές εκφράζοντας τις απόψεις, τις εμπειρίες τους, ακόμη και συναισθήματα). Το «να είσαι φυσικό» σημαίνει επίσης την αναγνώριση από τον ασθενή των δικών του εσωτερικών διαφορών. Ο θεραπευτής έχει την εκπαίδευση και την εμπειρία και, τελικά, είναι ο ασθενής που πιθανώς έχει τα προβλήματα. Η υπαρξιακή θεραπεία θεωρείται επίσης διάλογος και όχι μονόλογος από τον θεραπευτή ή τον ασθενή.

Αλλά η υπαρξιακή ανάλυση στοχεύει στο αυτονομία του ασθενούς. Με τον ίδιο τρόπο που διδάσκουμε ένα παιδί να οδηγεί ένα ποδήλατο, πρέπει να το κρατήσουμε για λίγο, αλλά τελικά θα πρέπει να τους αφήσουμε να πάνε μόνοι. Το παιδί θα μπορούσε να πέσει, αλλά αν δεν το αφήσουμε ποτέ, δεν θα μάθει ποτέ να οδηγεί! Εάν η «ουσία» του Dasein (ανθρώπινο ον) είναι ευθύνη και ελευθερία στη ζωή κάποιου, τότε δεν μπορείτε να βοηθήσετε κάποιον να γίνει πιο πλήρης άνθρωπος, εκτός εάν είστε διατεθειμένοι να το κάνετε αφήστε τον.

Το πιο θετικό μέρος της υπαρξιακής ψυχολογίας είναι η επιμονή της στη μεγαλύτερη δυνατή προσήλωση στο "βιωματικός κόσμος". Στη φαινομενολογία, έχουμε επενδύσει πολλή προσπάθεια και χρόνο σε μια αυστηρή μέθοδο για να περιγράψουμε τη ζωή και τον τρόπο ζωής της. Η θεωρία, οι στατιστικές, ο αναγωγισμός και τα πειράματα αποκλίνουν, τουλάχιστον για μια στιγμή. Οι υπαρξιστές λένε, πρώτον, πρέπει να ξέρουμε για τι μιλάμε!

Αυτό κάνει την υπαρξιακή ψυχολογία να εφαρμόζεται φυσικά: κινείται σχεδόν ακούσια στον τομέα της διάγνωσης και της ψυχοθεραπείας. Δείχνει την παρουσία του στον τομέα της εκπαίδευσης και μπορεί ακόμη και μια μέρα να εξερευνήσει τη βιομηχανική και οργανωτική ψυχολογία.

Είναι πολύ λιγότερο επιτυχημένο να το θεωρούμε ως ερευνητική μέθοδο. Υπάρχουν δύο ψυχολογικά περιοδικά που μιλούν για φαινομενολογική έρευνα και μερικά περιοδικά αφιερωμένα στην εκπαίδευση και τη νοσηλευτική είναι ανοιχτά σε αυτό. Αλλά ουσιαστικά το μεγαλύτερο μέρος της ψυχολογίας το απορρίπτει και με έναν μάλλον αγενή τρόπο. Θεωρείται απλώς ως μη επιστημονικό, καθώς δεν έχει καμία σχέση με υποθέσεις ή στατιστικά στοιχεία και πολύ λιγότερο με εξαρτώμενες και ανεξάρτητες μεταβλητές ή με ομάδες ελέγχου και δείγματα τυχαίος; Όλα αυτά το καθιστούν πρακτικά απορριπτόμενο για μεταπτυχιακά προγράμματα, διδακτορικές διατριβές και μεταπτυχιακά σε πανεπιστήμια.

Ωστόσο, οι δυσκολίες για τις οποίες ο υπαρξισμός έχει κερδίσει σεβασμό δεν οφείλεται ακριβώς στην έλλειψη παραδοσιακής ψυχολογίας στα θεμέλια και την πρακτική της. Πιστεύεται συχνά ότι είναι επειδή δεν κατανοείται καλά ή παρερμηνεύεται από την αγγλόφωνη ροή ψυχολόγων.

Ενώ είναι αλήθεια ότι οι νέες ιδέες είναι δύσκολο να εκφραστούν και χρειάζονται νέες λέξεις και νέες τρόποι χρήσης των παλαιών, πολλοί από τους όρους υπαρξιακής ψυχολογίας είναι άσκοπα σκοτάδι. Πολλά από αυτά προέρχονται από φιλοσοφικές παραδόσεις, πιθανώς γνωστές στους φιλοσόφους, αλλά όχι στους περισσότερους ψυχολόγους. Άλλοι είναι γερμανικά ή γαλλικά και έχουν πολύ κακή μετάφραση. Και μερικά από αυτά είναι απλώς ιδιότροπα ή επιβλητικά.

Αυτό που χρειαζόμαστε είναι ένας πραγματικός αγγλόφωνος (και σίγουρα ισπανικός) υπαρξιστής συγγραφέας. Σε τελική ανάλυση, η γλώσσα των συνηθισμένων εμπειριών των απλών ανθρώπων πρέπει να είναι συνηθισμένη γλώσσα, σωστά; Οι Rollo May και Víctor Frankl έχουν καταβάλει σημαντικές προσπάθειες σε αυτό το θέμα, αλλά πρέπει να γίνουν πολλά ακόμη.

Οι υπαρξιστές τείνουν επίσης να είναι λίγο πιεστικοί, ακόμη και για να υποστηρίξουμε ποιος από αυτούς έχει την «αληθινή» κατανόηση του Χούσερλ ή του Χάιντεγκερ ή οτιδήποτε άλλο. Μπορούν να κερδίσουν έναν καλό παλμό, ειδικά εάν καθιερώσουν την προσέγγισή τους με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να γίνει δεκτή στην επικρατούσα ψυχολογία, δίνοντας ιδιαίτερη προσοχή άτομα όπως ο Alfred Adler, ο Erich Fromm, ο Carl Rogers και άλλοι θεωρητικοί, ερευνητές και επαγγελματίες που δεν είναι στην πραγματικότητα υπαρξιακοί, αλλά συχνά είναι αρκετά φωνητικοί καλύτερος.

Ο μεγαλύτερος κίνδυνος που νομίζω ότι πέφτουν οι υπαρξιστές είναι η τάση τους να παραμένουν σε αντίθεση με τη ροή. Είναι αλήθεια ότι η ψυχολογία έχει δύο ευρείες "κουλτούρες", τους "σκληρούς" πειραματιστές από τη μία πλευρά, και τους πιο ανθρωπιστικά κλινικούς από την άλλη. Υποτιμώντας την πειραματική κουλτούρα, ανταγωνίζονται απλώς τη μισή ψυχολογία!

Αν είμαι λίγο σκληρός για υπαρξιακούς ψυχολόγους, αυτό οφείλεται εν μέρει στο ότι είμαι ένας από αυτούς. (Αν και η προσωπική μου τάση είναι πιο κοντά στη δυναμική ψυχολογία, καταλαβαίνω και μοιράζομαι πολλά από τα βασικά ερωτήματα του υπαρξισμού. Ν.Τ.) Είναι σαν τον πατριωτισμό: όσο περισσότερο αγαπάτε τη χώρα σας, τόσο περισσότερο ανησυχείτε για τις αποτυχίες της. Ωστόσο, πιστεύω ότι η υπαρξιακή ψυχολογία έχει πολλά να προσφέρει. Ειδικότερα, προσφέρει μια σταθερή φιλοσοφική βάση όπου οι Adlerians και οι Rogerians και οι νεο-Φροϋδικοί, καθώς και άλλοι περιθωριακοί υπαρξιστές μπορούν να αναπτύξουν και να βελτιώσουν την κατανόησή τους για τη ζωή ο άνθρωπος.

Το έργο του Bingswanger παρουσιάστηκε για πρώτη φορά στα Αγγλικά από τον Μάιο, τον Angel και τον Ellenberger σε έναν όγκο άρθρων στο Υπαρξη (Σύνταξη Piados στην ισπανική έκδοση και μεταφράζεται από τα αγγλικά). Στη συνέχεια, πολλά στοιχεία έχουν συλλεχθεί στο Being-in-the-World. Μεγάλο μέρος του έργου του παραμένει αμετάφραστο, ειδικά Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins(Τα θεμέλια και η αναγνώριση της ανθρώπινης ύπαρξης). Για να δείτε την αγγλική μετάφραση του πίνακα περιεχομένων, κάντε κλικ εδώ.

Όσον αφορά την υπαρξιακή ψυχολογία και φιλοσοφία γενικά, διαβάστε Υπαρξιακές-φαινομενολογικές εναλλακτικές για την ψυχολογία, επεξεργασμένο από τον Valle and King, ή μια κλασική εισαγωγή, Παράλογο άτομο, από τον William Barrett.

Εάν είστε αρκετά γενναίοι, ίσως θελήσετε να δοκιμάσετε κάτι από τα μεγάλα πρωτότυπα στη φαινομενολογία και τον υπαρξισμό, όπως ο Edmund Husserl ή ο Martin Heidegger. Οι Kierkegaard και Nietszche είναι συναρπαστικές, όπως και ο Jean-Paul Sartre, ο οποίος προσφέρει μια διαφορετική εκδοχή του υπαρξισμού του Heidegger.

Εάν χρειάζεστε κάτι πιο προσιτό, δοκιμάστε Ένα κορυφαίο στη Φαινομενολογική Ψυχολογία από τον Keen, το κλασικό Steiner Μάρτιν Χάιντεγκερ, Φαινομενολογική Ψυχολογία McCall's (που έχει μια πολύ ενδιαφέρουσα ενότητα για την ορολογία του Heidegger), και Εξερεύνηση της φαινομενολογίας Stewart και Mickunas ». Για μια ιστορία υπαρξιακής ψυχολογίας και ψυχιατρικής, Φαινομενολογία στην Ψυχολογία και την Ψυχιατρική του Σπίλμπεργκ. Άλλοι υπαρξιακοί ψυχολόγοι αναφέρονται επίσης σε αυτό το βιβλίο.

Υπάρχουν ατελείωτα βιβλία στα ισπανικά για διάφορους συγγραφείς που θεωρούνται υπαρξιακοί, απλώς πληκτρολογήστε οποιοδήποτε αναζητήστε στο Διαδίκτυο τη λέξη-κλειδί "υπαρξισμός" και θα εμφανιστούν. (N.T). Υπάρχουν ατελείωτα βιβλία στα Ισπανικά σε διάφορα Οι συγγραφείς θεωρούν υπαρξιστές, απλά πληκτρολογήστε οποιαδήποτε μηχανή αναζήτησης στο Διαδίκτυο τη λέξη-κλειδί "υπαρξιασμός" και θα εμφανιστεί. (N.T).

Αυτό το άρθρο είναι απλώς ενημερωτικό, στο Psychology-Online δεν έχουμε τη δύναμη να κάνουμε διάγνωση ή να προτείνουμε θεραπεία. Σας προσκαλούμε να πάτε σε ψυχολόγο για να αντιμετωπίσετε τη συγκεκριμένη περίπτωσή σας.

Αν θέλετε να διαβάσετε περισσότερα άρθρα παρόμοια με Θεωρίες Προσωπικότητας στην Ψυχολογία: Ludwig Binswanger, σας συνιστούμε να εισαγάγετε την κατηγορία μας Προσωπικότητα.