Η αντίληψη του ανθρώπου ως σημείο εκκίνησης

Σε αυτήν την ενότητα, α συζήτηση για κάποιες αντιλήψεις που υπάρχουν για το τι είναι ο άνθρωπος και τους προσδιορισμούς του. Όλα αυτά προκειμένου να τεθούν με τους σωστούς όρους το κεντρικό πρόβλημα που πρέπει να εμψυχώνει κάθε έννοια ψυχολογία, η οποία διαποτίζεται, αναγκαστικά, από μια οντολογική πρόταση του τι είναι ο άνθρωπος. Αυτός ο ορισμός είναι η ουσία που θα καταστήσει δυνατή την κατανόηση του αλληλεπιδράσεις μεταξύ του τι συμβαίνει στην πραγματικότητα, της συνείδησης και του πνεύματος των ατόμων.

Δείκτης

1. Μερικές αντιλήψεις για τον άνθρωπο
2. Προς ένα ενιαίο όραμα της επιστήμης του ανθρώπου
3. Ηθική και μερικά ψυχολογικά σημάδια
4. Η ιδέα της προόδου
5. Μια πιο προσεκτική προσέγγιση στην επιστήμη του ανθρώπου και της ψυχολογίας
6. Ο ρόλος της αισθητικής και η κατηγορία του νοήματος
7. Ο Φρόιντ και η συμβολή του
8. Η σημασία του Martin Buber
9. Προς μια ψυχολογική μεθοδολογία με ανθρώπινη αίσθηση

Για την ανάπτυξη αυτής της υποενότητας και εκείνων που ακολουθούν σε αυτήν την ενότητα, έχουμε βασιστεί στο βιβλίο του Becker (1993), εκτός αν αναφέρεται διαφορετικά, όλα αυτά προέρχονται από μια χρήσιμη ανάγνωση αυτού Συντάκτης. Ας δούμε, πρώτον, τις διαφορετικές έννοιες και προσεγγίσεις που υπάρχουν γύρω από το τι είναι ο άνθρωπος.

Από την εποχή των Ελλήνων υπήρξαν προσπάθειες για τη δημιουργία επιστήμης του ανθρώπου. Μια επιστήμη που είναι στην υπηρεσία του ανθρώπου. Αυτή η πρόθεση διακόπηκε κατά τη διάρκεια των μεσαιωνικών χρόνων, όπου ο Πρόβιντενν, ο Θεός, έπαιξε το ρόλο που κατέστησε δυνατή την εξήγηση των φαινομένων που έπληξαν τους άνδρες (Becker, 1993). Πιστεύουμε ότι αυτό το γεγονός είχε δύσκολες συνέπειες για τους κατοίκους εκείνης της εποχής, καθώς η πιθανότητα φόβου, αγωνίας, φόβου, προκαταλήψεων κ.λπ., εμφανίστηκε πιο εύκολα.

Στον Μεσαίωνα, οι κοινωνίες βασίζονταν στην εξουσία, το προνόμιο, την τυραννία, τον εξαναγκασμό, τον καλοπροαίρετο πατερναλισμό, με κοινωνικά κινήματα που ματαιώθηκαν γρήγορα. Παράλληλα, υπήρχε μια ψυχολογική ιδέα για το τι ήταν το Σύμπαν. Σε αυτή τη σύλληψη, η Γη κατέλαβε μια δευτερεύουσα θέση, στο βαθμό που ήταν χωρισμένη από τον Θεό. Στην καλύτερη περίπτωση, η Γη ήταν ένα σκαλοπάτι για τη σωτηρία. Υπό αυτήν την έννοια, και μόνο με αυτήν την έννοια, μπορεί κανείς να καταλάβει τη θεϊκή τιμωρία έναντι του Αδάμ και της Εύας, οι οποίοι διαπράττουν πρωτότυπη αμαρτία, ενσαρκώθηκαν και μεταφέρθηκαν στη Γη για να αναζητήσουν τη δική τους σωτηρία. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο τα άτομα των μεσαιωνικών χρόνων ένιωσαν αγωνία και αντιλαμβάνονται μια κατάσταση παρακμής και καταστροφής στον κόσμο που θα οδηγούσε στην καταστροφή του.

Σημειώστε εδώ την τραγική πλευρά του ζητήματος αφού ο άνθρωπος δεν είχε ικανότητα ξεκούρασης καθώς ζούσε κατακλυσμένος από ιδέες που συνεπάγονταν, στις καλύτερες περιπτώσεις, τιμωρία. και στη χειρότερη περίπτωση, η καταστροφή της ανθρωπότητας.
Η σύλληψη του Νεύτωνα για τον κόσμο βοηθά να τερματιστεί αυτή η περίοδος αγωνίας. Η μηχανοποίηση της φύσης που συνέλαβε ο Νεύτωνας κατέστησε δυνατή την παράκαμψη του Θεού ως την πρωταρχική και ρυθμιστική τάξη του Σύμπαντος, για να αφήσει αυτόν τον ρόλο στον άνθρωπο. Από αυτή τη στιγμή και στο καλύτερο σενάριο, ο Θεός συνεχίζει να κατευθύνει το Σύμπαν αλλά με κανονικό και νόμιμο τρόπο, και όχι κατακλυσμικούς και οργισμένους και οργισμένους.

Ο Descartes συνέχισε με αυτή τη γραμμή δηλώνοντας ότι ο άνθρωπος διέφερε από τα ζώα έχοντας την ικανότητα για λογική και αυτή ήταν η υπερηφάνειά του και αντιπροσώπευε την ελευθερία του. Ωστόσο, η επιρροή του Νεύτωνα ήταν εξαιρετικά πνευματική. Σε αντίθεση με τις μεσαιωνικές αντιλήψεις που είχαν ευρεία κοινωνική θεσμική υποστήριξη, ο νέος ορθολογισμός του Ο Διαφωτισμός χτίστηκε σε μια κοινωνία σε παρακμή, με κοινωνικές αναταραχές και θεσμικές αλλαγές (Becker, 1993). Εδώ πρέπει να επισημάνουμε την επίδραση της κοινωνικής πλευράς στη συμπεριφορά των ατόμων. Εκτός από αυτό, πρέπει να σημειωθεί ότι, αν και ο θρησκευτικός παράγοντας ήταν ισχυρός, και επιβλήθηκε στη συνείδηση ​​του λαού, με κάθε τρόπο σηκώθηκαν και πολεμούσαν για αυτό που πίστευαν ότι ήταν δίκαιο. Η αναζήτηση του ανθρώπου εκείνη την εποχή, όπως τώρα, συνίστατο στην επιθυμία για τάξη, κοινωνική αρμονία και ευτυχία. Αυτή η αναζήτηση εξυπηρετούσε μόνο τους διανοούμενους και όχι την κοινωνία.

Ένα υποκειμενικό στοιχείο βασικής σημασίας είναι η υπερηφάνεια και οι ερωτήσεις που τέθηκαν εδώ ήταν οι εξής: τι πρέπει να είναι υπερήφανο για ένα άτομο; Από ανακαλύψεις που εισάγουν παράσιτα; Από τις επιδημίες και τους λιμούς που δημιουργούνται με αυτές τις ανακαλύψεις; Αν σκεφτούμε την υπερηφάνεια του μεσαιωνικού ιππότη μπορεί να μας ακούγεται γελοίο, αν και κοινωνικά έπαιξε κάποιο ρόλο. Σήμερα, η υπερηφάνεια έχει ένα νέο μυστικό που κατέστησε δυνατή την απόδοση του ανθρώπου με αξιοπρέπεια σε πιο περίπλοκα και ουσιώδη θέματα από αυτά που έπαιζαν στον Μεσαίωνα.

Το πρόβλημα της επιστήμης του ανθρώπου παραμένει αυτό ενός ενιαίου οράματος που συνδυάζει την επιστήμη με τα μεγάλα σχέδια της ανθρώπινης ζωής. Ο Descartes ήταν ένας από τους πρώτους που προσέφερε ένα ενιαίο σύστημα, όπως και το Leibniz. Στα έργα του, οι έννοιες του συστήματος, της ενότητας και της συσχέτισης ήταν αιτία ανησυχίας.

Ο Saint-Pierre μπορεί να θεωρηθεί ως ο εμπνευστής της επιστήμης του ανθρώπου στο βαθμό που ο ισχυρισμός του ήταν να επιτύχει την ανθρώπινη ευημερία μέσω της ενεργού συμμετοχής του ίδιου. Αυτή η συμμετοχή πραγματοποιείται μέσω κοινωνικής διαμαρτυρίας εναντίον μιας επιστήμης που χωρίζεται από ανθρώπινες υποθέσεις, δηλαδή από φυσικές ή φυσικές επιστήμες. Ο Ντέιροτ έκανε ένα παρόμοιο σημείο. Ο Saint-Pierre ήταν από τους πρώτους που υποστήριξαν ότι ο άνθρωπος πρέπει να σχεδιάζει συνειδητά για ένα καλύτερο μέλλον. υποστήριξε την ίδρυση μιας πολιτικής ακαδημίας και μιας ακαδημίας ηθικής να επηρεάσει και τα δύο επίπεδα. επέκρινε την υπερβολική αξιολόγηση των φυσικών επιστημών · Επίσης, επέτρεψε στον χρηματισμό των μαθηματικών και φυσικών επιστημών να αποκοπεί από τη ζωή των ανθρώπων.

Η Εγκυκλοπαίδεια διαμαρτυρήθηκε επίσης ενάντια στη Νεύτωνα επιστήμη και έθεσε την ανάγκη για τον άνθρωπο να είναι το κέντρο από το οποίο πρέπει να ακτινοβολούν όλες οι επιστήμες. Για τους εγκυκλοπαιδιστές, ο Νεύτων παραμόρφωσε τις αισθητικές ευαισθησίες της εποχής. Ο Diderot, από την πλευρά του, υποστήριξε ότι η επιστήμη πρέπει να επικεντρωθεί στον άνθρωπο και οι διαφορετικές επιστήμες θα πρέπει να λαμβάνονται υπόψη σε σχέση με αυτόν και τις ανάγκες του.

Αυτή η συγκέντρωση των επιστημών στον άνθρωπο ήταν μια πιο σημαντική επανάσταση από εκείνη της Αναγέννησης. Με αυτόν τον τρόπο επέστρεψε, αν και με διαφορετική έννοια, σε μια πραγματική αθηναϊκή εξύψωση του ανθρώπου.

Για τον Καντ το πρόβλημα ήταν βασικά ηθικό. το ίδιο όπως και για τον Ρούσεου που πίστευε στον λόγο Επισημαίνει ότι η επιστήμη είναι επιπόλαιη στο βαθμό που δεν βρίσκεται στα χέρια ταλαντούχων και υπεύθυνων ανθρώπων, στην υπηρεσία των ανθρώπων. Για το Rousseau η επιστήμη είχε νόημα μόνο αν ήταν στην υπηρεσία της αρετής και της ηθικής. η γνώση πρέπει να υποστηρίζει την κοινωνική τάξη. Για τους Rousseau, Leibniz και Kant, το πρόβλημα της επιστήμης ήταν ότι διαχωρίστηκε από τη ζωή, από την καθημερινή εμφάνιση ανθρώπων.

Μετά τα μεσαιωνικά χρόνια, ο κόσμος μεγάλωσε με την επίμονη αντίφαση μεταξύ καλού και κακού. Πώς ήταν δυνατόν αν η φύση ήταν όμορφη, υπήρχαν προβλήματα, υπήρχαν κακά; Αυτό οδήγησε σε αναζήτηση φυσικών νόμων που ο άνθρωπος έπρεπε να υπακούσει, πολλοί από τους οποίους θεωρούνταν ότι είναι δώρα του Θεού για τον άνθρωπο. Ωστόσο, ο άνθρωπος συνέχισε να επιδιώκει να έχει έναν κόσμο επικεντρωμένο στον άνθρωπο και όχι στον Θεό, ένα ζήτημα που θα καθιστούσε δυνατή την απαλλαγή από τις ιδιοτροπίες της φύσης.

Οι προηγούμενες παράγραφοι προτείνουν την αναζήτηση νέων εννοιών στη φύση. Όταν το συσχετίσατε αυτό με τον άντρα, ρωτήθηκε αν αυτό είχε έναν ερειπωμένο εσωτερικό χαρακτήρα. Ο Locke ρώτησε αν ο Θεός επέτρεψε αυτήν την κατάσταση και ο Pascal πρόσθεσε γιατί δεν ήταν όλα φυσικά, συμπεριλαμβανομένων των εθίμων. Εδώ προκύπτει ένα μεγάλο ψυχολογικό πρόβλημα: εάν τα έθιμα είναι κακά, ποιος πρέπει να φταίει: είναι, ή είναι λάθος του ανθρώπου που δεν είναι αφοπλισμένος;

Ο Πάπας πρότεινε ότι ο άνθρωπος θα μπορούσε να παρέμβει μεταξύ των εθίμων και των ηθών και αποφάσισε ότι δεν υπήρχε κακό στον κόσμο που θα μπορούσε ή θα έπρεπε να τροποποιήσει ο άνθρωπος. Η φράση «τι είναι καλό» αντικατοπτρίζει μια βαθιά αγωνία για την ηθική. Και υπονοεί πώς αυτές ήταν νόμιμες ανησυχίες για τα ανθρώπινα όντα.

Ο Διαφωτισμός ήταν ένας χρόνος αφιερωμένος στην απλοποίηση και τυποποίηση της σκέψης και της ζωής, όπως επισημαίνει η Lovejoy. Ο εφησυχασμός και η εμπιστοσύνη του ορθολογισμού του Διαφωτισμού οδήγησαν σε παθητική σημασία για τη διερεύνηση της φύσης μέσω της απλής ανάπτυξης του λογικού.

Ο Rousseau και ο Hume δεν δέχτηκαν την πνευματική μόδα που βασιλεύει από τον 16ο αιώνα και επικρατούσε κατά τον 18ο αιώνα. Η πρώτη επικρίθηκε παθητικότητα, ενώ ο Hume έδειξε ότι αυτό που συμβαίνει στη φύση δεν μπορεί να είναι γνωστό. Ταυτόχρονα, ο Hume επεσήμανε ότι οι αντιλήψεις και τα συναισθήματά μας είναι υποκειμενικά και άκριτα, χωριστά από αυτά που συμβαίνουν στον εξωτερικό κόσμο. κατέστρεψε την αφελής ορθολογιστική εξάρτηση από τη διερεύνηση της φύσης για να επιδιώξει ηθικούς κανόνες (Becker, 1993).

Ο Χουμ, αντιμέτωπος με τον ηθικό ρεαλισμό που είχε επιβληθεί στην εποχή του, υιοθετεί την ακόλουθη θέση: «Ό, τι κι αν είναι, είναι καλό», δηλαδή «ό, τι κι αν είναι, είναι σχετικά καλό γιατί είναι σχετικά Χρήσιμος". Αυτός ο συγγραφέας θεώρησε τη δυνατότητα μελέτης των παθών ως οποιοδήποτε φυσικό φαινόμενο. Εδώ πλησιάζουμε στη συγχώνευση του ανθρώπου και του ψυχολογικού.

Ο Ντεντέροτ έβαλε τον άνθρωπο στο κέντρο του φυσικού κόσμου και είδε ότι η μηχανιστική επιστήμη δεν μπορούσε να επιτρέψει την υπεροχή του ηθικού και ελεύθερου ανθρώπου. υποβάθμισε τα μαθηματικά κατηγορώντας το για παραποίηση της φύσης και στερώντας τους οργανισμούς από την ποιοτική τους ύπαρξη. Η επιστήμη πρέπει να έχει τριπλό στόχο: ύπαρξη, ιδιότητες και χρησιμότητα και όχι μόνο τη μηχανιστική-ποσοτική πτυχή. Ο Hume, ο Diderot και ο Dewey έθεσαν το πρόβλημα του πώς να είσαι ένας απόλυτος ρεαλιστής και να επιτρέψεις κάποιο είδος τακτικής κοινωνικής ζωής. Ο Dewey μίλησε για μια διχοτομία μεταξύ της γνώσης και της πράξης. Αυτές οι δύο έννοιες, γνωρίζοντας και κάνουμε, παίζουν ζωτικό ρόλο στην ψυχολογία σήμερα.

Ο Βίκο, που θεωρήθηκε ως το Galileo-Newton των ανθρώπινων επιστημών, δήλωσε ότι ο κοινωνικός κόσμος είναι έργο του ανθρώπου και ότι το παλαιότερο στρώμα του ανθρώπινου πολιτισμού είναι αυτό των μύθων και της ποίησης. Για τον Βίκο, η καρδιά της ανθρώπινης αλλαγής βρίσκεται στην πολιτιστικά δημιουργημένη φύση των ανθρώπινων θεσμών. πριν ο Comte προσφέρει μια θεωρία σχετικά με την πρόοδο της λογικής. Προβλέποντας τον Diderot, προειδοποίησε ότι οι επιστήμες πρέπει να επικεντρωθούν στον άνθρωπο, ειδικά στο ανθρώπινο μυαλό ως δημιουργία της ιστορίας. Ο Βίκο επεσήμανε με λογικά στοιχεία για τη σύγχρονη ψυχολογία. Συμπληρωματικά σε αυτό, οι Condillac και Helvetius έδωσαν μια περιβαλλοντολογική εξήγηση της ανθρώπινης συμπεριφοράς, με βάση τον ανθρώπινο χαρακτήρα και την αντίληψη (Becker, 1993). Οι κεντρικές κατηγορίες ψυχολογίας άρχισαν να περιγράφονται με σημαντικούς τρόπους.

Ο Ρουσσώ περιέγραψε τον νόμο μέσα στην ανθρώπινη φύση μέσω της ανάδειξης ενός τυπικού ιδανικού «πρωτόγονου» ανθρώπου, που ζει σε μια «φυσική κατάσταση». Για να γίνει αυτό, αυτός ο συγγραφέας ξεπέρασε την υπάρχουσα ασυμφωνία μεταξύ της λογικής και της δράσης κάνοντάς την αναλυτικά επιστημονική ανακάλυψη ενός ιδανικού μοντέλου πάνω στο οποίο το κήρυγμα ενός νέου ηθική συμπεριφορά. Ωστόσο, ο Rousseau, ζητώντας συγγνώμη για το πρωτόγονο, κατηγορήθηκε ότι χρησιμοποίησε αυτήν την ιδέα με ρομαντικό και απλό τρόπο. Ωστόσο, αυτό που δεν έγινε κατανοητό είναι ότι η ιδέα δεν χρησιμοποιήθηκε ως πραγματικό γεγονός, αλλά ως ιδέα που εξέφρασε ηθική κριτική. Αυτή η κριτική επιδίωξε τη σύλληψη μιας νέας επιστημονικής ηθικής μορφής στην οποία οι τύποι και τα ιδανικά του διαμόρφωσαν μια νέα εικόνα του ανθρώπου. Η αναζήτηση για όλα αυτά τείνει να διαμορφώνει έναν άνθρωπο πραγματικά κατάλληλο για μια ελεύθερη, ισότιμη κοινωνία, έναν αυτόνομο, υπεύθυνο, έντονο άνθρωπο.

Ο Rousseau, με τις έννοιες του για τη φυσική κατάσταση και την κοινωνική σύμβαση, έδειξε μια κοινωνία "όσο μπορεί και πρέπει να γίνει". Ήταν μια έμμεση κριτική του παρόντος στην οποία βασίστηκε μια χειραγωγική επιστήμη του ανθρώπου. Για αυτόν τον συγγραφέα, η επιστήμη του ανθρώπου ήταν μια πειθαρχία της οποίας βασικό καθήκον ήταν να αλλάξει την κοινωνία, έτσι ώστε να είναι προϊόν ελευθερίας και όχι τυφλής ανάγκης, όπως είπε ο Cassirer.

Ο Ρουσσώ ήθελε ότι ο άνθρωπος, αντί να συνεχίζει τυφλά και τυφλά τα πάθη του στην κοινωνική σφαίρα, θα μπορούσε να αρχίσει να ασκεί την ελεύθερη κατεύθυνση των ανθρώπινων υποθέσεων. έτσι ο άνθρωπος θα επέλεγε και θα δημιουργήσει το είδος του κόσμου στον οποίο ήθελε να ζήσει. Με αυτόν τον τρόπο, δεν υπήρχε πλέον καμία αμφιβολία ότι εναπόκειται στον άνθρωπο στην κοινωνία να απελευθερωθεί, να πάει από το αληθινό πραγματικό στο κοινωνικά δυνατό.

Οι έννοιες της ελευθερίας, της προόδου και του τύπου του ιδανικού είναι συνεισφορές που μας άφησαν στοχαστές όπως ο Βίκο, ο Ντέιντερ, ο Ρους, ο Καντ, ο Άγιος Πιέρ. Αυτό το θεωρητικό πλαίσιο προσφέρει τις βασικές γραμμές για μια αναλυτική και ενεργή επιστήμη του ανθρώπου. μια κριτική, «προβολική», ηθική επιστήμη και μια ανθρωπόδα στο όραμα του ανθρώπου, ενδεχομένως υπό την κυριαρχία του.

Ο Αδάμ Σμιθ, εκτός από την αξιοσημείωτη συμβολή του στην οικονομική επιστήμη, παρουσίασε τον άνθρωπο στο σύνολό του, λαμβάνοντας υπόψη όλα τα κίνητρά του, τόνισε το συναίσθημα της ενσυναίσθησης που κράτησε την κοινωνία μαζί, υπογράμμισε την τάση του ανθρώπου να συσσωρεύεται και να αποκτά Κέρδη; όλα αυτά σύμφωνα με την κανονιστική αρχή της δικαιοσύνης.

Ο Jeremy Bentham εισήγαγε ένα νέο στοιχείο στη σκηνή της κοινωνικής επιστήμης: προσπάθησε να φέρει το αφηρημένη κοινωνική ανάλυση με άμεση ρεαλιστική προσέγγιση στα ξηρά προβλήματα της κοινωνίας της εποχή. Ο Μπένταμ δεν σέβεται τον αγγλικό νόμο ή τις νομικές και κοινωνικές φαντασίες. Ως οπαδός του Hume, σεβάστηκε τα πάθη και όχι τις αφαιρέσεις της λογικής. Για αυτόν, η επιστήμη θα μπορούσε να υπηρετήσει ανοιχτά τον ηδονισμό, να μετατραπεί σε τέχνη της κοινωνικής ζωής.

Ο Bentham και ο Stuart Mill πίστευαν ότι κάθε ηθική επιστήμη θα έδινε στο άτομο τις μεγαλύτερες δυνατές επιλογές για την αλλαγή των κοινωνικών δομών. Η Carlyle πρότεινε ένα σχέδιο πλήρους κοινωνικής ανασυγκρότησης που θα πραγματοποιούσε μια χαρισματική ελίτ που θα καθαρίζει τον κόσμο με υπερβατικές δυνάμεις (Becker, 1993)

Η Γαλλική Επανάσταση κατέστησε δυνατή την κατάρρευση των κύριων φεουδαρχικών θεσμών και άνοιξε το δρόμο για την έλευση της βιομηχανικής κοινωνίας. Από τη στιγμή αυτή, τα καταναλωτικά αγαθά διαφοροποιήθηκαν και η δημοκρατία επεκτάθηκε. Ταυτόχρονα, τα κοινωνικά δεινά ήταν λιγότερο σαφή, ενώ υπήρχε περισσότερη κοινωνική ελευθερία και ισότητα.

Ο Saint-Simon έφτασε στην καρδιά του προβλήματος, προειδοποιώντας ότι ήταν επιθυμητή η εκβιομηχάνιση, ότι η νέα αναδιάταξη των κοινωνικών τάξεων ήταν κακή, ότι η ηθική ήταν σχετική και η ευτυχία ήταν πολύ σπουδαίος. Αρχικά, εμπιστεύτηκε την επιστήμη, αλλά αργότερα επέκρινε τους επιστήμονες, ιδιαίτερα τους μαθηματικούς. Αυτός ο συγγραφέας συγκέντρωσε όλα τα ρεύματα σκέψης πριν από αυτόν σε μια νέα κριτική ενότητα: συνέδεσε τις προσεγγίσεις του Διαφωτισμού με το προβλήματα της βιομηχανικής κοινωνίας, προτείνοντας μια νέα συνολική κοινωνική ανοικοδόμηση: μια κοσμική κοινότητα υπό την ανώτατη καθοδήγηση μιας επιστήμης του ανθρώπου στο κοινωνία.

Ο Augusto Comte, μαθητής του Saint-Simon, ανέπτυξε και επέκτεινε τη διατριβή του πλοιάρχου του. Ο Comte δημιούργησε θετικισμό και προσπάθησε να το κάνει ένα ολοκληρωμένο σύστημα ηθικών και όχι μόνο μια επιστημονική και τεχνική μέθοδο για την ανάλυση κοινωνικών γεγονότων. Ο Comte ανακοίνωσε μια «Θρησκεία της Ανθρωπότητας» που βασίζεται στην αγάπη: σε μια νέα κοινότητα, η κοινωνιολογία θα ήταν στο τιμόνι. υπηρεσία της κοινωνικής τάξης και θα χρησιμοποιηθεί για την προώθηση του κοινωνικού συμφέροντος και όχι των εγωιστικών ιδιωτικών συμφερόντων επικρατέστερος. Μία από τις κύριες ανησυχίες αυτού του συγγραφέα ήταν να επιδιώξει την αντικατάσταση της μεσαιωνικής ηθικής με μια νέα ηθική και επιστημονική σύνθεση. Για τον Comte θετικισμό σημαίνει την υποταγή της πολιτικής στην ηθική, όπου η επιστήμη είναι μια αποδεδειγμένη πίστη. Η επιστήμη του ανθρώπου στην κοινωνία, για τον Comte, είναι η κεντρική επιστήμη στην οποία όλοι οι άλλοι συνεισφέρουν και είναι περιφερειακές, έχοντας την ιδέα της προόδου ως κατευθυντήρια αρχή. Μία από τη μόνιμη επιμονή στο έργο του Comte αναφέρεται στο πρόβλημα της απαραίτητης ανάλυσης έναντι της απαραίτητης σύνθεσης (Becker, 1993).

Ο Fourier ήθελε μια αναγωγική επιστήμη του ανθρώπου στην υπηρεσία των ανθρώπινων απολαύσεων, με επίκεντρο το ανθρώπινη προσωπικότητα, βασισμένη στην αναδιοργάνωση της κοινωνίας και στη δημιουργία θεσμών νέος; ανακάλυψε το νόμο της «παθιασμένης έλξης». αλλάξτε το πρόβλημα της θεοδίας σε ενεργό ανθρωπόδα. προτείνει τη μελέτη της λειτουργίας της ανθρώπινης φύσης · βασίστηκε στην αρχή της απόλυτης αμφιβολίας για τα επιστημονικά δόγματα. Με τον δικό του τρόπο, ο Fourier επεσήμανε επίσης θέματα που σχετίζονται σήμερα με τη μελέτη της ανθρώπινης συμπεριφοράς.
Όλη η θεωρητική ανάπτυξη για την οικοδόμηση μιας επιστήμης του ανθρώπου κατά τον 19ο αιώνα δεν μπόρεσε να επιτύχει την αναμενόμενη επιτυχία επειδή αυτοί οι στοχαστές δεν συνδέονταν με τις οργανώσεις ή τις ομάδες που θα μπορούσαν να επηρεάσουν την τροποποίηση της κατάστασης πράγματα. Αυτός είναι ο λόγος που οι θέσεις εργασίας, οι ελπίδες, οι καθημερινοί φόβοι, καθώς και οι θεσμοί και τα κεκτημένα συμφέροντα, επηρέασαν αυτόν τον αιώνα.

Ο Μάλθος δεν πίστευε στην ιδέα της προόδου (για τον Μπέκερ, την κύρια ιδέα της επιστήμης του ανθρώπου), για τον λόγο που την αφαίρεσε από το βασίλειο της ανθρώπινης εφαρμογής. αντιτάχθηκε σε όλες τις κοινωνικές αλλαγές και, όπως είναι γνωστό, στον έλεγχο των γεννήσεων.

Ο Καντ υποστήριξε ότι ο άνθρωπος πρέπει να ερμηνεύσει την ιστορία μόνο φιλοσοφικά για να ανακαλύψει τη νέα ηθική τάξη. ανέβασε την πλήρη ανάπτυξη των ατομικών δυνάμεων, δίνοντας μια βασική αξία στα βάθη της υποκειμενικότητας του ατόμου (Becker, 1993) Αυτό είναι πολύ ενδιαφέρον αφού για πρώτη φορά εξετάζεται η ανάγκη μελέτης της ουσίας των προβλημάτων που πλήττουν τον άνθρωπο.

Ο Χέγκελ επιβεβαίωσε ότι «η φιλοσοφία είναι θεοδίκη» και ότι η ιστορία της σκέψης μπορεί να ερμηνευθεί για να προειδοποιήσει τι θα συμβεί και τι πρέπει να συμβεί, αλλά όχι να δει τι πρέπει να κάνει ο άνθρωπος.
Ο Χέρντερ διατήρησε την ανθρωπολογική του ανάλυση συγκεκριμένων ιστορικών και πολιτιστικών καταστάσεων (Becker, 1993). Αυτό επηρέασε τη συμπεριφορά των ατόμων.

Ο Δαρβίνος αναβίωσε τις ιδέες του Μάλθου, δικαιολογώντας την ύπαρξη κοινωνικών τάξεων και ανισοτήτων ως φυσικό προϊόν του αγώνα για τη ζωή (Becker, 1993). Αυτός ο αγώνας είχε ως αποτέλεσμα καταστάσεις αγωνίας στους ανθρώπους.
Ο Σπένσερ ήταν πεπεισμένος ότι σημαντικές αλλαγές στην ανθρώπινη ανάπτυξη έλαβαν χώρα στο ασυνείδητο, όπου η δημιουργική ανθρώπινη παρέμβαση ήταν αδύνατη.

Σύμφωνα με τον Μπέκερ, ο Μαρξ ήταν ο τελευταίος χαρακτήρας του Διαφωτισμού που προσκολλήθηκε στην ιδέα της προόδου και πίστευε ότι ο άνθρωπος μπορούσε και πρέπει να διαμορφωθεί. υποστήριξε ότι οι οικονομικές επιρροές επηρεάζουν τις κοινωνικές πεποιθήσεις. ενημέρωσε τον Rousseau για την κριτική της ανθρώπινης αποξένωσης, πρόσθεσε γνώση της ιστορίας, το κοινωνικό πλαίσιο της οικονομικής θεωρίας και το ακτιβιστικό παράδειγμα της Επανάστασης. Ο Μαρξ υποτάχθηκε στο ενεργό ιδανικό στοιχείο της κοινωνικής ζωής, αφήνοντας κατά μέρος τη θρησκεία και τις κοινωνικές δυνάμεις της ανθρώπινης φύσης. Αντί του δυαδισμού ενός ιδανικού τύπου με την ιδέα της προόδου και τον ενεργό, ανθρωποκεντρικό προσανατολισμό του, έβαλε το πλήρες βάρος της τελειότητας και της προόδου στον νόμο της ταξικής πάλης.

Ο Lester Ward συγκέντρωσε ιδέες Διαφωτισμού σχετικά με την πρόοδο, την εκπαίδευση, την ανθρώπινη πλαστικότητα, την ανάγκη για ανθρωποκεντρική επιστήμη. γι 'αυτόν η κοινωνιολογία είναι η επιστήμη των «κοινωνικών δυνάμεων», των συναισθημάτων και των επιθυμιών του ανθρώπου που κινούν το κοινωνικό κόσμο, καθώς και η ψυχική ενέργεια που λειτουργεί για να τους ικανοποιήσει, προκειμένου να επιτευχθεί ευτυχία; προσπάθησε να αποκτήσει τη μεγαλύτερη ευχαρίστηση με τον λιγότερο πόνο.

Μετά τον Ward, στην αμερικανική κοινωνιολογία, ήρθε μια ακαδημαϊκή τάση, με επίκεντρο το ποσοτική, πραγματική, περιγραφή και σειρά των γεγονότων ανεξάρτητα από τις τιμές.

Από την πλευρά του, ο Giddings πίστευε ότι η λειτουργία της κοινωνίας ήταν να αναπτύξει και να καλλιεργήσει τα υψηλότερα είδη ανθρώπινης προσωπικότητας. τόνισε την ανάγκη για ιδανικά · αν και προσπάθησε να ποσοτικοποιήσει τον δείκτη που επαλήθευσε την πρόοδο.

Οι προηγούμενοι στοχαστές απέτυχαν στη διαμόρφωση μιας επιστήμης του ανθρώπου επειδή έλειπε ένα εννοιολογικό σύστημα, έλειπε η έρευνα και έπρεπε να δοθεί προτεραιότητα στον εμπειρικό.

Για να κατανοήσουμε τις κοινωνικές δυνάμεις που ζωντανεύουν τη δράση των ατόμων και που διέπουν τα κοινωνικά φαινόμενα, ήταν απαραίτητο να ενοποιηθούν γνώση κοινωνιολογίας, ψυχιατρικής και υπαρξιακής φαινομενολογίας, όπως περιέγραψε ο Hard, προσθέτοντας τον σημαντικό ρόλο του φαινομένου ζήλια.

Για τον Stuckenberg, οι κοινωνικές δυνάμεις ήταν οικονομικές, πολιτικές, εγωιστικές, επιθυμίες, συναισθηματικές, ψυχαγωγικές, αισθητικές, ηθικές, θρησκευτικές και διανοητικές. Ο Ratzenhofer πρόσθεσε την υγεία, τον πλούτο, την κοινωνικότητα, τη γνώση, την ομορφιά και τη δικαιοσύνη. Ο Μικρός τόνισε ότι εάν ταξινομήθηκαν αυτές οι κοινωνικές δυνάμεις, θα μπορούσαν να οργανωθούν οι νόμοι της κοινωνικής αλληλεπίδρασης. Για τον Ross οι κοινωνικές δυνάμεις που εξήγησαν τις κοινωνικές ομάδες ήταν ο φόβος, το μίσος, το ένστικτο της αγέλης και η πρόταση. Αυτοί και άλλοι στοχαστές, λοιπόν, είδαν ότι οι κοινωνικές δυνάμεις και τα ένστικτα κυριαρχούσαν στην κοινωνιολογία και τα είδαν συναισθήματα, επιθυμίες, γεωγραφικοί παράγοντες, ένστικτα, ενδιαφέροντα, θεσμοί, ομάδες, άνθρωποι, επιθυμίες, στάσεις, και τα λοιπά.

Η ακαδημαϊκή, περιγραφική αναζήτηση, εναλλακτική της πειραματικής επιστήμης, επικεντρώθηκε στη μελέτη των κοινωνικών δυνάμεων, των παθών ή των επιθυμιών των ανδρών. Μελετώ το τελευταίο που θα έπρεπε να πραγματοποιήσει η ψυχολογία.

Αυτή η προσπάθεια διεύρυνε τα ερευνητικά θέματα που διεξάγονται επί του παρόντος: μελέτες περιπτώσεων, ανάλυση οργανισμών και επικοινωνία για τις μάζες, τις τάξεις και τη δομή τους, την κινητικότητα και την κοινωνική αλλαγή, την κοινή γνώμη, τα αποτελέσματα της μέσα μαζικής ενημέρωσης, τη συμπεριφορά των καταναλωτών, των εργαζομένων, των ψηφοφόρων, των αγροτών, εργαζόμενοι κ.λπ. Η δυσκολία, ωστόσο, ήταν ότι τα προβλήματα εξειδικεύτηκαν και η αποκέντρωση της κοινωνιολογίας στον άνθρωπο χάθηκε.
Στις σημειώσεις που ακολουθούν, θα γίνει μια προσπάθεια να απαντηθεί το πρόβλημα των ανθρώπινων παθών, των κοινωνικών δυνάμεων, που μετακινούν τους ανθρώπους να ενεργούν όπως κάνουν.

Ο Wilhelm Wundt επιβεβαίωσε ότι τα φυσικά γεγονότα ήταν διαφορετικά από τα ψυχικά, που τονίστηκαν στις πολιτιστικές και ιστορικές μελέτες για την ανάπτυξη των ανθρώπινων ιδεών. γι 'αυτόν το μυαλό ήταν μια αποδεκτή μάζα που λειτούργησε σε επίπεδα εξαιρετικών ιδεών και όχι σε ατομικές αισθήσεις. Σπούδασε δημοφιλή ψυχολογία και σημείωσε ότι οι ατομικές αντιλήψεις συμμετείχαν στον κοινωνικό σχηματισμό εννοιών και ότι το άτομο γεννήθηκε με ολιστικές απόψεις. άρχισε να συνδέει την κοινωνική και ατομική ψυχολογία. Για τον Wundt η εθελοντική και υποκειμενική φύση της ανθρώπινης προσπάθειας ήταν πολύ σημαντική.

Επιστρέφοντας στους Γερμανούς, έχουμε αποδεχτεί τη συνύπαρξη θεσμών με τη θεολογία. γι 'αυτούς ο άνθρωπος, στον ανατολίτικο τρόπο, επισκιάστηκε από την κοινωνία, από τη φύση, από την ιστορία και από τον κόσμο.
Ο Dilthey μίλησε για μια επαγωγική και υπολογιστική μέθοδο για τις ανθρώπινες επιστήμες διαφορετική από εκείνη των φυσικών επιστημών, δίνοντας προτεραιότητα στις αξίες του ανθρώπου.

Ο Λοτζ έδωσε μεγάλη σημασία στην προσωπικότητα, γι 'αυτόν η ατομική απόφαση αντί για το υπερβατικό μυστήριο είναι αυτό που είναι σημαντικό. έκανε την ψυχή επιστημονική? Προσπάθησε να δείξει τον άνδρα σε όλες τις σχέσεις του. η ζωή ήταν μια κατηγορία προσωπικής εκπλήρωσης. για τον Λοτζ, η ποίηση, η τέχνη και η θρησκεία αποτέλεσαν έναν από τους ορίζοντες της φύσης.
Ο Fichte κατάλαβε ότι η ψυχή του ατόμου αποτελείται από κοινωνικά περιεχόμενα και μίλησε για μια ομοιότητα στην οποία το θέμα και το αντικείμενο είναι πανομοιότυπα. και ερμήνευσε την ανάπτυξη της συνείδησης ως διαλεκτική μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου.

Ο Schleiermacher, προσπαθώντας να ανακαλύψει την αξία της θρησκείας από την εμπειρία, ήταν επίσης σε θέση να μιλήσει για το πνεύμα με κοινωνικούς και υποκειμενικούς όρους.

Ο Baldwin έδειξε πώς το καθαρά συμβολικό επίπεδο της ανθρώπινης δραστηριότητας προκύπτει από το καθαρά οργανικό επίπεδο της ζωικής δραστηριότητας. Ο Baldwin, μαζί με τους Meinong και Husserl, κατάλαβαν ότι ο άνθρωπος ήταν το μόνο ζώο που είχε δύο τύπους αντικειμένων, όχι μόνο αντικείμενα-αντικείμενα όπως άλλα ζώα, αλλά μοναδικά αντικείμενα-σύμβολα.
Οι James, Royce, Dewey, Mead και Cooley έδειξαν πώς το πνεύμα ήταν μια κοινωνική ανάπτυξη που αντανακλούσε τον εξωτερικό κόσμο με τον οποίο ήρθε σε επαφή. Επιβεβαίωσαν ότι ο άνθρωπος χτίζει το εσωτερικό του χάρη στην κοινωνία και ότι το γεμίζει με το υλικό του πολιτισμού.

Για τον Baldwin το "Εγώ" είναι το συναίσθημα της ύπαρξης, είναι περισσότερο ριζωμένο σε αυτό που αισθάνεται κανείς, σε αυτό που σκέφτεται και φαντάζεται παρά σε ό, τι πραγματικά γίνεται. Η κυριαρχία του εξωτερικού κόσμου επιτυγχάνεται μέσω της μνήμης, του προβληματισμού και της κρίσης.

Όσον αφορά τη σχέση του ατόμου με το κοινωνικό σύστημα, ο Μαρξ υποστήριξε ότι ο οργανισμός χρειάζεται αντικείμενα έξω από τον εαυτό του για να συνειδητοποιήσει. Αυτά βρίσκονται στη βασική φαινομενολογία της αποξένωσης. Για τον Μαρξ, η αποξένωση αναφέρεται στον οργανισμό που κυριαρχείται από το αντικείμενο. Αυτός θα ήταν ένας άλλος τρόπος έκφρασης του σύγχρονου προβλήματος της σχιζοφρενικής αποξένωσης.

Σύμφωνα με τον Μαρξ, η αποξένωση υπάρχει όταν ο άνθρωπος αντικειμενοποιείται κατά της αφηρημένης σκέψης ή των συμβόλων. Ο Baldwin ανακάλυψε επίσης ότι το άτομο ασχολείται μόνο με τη σκέψη και όχι με τον δύσκολο κόσμο των πραγμάτων. Σήμερα γνωρίζουμε ότι οι σχιζοφρενείς προσπαθούν να αναπτύξουν μια αίσθηση του I-I που βασίζει σε μεγάλο βαθμό την ανάπτυξή του σε αντίθεση με τα αντικείμενα-σύμβολα και όχι τα αντικείμενα-πράγματα.

Για τον Μαρξ, η θεωρία της αποξένωσης πρέπει να εφαρμοστεί στην κατάσταση των εργαζομένων στα εργοστάσια, σημείωσε ότι ήταν Είναι σημαντικό για τον άνθρωπο να έχει ενεργό έλεγχο και να κάνει μια προσωπική συναισθηματική επένδυση στα προϊόντα του δουλειά. Στην παραγωγή, τα αντικείμενα που παράγει ο άνθρωπος δεν είναι δικά τους, τα παράγει για να κερδίσουν μισθό, είναι μέσα και όχι τέλος. Αυτό αποξενώνει το άτομο από έναν κόσμο στον οποίο πρέπει να συμμετέχει δημιουργικά. Ο κόσμος της προσωπικής δημιουργίας δεν είναι αυτός του βιομηχανικού εργάτη. Επομένως, αποξενώνοντας τα δικά του προϊόντα, ο εργάτης αποξενώνεται επίσης από τον κόσμο. Όταν ο εργαζόμενος χάνει τις εξουσίες του επειδή παράγει αυτόματα προϊόντα που αποξενώνονται από τα σχέδιά του, χάνει επίσης την κοινωνία με τους συναδέλφους του. Η ακύρωση του εαυτού είναι αναπόφευκτη: μόλις το άτομο απελευθερωθεί από την ευθύνη του προϊόντα που κατασκευάζετε, είστε επίσης απαλλαγμένοι από την ευθύνη για το σύνολο των προϊόντων του ανθρώπου. Όταν δεν συμμετέχει στις δικές του υπεύθυνες δυνάμεις, όλα τα αντικείμενα στον τομέα του γίνονται αποξενωμένα αντικείμενα για τα οποία δεν είναι ηθικά υπεύθυνοι. Αυτή είναι η φαινομενολογία της ανηθικότητας που κυμαίνεται από την πολιτική διαφθορά έως τον εγκληματία.

Ο Simmel συνδύασε την κατανόηση της φαινομενολογίας της ατομικής ανάπτυξης με μια κριτική της βιομηχανικής κοινωνίας, επισημαίνοντας ότι υπήρχε μια διάθεση ταυτότητας στην υπηρεσία του κατακερματισμού των ρόλων σε μια αστική κοινωνία συγκρότημα; περιέγραψε τι νοείται ως σχιζοφρενική σύγχυση σε έναν κόσμο στον οποίο το άτομο έχει λίγο ή καθόλου έλεγχο και στον οποίο δεν συμμετέχει. Έδειξε πόσο μπερδεμένος ο νέος κάτοικος των πόλεων ήταν πριν από τις εικόνες, τα αντικείμενα, τις αισθήσεις, τις οποίες δεν μπορούσε να ελέγξει, να διατάξει ή να ερμηνεύσει σημαντικά. Προειδοποίησε ότι το άτομο ενσωματώνεται στον κόσμο πραγματοποιώντας κατάλληλες συναλλαγές με τα αντικείμενά του, και έτσι συσσωρεύει το περιεχόμενο της κουλτούρας του, εντός και εκτός της προσωπικότητάς του Αυτός ο εσωτερικός και εξωτερικός κόσμος, σύμφωνα με τον Simmel, λείπει από τον κάτοικο της πόλης.

Ο Fourier συνδύασε την αισθητική έμφαση των Γερμανών ιδεαλιστών, τον ηδονισμό του Bentham και την μετα-επαναστατική κοινωνική κριτική της νέας κοινωνίας. Η ανάλυσή του βασίστηκε στη μελέτη των παθών, αυτά θα μπορούσαν να είναι: Καμπαλιστικό πάθος, αναφέρεται στην έλξη μυστικότητας, μυστηρίου, στην ανάγκη να έχεις πεποίθηση και να συμμετάσχετε στενά στις πλούσιες εμπειρίες, το καμπαλιστικό πνεύμα είναι «η πραγματική μοίρα του ανθρώπου» (ο Simmel έγραψε επίσης σε σχέση με τον κοινωνικό ρόλο του μυστικού), σε αυτό η συνενοχή του πάθους, η ίντριγκα και οι μηχανορραφίες διαδραματίζουν τον ρόλο τους (μύθοι, πρωτόγονες τελετές, θρησκεία, χειρισμοί στο χρηματιστήριο, πολεμικά παιχνίδια ατομικά κ.λπ.). Το επόμενο πάθος ονομάστηκε σύνθετο, προερχόμενο από τις «αισθήσεις και την ψυχή», που αναφέρεται ουσιαστικά στην αισθητική ικανοποίηση. Σύμφωνα με τα λόγια του Dewey, αφορούσε την ενοποίηση της αισθητηριακής και πολιτιστικής εμπειρίας. Ο Fourier κάλεσε το τελικό πάθος papillone (πεταλούδα) ή εναλλακτικό, που συνδέει τα άλλα δύο και μισεί τη μονοτονία, την κουραστική μέρα των δώδεκα ή οκτώ ωρών δουλεύει, αναζητά την ποικιλία στα ανθρώπινα επαγγέλματα και στην καθημερινή ρουτίνα (εδώ μπορεί να δοθεί παράδειγμα στον πόλεμο που προσφέρει μυστήριο και μυστικότητα, με την κρίση, και τα λοιπά.).

Ο Veblen έδειξε πώς ο σύγχρονος άνθρωπος παίρνει την καθημερινή του φθηνή αισθητική από τα μικροπράγματα της ευδιάκριτης κατανάλωσης, της ανάμειξης ο εαυτός του και το σώμα του σε εύκολους ελιγμούς για να αποκτήσει δύναμη (πόλεμος, ποδόσφαιρο, μπορεί να είναι εναλλακτικός και ποικίλος).

Το θέμα, λοιπόν, είναι να δημιουργήσει μια ταχυδρομική κοινωνία στην οποία ο άνθρωπος δημιουργεί τις δικές του έννοιες, ελεύθερες και ποικίλες, στις οποίες κυριαρχούν οι κοινωνικές δυνάμεις, ώστε να επιτύχουν την ευτυχία και την περαιτέρω ανάπτυξή τους γεμάτος.
Ο Μαρξ έδειξε πώς ο άνθρωπος είναι μαριονέτα της αυτόματης λειτουργίας των οικονομικών του θεσμών. Οι Veblen, Weber και Wright Mills συμπλήρωσαν το ιδεολογικό πλαίσιο του Μαρξ και το έφεραν ενημερωμένο. Ο Weber και ο Veblen απέδειξαν πώς λειτουργούν τα θεσμικά όργανα της κοινωνίας σε πολύπλοκες και αλληλένδετα, πώς η οικονομία βυθίζεται σε ένα πρότυπο αλληλένδετων ιδεολογιών και μυθοπλασιών κοινωνικός. Η ανάλυση του Mills έθεσε πώς η κοινωνία αποτυγχάνει όταν ο άνθρωπος δεν υποβάλλει την οικονομική του ζωή στον ορθολογικό έλεγχο, το ήξερε αυτό η κοινωνία μπορεί να λειτουργήσει ως ένα τεράστιο δράμα που δημιουργεί νόημα, το οποίο συνεχίζει να προχωρά από μόνο του συγκρότημα.

Ας δούμε τώρα πώς η αισθητική μπορεί επίσης να χρησιμεύσει ως ηθική.

Ο Dilthey είναι ένας από τους πρώτους που χρησιμοποίησε τη χαρακτηριστική κατηγορία της ζωής και των ανθρωπίνων επιστημών και επίσης της ψυχολογίας: την έννοια του νοήματος. Το θέμα ήταν να βρεθεί μια δομή στην οποία οι ποιητικές, καλλιτεχνικές και θρησκευτικές έννοιες θα ήταν η κύρια πραγματικότητα της επιστήμης. Ο Merz είναι αυτός που επεξεργάζεται καλύτερα την έννοια του νοήματος μελετώντας την ανάπτυξη του εαυτού και τη διαμόρφωση της πολιτιστικής κοσμοθεωρίας, όπως έκανε ο Dilthey.

Οι ανθρώπινες έννοιες είναι τα εξαιρετικά δεδομένα που χρησιμοποιεί η επιστήμη, αν και αυτές οι έννοιες αψηφούν την επιστημονική ύλη. αποδεκτό, ο Merz προτείνει την ανάγκη κατανόησης ψυχολογικά της ανεξάρτητης ύπαρξης καλλιτεχνικής δημιουργίας και σκέψης θρησκευτικός. Για να καταλάβουμε πώς ο άνθρωπος μπορεί να μεγιστοποιήσει την ύπαρξή του, πώς μπορεί να επεκτείνει τις έννοιες του για να ζήσει καλύτερα, πρέπει να καταφύγουμε στην ιδέα του ποιητή του homo.

Εάν η επιστήμη του ανθρώπου είναι η επιστήμη της ανθρώπινης προσωπικότητας που αντιμετωπίζεται από τον άνθρωπο, τότε πρέπει να αναπτύξουμε ένα συνολική οντολογία της ανθρώπινης προσπάθειας, είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε τι προσπαθεί να κάνει ο άνθρωπος, τι σκοπεύει να αποκτήσει από τον κόσμο του και τι προσπαθεί να κάνει. Δώσε τον. Καμία θεωρία δράσης δεν θα είναι επαρκής εάν δεν έχουμε μια σαφή ιδέα για αυτό. Οι στοχαστές που έχουν προσπαθήσει να προσφέρουν μια πιο περίπλοκη ιδέα από αυτή την άποψη είναι ιδεαλιστικές αισθητικές όπως οι Fourier, Comte, Baldwin, Scheler, Dewey, Sartre και Merleau-Ponty. Γι 'αυτό πρέπει να στραφούμε σε ορισμένες προσεγγίσεις της αισθητικής θεωρίας.

Όταν ο Φρόιντ δήλωσε ότι «οι σκοτεινές, ανευπαίσθητες και ανυπόφορες δυνάμεις καθορίζουν το ανθρώπινο πεπρωμένο», πιστεύουμε ότι είναι δικό του Το όραμα για τον ποιητή homo ήταν περιορισμένο αφού η ψυχανάλυση είναι μόνο ένα όργανο της επιστήμης του άνδρας; η βιολογική ικανοποίηση δεν είναι αρκετή, απαιτείται επίσης να έχουμε σταθερές έννοιες.

Ο Φουριέ, αναμένοντας τον Φρόιντ, ισχυρίστηκε ότι οι άντρες προσπαθούν να πετύχουν. Σε κάθε περίπτωση το πρόβλημα ήταν να δείξουμε τι κάνει την πεποίθηση πειστική για όλους τους άντρες, και γιατί θέλουν και χρειάζονται πεποίθηση.

Για να κάνει την πραγματικότητα ουσιαστική, για να τονώσει τις παραγωγικές ενέργειές της, ο άνθρωπος πρέπει να προσφέρει τις έννοιες του στον κόσμο, να του δώσει τη δική του αίσθηση πεποίθησης. Αυτό για τον ποιητή homo είναι ένα τραγικό φορτίο, και επίσης μια μοναδική δημιουργική ευκαιρία. Ο άνθρωπος δημιουργεί τα νοήματά του, τον δικό του κόσμο, και όταν το κάνει ανεπαρκώς, αποσύρεται από τη ζωή είτε απομόνωση είτε αυτοκτονία. Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτός ο τύπος ανεπάρκειας βρίσκεται επίσης σε φυλές και λαούς που χάνουν τον πολιτισμό τους, το ίδιο θα μπορούσε να ειπωθεί για τους αγρότες που μεταναστεύουν από την ύπαιθρο στην πόλη. Όλα αυτά μπορούν να οδηγήσουν σε σχιζοφρένεια και κατάθλιψη. Οι έννοιες είναι η υπέρτατη κατηγορία για την επιστήμη του ανθρώπου και της αισθητικής, και τα προβλήματα που εμπλέκονται πρέπει να είναι το κύριο θέμα σας.

Ο Χιουζινγκά δήλωσε ότι σε όλες τις ηλικίες ο άνθρωπος έχει επικεντρωθεί στη δημιουργία της δικής του πεποίθησης και της σημασίας του. Για αυτόν τον συγγραφέα, η σφαίρα των ανθρώπινα δημιουργημένων νοημάτων ήταν φανταστική, αλλά σοβαρά φανταστική, διότι με αυτόν τον τρόπο ο άνθρωπος έδωσε ζωή στον κόσμο. Αυτό έγινε με το παιχνίδι, αλλά η έννοια του παιχνιδιού ήταν φυσικά αναμεμιγμένη με αυτή του ιερού (σε αυτό μπορεί να ειπωθεί ότι η δημιουργία των νοημάτων δεν είναι θέμα παιχνιδιού, αλλά ένα θανατηφόρο σοβαρό τεχνούργημα, χωρίς το οποίο ο άνθρωπος δεν έχει κόσμο χαρακτηριστικό γνώρισμα; το παιχνίδι επιτρέπει μια βαθιά αίσθηση πεποίθησης).

Ο Simmel κατάλαβε ότι ο άνθρωπος ζει μέσα και μέσα από τις κοινωνικές του δραστηριότητες. Προειδοποίησε ότι δεν υπάρχει τέτοιο "κοινωνικό παιχνίδι", επειδή λαμβάνει χώρα "στην" κοινωνία, επειδή το κοινωνικό παιχνίδι αποτελείται πραγματικά από την κοινωνία του παιχνιδιού.
Ο Μπέκερ λέει ότι όταν ο άνθρωπος χάνει την πεποίθηση για τις καθημερινές του κοινωνικές δραστηριότητες, το στοιχειώδες και το βασικό νόημα εξαφανίζεται. Αυτό που διακυβεύεται εδώ είναι η ίδια η ζωή.

Ας δούμε τώρα την πεποίθηση ως αισθητικό πρόβλημα.

Η αισθητική εμπειρία συμβαίνει όταν το οργανικό ή φυσικό σώμα και ο πολιτισμικά αποτελούμενος συμβολικός εαυτός ενώνονται αρμονικά στη δράση (Schiller, Baldwin, Dewey). Το πρόβλημα για τον άνθρωπο ως ενεργός στον κόσμο δεν συνίσταται στην αναζήτηση του σώματός του για να ανακαλύψει το μυαλό, αλλά στην επιβεβαίωση του νου και των δημιουργιών του στο σύμπαν. Ο άντρας χωρίς ένστικτα προσαρμόζεται στη ζωή και ανακαλύπτει τον κόσμο του δημιουργώντας τον, γίνοντας ένας ποιητής homo.

Ο homo ποιητής πρέπει να λύσει το πρόβλημα του προφανή διαχωρισμού και της ευθραυστότητας των νοημάτων του δημιουργήθηκε, με το σκληρό σκηνικό οργανισμών και αντικειμένων που προσφέρει η φύση ακαθάριστο. Αυτό σημαίνει ότι οι δημιουργίες του πολιτισμού, για να προσφέρουν τη μέγιστη πεποίθηση, πρέπει να είναι άρρηκτα συνδεδεμένες στον δύσκολο κόσμο των πραγμάτων που ο άνθρωπος χρησιμοποιεί ως παιδική χαρά. Αυτό δίνει στο έργο τέχνης την αισθητική του ποιότητα: αντιπροσωπεύει τη σταθερή σύντηξη παιχνιδιάρικης φαντασίας και ουδέτερη ανησυχητική φύση, ένωση με την οποία ο άνθρωπος κατέχει τον κόσμο, και τον καθιστά δικό του με την έγχυση του νοήματα.

Η τέχνη είναι κατ 'εξοχήν αισθητικά ανθρώπινος τρόπος, και το άτομο είναι το μόνο ζώο που πρέπει να βρει τη δική του πεποίθηση και το αισθητικό αντικείμενο είναι το πιο πειστικό δυνατό.

Για τον Goethe, η αισθητική είναι η υπερεκτιμημένη κατηγορία με την οποία ο άνθρωπος ενώνεται με τον εαυτό του. κόσμος, επιτυγχάνει την υψηλότερη πεποίθηση και καταστρέφει το ανόητο της παράλογης επιθυμίας και της φύσης ακαθάριστο.

Ο Καντ έδειξε για πρώτη φορά πώς ο άνθρωπος μπορεί να επιτύχει τη συμφιλίωση, παρόλο που βυθίζεται σε ένα σύμπαν που δεν μπορεί να καταλάβει πλήρως και το ξεπερνά. Ο Marcuse ισχυρίζεται ότι ο Heidegger ήταν ο πρώτος που παρατήρησε το σημαντικό μέρος που κατέλαβε η αισθητική συμφιλίωση στο Kant.

Ο Baldwin επιβεβαιώνει ότι στο παιχνίδι και στην τέχνη η εμφάνιση γίνεται το πραγματικό πράγμα. Ο Simmel συνειδητοποίησε τη σημασία της απόλυτης πεποίθησης από το πολιτιστικό σχέδιο.

Κατανοώντας ότι ο άνθρωπος είναι το μόνο ζώο που πρέπει να δημιουργήσει νοήματα, κατανοείται η ουσία της αγάπης. Η αγάπη είναι το πρόβλημα ενός ζώου που πρέπει να βρει ζωή και για να αντιληφθεί τη δική του ύπαρξη, πρέπει να ξεκινήσει διάλογο με τη φύση. Για τον Weber, ο ερωτικός ήταν μια έλξη του κόσμου.

Σύμφωνα με τον Stendhal, η αγάπη, η τέχνη και η καλή ζωή ήταν οι τρεις μεγάλες πτυχές της ανθρώπινης ζωής, που προκύπτουν από μια κοινή πηγή: αυθορμητισμός και ελευθερία. γι 'αυτόν η χειρότερη κακία είναι η υποκρισία.

Για να αποσαφηνιστεί η φύση των εννοιών, χρησιμοποιείται η κατηγορία "μεταβίβαση". Αυτό αναφέρεται στην τάση του ανθρώπου να αναζητά σταθερά νοήματα σε άλλα άτομα και όχι στον εαυτό του. Φαίνεται ότι ο άντρας ψάχνει έναν άλλο άντρα επειδή πιστεύει ότι η ύπαρξη του άλλου υπερβαίνει τη δική του σημασία. όλες οι έννοιες μας προέρχονται από τις συναλλαγές μας με άλλους, πράγμα που σημαίνει ότι δανείζεται το μεγαλύτερο μέρος της υπαρξιακής μας εξουσίας. είμαστε κυριολεκτικά άδειοι έως ότου μας γεμίσουν οι μορφές του πολιτισμού και αφού γεμίσουμε δεν μπορούμε καν να επιβεβαιώσουμε ότι το εσωτερικό μας ανήκει σε εμάς.

Η μετατροπή του Θεού σε αντικείμενο αγάπης οδηγεί τον άνθρωπο να διαχωριστεί από τον κόσμο και από τις ανθρώπινες σχέσεις του.

Ας στραφούμε τώρα στη συμβολή του Φρόιντ στη συγκρότηση μιας επιστήμης του ανθρώπου. Ο Φρόιντ, κατά κάποιον τρόπο, συνοψίζει τα πιο σημαντικά στοιχεία του Διαφωτισμού και του 19ου αιώνα. Αυτός ο συγγραφέας διευκρίνισε πώς η κοινωνία ακρωτηριάζει τα μέλη της μέσω της πρώιμης εκπαίδευσης, μια ερώτηση που έχει ήδη επισημανθεί και σκιαγραφηθεί από τον Stendhal χρόνια πριν. Οι Cabanis, Tracy και Maine de Biran τόνισαν τη δύναμη των πρώιμων συνηθειών στη διαμόρφωση της προσωπικότητας, μια ερώτηση που ο Φρόιντ θα συνοψίσει αργότερα. Ο Σέλερ έψαχνε για μια γενική θεωρία της φύσης του εαυτού και του κοινωνικού δεσμού, την οποία ανέπτυξε ο Φρόιντ για την ανάπτυξη μιας θεωρίας του εαυτού. ανάπτυξη του ατόμου που ήταν πραγματικά μια θεωρία της γενετικής ανάπτυξης του εαυτού και του κοινωνικού δεσμού, αποκαλώντας τη θεωρία του σεξ. Τόσο ο Scheler όσο και ο Dewey επέκριναν τον Freud για τη μείωση του προβληματικού ατόμου στο βασίλειο του σεξουαλικού.

Ορισμένες από τις συνεισφορές του Φρόιντ αποτελούνταν από τα ακόλουθα: η φύση του εγώ είναι ο κεντρικός φλοιώδης έλεγχος από τη συμπεριφορά, μας βοηθά να δούμε πώς διαφέρει η ευχαρίστηση και πώς λαμβάνονται οι ανθρώπινες αντιλήψεις και αποφάσεις. ο σχηματισμός χαρακτήρων γίνεται κατανοητός μέσω του νόμου του Οιδίποδα. Η έγκαιρη εκπαίδευση στρεβλώνει την άποψη του παιδιού, αυτό τον εμποδίζει να αντιμετωπίζει την άποψη του ενήλικα. Ο Φρόιντ χρησιμοποίησε την έννοια της ταυτοποίησης ή της μίμησης, υποστηριζόμενη από μια θεωρία άγχους για να περιγράψει την ανάπτυξη του προσωπικότητα μέσω «ταυτοποίησης», «αμυντικών μηχανισμών» και της οριστικής αντιπαράθεσης με το σύμπλεγμα του Οιδίπους; Ο Φρόιντ συνέβαλε στην έννοια του superego, ή της αίσθησης του ηθικού καθήκοντος, είναι ο τρόπος ζωής που ακολουθεί το παιδί για να αποφύγει την αγωνία και να μειώσει τη λογοκρισία των ενηλίκων. Οι ενήλικες επηρεάζουν τη συμπεριφορά των παιδιών, το παιδί γίνεται η αντανάκλαση των γονέων του και συμπεριφέρεται όπως τον θέλουν ακόμη και μετά το θάνατό του. Η διάσπαση των ανθρώπινων σχέσεων εξηγείται από το γεγονός ότι κάθε άτομο μαθαίνει με τον δικό του τρόπο για να αποφύγει την αγωνία, σε ένα μοναδικό οικογενειακό πλαίσιο, δηλαδή, η διαδικασία της κοινωνικής αποδιοργάνωσης εστιάζεται σε έναν μικρόκοσμο, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που ο Μαρξ την εστίασε στο επίπεδο των μεγάλων κοινωνικών θεσμών. Ο Φρόιντ ανέπτυξε μια θεωρία που ενσωματώνει μια διεγερτική κριτική των αξιών της κοινωνικής προσαρμογής. Το σύμπλεγμα Oedipus αναφέρεται στην περίοδο της πρώιμης μάθησης. έτσι ώστε το παιδί να αποφύγει τη συντριπτική πίεση που τον παράγουν οι γονείς του, μαθαίνει να συμπεριφέρεται αποφεύγοντας την αγωνία και να ευχαριστήσει τους γονείς του, με αυτό το παιδί θυσιάζει τη δυνατότητα να έχει αντιλήψεις και να λαμβάνει ευρύτερες δράσεις προς όφελος της επιβίωσής του, της ασφάλειας και του γαλήνη; Η νεύρωση σημαίνει ότι υπάρχει μια βασική διχοτομία στην ανθρώπινη εμπειρία, μια ασυμβατότητα μεταξύ της πρώιμης εκπαίδευσης και των απαιτήσεων της δράσης των ενηλίκων. Η νεύρωση, λοιπόν, είναι συνώνυμο του συμπλέγματος Oedipus της πρώτης αυτόματης κοσμοθεωρίας που ενσταλάζει στο παιδί (τα ένστικτα είναι αυτό που είναι σημαντικό για τον Φρόιντ).

Ο Alfred Adler, από την πλευρά του, δεν έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στη θεωρητική προσέγγιση του ενστίκτου ανθρώπινα κίνητρα και μίλησε για τη νεύρωση ως τρόπο ζωής που διαμορφώνεται κατά τη διάρκεια της προετοιμασίας νωρίς.
Επιστρέφοντας στον Φρόιντ, μπορεί να ειπωθεί ότι ένας από τους κύριους περιορισμούς του είναι ότι μετατράπηκε σε βιολογικό πρόβλημα που θα έπρεπε να ήταν κοινωνικό και ιστορικό πρόβλημα.

Ο Jaspers επιχείρησε μια εμπειρική και υποκειμενική ανάλυση, δηλώνοντας ότι ολόκληρος ο άνθρωπος δεν μπορεί να γίνει γνωστός μέσω μερικών προσεγγίσεων.

Μπορούμε να θεωρήσουμε την προσωπικότητα ως ένα σύνολο που αποτελείται από τρία αλληλεξαρτώμενα στοιχεία: το Αυτοαντίληψη του οργανισμού, των αντικειμένων στο πεδίο του και των αξιών που το άτομο μαθαίνει να δίνει εαυτό; Αυτές οι αξίες έχουν τη μορφή κανόνων που ενσωματώνουν στη συμπεριφορά που μαθαίνουμε να αποκτάμε την ικανοποίηση αυτού του κόσμου. Τη στιγμή που η σχετικότητα της αυτοεκτίμησης σπάει, υπάρχει μια σχιζοφρενική ή καταθλιπτική απόσυρση από την κοινωνία. Μετά την έγκαιρη προετοιμασία, το άτομο μπορεί να έρθει να απαλλαγεί από άλλους και να ταΐσει το πρώιμη κοσμοθεωρία που έχει ενσωματωθεί, αυτό μπορεί να οδηγήσει στο άτομο να διαχωριστεί εντελώς από τον κόσμο Κοινωνικός. Αν το άτομο προσκολληθεί σε αντικείμενα, μπορεί να γίνει πολύ περιορισμένος και οι πράξεις του οδηγούν σε φετιχισμό και παράνοια. Η ανθρώπινη δράση μπορεί να θεωρηθεί τριάδα: συναισθήματα, σύνολο συμβόλων και ένα πεδίο μοτίβων συμπεριφοράς.

Marx, Freud και Comte

Ας προσπαθήσουμε να κάνουμε μια συγχώνευση μεταξύ των προσεγγίσεων του Μαρξ και του Φρόιντ.

Όταν ο άνθρωπος δημιουργεί τις έννοιες του, αναλαμβάνει τον κόσμο. όταν το κάνει ψυχαγωγικά, με στυλ και αξιοπρέπεια, «υλοποιεί το όνειρο» της ανθρώπινης ζωής. Ο άνθρωπος, με τις μετρημένες σωματικές του κινήσεις, σε χορό ή τελετουργικές πομπές, καταλαμβάνει το χώρο, επιτυγχάνει ανθρώπινη σημαντική ενότητα μαζί τους. τους ισχυρίζεται για τον άνθρωπο. σημαίες, χρώματα, φλόγες εισβάλλουν στον κόσμο και δίνουν στη φύση αυτό που προσφέρει μόνο με περιορισμένο τρόπο. συμβολικές έννοιες. Όλες οι ξεχωριστές και αποσπασματικές πτυχές της καθημερινής εμπειρίας συγχωνεύονται σε ένα αισθητικό σύνολο, καθώς το σώμα και τα σύμβολα συμμετέχουν σε μια ολοκληρωμένη ζωή.

Ο σύγχρονος δυτικός πολιτισμός, σε αντίθεση με αυτόν του Μεσαίωνα, έχασε τη δυνατότητα εντατικής κοινωνικής δημιουργίας ζωτικών σημασιών.

Ο άντρας του Μεσαίωνα είχε κοινωνική συνείδηση, αλτρουιστική, τόνισε το καθήκον του ανθρώπου σε άλλους άντρες, ήταν γενναιόδωρος και δημιούργησε ισχυρούς δεσμούς αδελφότητας. Όλα αυτά ήταν μερικά από τα κύρια νοήματά του. Ο άνθρωπος της Αναγέννησης και της σημερινής εποχής βεβαιώνει τον ατομικισμό, την πλήρη καταστροφή κάθε δυνατότητας αλτρουισμός, ο κατακερματισμός της τέχνης του κοινωνικού έγινε προσωπική απόλαυση που έγινε από τα δημόσια εμπορεύματα ιδιωτικός; Δεν υπήρχε νέος, ευρύτερος, αναπόσπαστος πολιτισμός, ένας πολιτισμός με τους ιδανικούς τύπους του, τη δική του ποιητική έκφραση, το κοινωνικό του νόημα.

Η ιστορική ψυχολογία του Comte μπορεί να είναι χρήσιμη για την κοινωνική δημιουργία νοημάτων, καθώς και για την κοινωνική κριτική και τις κοινωνικές συνταγές που βασίζονται σε αυτήν. Ο Comte βλέπει την ανάγκη για πλούσιες, ποικίλες και ενιαίες αισθητικές έννοιες, και γι 'αυτό δίνει σημαντικό ρόλο στην τέχνη στο σύστημά του.

Για την Comte, συγκεκριμένα προβλήματα εξαρτώνται από τις δημόσιες υποθέσεις. σκιαγράφησε ένα ιδανικό ανθρώπινου χαρακτήρα, ένα μοντέλο στο οποίο ο άνθρωπος φάνηκε να ευημερεί καλύτερα και να συνεισφέρει περισσότερο. Το κοινωνικό ενδιαφέρον προέρχεται από την αγάπη και τη γνώση, και όχι από την τυφλή αυτο-άρνηση. το κοινωνικό συμφέρον αναφέρεται στον άνθρωπο της ακεραιότητας και της ελευθερίας που προσπαθεί να κάνει μια σαφή συμβολή ενώνοντας τις έννοιες του στο μεγάλο ταμείο των κοινωνικών εννοιών, και δεν αναφέρεται στον υπερήφανο σύγχρονο άνθρωπο, ο οποίος φαντάζεται τον εαυτό του ελεύθερο επειδή μπορεί να συσσωρεύει ή να παραμορφώνει επιφανειακές έννοιες που ταιριάζουν ιδιοτροπία.

Σύμφωνα με τον Comte, η ιστορία αποκαλύπτει ότι η ποιητική υπεροχή έναντι της επιστημονικής, με άλλα λόγια. ενωτικές, οι συνολικές έννοιες έχουν υπεροχή έναντι των αποσπασματικών και μερικών εννοιών. Η τέχνη δεν αντανακλά πλέον σημαντικές ιδέες ικανές να ενώσουν ολόκληρη την κοινωνία. η εξατομίκευση της τέχνης έχει συνδυαστεί με απρόσωπη γεύση, έως ότου την στερήσει από κάθε δημόσιο νόημα · Ο Comte ήθελε μια νέα λογική κοινωνία, καθοδηγούμενη από επιστημονικές ανακαλύψεις, αν και η τέχνη θα υπερισχύει, ο σεβασμός της ανθρωπότητας και ο κήρυκας της αγάπης. η ιδέα του για πρόοδο είναι ένα συνολικό κοινωνικό πρόβλημα. γι 'αυτόν η θετικιστική επιστήμη ήταν ένας κλάδος του θετικισμού αφιερωμένος στην οριοθέτηση των κύριων προβλημάτων προσαρμογής. Η τέχνη αναβιώνει τα συναισθήματα και επιβάλλει την επιλογή της ουτοπίας του ιδανικού τύπου που κατευθύνει ολόκληρη την κοινωνία. Η τέχνη ενθαρρύνει τον άνθρωπο και τον βάζει στην υπηρεσία της ανθρώπινης προόδου, η επιστήμη βοηθά μόνο στην προσαρμογή της προόδου. η αναγνώριση ότι η αναγκαιότητα είναι μια δομή εννοιών είναι κάτι πρωταρχικό, επιτυγχάνεται μόνο με την ένωση της επιστήμης και της τέχνης, της φιλοσοφίας και της ποίησης · Η κοινωνική συνάφεια και η πίστη είναι σημαντικά. η αναγέννηση της κοινωνίας θα ήταν δυνατή μόνο με την ενσωμάτωση της τέχνης στη σύγχρονη τάξη · Για να εξεταστεί η εξέλιξη του ανθρώπινου πνεύματος, είναι απαραίτητο να μελετηθεί η ιστορία, καθώς αυτό είναι ένα αρχείο της ανθοφορίας της ανθρώπινης προσωπικότητας.

Οι έννοιες μπορεί να κυμαίνονται από τις αντιλήψεις για τη ζωή έως τις πτυχές της καθημερινής ζωής (φαγητό, ποτό, ντύσιμο), ακόμη και οι πιο ασήμαντες.

Ο άνθρωπος σήμερα αναζητά την παρούσα ευτυχία, όχι τη μελλοντική ευτυχία. Ο άνθρωπος σπαταλά το παρόν γιατί έχει ξεχάσει τη ζωή. το άτομο ζει φυλακισμένος της καταναλωτικής κοινωνίας. Με όλα αυτά, ο σύγχρονος καταναλωτής ζει μια ψευδαίσθηση της ελευθερίας και έχει χάσει τη δυνατότητα να δημιουργήσει τη δική του νοήματα καθώς η νέα κοινωνία τον έχει αφαιρέσει από τα μέσα για να το κάνει: υπερβατικές κοινωνικές ιδέες, οικογένεια ενωμένος. Η γόνιμη τελετή, η αίσθηση της παράδοσης, το αίσθημα ότι έχεις θέση στην ιστορία, ακόμη και να ζεις στο παρόν.

Είναι καιρός να εξετάσουμε το έργο του Buber, διότι πραγματικά ενημερώνει τον Fourier και μεταφράζει τις πρώτες του σκέψεις σε ένα κρίσιμο ιδανικό για την επιστήμη μας. Το ιδανικό μας πρέπει να συνδυάζει τα προβλήματα του κάθε καινοτόμου με εκείνα της κοινωνίας: πρέπει να έχουμε ένα σχέδιο για το άντρας που του προσφέρει τη μέγιστη ατομική υποστήριξη, αλλά ταυτόχρονα δίνει στην κοινωνία τη μέγιστη ανύψωση της Διάρκεια Ζωής. Ή, σύμφωνα με τους όρους του Fourier, πρέπει να δώσουμε πλήρη σημασία στο καμπαλιστικό πάθος με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι πιο ικανοποιητικό για το άτομο και πιο ευεργετικό για την κοινότητα. Ο Buber προσέφερε το κλειδί για την επίλυση αυτού του παράδοξου υπενθυμίζοντας ότι κάθε ιδανικό όραμα πρέπει να βασίζεται στη βασική ανθρώπινη συνάντηση. Ψάξτε τι ψάχνει ο άνθρωπος, για να υψώσει την ύπαρξή του και να υποστηρίξει τον εαυτό του, ο βασικός του διάλογος πραγματοποιείται με τους συναδέλφους του. Ο Simmel, όπως σημειώσαμε εν συντομία, το επεσήμανε επίσης όταν ισχυρίστηκε ότι ο άνθρωπος ανακαλύπτει το δικό του ζωτικής σημασίας αντιμέτωπους με τους συνομηλίκους τους, στον μοναδικό τόπο του πλέγματος πνεύματος και Το θέμα. Αλλά ο Buber συνέχισε να αναπτύσσει το βασικό πρόβλημα της ιδεαλιστικής αισθητικής μέχρι που το μετέτρεψε μια αληθινή «αισθητική αντιπαράθεσης», σε μια οντολογία του διαπροσωπικού να γίνεται στο κοινωνία. Έτσι, προσέφερε μια σημαντική συμβολή σε έναν ιδανικό τύπο για μια θεωρία ευθυγράμμισης.

Βασιζόμενος στη βασική ιδεαλιστική οντολογία, ο Buber κατάλαβε ότι ο άνθρωπος μπορεί να γίνει μόνος του αν σχετίζεται δημιουργικά με τον εξωτερικό κόσμο. Το σημαντικό είναι η συναλλαγή, χωρίς την οποία δεν μπορεί να υπάρξει γνώση, καμία δύναμη δεν μπορεί να δοκιμαστεί ή να υπερυψωθεί. Αλλά ανάμεσα σε όλα όσα προσφέρει ο εξωτερικός κόσμος στον άνθρωπο, μπορεί να βρει τη μεγαλύτερη ανάπτυξη της ύπαρξής του στην αντιπαράθεση με τους συναδέλφους του. Ο λόγος για αυτό είναι εκπληκτικά απλός: ο άνθρωπος είναι το μόνο ζώο στη φύση που έχει έναν εαυτό του και ο εαυτός του μπορεί να αναπτυχθεί μόνο σε συναλλαγές με τον εαυτό των άλλων. Ο άνθρωπος υπάρχει σε ένα τετραπλό πεδίο σχέσεων, ένα μοναδικό πεδίο σε όλη τη φύση: σχετίζεται με τον κόσμο και τα πράγματα. σχετίζεται με άλλους άντρες. σχετίζεται με το μυστήριο της ύπαρξης και με τον εαυτό σας. Ο Buber κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο άνθρωπος μπορεί να γνωρίζει τον εαυτό του, να αντιλαμβάνεται τις βαθιές του δυνάμεις και να υψώνει την ύπαρξή του μόνο συσχετίζοντας τις βαθιές δυνάμεις του, και ανυψώνοντας την ύπαρξή του, συνδέοντας μόνο την ύπαρξή του με αυτή των άλλων 1974). Με άλλα λόγια, μπορούμε να πούμε, βάσει της εξέτασής μας, ότι επειδή ο άνθρωπος είναι ένα ζώο χωρίς ένστικτα, πρέπει να ανακτήσει ένα κομμάτι της πραγματικότητας με τον πιο πειστικό τρόπο. Ο Buber έδειξε ότι για τον άνθρωπο το πρόβλημα της πεποίθησης συνίσταται στην προσπάθεια να έρθει σε επαφή με το μυστήριο και τη ζωτικότητα της ύπαρξης. Μόνο με αυτόν τον τρόπο ο κόσμος που ανακαλύπτει φαίνεται να είναι οριστικός πραγματικός, αφού έχει απομονωθεί από αυτήν την ζωτική πραγματικότητα από την έλλειψη φυσικών ενστίκτων του. Επιπλέον, δεδομένου ότι ο άνθρωπος είναι το μόνο ζώο που έχει έναν εαυτό του, είναι, όπως έχουμε ήδη παρατηρήσει, περισσότερο «εσωστρεφές» και δεν έχει άμεσο φυσικό διάλογο. ο άνθρωπος είναι το μόνο ζώο που «αντανακλά». Ο Buber μας βοηθά να συνειδητοποιήσουμε ότι η μόνη προσφυγή είναι να εκμεταλλευτούμε αυτήν την ενδοστροφή και να χρησιμοποιήσουμε τον εαυτό για να το συσχετίσουμε με αυτό των άλλων. Αντί για πιθανή φτώχεια, είναι δυνατόν να βρούμε πλούτο άπειρου χαρακτήρα.

Έτσι ο άνθρωπος μπορεί να αντιληφθεί τη θεμελιώδη πραγματικότητα, ή αυτό που ο Buber ονόμασε «το απόλυτο νόημα», ή το «απόλυτο». Αυτά είναι τα λόγια του: «Η ανθρώπινη ζωή πλησιάζει το απόλυτο λόγω του διαλογικού της χαρακτήρα, γιατί παρά την μοναδικότητά του, το Ο άνθρωπος δεν μπορεί να ανακαλύψει, όταν διεισδύει στο βάθος της ζωής του, ένα ον που είναι ένα σύνολο στον εαυτό του, και καθώς πλησιάζει αυτό που απόλυτος. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να γίνει πλήρης λόγω μιας σχέσης με τον εαυτό του, αλλά μόνο σε μια σχέση με έναν άλλο εαυτό. Αυτό μπορεί να είναι τόσο περιορισμένο και τόσο κλιματικό όσο είναι. αλλά είναι μαζί, θεωρείται απεριόριστο και άνευ όρων »(Buber, 1974).

Έτσι, ο Buber μας επιτρέπει να συγχωνεύουμε την ιδεαλιστική αισθητική και την ψυχολογία του εαυτού: ο άνθρωπος ανακαλύπτει τι είναι "πραγματικά αληθινό", σε διάλογο με ο εαυτός των άλλων: η προσωπικότητα παράγει προσωπικότητα και δημιουργεί μεγαλύτερο βαθμό συνυφασμένης πνευματικότητας στον κόσμο του οργανισμοί. Ο άνθρωπος πρέπει να είναι πεπεισμένος ότι τα ανθρώπινα νοήματα είναι πραγματικά πολύτιμα στον κόσμο, ότι το πολιτιστικά επεξεργασμένο σχέδιο για τη ζωή έχει ένα υπερβατικό νόημα. και το μόνο μέρος που μπορείτε να δείτε αυτό είναι σε μια άλλη οργανική ύπαρξη του ίδιου τύπου με τη δική σας, κάποιον που κυριολεκτικά είναι γεμάτος από κοινή ανθρώπινη προσπάθεια. Ο Buber χρησιμοποιεί την κατάλληλη έκφραση «φανταστείτε το πραγματικό» για να περιγράψει αυτήν την ανάγκη και δηλώνει: «Εφαρμόζεται στην επικοινωνία μεταξύ ανδρών,« φανταστείτε »το πραγματικό σημαίνει ότι φανταστείτε τι άλλο άτομο θέλει αυτήν τη στιγμή, αισθάνεται, αντιλαμβάνεται, σκέφτεται και όχι ως ξεχωριστό περιεχόμενο, αλλά στη δική του πραγματικότητα, δηλαδή στη ζωτική διαδικασία αυτού οι άνδρες... Το ανθρώπινο άτομο χρειάζεται επιβεβαίωση, γιατί ο άνθρωπος όπως ο άνθρωπος το χρειάζεται (Buber, 1974).

Το απόλυτο νόημα για τον άνθρωπο, όπως ισχυρίζεται ο Buber, βρίσκεται στο διαπροσωπικό βασίλειο, στη σφαίρα του "εγώ και εσύ". Με αυτόν τον τρόπο ο άνθρωπος ξεπερνά το αίσθημα του περιορισμού και της απομόνωσης, της αδυναμίας των νοημάτων του.
Με τη συντομότερη δυνατή έκφρασή του, αυτή είναι η βασική άποψη του Buber σχετικά με τη διαπροσωπική φύση των ανθρώπινων νοημάτων και της ύπαρξης. Ο άνθρωπος χρειάζεται έναν άλλο άνθρωπο για να ανακαλύψει και να επικυρώσει τις εσωτερικές του δυνάμεις, για να αναπτυχθεί. και πρέπει να δείτε και να αντιληφθείτε ένα άλλο άτομο για να είστε πεπεισμένοι ότι υπάρχει απόλυτη αξία, απόλυτη έννοια, στη φύση. Είναι πολύ κατάλληλο για τον άνθρωπο να σχετίζεται με τον υψηλότερο οργανισμό στη φύση για να επιτύχει μεγαλύτερη συνειδητοποίηση της ζωής, της ζωής του και του κόσμου γύρω του. Αυτή η κοινότητα του διαπροσωπικού είναι το καλύτερο και πιο φυσικό μέρος για να αναζητήσετε τον ηθικό άνθρωπο.

Ακριβώς στην αρχή των κινήσεων μιας επιστήμης του ανθρώπου, στοχαστές όπως ο Feuerbach ανακάλυψαν την ουδέτερη διαπροσωπική βάση για το σχεδιασμό ενός πραγματικά ηθικού ιδανικού. Για αυτό το λόγο θα μπορούσαν να φιλοδοξούν για μια επιστήμη του ανθρώπου στην κοινωνία, ιδεαλιστική, βασισμένη στον άνθρωπο, και που προωθούσε την ηθική δράση. Αυτό είναι το μεγάλο επίτευγμα της ένωσης της εγώ ψυχολογίας με την ιδεαλιστική αισθητική. Αυτό μας επιτρέπει να επιδιώκουμε την πλήρη ηθική ανάπτυξη σε μια διαπροσωπική κοινότητα ελεύθερων ανδρών, οι οποίοι συνεργάζονται και δεν αντιτίθενται ο ένας στον άλλο. Στην αρχή της επιστήμης του ανθρώπου ήταν δυνατό να προσφέρουμε ένα επιστημονικό πλαίσιο που ένωσε το καλύτερο ιδεαλισμό με τον ανθρωποκεντρικό πραγματισμό. Αυτό ακριβώς ζητούσε ο Buber: να είναι η ενδοανθρώπινη βάση της συγχώνευσης και των δύο συστημάτων στη σύγχρονη εποχή, μια σύντηξη που επιδιώξαμε να δικαιολογήσουμε εκτενώς από τη σκιαγράφηση του 19ου αιώνα ΧΙΧ.

Ο Buber ενημέρωσε αυτήν την παράδοση φέρνοντας μια περαιτέρω φυσιολογική φινέτσα στην ένωση της ιδεαλιστικής αισθητικής και της ψυχολογίας του εγώ. Επίσης, μπορώ να είμαι πολύ σαφής σχετικά με τις πολιτικές επιπτώσεις αυτής της παράδοσης. όπως δήλωσε: η ανακάλυψη ότι η πραγματικότητα είναι ουσιαστικά διαπροσωπική μπορεί να δημιουργήσει μια επιστήμη του ανθρώπου που ξεπερνά τον στενό ατομικισμό και τον περιορισμένο συλλεκτισμό. Από τον 19ο αιώνα, αυτά τα δύο άκρα εμπόδισαν μια γενική θεωρία αντικειμενικής δράσης, αλλά επικεντρώνονταν στον άνθρωπο. Χρειάστηκε ένα θέμα που ήταν ηθικά ουδέτερο και ένα πλαίσιο για την επιστήμη του ανθρώπου που θα επέτρεπε Όλη η κοινωνία εργάζεται για να επιτύχει ένα υπερβατικό ιδανικό, αλλά αυτό που έχει τις ρίζες του στα άτομα. Αυτά είναι τα λόγια του Buber: «Αυτή η πραγματικότητα [διαπροσωπική αισθητική] προσφέρει την αφετηρία για μια φιλοσοφική επιστήμη του ανθρώπου. και από εκεί, από τη μία πλευρά, μπορεί να σημειωθεί πρόοδος για τη μετατροπή της γνώσης του ατόμου. και από την άλλη, μεταμορφώστε τις γνώσεις της κοινότητας. Το κεντρικό αντικείμενο αυτής της επιστήμης δεν είναι ούτε το άτομο ούτε η κοινότητα, αλλά ο άνθρωπος σε σχέση με τον άνθρωπο. Αυτή η ουσία του ανθρώπου, ειδικά του, μπορεί να είναι άμεσα γνωστή μόνο σε μια ζωτική σχέση »(Buber, 1974).

Επαναλαμβάνουμε, από την άποψη της ιστορίας των ιδεών, είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι ο Buber συνέχισε το ρεύμα του Feuerbach και του Fourier, αλλά δεν ήταν μόνος του σε αυτό το έργο. Ο Max Scheler ήταν ένας άλλος εξαιρετικά ποιητικός και κριτικός στοχαστής που, όπως ο Buber, προειδοποίησε ότι η επιστήμη του ανθρώπου πρέπει να είναι μια επιστήμη για την προώθηση της ζωής. και ότι, για να το επιτύχει, πρέπει να αποκαταστήσει το αίσθημα του βαθύτερου σεβασμού και του φόβου να είναι. Ο Σέλερ διατήρησε επίσης την ευρεία άποψη του 19ου αιώνα σχετικά με το πρόβλημα της επιστήμης και της ζωής, και αρνήθηκε να υποταχθεί στη γενική μόδα. Ο Σέλερ ισχυρίστηκε ότι ο άνθρωπος πάνω απ 'όλα χρειάζεται ένα αίσθημα ενότητας και συμμετοχής στο σύμπαν, που ήταν ακριβώς αυτό που είχε χάσει. Στη μελέτη του για την ανθρώπινη ενσυναίσθηση, ο Scheler μπόρεσε να δει το αποτέλεσμα αυτής της απώλειας: που εξαρτώνται από τη διαβίωσή τους όλες τις υψηλότερες μορφές ενσυναίσθησης και συναισθηματικής ζωής »(Scheler, παρατίθεται από τον Buber, 1974).

Όπως ο Buber, ο Scheler σημείωσε ότι το απόλυτο συναίσθημα ζωτικότητας και το μυστήριο της ζωής μεταδίδεται στην επαφή του ανθρώπου: «Ένας αποφασιστικός παράγοντας στην Η καλλιέργεια της ικανότητας ταυτοποίησης με τον Κόσμο είναι το αίσθημα βύθισης στο συνολικό ρεύμα της ζωής, το οποίο προκύπτει και καθιερώνεται μεταξύ των ανθρώπων σε σχέση με την αμοιβαία θέση τους ως μεμονωμένα κέντρα ζωής [πλάγια του]. Φαίνεται να είναι λίγο πολύ ένας κανόνας (του οποίου δεν έχουμε καλύτερη κατανόηση) από την πραγματική συνειδητοποίηση της ικανότητας κοσμική ταυτοποίηση, αλλά έμμεσα μεσολαβείται, σε αυτό το αίσθημα ενότητας μεταξύ ανθρώπου και ανθρώπου... " (Ibid.)

Η τελική δήλωση του Scheler θα μπορούσε επίσης να είχε γίνει από τον Buber: «Ο άνθρωπος ξεκινά το δικό του ταυτοποίηση ως η ζωή του κόσμου όπου είναι πιο κοντά και έχει μεγαλύτερη συνάφεια Με τον εαυτό του: σε έναν άλλο άντρα”.

Για να γνωρίζετε τη συμπεριφορά των ανθρώπων, είναι σημαντικό να τους κατανοήσετε με την έννοια με την οποία Κοιτάζουμε ποιες είναι οι σημαντικές πτυχές του εν λόγω ατόμου στη ζωή του και στις πράξεις του καθημερινά. Για να κατανοήσουμε σημαίνει να διεισδύσουμε στο σύστημα αξιών του ατόμου του οποίου οι συνδέσεις είναι διανοητικές.

Μια δεύτερη πτυχή είναι η ευθύνη. Ο άνθρωπος ενεργεί πάντα υπεύθυνα και ελεύθερα. Εάν δεν το κάνετε, τότε οι ενέργειές σας μπορεί να γίνουν ανεύθυνες. Ο Polanyi λέει ότι «η μελέτη του ανθρώπου πρέπει να ξεκινήσει με την εκτίμηση του ανθρώπου στην πράξη λήψης υπεύθυνων αποφάσεων» (Polanyi, 1966: 55).

Η λήψη αποφάσεων γίνεται με αίσθηση εσκεμμένου. Ο εθελοντισμός μας επιτρέπει να προσδιορίσουμε αυτό που πραγματικά ψάχνει το άτομο. Ταυτόχρονα, η ύπαρξη προθέσεων συνεπάγεται την επίβλεψή τους, γνωρίζοντας ότι είναι τείνει προς το τέλος και ότι η πρόθεση επιδιώκει μια ολοκλήρωση μεταξύ της ζωής και των ενεργειών του πρόσωπο.

Μια ουσιαστική πτυχή της μεθόδου για την οποία μιλάμε είναι η κατανόηση. Από αυτή την άποψη ο Dilthey δήλωσε ότι «εάν η ανοικοδόμηση της γενικής ανθρώπινης φύσης από την ψυχολογία θέλει να είναι κάτι υγιές, ζωντανό και γόνιμο για τη νοημοσύνη της ζωής, θα πρέπει να βασίζεται στην αρχική μέθοδο κατανόησης »(Dilthey, 1951: 222).

Για τον Dilthey οι φυσικές επιστήμες θα μπορούσαν να είναι γνωστές και να εξηγηθούν, αλλά οι ανθρώπινες επιστήμες πρέπει να γίνουν κατανοητές και ερμηνευμένες. Αυτή η κατανόηση επιδιώκει να καθιερώσει μια διαδικασία που μας επιτρέπει να συλλάβουμε το νόημα και την πρόθεση του ατόμου: «αυτό γίνεται διανοητικά», δηλαδή τι Αυτό που εμπλέκεται είναι "η ανακάλυψη του εαυτού σε σας" για να το κάνετε αυτό απαιτεί μια βιωματική συμμετοχή, χωρίς την οποία δεν είναι δυνατόν να αποδειχθεί αυτό σχέση.

Ο Martin Buber, από την πλευρά του, θεωρεί ότι «ο μεμονωμένος άνθρωπος δεν περιέχει στον εαυτό του την ουσία του ανθρώπου, είτε ως ηθικό ον είτε ως ον σκέψη. Η ουσία του ανθρώπου βρίσκεται μόνο στην κοινότητα, στην ένωση ανθρώπου και ανθρώπου, μια ενότητα που βασίζεται στην πραγματικότητα της διαφοράς μεταξύ «εγώ και εσένα» »(Schilpp, 1967: 42).

Η ανθρωπιστική μέθοδος στην ψυχολογία απαιτεί μια φιλοσοφική βάση που βασίζεται στον διάλογο. Δείτε από αυτή την άποψη τι μας λέει ο Buber: «το θεμελιώδες γεγονός της ανθρώπινης ύπαρξης είναι το άντρας με άντρα. Αυτό που κάνει τον ανθρώπινο κόσμο μοναδικό είναι, πάνω απ 'όλα, ότι κάτι συμβαίνει μεταξύ ύπαρξης και ύπαρξης που δεν μπορεί να βρεθεί σε καμία άλλη γωνιά της φύσης. Η γλώσσα δεν είναι τίποτα περισσότερο από το σημάδι και το μέσο της. όλη η πνευματική εργασία έχει προκληθεί από αυτό... Αυτή η σφαίρα, την αποκαλώ "μεταξύ" σφαίρα... συνιστά α πρωτοκατηγορία της ανθρώπινης πραγματικότητας... το βασικό δεν συμβαίνει και στους δύο συμμετέχοντες, ούτε σε έναν ουδέτερο κόσμο που περιλαμβάνει τόσο τους άλλους όσο και τους υπόλοιπους πράγματα, αλλά, με την πιο ακριβή έννοια, «μεταξύ» των δύο, σαν να λέγαμε σε μια διάσταση στην οποία μόνο οι δύο έχουν πρόσβαση...; Αυτή η πραγματικότητα μας προσφέρει το σημείο εκκίνησης από το οποίο μπορούμε να προχωρήσουμε, αφενός, προς μια νέα κατανόηση του ατόμου, και από την άλλη, προς μια νέα κατανόηση της κοινότητας. Το κεντρικό αντικείμενο δεν είναι ούτε το άτομο ούτε η κοινότητα, αλλά ο άνθρωπος με τον άνθρωπο. Μόνο στη σχέση διαβίωσης μπορούμε να αναγνωρίσουμε αμέσως την ουσία που είναι ιδιαίτερη στον άνθρωπο... Εάν το θεωρήσουμε άντρας με άντρα, θα δούμε πάντα τη δυναμική δυαδικότητα που αποτελεί τον άνθρωπο: εδώ αυτός που δίνει και εκεί αυτός που παραλαμβάνει; εδώ η επιθετική δύναμη και εκεί η αμυντική. εδώ είναι ο χαρακτήρας που διερευνά και εκεί αυτός που προσφέρει πληροφορίες, και πάντα οι δύο μαζί, αλληλοσυμπληρούμενοι με την αμοιβαία συνεισφορά, προσφέροντας στον εαυτό μας, μαζί, στον άνθρωπο »(Buber, 1974: 146-150).
Η προσέγγιση του Buber στοχεύει σε αυτό που ονομάστηκε «ψυχολογία της συνάντησης» του οποίου η βάση υποστήριξης βρίσκεται στο εμένα - η σχέση σου. Αυτή η ιδέα μας παρουσιάζει έναν σύνδεσμο ή σχέση άτομο σε άτομο, υποκείμενο σε αντικείμενο, δηλαδή, μια αναλογία αμοιβαιότητα που σημαίνει α συνάντηση. (Martínez, 2004b).

Αυτό το άρθρο είναι απλώς ενημερωτικό, στο Psychology-Online δεν έχουμε τη δύναμη να κάνουμε διάγνωση ή να προτείνουμε θεραπεία. Σας προσκαλούμε να πάτε σε ψυχολόγο για να αντιμετωπίσετε τη συγκεκριμένη περίπτωσή σας.

Αν θέλετε να διαβάσετε περισσότερα άρθρα παρόμοια με Η αντίληψη του ανθρώπου ως σημείο εκκίνησης, σας συνιστούμε να εισαγάγετε την κατηγορία μας Κοινωνική ψυχολογία.