Sest C. George boeree. 13. märts 2018
Victor Emil Frankl sündis Viinis 26. märtsil 1905. Tema isa tegi parlamendi stenograafist sotsiaalministriks saamise nimel kõvasti tööd. Kuna olin üliõpilane ja osalenud sotsialistlikes noorteorganisatsioonides Frankl teda hakkas huvitama psühholoogia.
1930. aastal omandas ta meditsiinidoktori kraadi ja määrati palatisse, mis oli pühendatud enesetapukatsetega naiste ravile. Natside võimuletulekuga 1938. aastal asus Frankl Rothschildi haigla neuroloogiaosakonna juhataja kohale, ainus juutide haigla natsismi algusaastatel.
Kuid 1942. aastal küüditati ta koos vanematega Theresienstadti Praha lähedale koonduslaagrisse.
Frankl elas holokausti üleisegi pärast seda, kui ta oli 1942–1945 viibinud neljas natside koonduslaagris, sealhulgas Auschwitzis; See ei olnud tema vanemate ja teiste sugulaste puhul, kes surid neis laagrites.
Osaliselt tema kannatuste tõttu elu jooksul koonduslaagrites ja tema viibimise ajal Neis arendas Frankl välja revolutsioonilise lähenemisviisi psühhoteraapiale, mida nimetatakse logoteraapia.
"Frankl naasis Viini 1945. aastal ja oli kohe Viini polikliiniku haigla neuroloogiaosakonna juhataja, ametikohal, mida ta peab 25 aastat. Ta oli nii neuroloogia kui ka psühhiaatria professor.
Tema 32 eksistentsiaalanalüüsi ja logoteraapiat käsitlevat raamatut on tõlgitud 26 keelde ning ta on omandanud 29 audoktorikraadi erinevatest ülikoolidest üle maailma.
Alates 1961. aastast oli Frankl 5 ametikohta professor Ameerika Ühendriikides jan Harvardi ja Stanfordi ülikoolid, aga ka teised nagu Dallas, Pittsburg ja San Diego.
Ta võitis Ameerika Psühhiaatriaseltsi Oskar Pfisteri auhinna, samuti muud tunnustused erinevatest Euroopa riikidest.
Frankl õpetas Viini ülikoolis regulaarselt 85-aastaseks saamiseni ja oli alati suurepärane mägironija. Samuti sai ta 67-aastaselt lennunduse piloodi loa.
Victor E. Frankl suri südamepuudulikkuse tagajärjel 3. septembril 1997, jättes oma naise Eleonore'i ja tütre dr Gabriele Frankl-Vesely.
(Bio kohandati surmakuulutusest AP veebisaidil (Viin, Austria), 3. september 1997.
Nii Victor Frankli teooria kui ka teraapia arenesid tema kogemustest natside koonduslaagrites. Nähes, kes ellu jäi ja kes mitte (kellele anti võimalus elada), jõudis ta järeldusele, et filosoof Friederich Nietszchel oli õigus: Need, kellel on raskustest hoolimata põhjust elada, hakkavad vastu. Ta suutis tajuda, kuidas inimesed, kellel oli lootust lähedastega taasühineda või kellel olid projektid, mis tundusid a tundus, et lõpetamata vajadus või neil, kellel oli suur usk, olid paremad võimalused kui neil, kes olid kõik kaotanud lootust.
Teie teraapiat nimetatakse logoteraapiaks, kreekakeelsest sõnast logos, mis tähendab uurimist, sõna, vaimu, Jumalat või tähendust, tähendust, olemist viimane on tähendus, mille Frankl võttis, kuigi on tõsi, et teised sellest eriti ei kaldu meel. Kui me võrdleme Franklit Freudi ja Adleriga, võime öelda, et Freudi olulistes postulaatides (ta leidis, et nauding oli kogu inimliku motivatsiooni juur) ja Adler (võimutahe), Frankl, seevastu kaldus tahtele meel.
Frankl kasutab ka kreekakeelset sõna noös, mis tähendab mõistust või vaimu. See soovitab traditsioonilises psühholoogias keskenduda "psühhodünaamika" või inimeste leidmine stressi vähendamiseks. Selle asemel, et sellele keskenduda; või õigemini, lisaks ülaltoodule, peame pöörama tähelepanu ka noödünaamika, mis leiab, et pinge on tervise jaoks vajalik vähemalt siis, kui see on seotud tähendusega. Inimestele meeldib tunda pinget, mis on seotud väärt eesmärgi saavutamisega!
Mõistuse teenimiseks tehtud jõupingutused võivad aga pettumust valmistada, mis võib ka viia neuroos, eriti see, mida nimetatakse noogeenseks neuroosiks, või mida teised tavaliselt nimetavad eksistentsiaalseks või vaimne. Rohkem kui kunagi varem kogevad tänapäeva inimesed oma elu tühja, mõttetu, eesmärgitu, eesmärgitu... ja tundub, et nad reageerivad neile kogemustele ebatavalise käitumisega, mis kahjustab ennast, teisi, ühiskonda või teisi. kolm.
Üks tema lemmikmetafooridest on eksistentsiaalne tühjus. Kui tähendus on see, mida me otsime, on mittemõttetus auk, auk teie elus ja hetkedel, kui seda tunnete, peate selle täitmiseks jooksma. Frankl soovitab, et meie ühiskonna üks silmatorkavamaid eksistentsiaalse tühjuse märke on igavus. Selles tuuakse välja, kuidas inimesed, kui neil on lõpuks aega teha seda, mida nad tahavad, näivad, et nad ei taha midagi teha! Inimesed lähevad pensionile minnes sabasporti; õpilased joovad igal nädalavahetusel purju; sukeldume igal õhtul passiivsetesse lõbustustesse; Pühapäevane neuroos kutsub teda.
Nii et püüame oma eksistentsiaalsed tühimikud täita "asjadega" et kuigi nad pakuvad mõningast rahulolu, loodame ka, et nad pakuvad veel viimast suurt rahulolu: võime proovida täitke meie elu naudinguga, süües üle meie vajaduste, seksi tegemata, andes meile "suure" eluaeg". Või võime oma elu täita tööga, vastavuse ja tavapärasusega. Samuti võime oma elu täita teatud neurootiliste "nõiaringidega", nagu kinnisideed mikroobide ja puhtuse vastu või hirmust tingitud kinnisidee foobilise objekti vastu. Nende nõiaringide iseloomustav omadus on see, et ükskõik mida me ka ei teeks, sellest ei piisa kunagi.
Nagu Erich Fromm, osutab ka Frankl sellele loomadel on instinkt, mis neid juhib. Traditsioonilistes ühiskondades oleme jõudnud instinktid asendatakse üsna hästi meie sotsiaalsete traditsioonidega. Täna vaevalt meil seda on. Enamik katseid saavutada juhiseid vastavuse ja tavapärasuse piires kohtuvad peaga tõsiasi, et üha raskem on vältida vabadust, mida me peame nüüd oma projektides ellu viima eluaeg; lühidalt, leidke meie enda tähendus.
Kuidas me siis oma tähenduse leiame? Frankl esitab meile kolm suurepärast lähenemist: esimene on kogemuslike väärtuste kaudu või kogemine millegi või kellegi jaoks, mida me hindame. See võib hõlmata Maslow tipptasemel kogemusi ja esteetilisi kogemusi, näiteks hea kunstiteose või loodusime nägemist. Kuid meie kõige olulisem näide on teise inimese väärtuse kogemine, nt. armastuse kaudu. Armastuse kaudu saame oma kallimat ajendada mõtestama ja seeläbi oma tähenduse saavutama.
Teine võimalus oma tähenduse leidmiseks on loominguliste väärtuste kaudu, see on nagu "teo sooritamine", nagu ütleb Frankl. See oleks traditsiooniline eksistentsiaalne idee anda endale oma projektide läbiviimisel tähendus või õigemini pühenduda oma elu projektile. Ilmselt hõlmab see loovust kunstis, muusikas, kirjutamises, leiutamises jne. See hõlmab ka generatiivsus millest Erikson rääkis: hoolitseminetulevased põlvkonnad.
Kolmas viis tähenduse avastamiseks on selline, mida peale Frankli tellivad vähesed inimesed: hoiakuväärtused. Nende hulka kuuluvad sellised voorused nagu kaastunne, julgus ja hea huumorimeel jne. Kuid Frankli kuulsaim näide on tähenduse saavutamine läbi kannatuste. Autor toob meile ühe oma patsiendi näite: arst, kelle naine oli surnud, tundis end väga kurva ja kõle. Frankl küsis temalt: "Kui sa oleksid enne teda surnud, mis oleks see tema jaoks olnud? Arst vastas, et tal oleks olnud äärmiselt raske. Frankl tõi välja, et kõigepealt suremisega oli kannatusi õnnestunud vältida, kuid nüüd pidi ta ellujäämise ja tema eest nutmise eest maksma hinda. Teisisõnu, karistus on hind, mida me armastuse eest maksame. Selle arsti jaoks oli see mõistlik tema surmast ja valust, võimaldades tal sellega hiljem tegeleda. Tema kannatused astusid sammu edasi: tähendusega saab kannatusi väärikalt taluda.
Frank märkis ka, et raskelt haigetele inimestele antakse harva võimalus vapralt kannatada, säilitades seeläbi teatava väärikuse. Rõõmusta!, Ütleme: Ole optimistlik! Neid pannakse häbenema teie valu ja ebaõnne.
Kuid lõpuks on need hoiakulised, kogemuslikud ja loomingulised väärtused lihtsalt pealiskaudsed ilmingud millelegi palju fundamentaalsemale, ülitundlikkusele. Siin võime tajuda Frankli kõige religioossemat tahku: ülim meel on idee, et tegelikult on elus ülim tähendus; mõttes, et see ei sõltu teistest, meie projektidest ega isegi väärikusest. See on selge viide Jumalale ja elu vaimsele mõttele.
See seisukoht asetab Frankli eksistentsialismi näiteks Jean Paul Sartre'i eksistentsialismist erinevasse kohta. Viimased, nagu ka teised ateistlikud eksistentsialistid, viitavad sellele, et elu selle lõpus on mõttetu ja selle lollusega peame julgelt silmitsi seisma. Sartre ütleb, et peame õppima seda tähenduse puudumist taluma; Frankl seevastu ütleb seda meil on vaja õppida kandma oma võimetust mõista tervikuna suur ülim tähendus.
"Logod on loogikast sügavamad"ütles ta ja me peame usu poole kalduma.
Victor Frankl on peaaegu sama tuntud oma lähenemisviisi teatud kliiniliste üksikasjade kui ka oma teooria poolest üldiselt. Nagu me varem mainisime, usub ta, et eksistentsiaalne tühjus on sageli täidetud teatud neurootiliste "nõiaringidega". Näiteks on ootusärevuse idee: Keegi võib teatud ärevusega seotud sümptomite pärast nii palju karta, et nende sümptomite saamine on vältimatu. Ennetav ärevus tekitab just selle, mida inimene kardab. Ärevustestid on ilmne näide: kui kardate testides ebaõnnestuda, siis ärevus takistab teid teste hästi tegemast, mis sunnib neid alati kartma.
Sarnane idee on hüperintervents, mis viitab ülepingutusele, mis iseenesest takistab teil milleski edu saavutamast. Üks levinumaid näiteid on unetus: paljud inimesed, kui nad ei saa und, jätkavad proovimist, järgides iga raamatu tähtede juhiseid. Seetõttu on magama jäämise katse vastupidine; see tähendab, et see takistab uinumist, nii et tsüklit hoitakse lõputult (paralleelselt ja a-s) muide põhjustab efekti see, kuidas unerohtu tänapäeval üle kasutatakse vastupidi!). Teine näide oleks see, kuidas me täna end täiuslikuks armastajaks tunneme: mehed tunnevad, et see peaks võtma kauem aega, naised tunnevad sundi mitte ainult tegema orgasme, vaid ka mitu orgasmi jne. järjestikku. Liiga suur mure selles valdkonnas toob paratamatult kaasa võimetuse lõõgastuda ja kogemusi nautida.
Kolmas variant oleks hüperreflektsioon. Sel juhul on küsimus "üle mõtlemises". Mõnikord ootame, et midagi juhtuks, ja see juhtub, lihtsalt sellepärast, et selle esinemine on tugevalt seotud meie enda veendumuste või hoiakutega; enese lõpuleviimise ennustus. Frankl mainib naist, kes hoolimata sellest, et oli lapsepõlves kannatanud halbade seksuaalsete kogemuste all, arendas tugevat ja tervet isiksust. Kui tal oli võimalus läheneda psühholoogia maailmale, leidis ta selle kirjanduse mainis, et sellised kogemused jätsid inimese võimetuks suhteid nautima seksuaalne; Siitpeale hakkasid naisel need probleemid tekkima!
Osa kõneravi kasutab ka neid termineid: paradoksaalne eesmärk on soovida just seda, mida kardame. Ühel ühiskondlikus olukorras tugevalt higistanud noormees käskis Frankl mõelda higistamissoovile. Osa tema juhistest ütles: "Ma olen varem ainult veerand korda higistanud, kuid nüüd teen seda vähemalt kümme veerandit!" Ilmselgelt ei saanud ta selleni jõudes seda teha. Lähenemise absurdsus murdis selle nõiaringi.
Veel ühe näite võib leida unehäirete kohta: järgige Franklit, kui teil on probleeme unetus, ära veeda ööd tossutades ja lambaid lugedes, liikudes küljelt magama, Tõuse üles! Püüdke ärkvel olla nii kaua kui võimalik! Aja jooksul leiate end kukkumas nagu kivi voodil.
Teine tehnika on peegeldus. Frankl usub seda paljude probleemide juured on selle ületähtsustamine. Sageli kaovad probleemid tavaliselt siis, kui eemaldute natuke endast ja lähete teistele lähemale. Kui teil on näiteks seksiga raskusi, proovige oma kaaslast rahuldada, otsimata iseenda rahulolu; mured erektsiooni ja orgasmide pärast kaovad ja tegelikkus ilmub uuesti. Või lihtsalt ei püüa kellelegi meeldida. Paljud seksiterapeudid väidavad, et paar teeb midagi muud kui "teeb ja katsub", vältides orgasmi "iga hinna eest". Need paarid kestavad lihtsalt paar ööd, enne kui nende arvates probleem lahendatakse.
Igal juhul, kui huvitavad need tehnikad ka on tekitanud, nõuab Frankl seda lõpuks nende inimeste probleemid on tegelikult nende tähendusvajaduse küsimus. Seega, kuigi need võtted on hea ravi algus, pole need mingil juhul eesmärk, mida saavutada.
