Inimese kui lähtepunkti kontseptsioon

Selles jaotises a arutelu mõningate kontseptsioonide kohta, mis eksisteerivad selle kohta, mis on inimene, ja tema määrangutest. Seda kõike selleks, et panna oma sõnadesse keskne probleem, mis peaks animeerima igasuguse ettekujutuse psühholoogia, mida läbib tingimata ontoloogiline ettepanek selle kohta, mis inimene on. See määratlus on olemus, mis võimaldab mõista vastastikused seosed tegelikkuses toimuva, teadvuse ja üksikisikute vaimu vahel.

Indeks

1. Mõned ettekujutused inimesest
2. Inimese teaduse ühtse nägemuse poole
3. Moraal ja mõned psühholoogilised tunnused
4. Progressi idee
5. Lähem lähenemine inimese teadusele ja psühholoogiale
6. Esteetika roll ja tähenduskategooria
7. Freud ja tema panus
8. Martin Buberi tähtsus
9. Inimese mõistusega psühholoogilise metoodika poole

Selle alapeatüki ja selles osas järgmiste väljatöötamisel oleme tuginenud raamatule Becker (1993), kui pole teisiti viidatud, on see kõik saadud selle kasuliku lugemise põhjal Autor. Vaatame kõigepealt erinevaid tähendusi ja lähenemisviise, mis eksisteerivad selle ümber, mis inimene on.

Kreeklaste ajast alates on inimteaduse loomiseks tehtud jõupingutusi. Teadus, mis on inimese teenistuses. See kavatsus katkestati keskajal, kus Providence, see tähendab Jumal, mängis rolli, mis võimaldas seletada mehi mõjutanud nähtusi (Becker, 1993). Usume, et sellel asjaolul olid tolle aja elanike jaoks rasked tagajärjed, kuna hirmude, ängi, hirmude, eelarvamuste jms võimalus ilmnes kergemini.

Keskajal põhinesid ühiskonnad võimul, privileegil, türannial, sunnil, heatahtlikul paternalismil ning kiiresti katkenud ühiskondlikel liikumistel. Paralleelselt tekkis psühholoogiline ettekujutus sellest, mis on universum. Selles kontseptsioonis oli Maa teisejärguline koht, kuivõrd ta oli eraldatud Jumalast. Parimal juhul oli Maa päästekiviks. Selles mõttes ja ainult selles mõttes saab mõista jumalikku karistust Aadama ja Eeva vastu, kes teha originaalpatu, nad kehastati ja toodi Maale neid otsima pääste. Sellepärast tundsid keskaja isikud end ahastatuna ja tajusid maailmas dekadentsi ja hävingu seisundit, mis viis selle hävitamiseni.

Pange siin tähele probleemi traagilist külge, kuna inimesel ei olnud puhkevõimet, kuna ta elas üle ideede, mis parimal juhul tähendasid karistamist; ja halvimal juhul inimkonna hävitamine.
Newtoni maailmakäsitlus aitab selle ahastuse perioodi lõpetada. Newtoni loodud looduse mehhaniseerimine võimaldas mööda minna Jumalast kui Universumi esmasest ja reguleerivast korrast, jättes selle rolli inimesele. Sellest hetkest alates ja parimate stsenaariumide korral jätkab Jumal Universumi juhtimist, kuid seda regulaarselt ja seaduslikult, mitte kataklüsmiliselt ning vihaselt ja vihaselt.

Descartes jätkas seda joont, öeldes, et inimene erines loomadest mõistlikkuse võimekuse poolest ja see oli tema uhkus ja esindas tema vabadust. Newtoni mõju oli siiski silmapaistvalt intellektuaalne. Erinevalt keskaegsetest kontseptsioonidest, millel oli lai sotsiaalne institutsionaalne tugi, kehtis uus valgustus põhines ühiskonnas, mis oli languses, sotsiaalsete rahutuste ja institutsiooniliste muutustega (Becker, 1993). Siinkohal peame esile tooma sotsiaalse aspekti mõju üksikisikute käitumisele. Lisaks sellele tuleb märkida, et kuigi religioosne tegur oli tugev ja see pandi peale inimeste südametunnistusele, tõusid nad siiski üles ja võitlesid enda arvates õiglase eest. Inimese otsimine sel ajal, nagu ka praegu, seisnes korra, ühiskondliku harmoonia ja õnne soovis. See otsing teenis ainult haritlasi ja mitte ühiskonda.

Kardinaalse tähtsusega subjektiivne element on uhkus ja siin esitati järgmised küsimused: mille üle peaks inimene uhke olema? Kas kahjureid tutvustavatest avastustest? Epideemiatest ja näljahädadest, mis nende avastustega tekivad? Kui mõelda keskaegse rüütli uhkusele, võib see meie jaoks kõlada naeruväärselt, ehkki sotsiaalselt oli tal oma roll. Tänapäeval on uhkusel uus müstika, mis on võimaldanud inimese väärika esinemise keerukamates ja olemuslikumates küsimustes kui need, mida mängiti keskajal.

Inimteaduse probleemiks on endiselt ühtne nägemus, mis ühendab teaduse ja inimelu suured plaanid. Descartes pakkus esimestena ühtset süsteemi, nagu ka Leibniz. Tema teostes tekitasid muret süsteemi, ühtsuse ja omavaheliste suhete mõisted.

Saint-Pierre’i võib pidada inimteaduse algatajaks, kuivõrd tema väide oli saavutada inimese heaolu nende aktiivse osalemise kaudu. See osalemine toimub sotsiaalse protesti kaudu teaduse vastu, mis on lahutatud inimsuhetest ehk loodus- või füüsikateadustest; Diderot tõi samasuguse välja. Saint-Pierre väitis esimeste seas, et inimene peaks teadlikult paremat tulevikku planeerima; ta pooldas mõlema tasandi mõjutamiseks poliitiakadeemia ja eetikakadeemia asutamist; kritiseeris füüsikateaduste liigset hindamist; ta karistas ka matemaatika- ja füüsikateaduste utilitarismi selle eest, et nad olid inimeste elust ära lõigatud.

Entsüklopeedia avaldas protesti ka Newtoni teaduse vastu ja tõstatas vajadust, et inimene oleks keskpunkt, kust kõik teadused peaksid kiirgama. Entsüklopedistide jaoks moonutas newtonism toonaseid esteetilisi tundeid. Diderot väitis omalt poolt, et teadus peaks keskenduma inimesele ning erinevaid teadusi tuleks kaaluda tema ja tema vajaduste suhtes.

See teaduste kontsentratsioon inimeses oli olulisem revolutsioon kui renessansiaeg. Sel viisil naasis ta, ehkki teises mõttes, Ateena tüüpi inimese tõelise ülendamise juurde.

Kanti jaoks oli probleem põhimõtteliselt moraalne; sama, mis Rousseaul, kes uskus mõistusesse. Ta toob välja, et teadus on kergemeelne, kuivõrd see pole andekate ja vastutustundlike inimeste käes, inimeste teenistuses. Sest Rousseau teadusel oli mõtet vaid siis, kui see teenis voorust ja moraali; teadmised peaksid toetama sotsiaalset korda. Rousseau, Leibnizi ja Kanti jaoks oli teaduse probleemiks see, et see lahutati elust, inimeste igapäevasest esinemisest.

Pärast keskaega pidas maailm head ja kurja püsivat vastuolu. Kuidas oli võimalik, et kui loodus oli ilus, siis oli probleeme, oli pahesid? See viis selleni, et otsiti loodusseadusi, mida inimene pidi järgima, millest arvati, et paljud on Jumala kingitused inimesele. Inimene püüdis siiski jätkata, et maailm keskenduks inimesele, mitte Jumalale, mis võimaldaks vabaneda looduse kapriisidest.

Eelmised lõigud soovitavad looduses uute tähenduste otsimist. Seda ühte mehega seostades küsiti, kas sellel on rikutud sisemine olemus; Locke küsis, kas Jumal lubas seda olukorda, ja Pascal lisas, miks mitte kõik polnud loomulik, ka kombed. Siin tekib suur psühholoogiline probleem: kui kombed on halvad, siis kes on selles süüdi: kas need on või on selles süüdi mees, kes on disharmoonias?

Paavst tegi ettepaneku, et inimene saaks sekkuda kommete ja moraali vahele, ja otsustas, et maailmas pole kurja, mida inimene saaks muuta või peaks modifitseerima. Fraas "mis on, on hea" kajastab moraali sügavat ängi. Ja see vihjab sellele, kuidas need olid inimeste õigustatud mured.

Valgustus oli aeg, mis oli pühendatud mõtte ja elu lihtsustamisele ja standardiseerimisele, nagu Lovejoy osutab. Valgustusaja ratsionalismi rahulolu ja enesekindlus viisid mõistuse lihtsa arendamise kaudu looduse uurimise passiivse tundeni.

Rousseau ja Hume ei leppinud intellektuaalse moega, mis valitses alates 16. sajandist ja valitses 18. sajandil. Esimene kritiseeris passiivsust, samas kui Hume näitas, et looduses toimuvat ei saa tegelikult teada. Samal ajal tõi Hume välja, et meie arusaamad ja tunded on subjektiivsed ja kriitikavabad, eraldatuna välises maailmas toimuvast; see hävitas naiivse ratsionalistliku lootuse looduse uurimisele moraalsete ettekirjutuste otsimiseks (Becker, 1993).

Hume, olles silmitsi omal ajal pealesurutud moraalse pragmatismiga, võtab vastu järgmise teesi: "Mis iganes see on, see on hea", see tähendab, "mis iganes see on, see on suhteliselt hea, sest see on suhteliselt Kasulik ". See autor pidas kirgede uurimise võimalust mis tahes loodusnähtuseks. Siin jõuame inimese ja psühholoogilise sulandumisele lähemale.

Diderot asetas inimese füüsilise maailma keskmesse ja nägi, et mehhanistlik teadus ei saa lubada moraalse ja vaba inimese ülimuslikkust; ta alandas matemaatikat, süüdistades seda looduse võltsimises ja kehade kvalitatiivsest olemasolust ilma jätmises; teadusel peaks olema kolmekordne eesmärk: olemasolu, omadused ja kasulikkus, mitte ainult mehhanistlik-kvantitatiivne aspekt. Hume, Diderot ja Dewey püstitasid probleemi, kuidas olla totaalne pragmaatik ja võimaldada mingisugust korrastatud seltsielu. Dewey rääkis teadmise ja tegemise erinevusest. Need kaks mõistet, teadmine ja tegemine, mängivad tänapäeval psühholoogias üliolulist rolli.

Inimteaduste Galileo-Newtoniks peetav Vico tõdes, et sotsiaalne maailm on inimese töö ning et inimkultuuri vanim kiht on müütid ja luule; Vico jaoks on inimlike muutuste keskmes iniminstitutsioonide kultuuriliselt loodud olemus; enne kui Comte pakkus teooriat mõistuse edenemise kohta; Diderotit ette nähes hoiatas ta, et teadused peaksid keskenduma inimesele, eriti inimmeelele kui ajaloo loomisele. Vico tõi tänapäevase psühholoogia jaoks välja heade meeleelementidega. Sellele lisaks andsid Condillac ja Helvetius inimtegevusele keskkonnakaitselise selgituse, mis põhines inimese iseloomul ja tajul (Becker, 1993). Psühholoogia keskseid kategooriaid hakati märkimisväärselt välja tooma.

Rousseau esitas inimloomuses kehtiva seaduse tüüpilise ideaalse "ürgse" inimese ülendamise kaudu, kes elab "loomulikus olekus". Selleks sai see autor mõistuse ja tegevuse vahelise olemasoleva lahknevuse ületades sellega hakkama analüütiliselt teaduslikult avastades ideaalse mudeli, mille põhjal kuulutada uut moraalne käitumine. Ürgse eest vabandades aga Rousseaut süüdistati selle idee romantilises ja lihtsas kasutamises. Arusaamatuks jäi aga see, et ideed ei kasutatud tõelise faktina, vaid moraalse kriitika väljendusena. See kriitika otsis uue teadusliku moraalse vormi kontseptsiooni, milles selle tüübid ja ideaalid moodustasid inimesest uue kuvandi. Selle kõige otsimine võiks moodustada vaba egalitaarse ühiskonna jaoks tõeliselt sobiva mehe, autonoomse, vastutustundliku, jõulise mehe.

Rousseau näitas oma loomuliku seisundi ja ühiskondliku lepingu kontseptsioonidega ühiskonda "sellisena, nagu see võib ja peaks olema"; see oli kaudne praeguse aja kriitika, millel põhines inimese manipuleeriv teadus. Selle autori jaoks oli inimese teadus teadusharu, mille põhiülesanne oli muuta ühiskonda nii, et see oleks vabaduse ja mitte pimeda vajaduse tulemus, nagu ütles Cassirer.

Rousseau soovis, et inimene selle asemel, et pidevalt ja pimesi järgida oma kirgi sotsiaalsfääris, võiks hakata kasutama inimkonna vaba suunda; nii valiks inimene ja looks sellise maailma, milles ta elada sooviks. Nii ei olnud enam mingit kahtlust, et ühiskonna enda asi on ennast vabastada, minna üksikisikult reaalselt sotsiaalselt võimalikule.

Vabaduse, progressi ja ideaali tüübi mõisted on panused, mille mõtlejad nagu Vico, Diderot, Rousseau, Kant, Saint-Pierre meile jätsid. See teoreetiline raamistik pakub olulisi jooni inimese analüütiliseks ja aktiivseks teaduseks; kriitiline, "projektiivne", moraaliteadus ja antropoodiline nägemus inimesest, potentsiaalselt tema võimu all.

Lisaks märkimisväärsele panusele majandusteadusse esitas Adam Smith inimest tervikuna, võttes arvesse kõiki tema motivatsioone, rõhutas empaatiatunnet, mis hoidis ühiskonda koos, rõhutas inimese kalduvust akumuleeruda ja saada Kasum; seda kõike õiguse regulatiivse põhimõtte kohaselt.

Jeremy Bentham tutvustas sotsiaalteaduste areenile uut elementi: ta üritas seda tuua abstraktne sotsiaalanalüüs koos otsese pragmaatilise lähenemisega oma ühiskonna kuivadele probleemidele ajastu. Bentham ei austanud Inglise seadusi ega õiguslikke ega sotsiaalseid väljamõeldisi. Hume'i järgijana austas ta kirgi, mitte mõistuse abstraktsioone. Tema jaoks võiks teadus avalikult teenida hedonismi, muuta end ühiskonnaelu kunstiks.

Bentham ja Stuart Mill uskusid, et iga moraaliteadus peaks andma inimesele võimalikult suured võimalused sotsiaalsete struktuuride muutmiseks. Carlyle pakkus välja täieliku sotsiaalse ülesehituse kava, mille viib ellu karismaatiline eliit, kes puhastab maailma transtsendentaalsete jõududega (Becker, 1993).

Prantsuse revolutsioon võimaldas peamiste feodaalsete institutsioonide kokkuvarisemist ja vabastas tee industriaalühiskonna tekkeks. Sellest hetkest alates mitmekesistati tarbekaupu ja laienes demokraatia. Samal ajal olid sotsiaalsed probleemid vähem selged, samas kui sotsiaalset vabadust ja võrdsust oli rohkem.

Saint-Simon jõudis probleemi keskmesse, hoiatades, et industrialiseerimine on soovitav, et uus sotsiaalsete klasside ümberkorraldamine oli halb, et moraal oli suhteline ja õnn väga oluline. Alguses usaldas ta teadust, kuid hiljem kritiseeris teadlasi, eriti matemaatikuid. See autor koondas kõik temale eelnenud mõttevood uude kriitilisse üksusesse: ta seostas valgustusajastu lähenemised tööstusühiskonna probleemid, mis viitavad uuele täielikule sotsiaalsele ülesehitusele: ilmalik kogukond inimteaduse kõrgeimal juhtimisel aastal ühiskonnas.

Saint-Simoni jünger Augusto Comte töötas välja ja laiendas oma magistritööd. Comte lõi positivismi ja üritas sellest teha täieliku moraalisüsteemi, mitte ainult teadusliku ja tehnilise meetodi sotsiaalsete faktide analüüsimiseks. Comte kuulutas välja armastusele tugineva inimkonna usundi: uues kogukonnas oleks esiplaanil sotsioloogia. ühiskonnakorralduse teenistuses ja seda kasutatakse sotsiaalse huvi, mitte isekate erahuvide edendamiseks ülekaalus. Selle autori üheks peamiseks mureks oli püüda keskaegse moraali asendamist uue moraalse ja teadusliku sünteesiga. Comte-positivism tähendab poliitika allutamist moraalile, kus teadus on tõestatud usk. Inimese teadus ühiskonnas on Comte jaoks keskne teadus, kuhu kõik teised panustavad ja on perifeersed ning mille juhtpõhimõte on progressi idee; Üks Comte'i töö püsiv nõudmine viitab vajaliku analüüsi ja vajaliku sünteesi probleemile (Becker, 1993).

Fourier soovis deduktiivset teadust inimesest inimlike naudingute teenistuses, mille keskmes on inimese isiksus, mis põhineb ühiskonna ümberkorraldamisel ja institutsioonide loomisel uus; avastas "kirgliku tõmbe" seaduse; muuta teodüüsi probleem aktiivse antropoodia jaoks; soovitab uurida inimloomuse toimimist; see põhines teadusdoktriinide absoluutse kahtluse põhimõttel. Omal viisil viitas Fourier ka probleemidele, mis on tänapäeval aktuaalsed inimkäitumise uurimisel.
Üheksateistkümnendal sajandil ei saanud inimteaduse ehitamise teoreetiline areng saavutada oodatud edu kuna need mõtlejad ei olnud seotud organisatsioonide või rühmadega, mis võiksid mõjutada riigi seisundi muutumist asju. Seetõttu mõjutasid seda sajandit nii töökohad, lootused, igapäevased hirmud kui ka institutsioonid ja omandatud huvid.

Malthus ei uskunud progressi ideesse (öeldes Beckeri kohta, mis on inimese teaduse põhiidee), põhjusesse, miks ta selle inimrakenduse valdkonnast eemaldas; ta seisis vastu kõikidele sotsiaalsetele muutustele ja nagu teada, ka rasestumisvastasele kontrollile.

Kant väitis, et inimene peaks ajalugu uue filosoofilise korra avastamiseks tõlgendama ainult filosoofiliselt; see tõstis üksikute võimude täielikku arengut, andes põhiväärtuse indiviidi subjektiivsuse sügavusele (Becker, 1993). See on väga huvitav, sest esmakordselt tuuakse välja vajadus uurida inimest vaevavate probleemide olemust.

Hegel kinnitas, et "filosoofia on teodüütiline" ja et mõttelugu saab tõlgendada, et hoiatada, mis juhtuma hakkab ja mis juhtuma peab, kuid mitte selleks, et näha, mida inimene peaks tegema.
Herder säilitas oma konkreetsete ajalooliste ja kultuuriliste olukordade antropoloogilise analüüsi (Becker, 1993). See mõjutas üksikisikute käitumist.

Darwin taaselustas Malthuse ideed, põhjendades sotsiaalsete klasside olemasolu ja ebavõrdsust kui eluvõitluse loomulikku saadust (Becker, 1993). Selle võitluse tulemuseks olid rahva ängistused.
Spencer oli veendunud, et olulised muutused inimarengus toimusid teadvuseta valdkonnas, kus inimese loominguline sekkumine oli võimatu.

Beckeri sõnul oli Marx valgustusajastu viimane tegelane, kes klammerdus progressi ideesse ja uskus, et inimene suudab ja peaks end ise kujundama; väitis, et majanduslik mõju mõjutab sotsiaalseid veendumusi; ta täiendas Rousseaut inimeste võõrandumise kriitika üle, lisas teadmisi ajaloost, majandusteooria sotsiaalsest kontekstist ja revolutsiooni aktivistlikust näitest. Marx allutas sotsiaalse elu aktiivse ideaalelemendi, jättes kõrvale religiooni ja inimloomuse sotsiaalsed jõud; Ideaalse tüübi dualismi, selle progressiidee ja aktiivse, inimesekeskse orientatsiooni asemel pani klassivõitluse seadusele täiuslikkuse ja edasiliikumise täiskaalu.

Lester Ward viis kokku valgustusajastu ideed progressist, haridusest, inimese plastilisusest, vajadusest inimkeskse teaduse järele; tema jaoks on sotsioloogia teadus "sotsiaalsetest jõududest", inimese tunnetest ja soovidest, mis liigutavad sotsiaalne maailm, samuti psüühiline energia, mis töötab nende rahuldamiseks, et saavutada õnn; ta püüdis saada suurimat naudingut vähima valuga.

Pärast seda, kui Ward tuli Ameerika sotsioloogias, tuli akadeemiline suundumus, mille keskmes oli faktide kvantitatiivne, faktiline kirjeldus ja järjestus, sõltumata väärtustest.

Giddings uskus omalt poolt, et ühiskonna ülesanne on arendada ja kasvatada inimese isiksuse kõrgemaid tüüpe; rõhutas ideaalide vajalikkust; kuigi see püüdis mõõta edasiminekut tõendavat indeksit.

Varasemad mõtlejad kukkusid läbi inimteaduse konformatsioonis, kuna puudus kontseptuaalne süsteem, puudusid uuringud ja prioriteet oli empiiriline.

Inimeste tegevust animeerivate ja sotsiaalseid nähtusi valitsevate sotsiaalsete jõudude mõistmiseks oli vaja ühineda teadmised sotsioloogiast, psühhiaatriast ja eksistentsiaalsest fenomenoloogiast, nagu Hard välja tõi, lisades sellele fenomeni olulise rolli armukadedus.

Stuckenbergi jaoks olid sotsiaalsed jõud majanduslikud, poliitilised, isekad, iha-, afektiivsed, puhke-, esteetilised, eetilised, religioossed ja intellektuaalsed jõud; Ratzenhofer lisas tervist, rikkust, seltskondlikkust, teadmisi, ilu ja õiglust; Small tõi välja, et kui need sotsiaalsed jõud liigitataks, saaks korraldada sotsiaalse suhtluse seadusi; Rossi jaoks olid sotsiaalsed rühmad seletanud sotsiaalsed jõud hirm, viha, karjainstinkt ja ettepanek; Need ja teised mõtlejad nägid siis, et sotsioloogias domineerivad sotsiaalsed jõud ja instinktid, ning nägid neid sisse tunded, soovid, geograafilised tegurid, instinktid, huvid, institutsioonid, rühmad, inimesed, soovid, hoiakud, jne.

Akadeemiline kirjeldav otsing alternatiiv eksperimentaalteadusele keskendus meeste sotsiaalsete jõudude, kirgede või soovide uurimisele. Uurin viimast, mida psühholoogia peaks läbi viima.

See katse laiendas praegu käsil olevaid uurimisteemasid: juhtumiuuringud, organisatsioonide analüüs ja suhtlemine massidele, klassidele ja nende struktuurile, liikuvus ja sotsiaalsed muutused, avalik arvamus, massimeedia, tarbijate, töötajate, valijate, talupoegade, töölised jne. Raskuseks oli aga see, et probleemid muutusid spetsialiseerunuks ja kaotati sotsioloogia detsentraliseerimine inimesele.
Järgnevates märkmetes püütakse vastata inimeste kirgede, sotsiaalsete jõudude probleemile, mis sunnib inimesi käituma samamoodi.

Wilhelm Wundt kinnitas, et füüsilised faktid erinesid psüühilistest faktidest, mida rõhutati kultuuri- ja ajaloouuringutes inimese ideede arengust; tema jaoks oli mõistus appertseptiivne mass, mis toimis ülioluliste ideede, mitte atomistlike aistingute tasandil; ta õppis populaarpsühholoogiat ja märkis, et individuaalsed tajud osalesid mõistete sotsiaalses kujundamises ja et indiviid sündis totalistlike seisukohtadega; ta hakkas siduma sotsiaalset ja individuaalset psühholoogiat; Wundti jaoks oli inimeste püüdluste vabatahtlik ja subjektiivne olemus väga oluline.

Naastes sakslaste juurde, on meil vastuvõetav institutsioonide kooseksisteerimine teoloogiaga; nende jaoks oli idamaade moodi inimene kääbus ühiskonna, looduse, ajaloo ja kosmose poolt.
Dilthey rääkis inimteaduste induktiivsest ja arvutimeetodist, mis erineb loodusteaduste omast, seades esikohale inimese väärtused.

Lotze omistas isiksusele suurt tähtsust, tema jaoks on oluline individuaalne otsus transtsendentaalse saladuse asemel; muutis hinge teaduslikuks; Ta üritas meest näidata kõigis suhetes; elu oli isikliku eneseteostuse kategooria; Lotze jaoks moodustasid luule, kunst ja religioon ühe looduse silmaringi.
Fichte mõistis, et indiviidi hing koosneb sotsiaalsest sisust ja ta rääkis ühtsusest, milles subjekt ja objekt on identsed; ja ta tõlgendas teadvuse arengut subjekti ja objekti vahelise dialektikana.

Schleiermacher, püüdes kogemuse põhjal avastada religiooni väärtust, suutis rääkida vaimust ka sotsiaalses ja subjektiivses mõttes.

Baldwin näitas, kuidas loomategevuse puhtalt orgaanilisest tasemest tuleneb inimtegevuse puhtalt sümboolne tase; Baldwin mõistis koos Meinongi ja Husserliga, et inimene oli ainus loom, kellel oli kahte tüüpi esemeid, mitte ainult esemeid-asju nagu teised loomad, vaid ka ainulaadseid eseme sümboleid.
James, Royce, Dewey, Mead ja Cooley näitasid, kuidas vaim oli sotsiaalne areng, mis kajastas välismaailma, millega see kokku puutus; Nad kinnitasid, et inimene ehitab oma interjööri tänu ühiskonnale ja täidab selle kultuurimaterjaliga.

Baldwini jaoks on "mina" olemise tunne, see juurdub rohkem selles, mida tajutakse sees, milles mõeldakse ja kujutatakse, kui selles, mida tegelikult tehakse; Välise maailma meisterlikkus saavutatakse mälu, mõtiskluste ja hinnangute abil.

Indiviidi suhte kohta sotsiaalsüsteemiga väitis Marx, et organism vajab enda realiseerimiseks objekte väljaspool ennast. Neid leidub võõrandumise põhifenomenoloogias. Marxi jaoks viitab võõrandumine organismile, kus objekt domineerib. See oleks veel üks viis skisofreenilise võõrandumise tänapäevase probleemi väljendamiseks.

Marxi sõnul on võõrandumine olemas, kui inimene objektiseerib end abstraktse mõtte või sümbolite vastu. Baldwin avastas ka, et indiviid tegeleb ainult mõttega, mitte asjade raske maailmaga. Täna teame, et skisofreenik püüab arendada I-I tunnet, mis põhineb oma arengul suuresti vastandades objekti-sümbolitele, mitte objekti-asjadele.

Marxi jaoks tuli tema võõrandumisteooriat rakendada tehaste töötajate olukorra suhtes, ta mõistis, et see nii on Mehe jaoks on oluline, et tal oleks aktiivne kontroll ja ta investeeriks isiklikult emotsionaalsetesse toodetesse töö. Tootmises pole esemed, mida inimene toodab, tema päralt, ta toodab neid palga saamiseks, need on vahendid ja mitte eesmärk. See võõrandab indiviidi maailmast, kus ta peaks loovalt osalema. Isikliku loomingu maailm ei ole tööstustöötaja oma. Seetõttu võõrandab töötaja oma tooteid võõrandades end ka maailmast. Kui töötaja kaotab oma volitused, kuna toodab automaatselt oma plaanidest võõraid tooteid, kaotab ta ka osaduse kaasinimestega. Enese kehtetuks tunnistamine on möödapääsmatu: niipea kui indiviid vabastab end vastutusest teie toodetest, pole teil ka vastutust toodete kogusumma eest inimesed. Kui ta ei osale oma vastutustundlikes volitustes, muutuvad kõik tema valduses olevad objektid võõrandunud objektideks, mille eest ta moraalselt ei vastuta. See on amoraalsuse fenomenoloogia, mis ulatub poliitilisest korruptsioonist kurjategijani.

Simmel ühendas arusaama individuaalse arengu fenomenoloogiast tööstusühiskonna kriitikaga, juhtides tähelepanu sellele, et linnaühiskonnas rollide killustatuse teenimiseks oli olemas identiteedikalduvus keeruline; kirjeldas seda, mida mõistetakse skisofreenilise segadusena maailmas, kus indiviidil on vähe või üldse mitte kontrolli ja kus ta ei osale; Ta näitas, kui segane oli uus linnade elanik enne kujutisi, esemeid, aistinguid, mida ta ei suutnud oluliselt kontrollida, tellida ega tõlgendada; Ta hoiatas, et indiviid integreerib end maailma, tehes selle objektidega sobivaid tehinguid, ja kogub seega oma kultuuri sisu nii isiksuse sees kui ka väljaspool; see sise- ja välisilm jääb Simmeli sõnul linlaselt puudu.

Fourier ühendas saksa idealistide esteetilise rõhuasetuse, Benthami hedonismi ja revolutsioonijärgse uue ühiskonna ühiskonnakriitika. Tema analüüs põhines kirgede uurimisel. Need võiksid olla järgmised: kabalistlik kirg, viitab saladuse, saladuse, veendumuse ja rikkalikes kogemustes tihedalt osaleda, on kabalistlik vaim "inimese tõeline saatus" (Simmel kirjutas ka seoses saladuse sotsiaalse rolliga), selles kirglik kaastegevus, intriigid ja mahhinatsioonid mängivad oma osa (müüdid, ürgsed riitused, religioon, manipulatsioonid aktsiaturul, sõjamängud aatomi jne). Järgmist kirge nimetati ühendiks, mis tuletati "meeltest ja hingest", viidates põhimõtteliselt esteetilisele rahulolule. Dewey sõnul oli tegemist sensoorse ja kultuurilise kogemuse ühendamisega. Fourier nimetas viimast kirge papillooniks (liblikaks) või asendusliikmeks, ühendades ülejäänud kaks ja vihkades üksluisust, väsitavaks kaheteist- või kaheksatunniseks töö, otsib vaheldust inimtegevuses ja igapäevases rutiinis (siin võib seda tuua näiteks saladust ja saladust pakkuva sõja, kriisi, jne.).

Veblen näitas, kuidas kaasaegne inimene võtab oma igapäevase odava esteetika silmatorkava tarbimise, segamise pisiasjadest tema ise ja keha võimu saamiseks lihtsate manöövritega (sõda, jalgpall, võivad olla alternatiivsed ja mitmekesine).

Punkt on siis luua postühiskond, kus inimene loob oma tähendused, vaba ja mitmekesine, milles valdatakse sotsiaalseid jõude, et nad saavutaksid oma õnne ja edasiarenduse täis.
Marx näitas, kuidas inimene on oma majandusinstitutsioonide automaatse toimimise nukk. Veblen, Weber ja Wright Mills täitsid Marxi ideoloogilise raamistiku ja viisid selle ajakohaseks. Weber ja Veblen näitasid, kuidas ühiskonna institutsioonid toimivad keerukalt ja omavahel seotud, kuidas majandus vajub põimunud ideoloogiate ja väljamõeldiste mustriks sotsiaalne. Millsi analüüs tõi välja, kuidas ühiskond ebaõnnestub, kui inimene ei alluta oma majanduslikku elu ratsionaalsele kontrollile, ta teadis seda ühiskond võib toimida hiiglasliku tähendust loova draamana, jätkates edasi omaenda hooga keeruline.

Vaatame nüüd, kuidas esteetika võib olla ka eetika.

Dilthey on üks esimesi, kes kasutab elu- ja inimteaduste ning ka psühholoogia iseloomulikku kategooriat: tähenduse mõistet. Asi oli leida ülesehitus, milles poeetilised, kunstilised ja religioossed tähendused oleksid teaduse peamine reaalsus. Merz on see, kes mõtte mõiste kõige paremini välja töötab, uurides mina arengut ja kultuurilise maailmapildi kujunemist, nagu Dilthey tegi.

Inimlikud tähendused on üliolulised andmed, mida teadus kasutab, kuigi need tähendused trotsivad teaduslikku ainet. aktsepteeritav, soovitab Merz vajadust mõista kunstiloomingu ja -mõtte iseseisvat olemasolu psühholoogiliselt religioosne. Mõistmaks, kuidas inimene saab oma olemust maksimeerida, kuidas ta saab oma paremaks elamiseks oma tähendusi laiendada, peame kasutama homo poeedi mõistet.

Kui inimese teadus on inimese isiksuse teadus inimese seest vaadatuna, siis peame arendama a inimliku pingutuse totaalne ontoloogia, on vaja teada, mida inimene üritab teha, mida ta kavatseb oma maailmast saada ja mida ta üritab teha. Anna talle. Ükski tegevusteooria ei ole piisav, kui meil pole sellest selget ettekujutust. Mõtlejad, kes on üritanud selles osas välja töötada keerukamat ideed, on idealistlikud esteedid nagu Fourier, Comte, Baldwin, Scheler, Dewey, Sartre ja Merleau-Ponty. Seetõttu peame pöörduma teatud lähenemiste poole esteetikateoorias.

Kui Freud väitis, et "tumedad, tundetud ja armastuseta jõud määravad inimese saatuse", usume, et tema nägemus homo-luuletajast oli piiratud, kuna psühhoanalüüs on ainult teadus mees; bioloogilisest rahulolust ei piisa, eeldatakse ka kindlat tähendust.

Fourier väitis Freudi ette nähes, et mehed püüdlevad veendumuste poole. Igal juhul on probleemiks olnud näidata, mis teeb veendumuse veenvaks kõigi meeste jaoks ning miks nad veendumust tahavad ja vajavad.

Reaalsuse mõtestamiseks, selle produktiivsete energiate ergutamiseks peab inimene pakkuma maailmale oma tähendusi, andma talle oma veendumustunde. See on luuletaja jaoks traagiline koorem ja ka ainulaadne loominguline võimalus. Inimene loob oma tähendused, oma maailma ja kui ta teeb seda ebapiisavalt, tõmbub ta elust kas isoleerides või sooritades enesetapu. Tuleb märkida, et seda tüüpi puudulikkust leidub ka kultuuri kaotavatel hõimudel ja rahvastel, sama võiks öelda ka maalt linna rändavate talupoegade kohta. Kõik see võib põhjustada skisofreeniat ja depressiooni. Tähendused on inimteaduse ja esteetika alamkategooria ning sellega seotud probleemid peaksid olema teie peamine teema.

Huizinga nentis, et inimene on läbi aegade keskendunud oma veendumuse ja selle tähenduse loomisele. Selle autori jaoks oli inimlikult loodud tähenduste sfäär fiktiivne, kuid tõsiselt fiktiivne, sest nii andis inimene maailmale elu. Seda tehti mängides, kuid mängu kontseptsioon segunes loomulikult püha omaga (selle kohta võib öelda, et looming tähenduste küsimus pole mängus, vaid surmtõsine kunstiteos, ilma milleta pole inimesel maailma iseloomulik; mäng võimaldab sügavat veendumust).

Simmel sai aru, et inimene elab oma ühiskondlikus tegevuses ja selle kaudu; Ta hoiatas, et sellist "sotsiaalset mängu" pole, sest see toimub "ühiskonnas", sest sotsiaalne mäng koosneb tegelikult ühiskonna mängimisest.
Becker ütleb, et kui inimene kaotab veendumuse oma igapäevases ühiskondlikus tegevuses, kaob elementaarne ja põhiline tähendus. Siin on kaalul elu ise.

Vaatleme nüüd veendumust kui esteetilist probleemi.

Esteetiline kogemus tekib siis, kui orgaaniline või füüsiline keha ja kultuuriliselt moodustatud sümboolne mina on tegevuses harmooniliselt ühendatud (Schiller, Baldwin, Dewey). Inimese kui aktiivse olendi probleem maailmas ei seisne mitte keha otsimises, et avastada vaimu, vaid vaimu ja selle loomingu kinnitamisest universumis. Instinktidest vaba mees kohaneb eluga ja avastab oma maailma seda luues, saades homo luuletajaks.

Homo luuletaja peab lahendama oma tähenduste ilmse lahususe ja hapruse probleemi looduse pakutavate organismide ja objektide karmil taustal loodud bruto. See tähendab, et kultuuri looming peab maksimaalse veendumuse pakkumiseks olema lahutamatult põimunud keerulisse asjade maailma, mida inimene mänguväljakuna kasutab. See annab kunstiteosele esteetilise kvaliteedi: see esindab mängulise ilukirjanduse kindlat sulandumist ja neutraalne häiriv loodus, ühinemine, millega inimene võtab maailma enda valdusse, ja muudab selle enda omaks infusiooniga tähendused.

Kunst on esteetiliselt inimlik režiim par excellence ja inimene on ainus loom, kes peab oma veendumuse leidma, ja esteetiline objekt on võimalikult veenev.

Goethe jaoks on esteetika kõrgem kategooria, mille kaudu inimene ühendab endaga. maailmas, saavutab kõrgeima veendumuse ja hävitab irratsionaalse soovi ja olemuse mõttetuse bruto.

Kant näitas esimest korda, kuidas inimene saab lepitust saavutada, kuigi ta on sukeldunud universumisse, mida ta ei suuda täielikult mõista ja mis ületab selle. Marcuse väidab, et Heidegger märkas esimesena tähtsat kohta, mille esteetiline leppimine Kantis hõivas.

Baldwin kinnitab, et mängus ja kunstis saab välimus reaalseks; Simmel mõistis kultuuriplaanist maksimaalse veendumuse saamise olulisust.

Mõistes, et inimene on ainus loom, kes peab tähendusi looma, mõistetakse armastuse olemust. Armastus on looma probleem, mis peab leidma elu ja oma olemuse tajumiseks peab ta alustama loodusega dialoogi. Weberi jaoks oli erootika kogu maailma vaatamisväärsus.

Stendhali sõnul olid armastus, kunst ja hea elu inimelu kolm suurt aspekti, mis tulenesid ühisest allikast: spontaansus ja vabadus; tema jaoks on kõige hullem silmakirjalikkus.

Tähenduste olemuse selgitamiseks kasutatakse kategooriat "ülekanne". See viitab inimese kalduvusele otsida stabiilseid tähendusi teistest inimestest, mitte temast endast; Tundub, et mees otsib teist meest, sest usub, et teise olemasolu ületab tema enda tähtsuse; kõik meie tähendused tulenevad meie tehingutest teistega, mis tähendab, et enamik meie eksistentsiaalsest autoriteedist on laenatud; oleme sõna otseses mõttes tühjad, kuni kultuurivormid meid täidavad ja pärast täis saamist ei saa me isegi kinnitada, et meie interjöör kuulub meile.

Jumala muutmine armastusobjektiks viib inimese lahku maailmast ja inimsuhetest.

Pöördugem nüüd Freudi panuse poole inimteaduse loomises. Freud võtab omamoodi kokku valgustusajastu ja 19. sajandi olulisemad elemendid. See autor selgitas, kuidas ühiskond oma liikmeid varajase koolituse kaudu moonutab - selle küsimuse on Stendhal juba aastaid tagasi välja toonud ja visandanud; Cabanis, Tracy ja Maine de Biran rõhutasid varajasete harjumuste jõudu isiksuse kujunemisel - selle küsimuse võtab Freud hiljem kokku. Scheler otsis üldist teooriat mina olemuse ja sotsiaalse sideme kohta, mille Freud arendas iseenda teooria väljatöötamisel. indiviidi areng, mis oli tegelikult mina ja sotsiaalse sideme geneetilise arengu teooria, nimetades seda seksiteooriaks. Nii Scheler kui ka Dewey kritiseerisid Freudi selle eest, et ta vähendas üksikisiku problemaatikat seksuaalvaldkonda.

Mõned Freudi kaastööd koosnesid järgmisest: ego olemus on kortikaalne keskne kontroll käitumisest, see aitab meil näha, kuidas rõõm erineb ja kuidas inimeste arusaamad ja otsused langetatakse; märgi kujunemist mõistetakse Oidipuse seaduse kaudu; varajane koolitus moonutab lapse vaatenurka, see takistab tal täiskasvanute vaatenurka puutumast; Freud kasutas identifitseerimise või jäljendamise mõistet, mida toetab ärevuse teooria, et kirjeldada selle arengut isiksus "samastumise", "kaitsemehhanismide" ja lõpliku vastasseisu kaudu Oidipus; Freud aitas kaasa superego ehk moraalse kohusetunde kontseptsioonile, see on lapsele omane elustiil, et vältida ängi ja vähendada täiskasvanute tsensuuri; täiskasvanud mõjutavad laste käitumist, laps saab oma vanemate peegelpildiks ja käitub nii, nagu nad tahavad, ka pärast tema surma; Inimsuhete lagunemist seletatakse asjaoluga, et iga indiviid õpib omal moel ahastuste vältimiseks ainulaadses perekontekstis, st sotsiaalse organiseerumise protsess on suunatud mikrokosmosele, täpselt samamoodi, nagu Marx keskendus suurte sotsiaalsete institutsioonide tasandile; Freud töötas välja teooria, mis kehastab stimuleerivat kriitikat sotsiaalse tingimise väärtuste kohta; Oidipuse kompleks viitab tegelikult varajase õppimise perioodile; nii et laps väldiks ülekoormust, mida vanemad teda toodavad, õpib ta käituma, vältides ängi ja meeldides oma vanematele laps ohverdab tajumise võimaluse ja laiemate meetmete võtmise oma ellujäämise, turvalisuse ja üksmeel; neuroos tähendab, et inimkogemuses on põhiline dihhotoomia, varase koolituse ja täiskasvanute tegutsemisnõuete vastuolu; neuroos on siis varajase automaatse maailmavaate Oidipuse kompleksi sünonüüm, mille nad lapsele sisendavad (Freudile on oluline instinkt).

Alfred Adler pööras omalt poolt instinktiteooria lähenemisviisi vähe tähelepanu inimese motivatsioon ja rääkis neuroosist kui eluviisist, mis kujuneb konditsioneerimise ajal vara.
Freudi juurde naastes võib öelda, et üks tema peamisi piiranguid on see, et ta muutus bioloogiliseks probleemiks, mis oleks pidanud olema sotsiaalne ja ajalooline probleem.

Jaspers proovis empiirilist ja subjektiivset analüüsi, öeldes, et osalist lähenemist kasutades ei saa kogu inimest teada.

Me võime pidada isiksust komplektiks, mis koosneb kolmest üksteisest sõltuvast elemendist: Enesetaju organismist, selle valdkonna objektidest ja väärtustest, mida indiviid õpib andma ise; Need väärtused on reeglite kujul, mida nad kehastavad käitumises, mida õpime selle maailma rahulolu saamiseks. Sel hetkel, kui enesehinnangu suhtelisus on murtud, toimub ühiskonnast skisofreeniline või depressiivne taandumine. Pärast varajast konditsioneerimist võib inimene tulla teistest loobuma ja toituda varajane maailmavaade, mis on internaliseerunud, võib see põhjustada indiviidi täieliku eraldamise maailmast Sotsiaalne. Kui inimene klammerdub objektide külge, võib ta väga piiratud olla ja tema tegevus viib fetišismi ja paranoiani. Inimese tegevust võib pidada triaadiks: tunded, sümbolite kogum ja käitumismustrite väli.

Marx, Freud ja Comte

Proovime Marxi ja Freudi lähenemiste vahel sulanduda.

Kui inimene loob oma tähendused, võtab ta üle maailma; kui ta teeb seda meelelahutuslikult, stiili ja väärikalt, siis "ellu viies unistus" inimelust. Mees haarab mõõdetud kehaliigutustega tantsus või rituaalsetes rongkäikudes ruumi, saavutab nendega inimlikult märkimisväärse ühtsuse; ta nõuab neid inimese eest; lipud, värvid, leegid tungivad maailma ja annavad loodusele seda, mida see ainult piiratud viisil pakub; sümboolsed tähendused. Igapäevase kogemuse kõik eraldiseisvad ja fragmentaarsed aspektid ühinevad esteetiliseks tervikuks, kuna keha ja sümbolid osalevad terviklikus elus.

Kaasaegne lääne kultuur, erinevalt keskaja omast, kaotas elutähtsate tähenduste intensiivse sotsiaalse loomise võimaluse.

Keskaja mehel oli sotsiaalne südametunnistus, altruistlik, ta rõhutas inimese kohustust teiste meeste ees, oli helde ja lõi tugevad vennaskonna sidemed. Kõik need olid selle peamised tähendused. Renessansi ja tänapäeva inimene tunnistab individualismi, kõigi võimalike võimaluste täielikku hävitamist altruism, sotsiaalse olemise kunsti killustatusest sai isiklik nauding, mis avalikest kaupadest sai privaatne; ei olnud uut, laiemat, terviklikku kultuuri, kultuuri oma ideaaltüüpide, oma poeetilise väljenduse, sotsiaalse tähendusega.

Comte ajalooline psühholoogia võib olla kasulik nii tähenduste sotsiaalseks loomiseks kui ka ühiskonnakriitikaks ja sellel põhinevateks sotsiaalseteks ettekirjutusteks. Comte näeb vajadust rikkalike, mitmekesiste ja ühtsete esteetiliste tähenduste järele, mille jaoks ta annab oma süsteemis kunstile olulise rolli.

Comte puhul sõltusid konkreetsed probleemid avalikest asjadest; ta visandas inimese iseloomu ideaali, mudeli, milles tundus, et inimene õitseb paremini ja panustab rohkem; sotsiaalne huvi tuleneb armastusest ja teadmistest, mitte pimedast enesesalgamisest; sotsiaalne huvi viitab aususe ja vabaduse inimesele, kes püüab anda selge panuse, ühendades oma tähendused sotsiaalsete tähenduste suurde fondi, ja see ei viita uhkeldavale tänapäeva inimesele, kes kujutleb end vabana, sest ta võib kuhjata või moonutada pealiskaudseid tähendusi vastavalt oma kapriis.

Comte'i sõnul näitab ajalugu, et poeetil on ülimuslikkus teadusliku ees, teisisõnu; ühtsed, totaalsed tähendused on ülimuslikud fragmentaarsete ja osaliste tähenduste ees; kunst ei kajasta enam olulisi ideid, mis on võimelised ühendama kogu ühiskonda; kunsti individualiseerimine on ühendatud isikupäratu maitsega, kuni see on täielikult ilma jäetud avalikust tähendusest; Comte soovis uut ratsionaalset ühiskonda, mida juhiksid teaduslikud avastused, kuigi kunst oleks ülimuslik, austaks inimkonda ja kuulutaks armastust; tema ettekujutus edusammudest on totaalne sotsiaalne probleem; tema jaoks oli positivistlik teadus positivismi haru, mis oli pühendatud peamiste kohanemisprobleemide piiritlemisele; kunst elustab tundeid ja paneb ideaaltüüpi utoopia võimaluse, mis suunab kogu ühiskonda; kunst julgustab inimest ja paneb ta inimese progressi teenima, teadus aitab ainult progressi kohandada; tõdemus, et vajalikkus on tähenduste struktuur, on midagi esmast, see saavutatakse ainult teaduse ja kunsti, filosoofia ja luule ühendamisel; oluline on sotsiaalne afiinsus ja lojaalsus; ühiskonna uuenemine võiks olla võimalik ainult kunsti inkorporeerimisel kaasaegsesse korda; Inimvaimu arengu uurimiseks on vaja uurida ajalugu, kuna see on inimese isiksuse õitsemise rekord.

Tähendused võivad ulatuda ettekujutustest elust kuni igapäevaelu aspektideni (söömine, joomine, riietumine), isegi kõige tähtsusetumad.

Inimene otsib tänast õnne, mitte tulevast õnne; inimene raiskab olevikku, sest on unustanud elu ise; inimene elab tarbimisühiskonna vangis. Selle kõige juures elab kaasaegne tarbijainimene illusiooni vabadusest ja on kaotanud võimaluse oma luua tähendused, kuna uus ühiskond on temalt selleks vahendid võtnud: transtsendentsed sotsiaalsed ideed, perekond ühendatud. Viljakas riitus, traditsioonitaju, tunne, et on oma koht ajaloos ja elatakse isegi olevikus.

On aeg uurida Buberi loomingut, sest see värskendab Fourierit tõepoolest ja muudab tema esimesed mõtted meie teaduse jaoks kriitiliseks ideaaliks. Meie ideaal peab segama konkreetse innovaatori ja ühiskonna probleemid: meil peab olema selle jaoks plaan mees, kes pakub talle maksimaalset individuaalset tuge, kuid samal ajal annab ühiskonnale maksimaalse kõrgenduse eluaeg. Või peame Fourieri mõistes omistama kabalistlikule kirele täielikku tähtsust nii, et see oleks üksikisikule kõige rahuldavam ja kogukonnale kõige kasulikum. Buber pakkus selle paradoksi lahendamise võtme, tuletades meile meelde, et iga ideaalne nägemus peab põhinema inimese põhilisel kohtumisel. Otsige üles, mida inimene otsib, et eksisteerida ja oma tuge saada, tema põhiline dialoog toimub eakaaslastega. Nagu me lühidalt märkisime, osutas ka Simmel sellele, kui väitis, et mees avastab tema elulised tähendused, mis nende eakaaslastega silmitsi seisavad, vaimu põimumise ainsuses Asi. Kuid Buber töötas edasi idealistliku esteetika põhiprobleemi, kuni ta selle muutis tõeline "vastasseisu esteetika" inimsuhete muutumise ontoloogias ühiskonnas. Nii pakkus ta olulist panust joondusteooria ideaaltüüpi.

Tuginedes idealistlikule ontoloogiale, mõistis Buber, et inimene saab iseendaks ainult siis, kui ta on loominguliselt seotud välismaailmaga. Oluline on tehing, ilma milleta ei saa olla teadmisi, ei saa testida volitusi ega ülendada. Kuid kõige selle kõrval, mida väline maailm inimesele pakub, võib ta oma olemuse suurima arengu leida vastasseisust kaasinimestega. Selle põhjus on hämmastavalt lihtne: inimene on looduses ainus loom, kellel on mina ja mina saab areneda ainult tehingutel teiste minaga. Inimene eksisteerib neljakordses suhete valdkonnas, ainsuses kogu looduses: ta on seotud maailmaga ja asjadega; on seotud teiste meestega; see on seotud olemise müsteeriumiga ja teie iseendaga. Buber jõudis järeldusele, et inimene saab tunda ainult iseennast, tajuda tema sügavaid võimeid ja ülendada oma olemust seostades oma sügavaid volitusi ja tõstes oma olemust, seostades oma olemust ainult teiste (Buber, 1974). Teisisõnu võib meie uurimise põhjal öelda, et kuna inimene on instinktideta loom, peab ta reaalsuse fragmendi taastama kõige veenvamal viisil. Buber näitas, et inimese jaoks seisneb veendumuse probleem proovimises saada ühendust olemise saladuse ja elujõuga. Ainult sel moel näib tema avastatud maailm lõplikult reaalne, kuna teda on sellest elutähtsast reaalsusest isoleerinud looduslike instinktide puudumine. Pealegi, kuna inimene on ainus loom, kellel on mina, on ta, nagu me juba täheldasime, rohkem "introvertne" ja tal puudub otsene loomulik dialoog; inimene on ainus loom, kes “peegeldab”. Buber aitab meil mõista, et ainus võimalus on seda introvertsust ära kasutada ja kasutada iseennast selle seostamiseks teiste omaga. Potentsiaalse vaesuse asemel on võimalik leida lõpmatu iseloomuga rikkust.

Nii saab inimene tajuda põhireaalsust ehk seda, mida Buber nimetas "absoluutseks tähenduseks" või "absoluutseks". Need on tema sõnad: „Inimelu läheneb absoluutsusele tänu oma dialoogilisele iseloomule, sest vaatamata selle ainsusele on Inimene ei suuda oma elu sügavusse tungides avastada olendit, mis on iseendas tervik, ja läheneb sellisena sellele absoluutne. Inimene ei saa tervikuks suhte tõttu iseendaga, vaid ainult suhetes teise minaga. See võib olla sama piiratud ja tingimuslik kui ta on; kuid koos olles tajutakse seda piiramatu ja tingimusteta ”(Buber, 1974).

Seega võimaldab Buber sulandada idealistliku esteetika ja mina psühholoogia: inimene avastab dialoogis teiste mina: isiksus toodab isiksust ja loob suuremas ulatuses põimunud vaimsuse maailmas organismid. Inimene peab olema veendunud, et inimlikud tähendused on maailmas tõeliselt väärtuslikud, et kultuuriliselt välja töötatud eluplaanil on transtsendentne tähendus; ja ainus koht, kus seda näete, on teises sama tüüpi orgaanilises eksistentsis nagu teie oma, keegi, kes on sõna otseses mõttes täis jagatud inimlikke pingutusi. Buber kasutab selle vajaduse kirjeldamiseks sobivat väljendit "kujuta tegelikku ette" ja kinnitab: "Meeste vahelise suhtluse puhul" kujuta ette "tegelikke vahendeid, mis kujutage ette, mida teine ​​mees just sel hetkel soovib, tunneb, tajub, mõtleb ja mitte eraldi sisuna, vaid omaenda reaalsuses, see tähendab selle elutähtsas protsessis mees... Inimene vajab kinnitust, sest inimene vajab seda inimesena (Buber, 1974).

Nagu Buber väidab, on inimese jaoks ülim tähendus inimestevahelises valdkonnas, "mina ja teie". Sel viisil ületab inimene piiratuse ja eraldatuse tunde, oma tähenduste nõrkuse.
Oma lühimas võimalikus väljenduses on see Buberi põhivaade inimtähenduste ja muutumise inimestevahelise olemuse kohta. Inimene vajab teist meest oma sisemiste jõudude avastamiseks ja kinnitamiseks, arenemiseks; ja peate nägema ja tajuma teist inimest, et olla veendunud, et looduses on absoluutne väärtus, absoluutne tähendus. Inimesel on väga asjakohane suhestuda looduse kõrgeima organismiga, et saavutada suurem teadlikkus elust, oma elust ja ümbritsevast maailmast. See inimsuhete kogukond on parim ja loomulikum koht eetilise inimese otsimiseks.

Just inimteaduse liikumise alguses avastasid sellised mõtlejad nagu Feuerbach neutraalse inimestevahelise aluse tõeliselt eetilise ideaali kujundamiseks. Sel põhjusel võiksid nad taotleda ühiskonnas inimteadust, mis oleks idealistlik ja põhineks inimesel ning mis edendaks eetilist tegevust. See on ego psühholoogia ja idealistliku esteetika ühendamise suur saavutus. See võimaldab meil taotleda täielikku eetilist arengut inimestevahelises vabade meeste kogukonnas, kes teevad koostööd ja ei ole üksteise vastu. Inimteaduse alguses oli võimalik pakkuda teaduslikku raamistikku, mis ühendas idealismi parimad ja inimkeskse pragmatismiga. Just seda palus Buber: et inimsuhe oleks mõlema süsteemi sulandumise alus moodsad ajad, sulandumine, mida oleme püüdnud ulatuslikult põhjendada sellest sajandist alates XIX.

Buber viis selle traditsiooni ajakohaseks, andes idealistliku esteetika ja ego psühholoogia ühendusele suurema naturaalsuse viimistluse. Samuti võin selle traditsiooni poliitiliste tagajärgede osas olla väga selge; nagu ta väitis: avastades, et tegelikkus on sisuliselt inimestevaheline, võib luua inimese teaduse, mis ületab kitsa individualismi ja piiratud kollektivismi. Alates 19. sajandist olid need kaks äärmust takistanud objektiivse tegevuse üldist teooriat, kuid keskendusid inimesele; Vaja oli eetiliselt neutraalset ainet ja inimteaduse raamistikku, mis seda võimaldaks Kogu ühiskond töötab selle nimel, et saavutada transtsendentaalne ideaal, kuid see on juurdunud üksikisikutest. Need on Buberi sõnad: „See reaalsus [inimestevaheline esteetika] pakub lähtepunkti inimese filosoofilisele teadusele; ja sealt edasi saab ühelt poolt edusamme muuta inimese teadmisi; ja teiselt poolt muuta kogukonna teadmisi. Selle teaduse keskne teema ei ole mitte inimene ega kogukond, vaid inimene inimese suhtes. Seda inimese, eriti tema olemust saab otseselt teada ainult elulises suhtes ”(Buber, 1974).

Kordame, et idee ajaloo seisukohalt on oluline märkida, et Buber jätkas Feuerbachi ja Fourieri voolu, kuid ta ei olnud selle ülesandega üksi. Max Scheler oli veel üks ülipoeetiline ja kriitiline mõtleja, kes hoiatas sarnaselt Buberiga, et inimese teadus peab olema elu edendav teadus; ja et selle saavutamiseks peab ta taastama sügava austuse ja olemishirmu tunde. Scheler hoidis elus ka 19. sajandi laiapõhjalist vaatenurka teaduse ja elu probleemile ning keeldus allumast peavoolumoodidele. Scheler väitis, et inimene vajas ennekõike ühtsustunnet ja universumis osalemist, mille ta täpselt kaotas. Inimeste empaatiavõimalusi uurides suutis Scheler näha selle kaotuse mõju: mis sõltuvad oma toimetulekust empaatia ja emotsionaalse elu kõigist kõrgematest vormidest ”(Scheler, tsiteeritud Buberi, 1974).

Sarnaselt Buberiga märkis Scheler, et ülim elujõud ja elu saladus kanduvad edasi inimese kokkupuutel: „Otsustav tegur kosmosega samastumisvõime kasvatamine on kogu elu voolu sukeldumise tunne, mis tekib ja kinnistub inimeste seas seoses nende vastastikuse positsiooniga individuaalsete elukeskustena [kursiiv tema]. Tundub, et see on enam-vähem reegel (millest meil pole paremat arusaamist) kui võime tõeline realiseerimine kosmiline samastumine, kuid on kaudselt vahendatud inimese ja inimese ühtsustundes... " (Ibid.)

Scheleri lõpliku avalduse oleks võinud teha ka Buber: samastumine kui kosmose elu, kus see on lähemal ja millel on suurem afiinsus Iseendaga: teises mehes”.

Inimeste käitumise tundmiseks on oluline mõista neid selles tähenduses Heidame pilgu, millised on nimetatud inimese olulised aspektid tema elus ja tema tegevuses iga päev. Mõistmine tähendab tungimist selle inimese väärtussüsteemi, kelle ühendused on vaimsed.

Teine aspekt on vastutus. Inimene käitub alati vastutustundlikult ja vabalt. Kui te seda ei tee, võivad teie tegevused muutuda vastutustundetuks. Polanyi ütleb, et "inimese uurimine peab algama inimese väärtustamisest vastutustundlike otsuste langetamisel" (Polanyi, 1966: 55).

Otsuste langetamine toimub tahtlikkuse tundega. Tahtlikkus võimaldab meil kindlaks teha, mida indiviid tegelikult otsib. Samal ajal tähendab kavatsuste omamine neist teadlik olemist, teadmist, et nad on -. - eesmärk on lõpu poole jõudmine ja kavatsus püüda integreerida elu ja isik.

Rääkitava meetodi oluline aspekt on mõistmine. Sellega seoses väitis Dilthey, et „kui inimese üldise olemuse rekonstrueerimine psühholoogia abil tahab olla midagi terve, elus ja viljakas elu intelligentsuse jaoks, peab see põhinema algsel mõistmismeetodil. ”(Dilthey, 1951: 222).

Dilthey jaoks võiks loodusteadusi teada ja selgitada, kuid inimteadusi tuleb mõista ja tõlgendada. Selle arusaama eesmärk on luua protsess, mis võimaldab meil tabada inimese mõtet ja kavatsust: "seda tehakse vaimselt", see tähendab, mida Mis on seotud "mina avastamine sinus", selleks on vaja kogemuslikku osalemist, ilma milleta pole seda võimalik tuvastada suhe.

Martin Buber leiab omalt poolt, et „üksik inimene ei sisalda endas inimese olemust ei moraalse olendi ega mõtleva olendina. Inimese olemus leidub ainult kogukonnas, inimese ja inimese ühenduses, ühtsuses, mis põhineb „minu ja teie” erinevuse tegelikkusel ”(Schilpp, 1967: 42).

Humanistlik meetod psühholoogias nõuab dialoogil põhinevat filosoofilist alust. Vaadake sellega seoses seda, mida Buber meile ütleb: „inimeksistentsi põhitõde on mees koos inimesega. Inimmaailma teeb ainulaadseks eelkõige see, et see toimub olemise ja olemise vahel millegi sellisena, mida looduse ühestki teisest nurgast ei leia. Keel pole midagi muud kui selle märk ja meedium; kogu vaimne töö on tingitud sellest millestki... Seda sfääri, ma nimetan seda "vaheliseks" sfääriks... moodustab a protokategooria inimese reaalsusest... hädavajalik ei esine mõlemas osalejas ega neutraalses maailmas, mis hõlmab mõlemat ja kõiki teisi asju, kuid kõige täpsemas mõttes nende kahe vahel, justkui ütleksime mõõtmes, millele on ainult need kaks juurdepääs...; see reaalsus pakub meile lähtepunkti, kust edasi liikuda, ühelt poolt inimese uue mõistmise suunas ja teiselt poolt kogukonna uue mõistmise poole. Selle keskne objekt ei ole mitte üksikisik ega kogukond, vaid inimene koos inimesega. Ainult elussuhtes saame kohe ära tunda inimesele omase olemuse... Kui arvestada inimene koos inimesega näeme alati dünaamilist duaalsust, mis moodustab inimese: siin see, kes annab ja seal see, kes saab; siin agressiivne jõud ja seal kaitsev jõud; siin uuriv tegelane ja seal see, kes pakub teavet, ja alati need kaks koos, täiendades üksteist vastastikuse panusega, pakkudes end ühiselt inimesele ”(Buber, 1974: 146-150).
Buberi lähenemine on suunatud sellele, mida on nimetatud "kohtumise psühholoogiaks", mille toetamise alus on mina-sina suhe. See idee esitab meile lingi või suhte inimeselt inimesele, subjektile alluv, see tähendab suhe vastastikkus mis tähendab a koosolek. (Martínez, 2004b).

See artikkel on lihtsalt informatiivne, meil pole Psychology-Online'is õigust diagnoosi panna ega ravi soovitada. Kutsume teid pöörduma psühholoogi juurde, et teie konkreetset juhtumit ravida.

Kui soovite lugeda rohkem artikleid, mis on sarnased Inimese kui lähtepunkti kontseptsioon, soovitame sisestada meie kategooria Sotsiaalpsühholoogia.