La conception de l'homme comme point de départ

Dans cette rubrique, un discussion sur certaines conceptions qui existent sur ce qu'est l'homme et ses déterminations. Tout cela afin de poser dans ses termes propres le problème central qui devrait animer toute notion de psychologie, qui est imprégnée, nécessairement, d'une proposition ontologique de ce qu'est l'homme. Cette définition est l'essence qui permettra de comprendre le interrelations entre ce qui se passe dans la réalité, la conscience et l'esprit des individus.

Indice

1. Quelques conceptions sur l'homme
2. Vers une vision unitaire de la science de l'homme
3. Moralité et quelques signes psychologiques
4. L'idée de progrès
5. Une approche plus proche de la science de l'homme et de la psychologie
6. Le rôle de l'esthétique et la catégorie de sens
7. Freud et sa contribution
8. L'importance de Martin Buber
9. Vers une méthodologie psychologique à sens humain

Pour le développement de cette sous-section et de celles qui suivent dans cette section, nous nous sommes appuyés sur le livre de Becker (1993), sauf mention contraire, tout est tiré d'une lecture utile de ce Auteur. Voyons, dans un premier temps, les différentes significations et approches qui existent autour de ce qu'est l'homme.

Depuis l'époque des Grecs, on s'est efforcé de constituer une science de l'homme. Une science au service de l'homme. Cette intention a été interrompue à l'époque médiévale, où la Providence, c'est-à-dire Dieu, joué le rôle qui a rendu possible l'explication des phénomènes qui ont affecté les hommes (Becker, 1993). Nous pensons que ce fait a eu des conséquences difficiles pour les habitants de cette époque car la possibilité de peurs, d'angoisses, de peurs, de préjugés, etc., est apparue plus facilement.

Au Moyen Âge, les sociétés étaient fondées sur le pouvoir, les privilèges, la tyrannie, la coercition, le paternalisme bienveillant, avec des mouvements sociaux qui ont rapidement avorté. En parallèle, il y avait une notion psychologique de ce qu'était l'Univers. Dans cette conception, la Terre occupait une place secondaire, dans la mesure où elle était séparée de Dieu. Au mieux, la Terre était un tremplin vers le salut. En ce sens, et seulement en ce sens, on peut comprendre le châtiment divin envers Adam et Eve, qui commettre le péché originel, ils se sont incarnés et amenés sur Terre pour chercher leur salut. C'est pourquoi les individus de l'époque médiévale se sont sentis angoissés et ont perçu un état de décadence et de ruine dans le monde qui conduirait à sa destruction.

Notez ici le côté tragique de la question, puisque l'homme n'avait pas la capacité de se reposer car il vivait submergé par des idées qui impliquaient, dans le meilleur des cas, une punition; et au pire, la destruction de l'humanité.
La conception newtonienne du monde contribue à mettre fin à cette période d'angoisse. La mécanisation de la nature conçue par Newton a permis de contourner Dieu comme ordre premier et régulateur de l'Univers, pour laisser ce rôle à l'homme. A partir de ce moment, et dans le meilleur des cas, Dieu continue de diriger l'Univers mais de manière régulière et légale, et non cataclysmique et de manière colérique et courroucée.

Descartes a poursuivi cette ligne en affirmant que l'homme différait des animaux par la capacité de raison et que c'était sa fierté et représentait sa liberté. Cependant, l'influence newtonienne était éminemment intellectuelle. Contrairement aux conceptions médiévales qui avaient un large soutien institutionnel social, le nouveau rationalisme de le siècle des Lumières s'est construit sur une société en déclin, avec des troubles sociaux et des changements institutionnels (Becker, 1993). Il faut ici mettre en évidence l'influence de l'aspect social sur le comportement des individus. En plus de cela, il faut noter que, bien que le facteur religieux soit fort, et s'est imposé à la conscience des gens, ils se sont en aucune façon levés et ont combattu pour ce qu'ils croyaient être juste. La recherche de l'homme à cette époque, comme aujourd'hui, consistait dans le désir d'ordre, d'harmonie sociale et de bonheur. Cette recherche n'a servi que les intellectuels et non la société.

Un élément subjectif d'importance capitale est la fierté et les questions posées ici étaient les suivantes: De quoi une personne devrait-elle être fière? Des découvertes qui introduisent des ravageurs? Des épidémies et famines qui sont générées avec ces découvertes? Si nous pensons à la fierté du chevalier médiéval, cela peut nous sembler ridicule, même si socialement il a joué un rôle. De nos jours, la fierté a une nouvelle mystique qui a rendu possible la performance de l'homme avec dignité dans des questions plus complexes et essentielles que celles qui se jouaient au Moyen Âge.

Le problème de la science de l'homme continue d'être celui d'une vision unitaire qui réconcilie la science avec les grands projets de la vie humaine. Descartes a été l'un des premiers à proposer un système unitaire, tout comme Leibniz. Dans ses œuvres, les concepts de système, d'unité, d'interrelation, étaient préoccupants.

Saint-Pierre peut être considéré comme l'initiateur de la science de l'homme dans la mesure où sa prétention était d'atteindre le bien-être humain par la participation active de celui-ci. Cette participation s'effectue par protestation sociale contre une science séparée des affaires humaines, c'est-à-dire des sciences naturelles ou physiques; Diderot a fait une remarque similaire. Saint-Pierre fut parmi les premiers à soutenir que l'homme devrait consciemment planifier un avenir meilleur; a plaidé pour la création d'une académie politique et d'une académie d'éthique pour influencer les deux niveaux; critiqué l'évaluation excessive des sciences physiques; il sanctionna aussi l'utilitarisme des sciences mathématiques et physiques pour être coupés de la vie des hommes.

L'Encyclopédie a également protesté contre la science newtonienne et a soulevé la nécessité pour l'homme d'être le centre d'où devraient rayonner toutes les sciences. Pour les encyclopédistes, le newtonisme a déformé les sensibilités esthétiques de l'époque. Diderot, pour sa part, a soutenu que la science devrait se concentrer sur l'homme et que les différentes sciences devraient être considérées par rapport à lui et à ses besoins.

Cette concentration des sciences dans l'homme fut une révolution plus importante que celle de la Renaissance. De cette façon, il est revenu, quoique dans un sens différent, à une véritable exaltation de l'homme de type athénien.

Pour Kant, le problème était fondamentalement moral; le même que pour Rousseau qui croyait à la raison. Il souligne que la science est frivole dans la mesure où elle n'est pas entre les mains de personnes talentueuses et responsables, au service du peuple. Pour Rousseau, la science n'avait de sens que si elle était au service de la vertu et de la morale; la connaissance doit soutenir l'ordre social. Pour Rousseau, Leibniz et Kant, le problème de la science était qu'elle était séparée de la vie, de l'occurrence quotidienne de l'être humain.

Après l'époque médiévale, le monde s'est élevé avec la contradiction persistante entre le bien et le mal. Comment était-il possible que si la nature était belle il y avait des problèmes, il y avait des maux? Cela a conduit à une recherche de lois naturelles auxquelles l'homme devait obéir, dont beaucoup étaient considérées comme des dons de Dieu à l'homme. Cependant, l'homme a continué à chercher à avoir un monde centré sur l'homme et non sur Dieu, un enjeu qui permettrait de se débarrasser des aléas de la nature.

Les paragraphes précédents suggèrent la recherche de nouvelles significations dans la nature. En rapportant cela à l'homme, il se demanda s'il avait une nature intérieure dépravée; Locke a demandé si Dieu permettait cette situation, et Pascal a ajouté pourquoi tout n'était pas naturel, y compris les coutumes. Ici se pose un problème psychologique majeur: si les coutumes sont mauvaises, à qui la faute: le sont-elles ou est-ce la faute de l'homme qui est désharmonieux ?

Le pape a proposé que l'homme puisse intervenir entre les coutumes et la morale et a décidé qu'il n'y avait aucun mal dans le monde que l'homme pourrait ou devrait modifier. L'expression « ce qui est, est bon » reflète une profonde angoisse pour la morale. Et cela fait allusion à la façon dont il s'agissait de préoccupations légitimes des êtres humains.

Le siècle des Lumières était un temps consacré à la simplification et à la standardisation de la pensée et de la vie, comme le souligne Lovejoy. La complaisance et la confiance du rationalisme des Lumières ont conduit à un sens passif de l'investigation de la nature par le simple développement de la raison.

Rousseau et Hume n'acceptent pas la mode intellectuelle qui règne depuis le XVIe siècle et qui prévaut au XVIIIe siècle. Le premier critiquait la passivité, tandis que Hume montrait que ce qui se passe dans la nature ne peut pas vraiment être connu. En même temps, Hume a souligné que nos perceptions et nos sentiments sont subjectifs et non critiques, séparés de ce qui se passe dans le monde extérieur; il a détruit la confiance naïve du rationaliste dans l'investigation de la nature pour rechercher des préceptes moraux (Becker, 1993).

Hume, face au pragmatisme moral qui s'était imposé à son époque, adopte la thèse suivante: « Quoi que ce soit, c'est bon », c'est-à-dire « quoi que ce soit, c'est relativement bon parce que c'est relativement Utile". Cet auteur envisageait la possibilité d'étudier les passions comme n'importe quel phénomène naturel. Ici, nous nous rapprochons de la fusion entre l'humain et le psychologique.

Diderot plaça l'homme au centre du monde physique et vit que la science mécaniste ne pouvait permettre la suprématie de l'homme moral et libre; il a dégradé les mathématiques en l'accusant de falsifier la nature et de priver les corps de leur existence qualitative; la science doit avoir un triple objectif: existence, qualités et utilité, et pas seulement l'aspect mécano-quantitatif. Hume, Diderot et Dewey ont posé le problème de savoir comment être un pragmatiste total et permettre une sorte de vie sociale ordonnée. Dewey a parlé d'une dichotomie entre savoir et faire. Ces deux notions, savoir et faire, jouent aujourd'hui un rôle essentiel en psychologie.

Vico, qui se considère comme le Galilée-Newton des sciences humaines, a déclaré que le monde social est l'œuvre de l'homme et que la couche la plus ancienne de la culture humaine est celle des mythes et de la poésie; pour Vico, le cœur du changement humain réside dans la nature culturellement créée des institutions humaines; avant que Comte ne proposât une théorie sur les progrès de la raison; Anticipant Diderot, il a averti que les sciences devraient se concentrer sur l'homme, en particulier l'esprit humain en tant que création de l'histoire. Vico a souligné avec bon sens des éléments pour la psychologie contemporaine. En complément, Condillac et Helvetius ont donné une explication environnementaliste du comportement humain, basée sur le caractère et la perception humaine (Becker, 1993). Les catégories centrales de la psychologie commençaient à être décrites de manière significative.

Rousseau a décrit la loi dans la nature humaine à travers l'exaltation d'un homme « primitif » idéal typique, vivant dans un « état naturel ». Pour ce faire, cet auteur a surmonté le décalage existant entre la raison et l'action en analytiquement scientifique découvrir un modèle idéal sur lequel la prédication d'un nouveau conduite morale. Cependant, Rousseau, en s'excusant pour le primitif, a été accusé d'utiliser cette idée d'une manière romantique et simple. Cependant, ce qui n'a pas été compris, c'est que l'idée n'a pas été utilisée comme un fait réel, mais comme une idée exprimant une critique morale. Cette critique cherchait la conception d'une nouvelle forme morale scientifique dans laquelle ses types et ses idéaux formaient une nouvelle image de l'homme. La recherche de tout cela tendrait à former un homme vraiment adapté à une société libre, égalitaire, un homme autonome, responsable, vigoureux.

Rousseau, avec ses concepts d'état naturel et de contrat social, a montré une société « telle qu'elle peut et doit devenir »; c'était une critique indirecte du présent sur laquelle se fondait une science manipulatrice de l'homme. Pour cet auteur, la science de l'homme était une discipline dont la tâche fondamentale était de changer la société, afin qu'elle soit le produit de la liberté et non d'une nécessité aveugle, comme disait Cassirer.

Rousseau voulait que l'homme, au lieu de suivre continuellement et aveuglément ses passions dans la sphère sociale, pût commencer à exercer la libre direction des affaires humaines; ainsi l'homme choisirait et créerait le genre de monde dans lequel il voulait vivre. Ainsi, il ne faisait plus de doute qu'il appartenait à l'homme en société de s'affranchir, de passer du réel individuel au possible socialement.

Les concepts de liberté, de progrès et de type d'idéal sont des apports que nous ont laissés des penseurs comme Vico, Diderot, Rousseau, Kant, Saint-Pierre. Ce cadre théorique offre les lignes essentielles d'une science analytique et active de l'homme; une science morale critique, « projective », et une anthropodique dans la vision de l'homme, potentiellement sous sa domination.

Adam Smith, outre sa contribution notable à l'économie, a présenté l'homme dans sa globalité, en tenant compte de toutes ses motivations, a souligné le sentiment d'empathie qui unit la société, a souligné la propension de l'homme à accumuler et à obtenir Bénéfices; tout cela sous le principe régulateur de la justice.

Jeremy Bentham a introduit un nouvel élément sur la scène des sciences sociales: il a tenté d'amener le analyse sociale abstraite avec une approche pragmatique directe des problèmes arides de la société de son époque. Bentham n'avait aucun respect pour la loi anglaise ou les fictions juridiques et sociales. Adepte de Hume, il respectait les passions et non les abstractions de la raison. Pour lui, la science pouvait ouvertement servir l'hédonisme, se transformer en un art de la vie sociale.

Bentham et Stuart Mill croyaient que toute science morale devrait donner à l'individu les plus grandes options possibles pour changer les structures sociales. Carlyle a proposé un plan de reconstruction sociale complète qui serait exécuté par une élite charismatique qui nettoierait le monde avec des pouvoirs transcendantaux (Becker, 1993).

La Révolution française a rendu possible l'effondrement des principales institutions féodales et a ouvert la voie à l'avènement de la société industrielle. A partir de ce moment, les biens de consommation se diversifient et la démocratie s'étend. En même temps, les maux sociaux étaient moins évidents, alors qu'il y avait plus de liberté sociale et d'égalité.

Saint-Simon est allé au cœur du problème, prévenant que l'industrialisation était souhaitable, que la le nouveau réarrangement des classes sociales était mauvais, que la moralité était relative et que le bonheur était très important. Au début, il faisait confiance à la science, mais plus tard il a critiqué les scientifiques, en particulier les mathématiciens. Cet auteur a réuni tous les courants de pensée antérieurs à lui dans une nouvelle unité critique: il a lié les approches des Lumières avec les problèmes de la société industrielle, suggérant une nouvelle reconstruction sociale totale: une communauté laïque sous la direction suprême d'une science de l'homme en société.

Augusto Comte, disciple de Saint-Simon, a développé et développé sa thèse de professeur. Comte a créé le positivisme et s'est efforcé d'en faire une morale complète, et pas seulement une méthode scientifique et technique d'analyse des faits sociaux. Comte annonce une « Religion de l'Humanité » fondée sur l'amour: dans une nouvelle communauté, la sociologie sera à la barre. service de l'ordre social et servirait à promouvoir l'intérêt social et non les intérêts privés égoïstes prédominant. L'une des principales préoccupations de cet auteur était de rechercher le remplacement de la morale médiévale par une nouvelle synthèse morale et scientifique. Pour Comte, le positivisme signifie la subordination de la politique à la morale, où la science est une foi démontrée. La science de l'homme en société, pour Comte, est la science centrale à laquelle toutes les autres contribuent et sont périphériques, ayant l'idée du progrès comme principe directeur; Une des insistances permanentes des travaux de Comte renvoie au problème de l'analyse nécessaire versus la synthèse nécessaire (Becker, 1993).

Fourier a souhaité une science déductive de l'homme au service des plaisirs humains, centrée sur la personnalité humaine, fondée sur la réorganisation de la société et la création d'institutions Nouveau; découvert la loi de « l'attraction passionnée »; changer le problème de la théodicée en une anthropodie active; suggère l'étude du fonctionnement de la nature humaine; elle était fondée sur le principe du doute absolu des doctrines scientifiques. À sa manière, Fourier a également souligné des questions qui sont pertinentes aujourd'hui pour l'étude du comportement humain.
Tout le développement théorique pour la construction d'une science de l'homme au cours du XIXe siècle n'a pu obtenir le succès qu'on attendait parce que ces penseurs n'étaient pas liés aux organisations ou groupes qui pouvaient influencer la modification de l'état de Choses. C'est pourquoi les emplois, les espoirs, les peurs quotidiennes, ainsi que les institutions et les intérêts particuliers, ont influencé ce siècle.

Malthus ne croyait pas à l'idée de progrès (pour dire de Becker, l'idée principale de la science de l'homme), raison pour laquelle il l'a retirée du domaine de l'application humaine; il s'est opposé à tout changement social et, comme on le sait, au contrôle des naissances.

Kant a soutenu que l'homme ne devrait interpréter l'histoire que philosophiquement pour découvrir le nouvel ordre moral; elle exaltait le plein développement des pouvoirs individuels, donnant une valeur fondamentale aux profondeurs de la subjectivité de l'individu (Becker, 1993). Ceci est très intéressant puisque pour la première fois la nécessité d'étudier l'essence des problèmes qui affligent l'être humain est envisagée.

Hegel affirmait que « la philosophie est théodicée » et que l'histoire de la pensée peut être interprétée pour avertir de ce qui arrivera et de ce qui doit arriver, mais pas pour voir ce que l'homme doit faire.
Herder a maintenu son analyse anthropologique de situations historiques et culturelles concrètes (Becker, 1993). Cela a influencé le comportement des individus.

Darwin a ravivé les idées de Malthus, justifiant l'existence de classes sociales et d'inégalités comme un produit naturel de la lutte pour la vie (Becker, 1993). Cette lutte a entraîné des états d'angoisse dans le peuple.
Spencer était convaincu que des changements importants dans le développement humain se produisaient dans le domaine de l'inconscient, où l'intervention humaine créative était impossible.

Selon Becker, Marx était le dernier personnage des Lumières qui s'accrochait à l'idée de progrès et croyait que l'homme pouvait et devait se former; a fait valoir que les influences économiques affectent les croyances sociales; il a mis à jour Rousseau sur la critique de l'aliénation humaine, a ajouté des connaissances sur l'histoire, le contexte social de la théorie économique et l'exemple militant de la Révolution. Marx a subordonné l'élément idéal actif de la vie sociale, laissant de côté la religion et les forces sociales de la nature humaine; Au lieu du dualisme d'un idéal-type avec son idée de progrès et son orientation active, centrée sur l'homme, il a mis tout le poids de la perfectibilité et du progrès sur la loi de la lutte des classes.

Lester Ward a rassemblé les idées des Lumières sur le progrès, l'éducation, la plasticité humaine, le besoin d'une science centrée sur l'homme; pour lui la sociologie est la science des « forces sociales », des sentiments et des désirs de l'homme qui monde social, ainsi que l'énergie psychique qui travaille à les satisfaire, afin d'atteindre le félicité; il cherchait à obtenir le plus grand plaisir avec le moins de peine.

Après Ward, dans la sociologie américaine, est venu un courant académique, centré sur la quantitatif, factuel, description et classement des faits quelles que soient les valeurs.

Pour sa part, Giddings croyait que la fonction de la société était de développer et de nourrir les types supérieurs de la personnalité humaine; a souligné le besoin d'idéaux; bien qu'il ait cherché à quantifier l'indice qui vérifiait les progrès.

Les penseurs précédents ont échoué dans la conformation d'une science de l'homme parce qu'il manquait un système conceptuel, la recherche manquait et l'empirique était prioritaire.

Pour comprendre les forces sociales qui animent l'action des individus et qui régissent les phénomènes sociaux, il a fallu unifier connaissance de la sociologie, de la psychiatrie et de la phénoménologie existentielle, comme l'a souligné Hard, ajoutant le rôle important du phénomène de les jaloux.

Pour Stuckenberg, les forces sociales étaient économiques, politiques, égoïstes, désireuses, affectives, récréatives, esthétiques, éthiques, religieuses et intellectuelles; Ratzenhofer a ajouté la santé, la richesse, la sociabilité, la connaissance, la beauté et la justice; Small fit remarquer que si ces forces sociales étaient classées, les lois de l'interaction sociale pourraient être organisées; pour Ross, les forces sociales qui expliquaient les groupes sociaux étaient la peur, la haine, l'instinct grégaire et la suggestion; Ces penseurs et d'autres virent alors que les forces et les instincts sociaux dominaient la sociologie et les voyaient dans sentiments, désirs, facteurs géographiques, instincts, intérêts, institutions, groupes, personnes, désirs, attitudes, etc.

La recherche académique, descriptive, alternative à la science expérimentale, centrée sur l'étude des forces sociales, des passions ou des désirs des hommes. J'étudie ce dernier que la psychologie aurait à réaliser.

Cette tentative a élargi les thèmes de recherche actuellement en cours: études de cas, analyse d'organisations et de communication pour les masses, les classes et leur structure, la mobilité et le changement social, l'opinion publique, les effets de les médias de masse, le comportement des consommateurs, des travailleurs, des électeurs, des paysans, ouvriers, etc La difficulté, cependant, était que les problèmes se spécialisaient et que la décentralisation de la sociologie vers l'homme était perdue.
Dans les notes qui suivent, on tentera de répondre au problème des passions humaines, des forces sociales, qui poussent les gens à agir comme ils le font.

Wilhelm Wundt a affirmé que les faits physiques étaient différents des psychiques, soulignés dans les études culturelles et historiques du développement des idées humaines; pour lui, l'esprit était une masse aperceptive qui fonctionnait sur des niveaux d'idées extraordinaires, et non de sensations atomistiques; il étudie la psychologie populaire et constate que les perceptions individuelles participent à la formation sociale des concepts, et que l'individu est né avec des points de vue totalistes; il a commencé à lier la psychologie sociale et individuelle; pour Wundt, la nature volontaire et subjective de l'effort humain était très importante.

Revenant aux Allemands, nous avons qu'ils ont accepté la coexistence des institutions avec la théologie; pour eux, l'homme, à la manière orientale, était éclipsé par la société, par la nature, par l'histoire et par le cosmos.
Dilthey a parlé d'une méthode inductive et informatique pour les sciences humaines différente de celle des sciences naturelles, privilégiant les valeurs de l'homme.

Lotze accordait une grande importance à la personnalité, pour lui la décision individuelle au lieu du mystère transcendantal est ce qui est important; a rendu l'âme scientifique; Il a essayé de montrer l'homme dans toutes ses relations; la vie était une catégorie d'épanouissement personnel; pour Lotze, la poésie, l'art et la religion formaient un des horizons de la nature.
Fichte comprenait que l'âme de l'individu était constituée de contenus sociaux, et il parlait d'une mêmeté dans laquelle le sujet et l'objet sont identiques; et il a interprété le développement de la conscience comme une dialectique entre le sujet et l'objet.

Schleiermacher, essayant de découvrir la valeur de la religion à partir de l'expérience, a également pu parler de l'esprit en termes sociaux et subjectifs.

Baldwin a montré comment le niveau purement symbolique de l'activité humaine découle du niveau purement organique de l'activité animale; Baldwin, avec Meinong et Husserl, a compris que l'homme était le seul animal qui possédait deux types d'objets, pas seulement des objets-choses comme les autres animaux, mais des objets-symboles uniques.
James, Royce, Dewey, Mead et Cooley ont montré comment l'esprit était un développement social qui reflétait le monde extérieur avec lequel il était en contact; Ils affirmaient que l'homme construit son intérieur grâce à la société et qu'ils le remplissent de la matière de la culture.

Pour Baldwin le « je » est le sentiment d'être, il s'enracine plus dans ce qui est ressenti à l'intérieur, dans ce qui est pensé et imaginé que dans ce qui se fait réellement; La maîtrise du monde extérieur s'obtient par la mémoire, la réflexion et le jugement.

Concernant la relation de l'individu avec le système social, Marx a soutenu que l'organisme a besoin d'objets extérieurs à lui-même pour se réaliser. Celles-ci se trouvent dans la phénoménologie fondamentale de l'aliénation. Pour Marx, l'aliénation renvoie à l'organisme dominé par l'objet. Ce serait une autre façon d'exprimer le problème moderne de l'aliénation schizophrénique.

Selon Marx, l'aliénation existe lorsque l'homme s'objective contre la pensée abstraite ou les symboles. Baldwin a également découvert que l'individu ne traite que de la pensée et non du monde difficile des choses. Nous savons aujourd'hui que le schizophrène s'efforce de développer un sentiment du je-je qui fonde largement son développement en opposition aux objets-symboles et non aux objets-choses.

Pour Marx, sa théorie de l'aliénation devait s'appliquer à la situation des ouvriers dans les usines, il notait qu'il était Il est important pour l'homme d'avoir un contrôle actif et de faire un investissement émotionnel personnel dans les produits de sa travail. Dans la production, les objets que l'homme produit ne sont pas les siens, il les produit pour gagner un salaire, ils sont un moyen et non une fin. Cela éloigne l'individu d'un monde auquel il devrait participer de manière créative. Le monde de la création personnelle n'est pas celui de l'ouvrier industriel. Par conséquent, en s'aliénant ses propres produits, l'ouvrier s'aliène aussi du monde. Lorsque l'ouvrier perd ses pouvoirs parce qu'il produit automatiquement des produits aliénés à ses plans, il perd aussi la communion avec ses semblables. L'annulation de soi est inéluctable: dès que l'individu se libère de produits que vous fabriquez, vous êtes également libre de toute responsabilité pour la somme totale des produits humains. Lorsqu'il ne participe pas à ses propres pouvoirs responsables, tous les objets de son domaine deviennent des objets aliénés dont il n'est pas moralement responsable. C'est la phénoménologie de l'immoralité qui va de la corruption politique au criminel.

Simmel a combiné une compréhension de la phénoménologie du développement individuel avec une critique de la société industrielle, en soulignant qu'il y avait une disposition identitaire au service de la fragmentation des rôles dans une société urbaine complexe; décrit ce qui est compris comme une confusion schizophrénique dans un monde dans lequel l'individu a peu ou pas de contrôle, et auquel il ne participe pas; Il montra à quel point le nouvel habitant des villes était confus devant les images, les objets, les sensations, qu'il ne pouvait contrôler, ordonner ou interpréter de manière significative; Il avertit que l'individu s'intègre au monde en faisant des transactions appropriées avec ses objets, et accumule ainsi les contenus de sa culture, à l'intérieur et à l'extérieur de sa personnalité; ce monde intérieur et extérieur, selon Simmel, manque au citadin.

Fourier combinait l'accent esthétique des idéalistes allemands, l'hédonisme de Bentham et la critique sociale post-révolutionnaire de la nouvelle société. Son analyse était basée sur l'étude des passions, celles-ci pourraient être: la passion kabbalistique, renvoie à l'attrait du secret, du mystère, du besoin d'avoir une conviction et participer intimement aux riches expériences, l'esprit kabbalistique est « le vrai destin de l'homme » (Simmel a aussi écrit à propos du rôle social du secret), dans cette complicité passionnelle, intrigues et machinations jouent leur rôle (mythes, rites primitifs, religion, manipulations boursières, jeux de guerre atomique, etc.). La passion suivante s'appelait composée, dérivée des "sens et de l'âme", se référant fondamentalement à la satisfaction esthétique. Selon les mots de Dewey, il s'agissait d'unifier l'expérience sensorielle et culturelle. Fourier appelait la passion finale papillone (papillon) ou alternée, liant les deux autres et détestant la monotonie, la journée fatigante de douze ou huit heures de travail, recherche la variété dans les occupations humaines et dans la routine quotidienne (ici on peut l'illustrer avec la guerre qui offre mystère et secret, avec la crise, etc.).

Veblen a montré comment l'homme moderne tire son esthétique bon marché de tous les jours des bagatelles de la consommation ostentatoire, mélangeant son moi et son corps dans des manœuvres faciles pour obtenir le pouvoir (la guerre, le football, peuvent être alternatifs et varié).

Il s'agit donc de créer une société postale dans laquelle l'homme crée ses propres significations, libres et variés, dans lesquels les forces sociales sont maîtrisées, afin qu'elles atteignent leur bonheur et leur développement ultérieur plein.
Marx a montré comment l'homme est une marionnette du fonctionnement automatique de ses institutions économiques. Veblen, Weber et Wright Mills ont complété le cadre idéologique de Marx et l'ont mis à jour. Weber et Veblen ont démontré comment les institutions de la société fonctionnent dans des contextes complexes et interdépendantes, comment l'économie s'enfonce dans un modèle d'idéologies et de fictions entremêlées social. L'analyse de Mills a soulevé comment la société échoue lorsque l'homme ne soumet pas sa vie économique à un contrôle rationnel, il savait que la société peut fonctionner comme un gigantesque drame porteur de sens, qui continue d'avancer de lui-même complexe.

Voyons maintenant comment l'esthétique peut aussi servir d'éthique.

Dilthey est l'un des premiers à utiliser la catégorie caractéristique des sciences de la vie et de l'homme et aussi de la psychologie: le concept de sens. Il s'agissait de trouver une structure dans laquelle les significations poétiques, artistiques et religieuses seraient la réalité principale de la science. Merz est celui qui élabore le mieux le concept de sens en étudiant le développement de soi et la formation de la vision culturelle du monde, comme l'a fait Dilthey.

Les significations humaines sont les données extraordinaires que la science utilise, bien que ces significations défient la matière scientifique. acceptable, Merz suggère la nécessité de comprendre psychologiquement l'existence indépendante de la création artistique et de la pensée religieux. Pour comprendre comment l'homme peut maximiser son être, comment il peut élargir ses sens pour mieux vivre, il faut recourir au concept d'homo poète.

Si la science de l'homme est la science de la personnalité humaine vue de l'intérieur de l'homme, alors nous devons développer une ontologie totale de l'effort humain, il faut savoir ce que l'homme essaie de faire, ce qu'il entend obtenir de son monde et ce qu'il donne lui. Aucune théorie d'action ne sera adéquate si nous n'en avons pas une idée claire. Les penseurs qui ont tenté d'en donner une idée plus élaborée sont des esthètes idéalistes tels que Fourier, Comte, Baldwin, Scheler, Dewey, Sartre et Merleau-Ponty. C'est pourquoi nous devons nous tourner vers certaines approches de la théorie esthétique.

Lorsque Freud a déclaré que « des pouvoirs obscurs, insensibles et sans amour déterminent le destin humain », nous pensons que son la vision de l'homo poète était limitée puisque la psychanalyse n'est qu'un instrument de la science de homme; la satisfaction biologique ne suffit pas, il faut aussi avoir des significations fermes.

Fourier, anticipant Freud, affirmait que les hommes aspirent à la conviction. En tout cas, le problème a été de montrer ce qui rend la conviction convaincante pour tous les hommes, et pourquoi ils veulent et ont besoin de conviction.

Pour donner du sens à la réalité, pour stimuler ses énergies productives, l'homme doit offrir ses sens au monde, lui donner son propre sens de conviction. Ceci pour le poète homo est un fardeau tragique, et aussi une opportunité créative unique. L'homme crée ses sens, son propre monde, et quand il le fait insuffisamment, il se retire de la vie soit en s'isolant, soit en se suicidant. Il est à noter que ce type d'insuffisance se retrouve aussi chez les tribus et les peuples qui perdent leur culture, on pourrait en dire autant des paysans qui migrent de la campagne vers la ville. Tout cela peut conduire à la schizophrénie et à la dépression. Les significations sont la catégorie supérieure pour la science de l'homme et l'esthétique, et les problèmes impliqués devraient être votre sujet principal.

Huizinga a déclaré qu'à travers les âges, l'homme s'est concentré sur la création de sa propre conviction et de sa signification. Pour cet auteur, la sphère des significations créées par l'homme était fictive, mais sérieusement fictive car ainsi l'homme a donné vie au monde. Cela s'est fait en jouant, mais le concept du jeu s'est naturellement mêlé à celui du sacré (on peut dire là-dessus que la création des significations n'est pas une question de jeu, mais un artifice mortellement sérieux, sans lequel l'homme n'a pas de monde caractéristique; le jeu permet un profond sentiment de conviction).

Simmel a compris que l'homme vit dans et par ses activités sociales; Il a prévenu qu'il n'y a pas un tel "jeu social", car il se déroule "dans" la société, car le jeu social consiste en réalité à jouer la société.
Becker dit que lorsque l'homme perd la conviction de ses activités sociales quotidiennes, le sens élémentaire et fondamental disparaît. Ce qui est en jeu ici, c'est la vie elle-même.

Considérons maintenant la conviction comme un problème esthétique.

L'expérience esthétique se produit lorsque le corps organique ou physique et le moi symbolique culturellement constitué sont harmonieusement unis dans l'action (Schiller, Baldwin, Dewey). Le problème pour l'homme en tant qu'être actif dans le monde ne consiste pas à fouiller son corps pour découvrir l'esprit, mais à affirmer l'esprit et ses créations dans l'univers. L'homme libre d'instinct s'adapte à la vie et découvre son monde en le créant, devenant un homo poète.

L'homo poète doit résoudre le problème de la séparation évidente et de la fragilité de leurs significations créé, sur fond d'organismes et d'objets que la nature offre brut. Cela signifie que les créations de la culture, pour offrir un maximum de conviction, doivent être inséparablement entrelacées dans le monde difficile des choses que l'homme utilise comme terrain de jeu. C'est ce qui donne à l'œuvre sa qualité esthétique: elle représente la fusion ferme de la fiction ludique et nature perturbatrice neutre, union avec laquelle l'homme prend possession du monde, et le fait sien en infusant son significations.

L'art est le mode esthétiquement humain par excellence, et l'individu est le seul animal qui doit trouver sa propre conviction, et l'objet esthétique est le plus convaincant possible.

Pour Goethe, l'esthétique est la catégorie supérieure par laquelle l'homme s'unit à lui-même. monde, atteint la plus haute conviction et détruit l'absurdité du désir irrationnel et de la nature brut.

Kant a montré pour la première fois comment l'homme peut parvenir à la réconciliation, même s'il est plongé dans un univers qu'il ne peut pas comprendre pleinement et qui le transcende. Marcuse prétend que Heidegger a été le premier à remarquer la place importante qu'occupait la réconciliation esthétique chez Kant.

Baldwin affirme que dans le jeu et dans l'art, l'apparence devient la réalité; Simmel a réalisé l'importance de tirer le maximum de conviction du projet culturel.

En comprenant que l'homme est le seul animal qui doit créer des significations, l'essence de l'amour est comprise. L'amour est le problème d'un animal qui doit trouver la vie et pour percevoir son propre être, il doit entrer en dialogue avec la nature. Pour Weber, l'érotisme était une attraction du monde.

Selon Stendhal, l'amour, l'art et la bonne vie étaient les trois grands aspects de la vie humaine, issus d'une source commune: la spontanéité et la liberté; pour lui, le pire des vices est l'hypocrisie.

Pour clarifier la nature des significations, la catégorie « transfert » est utilisée. Cela fait référence à la tendance de l'homme à rechercher des significations stables chez d'autres individus et non en lui-même; Il semble que l'homme cherche un autre homme parce qu'il croit que l'existence de l'autre transcende la sienne en importance; toutes nos significations proviennent de nos transactions avec les autres, ce qui signifie que la majeure partie de notre autorité existentielle est empruntée; nous sommes littéralement vides jusqu'à ce que les formes de la culture nous remplissent et après que nous soyons pleins nous ne pouvons même plus affirmer que notre intérieur nous appartient.

Convertir Dieu en objet d'amour conduit l'homme à se séparer du monde et de ses relations humaines.

Venons-en maintenant à la contribution de Freud à la constitution d'une science de l'homme. Freud, en quelque sorte, résume les éléments les plus importants des Lumières et du XIXe siècle. Cet auteur a précisé comment la société mutile ses membres par la formation précoce, une question déjà signalée et esquissée par Stendhal il y a des années; Cabanis, Tracy et Maine de Biran ont souligné le pouvoir des habitudes précoces dans la formation de la personnalité, une question que Freud résumera plus tard. Scheler cherchait une théorie générale de la nature de soi et du lien social, que Freud a développée en développant une théorie de soi. développement de l'individu qui était en réalité une théorie du développement génétique du moi et du lien social, qu'on appelle la théorie du sexe. Scheler et Dewey ont tous deux critiqué Freud pour avoir réduit la problématique de l'individu au domaine du sexuel.

Certaines des contributions de Freud étaient les suivantes: la nature du moi est le contrôle cortical central à partir du comportement, il nous aide à voir en quoi le plaisir diffère et comment les perceptions et les décisions humaines sont prises; la formation du caractère est comprise à travers la loi d'ipdipe; l'apprentissage précoce déforme le point de vue de l'enfant, cela l'empêche d'affronter le point de vue de l'adulte; Freud a utilisé la notion d'identification ou d'imitation, appuyée par une théorie de l'anxiété pour décrire le développement de personnalité à travers « l'identification », les « mécanismes de défense » et la confrontation définitive avec le complexe de Œdipe; Freud a apporté le concept de surmoi, ou sens du devoir moral, c'est le style de vie que l'enfant suit pour éviter l'angoisse et diminuer la censure des adultes; les adultes influencent le comportement des enfants, l'enfant devient le reflet de ses parents et se comporte comme ils le souhaitent même après sa mort; La rupture des relations humaines s'explique par le fait que chacun apprend à sa manière à éviter l'angoisse, dans un contexte familial unique, c'est-à-dire le processus de désorganisation sociale est focalisé sur un microcosme, exactement de la même manière que Marx le focalisait au niveau des grandes institutions sociales; Freud a développé une théorie qui incarne une critique stimulante des valeurs du conditionnement social; le complexe d' Odipe renvoie en fait à la période d'apprentissage précoce; pour que l'enfant évite l'accablement que ses parents lui produisent, il apprend à se comporter en évitant l'angoisse et en faisant plaisir à ses parents, avec ce l'enfant sacrifie la possibilité d'avoir des perceptions et de prendre des mesures plus larges au profit de sa survie, de sa sécurité et équanimité; la névrose signifie qu'il existe une dichotomie fondamentale dans l'expérience humaine, une incompatibilité entre la formation précoce et les exigences de l'action adulte; la névrose est donc un synonyme du complexe d'ipdipe de la vision du monde automatique précoce qu'ils inculquent à l'enfant (les instincts sont ce qui est important pour Freud).

Alfred Adler, pour sa part, a accordé peu d'attention à l'approche de la théorie de l'instinct pour motivations humaines, et a parlé de la névrose comme d'un mode de vie qui se forme pendant le conditionnement tôt.
Pour en revenir à Freud, on peut dire que l'une de ses principales limites est qu'il a transformé en problème biologique ce qui aurait dû être un problème social et historique.

Jaspers a tenté une analyse empirique et subjective, affirmant que l'ensemble de l'homme ne peut être connu par des approches partielles.

On peut considérer la personnalité comme un ensemble constitué de trois éléments interdépendants: le Auto-perception de l'organisme, des objets dans son domaine et des valeurs que l'individu apprend à donner à lui-même; Ces valeurs prennent la forme de règles qu'elles incarnent dans le comportement que nous apprenons pour obtenir la satisfaction de ce monde. Dès que la relativité de l'estime de soi est brisée, un retrait schizophrénique ou dépressif de la société se produit. Après un conditionnement précoce, l'individu peut en venir à se passer des autres et se nourrir des vision du monde précoce qui s'est intériorisée, cela peut conduire à ce que l'individu soit totalement séparé du monde Social. Si la personne s'accroche aux objets, elle peut devenir très limitée et ses actions conduisent au fétichisme et à la paranoïa. L'action humaine peut être considérée comme une triade: des sentiments, un ensemble de symboles et un champ de comportements.

Marx, Freud et Comte

Essayons de faire une fusion entre les approches de Marx et de Freud.

Lorsque l'homme crée ses significations, il s'empare du monde; quand il le fait de manière récréative, avec style et dignité, il "met en scène le rêve" de la vie humaine. L'homme, avec ses mouvements corporels mesurés, en danse ou en processions rituelles, s'empare de l'espace, réalise avec eux une unité humainement significative; il les réclame pour l'homme; les drapeaux, les couleurs, les flammes envahissent le monde et donnent à la nature ce qu'elle n'offre que de manière limitée; significations symboliques. Tous les aspects séparés et fragmentaires de l'expérience quotidienne se fondent dans un tout esthétique, car le corps et les symboles participent à une vie intégrale.

La culture occidentale contemporaine, contrairement à celle du Moyen Âge, a perdu la possibilité d'une création sociale intensive de significations vitales.

L'homme du Moyen Âge avait une conscience sociale, altruiste, mettait l'accent sur le devoir de l'homme envers les autres hommes, était généreux et établissait de forts liens de fraternité. Tous ces éléments étaient quelques-unes de ses principales significations. L'homme de la Renaissance et d'aujourd'hui professe l'individualisme, la destruction complète de toute possibilité de altruisme, la fragmentation de l'art d'être social est devenu un plaisir personnel qui de la marchandise publique est devenu privé; Il n'y avait pas de culture nouvelle, globale et plus large, une culture avec ses types idéaux, sa propre expression poétique, sa signification sociale.

Pour la création sociale de sens, la psychologie historique de Comte peut être utile, ainsi que la critique sociale et les prescriptions sociales qui en découlent. Comte voit le besoin de significations esthétiques riches, variées et unitaires, pour lesquelles il accorde une place importante à l'art dans son système.

Pour Comte, les problèmes particuliers dépendaient des affaires publiques; il a esquissé un idéal de caractère humain, un modèle dans lequel l'homme semblait mieux prospérer et contribuer davantage; l'intérêt social naît de l'amour et de la connaissance, et non d'un renoncement aveugle à soi-même; l'intérêt social se réfère à l'homme intègre et libre qui essaie d'apporter une contribution claire en unissant ses significations au grand fonds des significations sociales, et il ne se réfère pas à l'homme moderne vantard, qui s'imagine libre parce qu'il peut accumuler ou déformer des significations superficielles pour l'adapter à ses caprice.

Selon Comte, l'histoire révèle que le poétique a le primat sur le scientifique, en d'autres termes; les significations unitaires et totales ont la primauté sur les significations fragmentaires et partielles; l'art ne reflète plus des idées importantes capables d'unir l'ensemble de la société; l'individualisation de l'art s'est conjuguée au goût impersonnel, au point de le priver totalement de tout sens public; Comte voulait une nouvelle société rationnelle, guidée par les découvertes scientifiques, bien que l'art primerait, vénération de l'humanité et prédicateur de l'amour; son idée du progrès est un problème social total; pour lui, la science positiviste était une branche du positivisme consacrée à délimiter les principaux problèmes d'adaptation; l'art ravive les sentiments et impose l'option de l'utopie de l'idéal-type qui dirige l'ensemble de la société; l'art encourage l'homme et le met au service du progrès humain, la science n'aide qu'à adapter le progrès; la reconnaissance que la nécessité est une structure de significations est quelque chose de premier, elle ne s'accomplit qu'avec l'union de la science et de l'art, de la philosophie et de la poésie; l'affinité sociale et la loyauté sont importantes; la régénération de la société ne pouvait être possible qu'avec l'incorporation de l'art dans l'ordre moderne; Afin d'examiner l'évolution de l'esprit humain, il est nécessaire d'étudier l'histoire car c'est un enregistrement de l'épanouissement de la personnalité humaine.

Les significations peuvent aller des conceptions de la vie aux aspects de la vie quotidienne (manger, boire, s'habiller), même les plus insignifiants.

L'homme d'aujourd'hui recherche le bonheur présent, pas le bonheur futur; l'homme gaspille le présent parce qu'il a oublié la vie elle-même; l'individu vit prisonnier de la société de consommation. Avec tout cela, l'homme consommateur moderne vit une illusion de liberté et a perdu la possibilité de créer son propre sens que la nouvelle société lui a dépouillé des moyens de le faire: idées sociales transcendantes, famille uni. Le rite fécond, le sens de la tradition, le sentiment d'avoir une place dans l'histoire, voire de vivre au présent.

Il est temps d'examiner le travail de Buber, car il actualise vraiment Fourier et traduit ses premières pensées en un idéal critique pour notre science. Notre idéal doit mélanger les problèmes de l'innovateur individuel avec ceux de la société: nous devons avoir un plan pour la l'homme qui lui offre le maximum de soutien individuel, mais en même temps donne à la société le maximum d'exaltation de la durée de vie. Ou, selon les termes de Fourier, il faut donner toute son importance à la passion kabbalistique de telle manière qu'elle soit la plus satisfaisante pour l'individu et la plus bénéfique pour la communauté. Buber a offert la clé pour résoudre ce paradoxe en nous rappelant que toute vision idéale doit être basée sur la rencontre humaine fondamentale. Chercher ce que recherche l'homme, exalter son existence et se soutenir, son dialogue de base se fait avec ses pairs. Simmel, comme nous l'avons brièvement noté, l'a également souligné lorsqu'il a affirmé que l'homme découvre son significations vitales face à leurs pairs, au lieu singulier de l'imbrication de l'esprit et la matière. Mais Buber a continué à développer le problème fondamental de l'esthétique idéaliste jusqu'à ce qu'il le transforme en une véritable « esthétique de la confrontation », dans une ontologie du devenir interpersonnel dans le société. Ainsi, il a offert une contribution importante à un type idéal pour une théorie de l'alignement.

S'appuyant sur l'ontologie idéaliste de base, Buber a compris que l'homme ne peut devenir lui-même que s'il se rapporte de manière créative au monde extérieur. L'important est la transaction, sans laquelle il ne peut y avoir aucune connaissance, aucun pouvoir ne peut être testé, ou être exalté. Mais parmi tout ce que le monde extérieur offre à l'homme, il peut trouver le plus grand développement de son être dans la confrontation avec ses semblables. La raison en est étonnamment simple: l'homme est le seul animal dans la nature qui a un soi, et le soi ne peut se développer que dans les transactions avec le soi des autres. L'homme existe dans un quadruple champ de relations, un champ singulier dans toute la nature: il se rapporte au monde et aux choses; se rapporte à d'autres hommes; elle est liée au mystère de l'être et à votre moi. Buber a conclu que l'homme peut se connaître, arriver à percevoir ses pouvoirs profonds et exalter son être, seulement rapportant ses pouvoirs profonds et exaltant son être, ne rapportant son être qu'à celui des autres (Buber, 1974). En d'autres termes, on peut dire, sur la base de notre examen, que puisque l'homme est un animal sans instinct, il doit récupérer un fragment de réalité de la manière la plus convaincante. Buber a montré que pour l'homme le problème de la conviction consiste à essayer d'entrer en contact avec le mystère et la vitalité de l'être. Ce n'est qu'ainsi que le monde qu'il découvre semble définitivement réel, puisqu'il a été isolé de cette réalité vitale par son manque d'instincts naturels. De plus, puisque l'homme est le seul animal qui a un soi, il est, comme nous l'avons déjà observé, plus « introverti » et n'a pas de dialogue naturel direct; l'être humain est le seul animal qui « réfléchit ». Buber nous aide à réaliser que le seul recours est de profiter de cette introversion, et d'utiliser le soi pour le relier à celui des autres. Au lieu de la pauvreté potentielle, il est possible de trouver une richesse de caractère infini.

Ainsi l'homme peut percevoir la réalité fondamentale, ou ce que Buber appelait "le sens absolu", ou "l'absolu". Voici ses mots: « La vie humaine se rapproche de l'absolu en vertu de son caractère dialogique, car malgré sa singularité le L'homme ne peut découvrir, lorsqu'il pénètre au fond de sa vie, un être qui est un tout en soi, et comme tel se rapproche de ce que absolu. L'homme ne peut pas devenir entier en vertu d'une relation avec lui-même, mais seulement dans une relation avec un autre moi. Cela peut être aussi limité et conditionné que lui; mais étant ensemble, il est perçu comme illimité et inconditionnel » (Buber, 1974).

Ainsi, Buber nous permet de fusionner l'esthétique idéaliste et la psychologie de soi: l'homme découvre ce qui est « vraiment réel », en dialogue avec le soi des autres: la personnalité produit la personnalité et crée un plus grand degré de spiritualité entrelacée dans le monde de organismes. L'homme doit être convaincu que les significations humaines sont vraiment précieuses dans le monde, que le plan de vie élaboré culturellement a une signification transcendante; et le seul endroit où vous pouvez voir cela est dans une autre existence organique du même type que la vôtre, quelqu'un qui est littéralement imprégné d'un effort humain partagé. Buber utilise l'expression appropriée « imaginez le réel » pour décrire ce besoin, et déclare: « Appliqué à la communication entre les hommes, « imaginez » le réel signifie que imaginez ce qu'un autre homme veut, ressent, perçoit, pense et non pas comme un contenu séparé, mais dans sa propre réalité, c'est-à-dire dans le processus vital de ce homme... La personne humaine a besoin de confirmation, parce que l'homme en tant qu'homme en a besoin (Buber, 1974).

Le sens ultime pour l'homme, comme l'affirme Buber, se trouve dans le domaine interpersonnel, dans le domaine du « moi et vous ». L'homme surmonte ainsi son sentiment de limitation et d'isolement, de faiblesse de ses sens.
Dans son expression la plus courte possible, c'est le point de vue fondamental de Buber sur la nature interpersonnelle des significations et du devenir humains. L'homme a besoin d'un autre homme pour découvrir et valider ses pouvoirs intérieurs, pour se développer; et vous avez besoin de voir et de percevoir un autre individu pour être convaincu qu'il y a une valeur absolue, un sens absolu, dans la nature. Il est tout à fait approprié pour l'homme de se relier à l'organisme le plus élevé de la nature pour atteindre une plus grande conscience de la vie, de sa vie et du monde qui l'entoure. Cette communauté de l'interpersonnel est le lieu le meilleur et le plus naturel pour rechercher l'homme éthique.

Précisément au début des mouvements d'une science de l'homme, des penseurs comme Feuerbach ont découvert la base interpersonnelle neutre pour concevoir un véritable idéal éthique. C'est pourquoi ils pouvaient aspirer à une science de l'homme dans la société, idéaliste, fondée sur l'homme, et promouvant l'action éthique. C'est la grande réussite de l'union de la psychologie du moi avec l'esthétique idéaliste. Cela nous permet d'aspirer au plein épanouissement éthique dans une communauté interpersonnelle d'hommes libres, qui travaillent ensemble et ne s'opposent pas. Au début de la science de l'homme, il était possible d'offrir un cadre scientifique alliant le meilleur de l'idéalisme au pragmatisme centré sur l'homme. C'est exactement ce que demandait Buber: que l'interhumain soit la base de la fusion des deux systèmes dans temps modernes, une fusion que nous avons cherché à justifier largement depuis qu'elle a été esquissée au XIXe siècle XIX.

Buber a actualisé cette tradition en apportant un raffinement naturaliste supplémentaire à l'union de l'esthétique idéaliste et de la psychologie du moi. Aussi, je peux être très explicite sur les implications politiques de cette tradition; comme il l'a déclaré: découvrir que la réalité est essentiellement interpersonnelle peut créer une science de l'homme qui surmonte l'individualisme étroit et le collectivisme limité. Depuis le XIXe siècle, ces deux extrêmes avaient fait obstacle à une théorie générale de l'action objective, mais centrée sur l'homme; Il fallait un sujet éthiquement neutre et un cadre pour la science de l'homme qui permettrait Toute la société travaille à la réalisation d'un idéal transcendant, mais enraciné dans les individus. Ce sont les mots de Buber: « Cette réalité [l'esthétique interpersonnelle] offre le point de départ d'une science philosophique de l'homme; et à partir de là, d'une part, des progrès peuvent être faits pour transformer le savoir de la personne; et d'autre part, transformer le savoir de la communauté. Le sujet central de cette science n'est ni l'individu ni la communauté, mais l'homme par rapport à l'homme. Cette essence de l'homme, en particulier la sienne, ne peut être directement connue que dans une relation vitale » (Buber, 1974).

Nous le répétons, du point de vue de l'histoire des idées, il est important de noter que Buber a continué le courant de Feuerbach et de Fourier, mais il n'était pas seul dans cette tâche. Max Scheler était un autre penseur suprêmement poétique et critique qui, comme Buber, a averti que la science de l'homme doit être une science pour promouvoir la vie; et que, pour y parvenir, il doit rétablir le sentiment du plus profond respect et de la peur d'être. Scheler a également maintenu en vie le large point de vue du XIXe siècle sur le problème de la science et de la vie et a refusé de se soumettre aux modes dominantes. Scheler a affirmé que l'homme avait avant tout besoin d'un sentiment d'unité et de participation à l'univers, ce qui était exactement ce qu'il avait perdu. Dans son étude de l'empathie humaine, Scheler a pu voir l'effet de cette perte: qui dépendent pour leur subsistance de toutes les formes supérieures d'empathie et de vie émotionnelle » (Scheler, cité par Buber, 1974).

Comme Buber, Scheler a noté que le sens ultime de vitalité et de mystère dans la vie est véhiculé au contact de l'homme: « Un facteur décisif dans la la culture de la capacité d'identification avec le cosmos est le sentiment d'immersion dans le courant total de la vie, qui surgit et s'établit parmi les hommes par rapport à leur position mutuelle en tant que centres de vie individuels [italique sien]. Cela semble être plus ou moins une règle (dont nous n'avons pas une meilleure compréhension) que la véritable réalisation de la capacité de identification cosmique, mais est indirectement médiatisée, dans ce sentiment d'unité entre l'homme et l'homme... " (Ibid.)

La déclaration conclusive de Scheler aurait aussi pu être faite par Buber: « L'homme initie son identification comme la vie du cosmos où il est plus proche et a une plus grande affinité Avec elle-même: chez un autre homme”.

Pour connaître le comportement des gens, il est essentiel de les comprendre dans le sens où On entrevoit quels sont les aspects significatifs de ladite personne dans sa vie et dans ses actions du quotidien. Comprendre signifie pénétrer le système de valeurs de l'individu dont les connexions sont mentales.

Un deuxième aspect est la responsabilité. L'homme agit toujours de manière responsable et libre. Si vous ne le faites pas, vos actions peuvent devenir irresponsables. Polanyi dit que « l'étude de l'homme doit commencer par une appréciation de l'homme dans l'acte de prendre des décisions responsables » (Polanyi, 1966: 55).

Prendre des décisions se fait avec un sens de l'intentionnalité. L'intentionnalité nous permet d'établir ce que l'individu recherche réellement. En même temps, avoir des intentions implique d'en avoir conscience, de savoir qu'elles sont tend vers une fin et que l'intention cherche une intégration entre la vie et les actions de la personne.

Un aspect essentiel de la méthode dont nous parlons est la compréhension. À cet égard, Dilthey a déclaré que « si la reconstruction de la nature humaine générale par la psychologie veut être quelque chose sain, vivant et fécond pour l'intelligence de la vie, il devra s'appuyer sur la méthode originale de compréhension » (Dilthey, 1951: 222).

Pour Dilthey, les sciences naturelles peuvent être connues et expliquées, mais les sciences humaines doivent être comprises et interprétées. Cette compréhension cherche à établir un processus qui permet de saisir le sens et l'intention de la personne: « cela se fait mentalement », c'est-à-dire de quoi Il s'agit de « la découverte de soi dans le vous » pour cela requiert une participation expérientielle, sans laquelle il n'est pas possible d'établir cette relation.

Martin Buber, pour sa part, considère que « l'homme individuel ne contient pas en lui l'essence de l'homme, ni en tant qu'être moral ni en tant qu'être pensant. L'essence de l'homme ne se trouve que dans la communauté, dans l'union de l'homme et de l'homme, une unité qui se fonde sur la réalité de la différence entre 'moi et toi' » (Schilpp, 1967: 42).

La méthode humaniste en psychologie requiert un fondement philosophique basé sur le dialogue. Voyez à ce propos ce que nous dit Buber: « le fait fondamental de l'existence humaine est la homme avec homme. Ce qui rend le monde humain unique, c'est avant tout qu'il se situe entre l'être et l'être qu'on ne trouve dans aucun autre coin de la nature. Le langage n'est plus que son signe et son médium; tout travail spirituel a été causé par ce quelque chose... Cette sphère, je l'appelle la sphère "entre"... constitue un protocatégorie de la réalité humaine... l'essentiel ne se produit pas chez les deux participants, ni dans un monde neutre qui englobe les deux et tous les autres choses, mais, au sens le plus précis, « entre » les deux, comme si on disait dans une dimension à laquelle seuls les deux ont accès...; Cette réalité nous offre le point de départ à partir duquel nous pouvons avancer, d'une part, vers une nouvelle compréhension de la personne, et d'autre part, vers une nouvelle compréhension de la communauté. Son objet central n'est ni l'individu ni la communauté, mais l'homme avec l'homme. Ce n'est que dans la relation vivante que l'on peut reconnaître immédiatement l'essence propre à l'homme... Si l'on considère la d'homme à homme, on verra toujours la dualité dynamique qui constitue l'être humain: ici celui qui donne et là celui qui reçoit; ici la force agressive et là la défensive; ici le personnage qui enquête et là celui qui renseigne, et toujours les deux ensemble, se complétant par l'apport réciproque, s'offrant, ensemble, à l'homme » (Buber, 1974: 146-150).
L'approche de Buber vise ce qu'on a appelé la « psychologie de la rencontre » dont le fondement se trouve dans la relation toi-moi. Cette idée nous présente un lien ou une relation de personne à personne, sujet à sujet, c'est-à-dire un rapport de la réciprocité ce qui implique une Rencontre. (Martínez, 2004b).

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