मानवतावाद के सिद्धांत और तकनीक

मानवीयता आज, हालांकि इसने विज्ञान और प्रौद्योगिकी में महान उपलब्धियां हासिल की हैं, फिर भी यह निर्माण करने में कामयाब नहीं हुआ एक मानव समाज जहां सभी लोग एक दूसरे के साथ और बाकी प्राणियों के साथ सद्भाव में रहते हैं सजीव। विभिन्न प्रश्न मानव मन पर छा जाते हैं और सीमित भावनाएँ पैदा करते हैं। ये भावनाएँ, जो हमें सभी प्राणियों के बीच मौजूद मौलिक एकता को महसूस करने से रोकती हैं, पूरे इतिहास में दुनिया में विभिन्न संघर्षों, युद्धों और असंतुलन का कारण बनी हैं। यही कारण है कि मानववादी दृष्टिकोण की उत्पत्ति हुई, जिसका उद्देश्य यह था कि मनुष्य अपने अस्तित्व में जीवन का अर्थ खोजकर खुद को और अधिक समझे।

मानवतावाद द्वारा उपयोग की जाने वाली कुछ तकनीकों का उल्लेख वर्तमान मनोविज्ञान-ऑनलाइन लेख में किया गया है और वे इस पर केंद्रित हैं कि ग्राहक अपने कार्यों के बारे में तब तक जागरूक हो जाता है जब तक कि वह अपने अर्थ की खोज में अपनी स्वतंत्रता के लिए जिम्मेदार है जिंदगी। मानवतावादी मनोचिकित्सा के मूल सिद्धांतों का भी उल्लेख किया गया है, साथ ही साथ कुछ आलोचनाओं का भी उल्लेख किया गया है कुछ क्षेत्रों में उचित अनुप्रयोग की भावना और इसे प्रत्येक की आवश्यकताओं के अनुसार समायोजित किया जाना चाहिए व्यक्ति। जानने के लिए यह मनोविज्ञान-ऑनलाइन लेख पढ़ते रहें

सूची

1. नवहुमावाद का परिचय
2. मानवतावादी मनोविज्ञान की पृष्ठभूमि
3. मानवतावादी मनोविज्ञान
4. मानवतावादी मनोविज्ञान की बुनियादी नींव 
5. मानवतावादी मनोविज्ञान के विकास पर प्रभाव
6. मानवतावादी सिद्धांत के मूल सिद्धांत
7. मानवतावाद के मुख्य प्रतिनिधि
8. मास्लो का मानवतावादी सिद्धांत
9. रोजर्स का मानवतावादी सिद्धांत
10. रोजर्स व्यक्तित्व सिद्धांत
11. अस्तित्ववादी-मानवतावादी मनोविज्ञान के प्रस्ताव: मानवतावादी चिकित्सा
12. अस्तित्वगत मनोचिकित्सा
13. नवमानवतावाद
14. नवमानवतावाद के मुख्य प्रतिनिधि
15. मूल्यांकन प्रक्रिया
16. विचार-विमर्श
17. मानवतावादी चिकित्सा पर निष्कर्ष

मानवतावाद के विपरीत, नव-मानवतावाद हमारी बुद्धि को सीमित करने वाली सभी भावनाओं का विस्तृत विश्लेषण करता है, और हमें उन सभी सीमित भावनाओं से बुद्धि की मुक्ति के लिए तत्व प्रदान करता है। नव-मानवतावाद या समस्त सृष्टि के लिए प्रेम का पंथ समाज के विश्लेषण और की उत्पत्ति के लिए एक साधन है संघर्ष जो आज दुनिया के लिए काम करने वाले सभी लोगों और समूहों के बीच दार्शनिक कड़ी हो सकते हैं श्रेष्ठ।

इस सिद्धांत की विचारधारा आध्यात्मिक पथ पर चलने वालों के लिए भी सहायक है। खासकर उन लोगों के लिए जो अपने आत्म-साक्षात्कार के लिए एक ही समय में मानवता की सेवा के लिए काम करते हैं। यह एक ऐसी दृष्टि प्रदान करता है जो हमें अपनी आध्यात्मिक अनुभूतियों के आंतरिक खजाने की रक्षा करने में मदद करती है क्योंकि हम समाज में सुधार के लिए काम कर रहे हैं।

जैसा कि Caparrós (1979) ने इंगित किया है, के भीतर मानवतावाद के सिद्धांत और तकनीक, मानवतावादी मनोवैज्ञानिक उस प्रभाव को पहचानते हैं जो कई लोगों ने पूरे इतिहास में उन पर डाला है मनोविज्ञान ने प्रत्येक अवसर पर विभिन्न तरीकों से इसका विरोध किया है, इसे एक साधारण विज्ञान तक सीमित कर दिया है प्राकृतिक।

इसके बावजूद निश्चित लेखक या अभिविन्यास जिन्होंने पहले एक विशेष तरीके से मानवतावादी मनोविज्ञान के लिए आवश्यक बिंदुओं का विकास किया था। इस प्रकार फ्रांज ब्रेंटानो ने एक विज्ञान के रूप में मनोविज्ञान के यंत्रवत और न्यूनतावादी दृष्टिकोण की आलोचना की थी प्राकृतिक, और चेतना के मनोवैज्ञानिक अध्ययन को एक जानबूझकर कार्य के रूप में प्रस्तावित किया, न कि आणविक सामग्री के रूप में और निष्क्रिय। ओसवाल्ड कोल्पे ने सुझाव दिया कि सभी जागरूक अनुभव को प्राथमिक रूपों में कम नहीं किया जा सकता है या सामग्री के संदर्भ में समझाया जा सकता है, और लेखक जैसा कि विल्हेम डिल्थे या विलियम जेम्स ने मनोविज्ञान में तंत्र के खिलाफ तर्क दिया, चेतना और व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित करने का प्रस्ताव दिया संपूर्ण। हालाँकि, इस बिंदु पर एक निश्चित सावधानी बरतने की सलाह दी जाती है: तथ्य यह है कि कुछ समकालीन मानवतावादी इन लेखकों को अपने पूर्ववर्तियों के रूप में पहचानते हैं, और यह कि उनके पास है अपने लेखन में घटनाओं के समान दृष्टिकोण को प्रभावी ढंग से बनाए रखा, मनोविज्ञान के रचनाकारों पर उनके कार्यों के प्रत्यक्ष प्रभाव की बात करने के लिए अधिकृत नहीं है मानवतावादी।

मानवतावादी मॉडल का ऐतिहासिक ढांचा

अभी हाल ही में गेस्टाल्ट मनोचिकित्सा उन्होंने तर्क दिया कि एक वैध और उपयोगी मनोवैज्ञानिक क्षेत्र के रूप में सचेत अनुभव के अध्ययन पर, चेतना के लिए एक दाढ़ दृष्टिकोण अपनाया जाना चाहिए और व्यवहारवाद के खिलाफ जोर दिया जाना चाहिए। एडलर के काम के माध्यम से मनोविश्लेषणात्मक रैंकों में मानवतावादी मनोविज्ञान के कई पूर्ववृत्त भी हैं। हॉर्नी और एरिकसन। ये लेखक, जैसा कि ज्ञात है, रूढ़िवादी मनोविश्लेषण से हैं कि व्यक्तित्व एक महत्वपूर्ण तरीके से बलों द्वारा निर्धारित किया जाता है, यह भी शामिल है, यह उल्लेख करना महत्वपूर्ण है कि ओटो रैंक - जिसका मानवतावादी मनोविज्ञान पर प्रभाव अक्सर भुला दिया जाता है - मुख्य रूप से मनोचिकित्सा के लिए उनके अप्रत्यक्ष दृष्टिकोण और सभी की रचनात्मक क्षमता की उनकी मान्यता के कारण व्यक्ति। (कार्पिन्टेरो, मेयर और ज़ाल्बिडिया, 1990)। मानवतावादी मनोविज्ञान 1950 और 1960 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका में उत्पन्न हुआ, जो तीन प्रकार के प्रभावों के अधीन था: दार्शनिक, सामाजिक-सांस्कृतिक और उचित मनोवैज्ञानिक। (गोंजालेज, 2006)।

यह दो प्रमुख मनोविज्ञान, व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण की अस्वीकृति से उत्पन्न हुआ, क्योंकि मनुष्य की एक अमानवीय, न्यूनतावादी, यंत्रवत और नियतात्मक दृष्टि प्रदान करें (गोंजालेज, 2006). मानवतावादी मनोविज्ञान स्वयं को "तीसरी शक्ति" के रूप में प्रस्तुत करेगा। इस प्रकार का मनोविज्ञान एक महान विविधता प्रस्तुत करता है, इसलिए एक स्कूल की तुलना में आंदोलन की बात करना अधिक उपयुक्त है (कार्पिन्टेरो, मेयर और ज़ाल्बिडिया, 1990)। साथ ही द्वितीय विश्व युद्ध के बाद निराशा और बेचैनी, परमाणु खतरा, शीत युद्ध और सामाजिक असंतोष जैसे सामाजिक और सांस्कृतिक कारकों द्वारा। मानवतावादी आंदोलन की जड़ें विलियम जेम्स, गेस्टाल्ट थ्योरी, एडलर, जंग, हॉर्नी, एरिक्सन, ऑलपोर्ट, यूरोप में, लुडविग बिंग्सवांगर और मेडर बॉस थे। जो मनुष्य को अपने कार्यों में समझते हैं, मनोविज्ञान की वस्तु और पद्धति के रूप में, विकृति विज्ञान और उसके उपचार का संबंध दार्शनिक परंपरा से है मानवतावादी यह गेस्टाल्ट के अग्रदूत फेनोमेनोलॉजी की अवधारणाओं से भी उत्पन्न होता है, जिसके मुख्य प्रतिनिधि थे हुसेरल, मुलर, स्टंपफ, और जो घटना या तत्काल अनुभव का अध्ययन करता है क्योंकि यह स्वतंत्र रूप से होता है अतीत।

गेस्टाल्ट दृष्टिकोण मनुष्य को एक ऐसे विषय के रूप में देखता है जो अपने अस्तित्व को पूरा करने के लिए प्रवृत्त होता है। गेस्टाल्ट थेरेपी का प्रस्ताव जरूरतों और जरूरतों के एकीकरण की सुविधा के लिए 3 विशिष्ट कार्य:

• वर्तमान समय का मूल्यांकन; यहाँ और अभी में, व्यक्ति पृथक सामग्री के साथ काम करता है, न कि अतीत के साथ या भविष्य के भ्रम के साथ।
• जागरूकता की सराहना और अनुभव की स्वीकृति; संवेदी और भावनात्मक अनुभव के साथ काम करना और बौद्धिक प्रवचन या व्याख्याओं से बचना।
• जिम्मेदारी और अखंडता का मूल्यांकन; प्रत्येक व्यक्ति अपने आचरण के लिए जिम्मेदार है, चाहे वह कितना भी अतार्किक या अतिवादी क्यों न लगे।

उद्देश्य यह है कि व्यक्ति यहाँ और अभी में जागरूक हो जाए।

मानवतावाद शब्द यह उन दार्शनिक अवधारणाओं से संबंधित है जो मनुष्य को उनकी रुचि के केंद्र के रूप में रखती हैं। दार्शनिक मानवतावाद मानव की गरिमा पर प्रकाश डालता है, हालांकि मानवतावाद के विभिन्न रूपों (ईसाई, समाजवादी, अस्तित्ववादी, वैज्ञानिक, आदि) में अलग-अलग व्याख्या की गई है। मानवतावाद को मनुष्य की एक निश्चित अवधारणा के रूप में और एक विधि के रूप में भी समझा जा सकता है। उदाहरण के लिए, एक विधि के रूप में समझा जाने वाला मानवतावाद विलियम जेम्स के मनोविज्ञान में मौजूद है, जिसने सभी निरपेक्षता और विविधता के सभी इनकार को खारिज कर दिया। और अनुभव की सहजता और, परिणामस्वरूप, सटीकता खोने की कीमत पर भी, वास्तविक की समृद्धि का वर्णन करने में लचीलेपन का दावा किया (रॉसी, 2008). मानवतावादी दृष्टिकोण के लिए, मनुष्य के बारे में प्रासंगिक ज्ञान विशुद्ध रूप से मानवीय घटनाओं जैसे प्रेम, रचनात्मकता या पीड़ा पर ध्यान केंद्रित करके प्राप्त किया जाएगा। मनोविज्ञान में मानवतावादी दृष्टिकोण का उल्लेख करने के लिए शीर्षकों का उपयोग किया जाता है: मानवतावादी मनोविज्ञान, अस्तित्ववादी मनोविज्ञान, मानवतावादी-अस्तित्ववादी मनोविज्ञान।

मानवतावादी दृष्टिकोण यह मानव क्षमता के विकास से संबंधित है और इसके उचित कामकाज से संतुष्ट नहीं है। एक शब्द में, मानवतावादी मनोविज्ञान मानव बनने की प्रतिबद्धता का प्रतिनिधित्व करता है, जो कि संपूर्णता और विशिष्टता का एक उच्चारण है व्यक्ति, मानवीय स्थिति में सुधार के लिए एक चिंता, साथ ही व्यक्ति को समझने (बढ़ई, मेयर और ज़ाल्बिडिया, 1990).

मानवतावादी मनोविज्ञान यह एक स्कूल से अधिक एक आंदोलन है, और इससे भी अधिक मनुष्य और ज्ञान के बारे में एक दृष्टिकोण का प्रतिबिंब है। मानवतावादी दृष्टिकोण से जो विचार सबसे अधिक निकलते हैं वे हैं:

• व्यक्ति को सौंपा गया महत्व, to व्यक्तिगत स्वतंत्रतास्वतंत्र इच्छा, व्यक्तिगत रचनात्मकता और सहजता।
• पर जोर दिया गया है सचेत अनुभव.
• मानव स्वभाव से जुड़ी हर चीज पर जोर दिया गया है।

मानवतावादी मानसिक स्वास्थ्य और जीवन के सभी सकारात्मक गुणों, जैसे खुशी, संतुष्टि, परमानंद, दया, उदारता, स्नेह आदि को उजागर करना चाहते हैं। इसके अलावा, आंदोलन के सदस्य साझा करते हैं:

• व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित करने की उत्सुकता, उनका आंतरिक अनुभव, वह अर्थ जो व्यक्ति अपने अनुभवों को देता है और आत्म-उपस्थिति जो इसका तात्पर्य है।
• विशिष्ट और विशेष रूप से मानवीय विशेषताओं पर जोर: निर्णय, रचनात्मकता, आत्म-प्राप्ति, आदि।
• जांच की जाने वाली समस्याओं के चयन में आंतरिक महत्व की कसौटी को बनाए रखना, केवल वस्तुनिष्ठता के मूल्य से प्रेरित मूल्य के विरुद्ध।
• के मूल्य के प्रति प्रतिबद्धता मानव गरिमा और प्रत्येक व्यक्ति में निहित क्षमता के पूर्ण विकास में रुचि; व्यक्ति जैसा कि वह खुद को खोजता है और अन्य लोगों और सामाजिक समूहों के संबंध में केंद्रीय है।

अनुसार मार्टोरेल और प्रीतो (२००६), तीसरी शक्ति या मानवतावादी मनोविज्ञान मनोविज्ञान से प्रभावित होने वाले दो प्रभावों को खारिज करके प्रभाव प्राप्त करता है, जब यह प्रकट हुआ, व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण, इस दृष्टि के लिए कि ये दो दृष्टिकोण प्रबंधित हैं। एक अन्य प्रभाव सामाजिक और सांस्कृतिक कारक थे, क्योंकि उस समय विभिन्न कार्यक्रम प्रस्तुत किए गए थे जैसे द्वितीय विश्व युद्ध की निराशा और बेचैनी, परमाणु खतरा, शीत युद्ध, सामाजिक असंतोष, आदि।

मानवतावादी मनोविज्ञान भी मानवतावादी दर्शन से प्रभावित था कि यूरोप में अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के विकास को प्रत्यक्ष रूप से प्रभावित किया। अस्तित्ववाद लोगों के अस्तित्व पर विशेष जोर देता है कि वे अपना जीवन कैसे जीते हैं और उनकी स्वतंत्रता। उनका सिद्धांत इस तथ्य की बात करता है कि मनुष्य को किसी भी इकाई में कम नहीं किया जा सकता है, चाहे वह एक तर्कसंगत जानवर हो, एक सामाजिक प्राणी हो, एक इकाई हो। मानसिक या जैविक.

जबकि घटना विज्ञान मनुष्य से संपर्क करने का सबसे उपयुक्त तरीका है, यह यह पता लगाने का प्रयास करता है कि उसका अनुभव उसे क्या देता है, दृष्टिकोण करने के लिए पर्यवेक्षक द्वारा पूर्वाग्रह या पूर्वकल्पित सिद्धांतों के बिना चेतना की सामग्री, में प्रयुक्त सिद्धांतों में से एक है मानवतावादी मनोविज्ञान क्योंकि यह विशेष रूप से व्यक्ति पर केंद्रित है और उन्हें व्यक्तिगत विकास विकसित करने की अनुमति देता है जो उन्हें खोजने की अनुमति देता है सुख।

कुछ के बुनियादी अभिधारणाएं कि मानवतावादी मनोविज्ञान प्रदान करता है आदमी के बारे में हैं:

• यह इसके भागों के योग से अधिक है।
• यह अपने अस्तित्व को मानवीय संदर्भ में संचालित करता है।
• आपके पास विकल्प है।
• यह अपने उद्देश्यों, इसके मूल्यांकन अनुभवों, इसकी रचनात्मकता और अर्थों की समझ में जानबूझकर है।

इन अभिधारणाओं के अतिरिक्त, इस सिद्धांत के समर्थक साझा करते हैं चार विशेषताएं मौलिक:

• वे व्यक्ति, अपने आंतरिक अनुभव, उस अर्थ पर ध्यान केंद्रित करने के लिए एक विशेष उत्सुकता दिखाते हैं जो व्यक्ति अपने अनुभवों को देता है।
• वे विशिष्ट और विशेष रूप से मानवीय विशेषताओं जैसे रचनात्मकता, आत्म-प्राप्ति, निर्णय आदि पर जोर देते हैं।
• केवल निष्पक्षता के मूल्य से प्रेरित मूल्य के विरुद्ध, जांच की जाने वाली समस्याओं का चयन करते समय वे आंतरिक महत्व की कसौटी बनाए रखते हैं।
• वे मानवीय गरिमा के लिए प्रतिबद्ध हैं और प्रत्येक व्यक्ति में निहित क्षमता के पूर्ण विकास में रुचि रखते हैं, उनके लिए व्यक्ति केंद्रीय है क्योंकि उसे खोजा गया है और अन्य लोगों और अन्य समूहों के संबंध में सामाजिक।

उसके भाग के लिए आलपोर्ट मार्टोरेल और प्रीटो (2006) में उद्धृत, मनोविज्ञान में दो अभिविन्यासों को प्रतिष्ठित किया जिनके साथ कोई काम कर सकता है, पहला विचारधारात्मक है जो जोर देता है व्यक्तिगत अनुभव, अद्वितीय मामले में, और दूसरा नाममात्र का है जो सांख्यिकीय अमूर्त जैसे साधन या मानक विचलन में रुचि रखता है।

इसके मुख्य प्रतिनिधि हैं: विलियम जेम्स, गॉर्डन ऑलपोर्ट, अब्राहम मास्लो, कार्ल रोजर्स, लुडविग बिंग्सवैंजर, मेदार बॉस, रोलो मे, विक्टर फ्रैंकल, एरिक फ्रॉम, रोनाल्ड लिंग। (कार्पिन्टेरो, मेयर और ज़ाल्बिडिया, 1990)।

लुडविग बिंग्सवैंगर

हसरल के शिष्य और हाइडेगर से बहुत प्रभावित थे। उन्होंने चिकित्सा में हाइडेगेरियन श्रेणियों का इस्तेमाल किया, न कि केवल उसके कुछ आयामों को, बल्कि मनुष्य को समग्र रूप से शामिल करने की कोशिश की। रोगी की दुनिया की समझ और विवरण उसके मुख्य उद्देश्य हैं: इसके लिए वह चिकित्सक और रोगी के बीच पूर्वाग्रहों से मुक्त एक पारस्परिक मुठभेड़ का प्रस्ताव करेगा। उन्होंने मानव के जीवविज्ञानी और यंत्रवत दृष्टिकोण पर जोर देने के लिए फ्रायड की आलोचना की:

• एक सामाजिक प्राणी के रूप में मनुष्य के प्रति उनका व्यवहार अपर्याप्त था।
• न ही उन्होंने स्वयं के संबंध में स्वयं को पर्याप्त रूप से समझा।
• न ही मानवीय गतिविधियाँ जिनमें मनुष्य पर्यावरण से परे है (जैसे प्रेम या रचनात्मकता)।

बिंग्सवैंगर के लिए, व्यक्तित्व को समझने के लिए प्रारंभिक बिंदु घटनाओं में अर्थों को समझने की मानवीय प्रवृत्ति है और इसलिए, ठोस स्थितियों को पार करने में सक्षम होना चाहिए। विवरण के महत्व पर उनके जोर के परिणामस्वरूप उनके एक मुख्य योगदान सिज़ोफ्रेनिक्स के "संसारों" और "तरीकों" के विवरण हैं निराश ”अस्तित्व में।

व्यक्तिगत मतभेदों के विश्लेषण के संबंध में, यह समझा जाता है कि ये प्रामाणिक होने से लेकर (किसी के जीवन को प्रभावित करने में सक्षम होने के माध्यम से) निर्णय और भविष्य को विचार और कार्य में चुनें) अनुरूपता के लिए (बाहरी ताकतों के खिलाफ खुद को रक्षाहीन समझें, निष्क्रिय रहें, जब वे निर्णय लें तो अतीत को चुनें कुछ)। इन पंक्तियों के साथ, अस्तित्वगत मनोविज्ञान उन राज्यों में विशेष रुचि दिखाता है जिनमें अर्थ की कमी शामिल है। मेडार्ड बॉस, बिंग्सवैंगर के अनुयायियों में से एक और अस्तित्ववादी चिकित्सा के अग्रदूतों ने स्वयं और दुनिया के बारे में निर्माण में विभिन्न सामग्रियों और प्रभावकारिता के स्तरों का वर्णन किया।

रोल मई

वह अमेरिकी मानवतावाद के सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधियों में से एक हैं। वह मनुष्य के उपचार में फ्रायडियन मनोविश्लेषण के न्यूनीकरण की आलोचना करता है, लेकिन फ्रायड के काम को खारिज नहीं करना चाहता। गैर-हठधर्मी मानवतावादी:

• यह मनोचिकित्सा की मानवतावादी दृष्टि को बढ़ावा देता है लेकिन मानव प्रकृति के नकारात्मक तत्वों के बहिष्कार की आलोचना करता है जो कुछ मानवतावादी लेखक मानते हैं।
• उन्होंने मनोचिकित्सा को मनोचिकित्सा के रूप में देखने के लिए चिकित्सा संघों द्वारा किए गए प्रयासों का सामना करने के लिए मनोवैज्ञानिकों के मनोचिकित्सक के रूप में काम करने के अधिकार का सक्रिय रूप से बचाव किया। एक चिकित्सा विशेषता, लेकिन मनुष्य की दुविधाओं के साथ टकराव से बचने की निंदा की जिसे मनोविज्ञान ने स्वीकृति के रास्ते पर बनाया है सामाजिक।

में एक केंद्रीय अवधारणा मई का मनोविज्ञान: आदमी की दुविधा। यह एक विषय के रूप में और एक ही समय में एक वस्तु के रूप में महसूस करने के लिए उत्तरार्द्ध की क्षमता में उत्पन्न होता है। मनोविज्ञान के विज्ञान के लिए, मनोचिकित्सा के लिए और एक पुरस्कृत जीवन प्राप्त करने के लिए स्वयं को अनुभव करने के दोनों तरीके आवश्यक हैं। दिशानिर्देशों और सिद्धांतों के बारे में सोचते समय मनोचिकित्सक रोगी की दृष्टि को एक वस्तु के रूप में वैकल्पिक और पूरक करता है सामान्य व्यवहार, और एक विषय के रूप में, जब आप उनकी पीड़ा के प्रति सहानुभूति रखते हैं और उनके माध्यम से दुनिया को देखते हैं नयन ई। उन्होंने मनुष्य के विचार के दो विकल्पों को "विशुद्ध रूप से स्वतंत्र" या "विशुद्ध रूप से निर्धारित" के रूप में खारिज कर दिया, यह तर्क देते हुए कि दोनों का अर्थ मनुष्य की दुविधा को स्वीकार करने से इनकार करना है। उन्होंने चिकित्सा के संदर्भ में चिंता, प्रेम और शक्ति के अस्तित्व संबंधी अनुभवों को मौलिक रूप में पेश किया।

अब्राहम मेस्लो

वह एक अमेरिकी मनोवैज्ञानिक थे, मानवतावादी मनोविज्ञान में सबसे प्रसिद्ध व्यक्तियों में से एक, अन्य मानवतावादी मनोवैज्ञानिकों के साथ साझा करते हैं मानव अनुभव की विविधता के लिए खुली एक समग्र प्रणाली और इसलिए, इस के अध्ययन के लिए एक ही विधि के उपयोग की अस्वीकृति विविधता। वह व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण को बड़ी प्रणालियों में एकीकृत करने का प्रस्ताव करता है। मानवीय रूप से असाधारण लोगों में उनकी बहुत रुचि थी, जिसने उन्हें मनुष्य की एक दृष्टि के लिए प्रेरित किया जो दर्शाता है कि क्या हो सकता है और क्या निराश हो सकता है।

मास्लो के मनोविज्ञान में केंद्रीय अवधारणा आत्म-साक्षात्कार की है, जिसे विकास की प्रवृत्ति की परिणति के रूप में समझा जाता है जिसे मास्लो प्राप्त करने के रूप में परिभाषित करता है उत्तरोत्तर उच्च आवश्यकताओं की संतुष्टि और इसके साथ-साथ, अपने स्वयं के विश्लेषणों के आधार पर दुनिया की संरचना करने की आवश्यकता की संतुष्टि और मूल्य।

मास्लो ने जरूरतों के अपने पदानुक्रम को स्थापित किया, जो उनके योगदान के लिए सबसे प्रसिद्ध है, उनके पिरामिड में उनकी बुनियादी जरूरतों को परिभाषित करता है एक पदानुक्रमित तरीके से व्यक्ति, पिरामिड के आधार पर सबसे बुनियादी या सरल जरूरतों को रखते हुए और सबसे अधिक प्रासंगिक या पिरामिड के शीर्ष पर बुनियादी बातें, जैसे-जैसे ज़रूरतें पूरी की जा रही हैं या हासिल की जा रही हैं, उच्च स्तर के अन्य उत्पन्न होते हैं या और अच्छा। अंतिम चरण में आप "आत्म-साक्षात्कार" का सामना करते हैं जो पूर्ण सुख या सद्भाव के स्तर से ज्यादा कुछ नहीं है।

अब्राहम मास्लो के व्यक्तित्व का सिद्धांत इसे अक्सर पांच स्तरों वाले पिरामिड के रूप में वर्णित किया जाता है: पहले चार स्तरों को "घाटे की आवश्यकता" के रूप में समूहीकृत किया जा सकता है; उन्होंने उच्च स्तर को "आत्म-प्राप्ति," "विकास प्रेरणा," या "होने की आवश्यकता" कहा। "अंतर यह है कि जहां घाटे की जरूरतों को पूरा किया जा सकता है, वहीं रहने की जरूरत एक निरंतर प्रेरक शक्ति है।" इस पदानुक्रम का मूल विचार यह है कि उच्चतम आवश्यकताएँ हमारा ध्यान तभी आकर्षित करती हैं जब पिरामिड में निम्नतम आवश्यकताएँ पूरी हो जाती हैं। विकास की ताकतें पदानुक्रम में ऊपर की ओर बढ़ने की ओर ले जाती हैं, जबकि प्रतिगामी ताकतें अत्यधिक जरूरतों को पदानुक्रम से नीचे धकेलती हैं। उन्होंने प्रेरणा के सिद्धांतों को खारिज कर दिया जो व्यवहार के एकल निर्धारकों से शुरू हुआ, निम्नलिखित स्तरों पर क्रमबद्ध रूप से आयोजित कई निर्धारकों के सिद्धांत का प्रस्ताव:

ये वे ज़रूरतें हैं जिनका मास्लो वर्णन करता है:

क्रियात्मक जरूरत

वे स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए बुनियादी हैं जैसे कि सांस लेना, पानी पीना, शरीर के तापमान को संतुलित करना, सोना, आराम करना, कचरे को खत्म करना।

सुरक्षा और सुरक्षा की जरूरत

उन्हें सुरक्षित और संरक्षित महसूस करने की आवश्यकता है: शारीरिक, स्वास्थ्य, रोजगार, आय, संसाधन, नैतिक, पारिवारिक और निजी संपत्ति सुरक्षा।

संबद्धता और स्नेह की जरूरत

वे व्यक्ति के भावात्मक विकास से संबंधित हैं, वे संघ, भागीदारी और स्वीकृति की आवश्यकताएँ हैं। इनमें से हैं: दोस्ती, साहचर्य, स्नेह और प्यार।

बड़ी इच्छाएं

मास्लो ने दो प्रकार की सम्मान आवश्यकताओं का वर्णन किया, एक उच्च और एक निम्न।

• उच्च सम्मान आत्म-सम्मान की आवश्यकता से संबंधित है, और इसमें आत्मविश्वास, योग्यता, महारत, उपलब्धि, स्वतंत्रता और स्वतंत्रता जैसी भावनाएं शामिल हैं।
• कम सम्मान अन्य लोगों के सम्मान की चिंता करता है: ध्यान, प्रशंसा, मान्यता, प्रतिष्ठा, स्थिति, गरिमा, प्रसिद्धि, महिमा और यहां तक ​​​​कि प्रभुत्व की आवश्यकता।

इन जरूरतों का मूल कम आत्मसम्मान और हीन भावना में परिलक्षित होता है।

आत्म-साक्षात्कार या आत्म-प्राप्ति की आवश्यकता

यह अंतिम स्तर कुछ अलग है, और मास्लो ने इसे नाम देने के लिए विभिन्न शब्दों का इस्तेमाल किया: "विकास प्रेरणा," "होने की आवश्यकता है," और "आत्म-साक्षात्कार।" वे उच्चतम आवश्यकताएं हैं, वे पदानुक्रम के शीर्ष पर हैं, और उनकी संतुष्टि के माध्यम से, किसी गतिविधि के संभावित विकास के माध्यम से जीवन का अर्थ पाया जाता है। यह तब प्राप्त होता है जब पिछले सभी स्तरों तक पहुँच गया हो और कम से कम कुछ हद तक पूरा हो गया हो।

वह प्रक्रिया जो आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाती है, उस पर समाप्त होती है जिसे मास्लो "शिखर अनुभव" कहते हैं, जिसे तब महसूस किया जाता है जब एक इंसान के रूप में एक ऊंचाई पर पहुंच जाता है यहाँ और अभी हो "वर्तमान में खो गया", इस जागरूकता के साथ कि क्या होना चाहिए, क्या मास्लो उपचार, आत्म-साक्षात्कार की पहचान करता है और रचनात्मकता.. ये अनुभव पूरी तरह से प्राकृतिक और शोध योग्य हैं और हमें परिपक्व, विकसित और स्वस्थ मानव कार्यप्रणाली के बारे में सिखाते हैं।

जब आत्म-साक्षात्कार की प्रक्रिया काट दी जाती है, तो हतोत्साहित करने वाली, प्रतिपूरक या विक्षिप्त प्रतिक्रियाएं दिखाई देती हैं और व्यवहार स्वायत्त विकास को रोकने के लिए परिहार की ओर केंद्रित होता है। मास्लो पैथोलॉजी की एक अवधारणा का प्रस्ताव करता है, जिसमें होने के मूल्यों के अभाव से संबंधित है कुछ परिवर्तनों की उपस्थिति, जिसे वह रूपक कहते हैं और जिसे वह समझता है कि घट जाती है मानव। मास्लो ने स्व-निर्मित ऐतिहासिक शख्सियतों का एक समूह माना, जिसका अनुमान उन्होंने इन मानदंडों को पूरा किया: अब्राहम लिंकन, थॉमस जेफरसन, महात्मा गांधी, अल्बर्ट आइंस्टीन, एलेनोर रूजवेल्ट, विलियम जेम्स, आदि अन्य। मास्लो ने उनकी आत्मकथाओं, लेखों और गतिविधियों से कई समान गुणों का अनुमान लगाया; मैंने अनुमान लगाया कि वे लोग थे:

• वास्तविकता पर ध्यान केंद्रित किया, जो जानता था कि झूठे या काल्पनिक को वास्तविक और वास्तविक से कैसे अलग किया जाए।
• समस्याओं पर केंद्रित, वे अपने समाधान के आधार पर समस्याओं का सामना करते हैं।
• अर्थ और अंत की एक अलग धारणा के साथ।

दूसरों के साथ अपने संबंधों में, वे लोग थे:

• गोपनीयता की आवश्यकता है, इस स्थिति में सहज महसूस करना;
• प्रभावी संस्कृति और पर्यावरण से स्वतंत्र, अपने स्वयं के अनुभवों और निर्णयों पर अधिक निर्भर;
• संस्कृति के प्रति प्रतिरोधी, क्योंकि वे सामाजिक दबाव के प्रति संवेदनशील नहीं थे; वे गैर-अनुरूपतावादी थे;
• हास्य की एक गैर-शत्रुतापूर्ण भावना के साथ, अपने बारे में या मानवीय स्थिति के बारे में चुटकुले पसंद करते हैं;
• अपनी और दूसरों की अच्छी स्वीकृति, जैसे वे थे, दिखावा या कृत्रिम नहीं;
• प्रशंसा, रचनात्मक, आविष्कारशील और मूल में ताजगी;
• बाकी मानवता की तुलना में अधिक तीव्रता के साथ अनुभवों को जीने की प्रवृत्ति के साथ।

मेटानीड्स और मेटापैथोलॉजी

मास्लो आत्म-साक्षात्कार की समस्या को दूसरे तरीके से संबोधित करता है, आवेगी जरूरतों की बात करता है, और क्या है पर टिप्पणी करता है खुश रहने के लिए आवश्यक: सत्य, अच्छाई, सौंदर्य, एकता, अखंडता और विपरीतताओं का अतिक्रमण, जीवन शक्ति, विशिष्टता, पूर्णता और आवश्यकता, पूर्ति, न्याय और व्यवस्था, सादगी, पर्यावरण समृद्धि, शक्ति, चंचल भावना, आत्मनिर्भरता, और क्या खोजते हैं महत्वपूर्ण। जब आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकताएँ पूरी नहीं होती हैं, तो रूपक उत्पन्न होते हैं, जिनकी सूची पूरक है और मेटा-ज़रूरतों की तरह व्यापक है। कुछ हद तक निंदक, घृणा, अवसाद, भावनात्मक अक्षमता और अलगाव तब सामने आता है।

• केवल अधूरी जरूरतें ही लोगों के व्यवहार को प्रभावित करती हैं, लेकिन संतुष्ट जरूरत किसी भी व्यवहार को उत्पन्न नहीं करती है।
• शारीरिक जरूरतें व्यक्ति के साथ पैदा होती हैं, बाकी जरूरतें समय के साथ पैदा होती हैं।
• जैसे-जैसे व्यक्ति अपनी बुनियादी जरूरतों को नियंत्रित करने का प्रबंधन करता है, उच्च क्रम की जरूरतें धीरे-धीरे प्रकट होती हैं; सभी व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता महसूस नहीं करते हैं, क्योंकि यह एक व्यक्तिगत विजय है।
• उच्चतम आवश्यकताएं उत्पन्न नहीं होती हैं क्योंकि निम्नतम को संतुष्ट किया जा रहा है। वे सहवर्ती हो सकते हैं लेकिन मूल वाले श्रेष्ठ लोगों पर हावी होंगे।
• बुनियादी जरूरतों को उनकी संतुष्टि के लिए अपेक्षाकृत कम प्रेरक चक्र की आवश्यकता होती है, इसके विपरीत, उच्च आवश्यकताओं के लिए लंबे चक्र की आवश्यकता होती है।

कार्ल रोजर्स

अमेरिकी इतिहास में प्रभावशाली मनोवैज्ञानिक, जिन्होंने अब्राहम मास्लो के साथ मिलकर मनोविज्ञान में मानवतावादी दृष्टिकोण की खोज की। इसकी चिकित्सीय पद्धति, ग्राहक-केंद्रित चिकित्सा, या गैर-निर्देशक चिकित्सा, केंद्रीय परिकल्पना से शुरू होती है जो व्यक्ति के पास होती है। आत्म-समझ के लिए और आत्म-अवधारणा, दृष्टिकोण और स्व-निर्देशित व्यवहार को बदलने के लिए एक ही साधन (पेज़ानो, 2001). चिकित्सक को अनुकूल मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण का वातावरण प्रदान करना चाहिए ताकि रोगी इन साधनों का फायदा उठा सके। ग्राहक-केंद्रित चिकित्सा की दो मुख्य विशेषताएं हैं:

• ग्राहक (रोगी) के व्यक्ति में कट्टरपंथी विश्वास।
• प्रबंधकीय भूमिका की अस्वीकृति चिकित्सक की।

रोजर्स के लिए, इंसान इस एहसास की प्रवृत्ति के साथ पैदा हुआ है कि, अगर बचपन इसे खराब नहीं करता है, तो यह हो सकता है परिणाम एक पूर्ण व्यक्ति: नए अनुभवों के लिए खुला, चिंतनशील, सहज और जो दूसरों और खुद को महत्व देता है वही। अनुपयुक्त व्यक्ति के विपरीत लक्षण होंगे: बंद, कठोर, और स्वयं और दूसरों का तिरस्कार। रोजर्स चिकित्सा के सफल परिणाम के लिए चिकित्सक के दृष्टिकोण और गुणों के महत्व पर जोर देते हैं: तीन मुख्य हैं सहानुभूति, प्रामाणिकता और निरंतरता। मास्लो के साथ अंतर यह है कि वह अपनी आत्म-साक्षात्कार प्रक्रिया को निरंतर और निरंतर मानता है।

रोजर्स का तर्क है कि पालन-पोषण और विशेष रूप से माँ की भूमिका एक बुनियादी कारक है एक वयस्क व्यक्तित्व प्राप्त करने के लिए। 1942 से अपने परामर्श और मनोचिकित्सा में, उन्होंने अपने ग्राहक-केंद्रित चिकित्सा या ग्राहक-केंद्रित चिकित्सा, मानवतावादी मनोविज्ञान आंदोलन की आधारशिला (पेज़ानो, 2001) की स्थापना की। रोजर्स की मनोचिकित्सा उस व्यक्ति पर केंद्रित है, जिसे वह रोगी नहीं बल्कि रोगी कहता है, क्योंकि वह निष्क्रिय नहीं बल्कि सक्रिय है और अपने जीवन को बेहतर बनाने की प्रक्रिया में जिम्मेदार, होशपूर्वक और तर्कसंगत रूप से यह तय करना कि क्या गलत है और कब क्या करना है आदर करना। थेरेपिस्ट एक विश्वासपात्र या काउंसलर की तरह होता है जो एक समान स्तर पर सुनता और प्रोत्साहित करता है, एक समझदार रवैये के साथ, आपको समझता है। वह इस रवैये को कहते हैं कि चिकित्सक का "एनकाउंटर" होना चाहिए।

वह गैर-निर्देशक चिकित्सा के विकास में एक भागीदार और सहायक प्रबंधक थे, जिसे ग्राहक-केंद्रित चिकित्सा के रूप में भी जाना जाता है, जिसे उन्होंने व्यक्ति-केंद्रित चिकित्सा का नाम दिया। इस दिलचस्प सिद्धांत को अंग्रेजी पीसीए "व्यक्ति-केंद्रित दृष्टिकोण" या व्यक्ति-केंद्रित दृष्टिकोण (पेज़ानो, 2001) में इसके संक्षिप्त नाम से जाना जाता है। उनके सिद्धांत न केवल चिकित्सक-ग्राहक बातचीत को शामिल करते हैं, बल्कि सभी मानवीय संबंधों पर भी लागू होते हैं। रोजेरियन थेरेपी अल्फ्रेड एडलर और अल्बर्ट बंडुरा के फ्रायडियन मनोवैज्ञानिक और सामाजिक दृष्टिकोण के साथ विरोधाभासी है। ग्राहक और चिकित्सक के बीच संचार प्रक्रिया को प्राप्त करने के लिए सहानुभूति की प्राथमिकता या, विस्तार से, एक इंसान के बीच और अन्य।

व्यक्ति-केंद्रित दृष्टिकोण

कार्ल रोजर ने निष्क्रिय चिकित्सक की ठंडी और कठोर चिकित्सक की भूमिका को छोड़ दिया और अच्छे परिणाम प्राप्त किए, इस अभ्यास के माध्यम से उन्होंने उन दृष्टिकोणों को पाया जो मानव विकास को बढ़ावा देने के लिए आवश्यक हैं, ये वो हैं:

• दूसरे के प्रति एकरूपता: यह इस तथ्य को संदर्भित करता है कि व्यक्ति को जितना संभव हो उतना कम इनकार करना चाहिए जो वे अपने ग्राहक के साथ बातचीत करते समय अनुभव कर रहे हैं, यह आवश्यक है कि वे महसूस करें कि उसमें क्या हो रहा है संबंध, रक्षात्मक रवैया न अपनाएं, अपने आप को व्यक्त करने में सक्षम होने के लिए स्वयं के संपर्क में रहने का प्रयास करें जब आप समझते हैं कि यह आपके द्वारा किए जा रहे कार्य के लिए या आपके लिए महत्वपूर्ण है मरीज़। रोजर ने प्रस्तावित किया कि पेशेवर द्वारा अपने मुवक्किल के प्रति यह रवैया उसके काम को सुविधाजनक बनाएगा ताकि रोगी को भी अपने अनुभव का एहसास हो।
• उनके द्वारा प्रस्तावित एक और दृष्टिकोण था Another सकारात्मक विचार: निर्णयों को त्यागने के लिए संदर्भित करता है, उन लोगों पर विचार करना जो दूसरे के अधिक ज्ञान के साथ बढ़ेंगे, जब रोगी वह इस स्वीकृति को प्राप्त करने का प्रबंधन करता है, वह यह भी महसूस करने में सक्षम है कि उसके पास विश्वास और विश्वास है और इस प्रकार वह वह होने के लिए स्वतंत्र महसूस करता है जो वह करता है यह है।
• आखिरी है सहानुभूति: यह वास्तव में खुद को दूसरे व्यक्ति के जूते में रखने की क्षमता रखने की बात करता है, दुनिया की कल्पना करने के लिए जैसा कि दूसरा व्यक्ति वास्तव में इसे देखता है, स्वयं की गुणवत्ता को खोए बिना।

इन अभिवृत्तियों का दोहरा उद्देश्य होता है, एक ओर विकास को बढ़ावा देने वाला वातावरण तैयार करना और दूसरी ओर, दूसरा दूसरे को अपने साथ वैसा ही रहना सिखाता है, अर्थात् स्वयं के प्रति सहानुभूति रखने वाला, स्वीकार करने वाला और सर्वांगसम होना वही। यदि यह सीख हासिल कर ली जाती है, तो यह और अधिक प्रवाहित और विकसित हो सकेगी; चूंकि रोजर्स जिस संभावना को संभालते हैं, वह यह है कि हम अपने विकास में रुक गए हैं क्योंकि हमें वह बनना है जो हम नहीं हैं; हमें अपनी जरूरतों को संतुष्ट करने और दूसरों की जरूरतों की संतुष्टि की ओर अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति को मोड़ना पड़ा है।

अनुसार कार्ल रोजर्स की ग्राहक-केंद्रित चिकित्सा, रोगी एक परिवर्तन से गुजरता है जब वह चिकित्सक द्वारा समझा और स्वीकार किया जाता है, यही कारण है कि सभी मानवतावादी चिकित्सा मनुष्य को उसके मूल्य के साथ-साथ ध्यान और सहानुभूति देने पर आधारित है आवश्यक। इनमें से कुछ परिवर्तन हैं:

• भावनाओं का विश्राम करें, यदि पहले आप उन्हें कुछ दूर के रूप में मानते थे, तो अब आप उन्हें अपना बना लेते हैं या उन्हें अपना और अंत में हमेशा बदलते प्रवाह के रूप में देखते हैं।
• वह अपने अस्तित्व के पहले अनुभव से बहुत दूर होने से अनुभव करने के अपने तरीके को बदल देता है, वह इसे स्वीकार करता है कुछ ऐसा जिसका अर्थ होता है और प्रक्रिया के अंत में रोगी उनके द्वारा स्वतंत्र और निर्देशित महसूस करता है अनुभव।
• यह असंगति से सुसंगतता की ओर जाता है, इसके अंतर्विरोधों की अज्ञानता से समझने और उनसे बचने तक।
• आपकी समस्याओं के साथ आपके संबंधों में बदलाव आ रहा है, इनकार से लेकर आपकी जिम्मेदारियों को स्वीकार करने से लेकर स्वीकृति तक।
• वह दूसरों से संबंधित होने के अपने तरीके को संशोधित करती है, उसे पता चलता है कि वह पहले किस तरह से संबंध बनाने से बचती थी और अब अंतरंग संबंध स्थापित करना चाहती है और उनके लिए खुला रहना चाहती है।
• अतीत पर ध्यान केंद्रित करने से पहले, वर्तमान में जहां रोगी अतीत को भूलो और वर्तमान को जियो.

श्रृंखला की शुरुआत में प्रस्ताव चिकित्सक के अनुभव से सबसे दूर हैं और इसलिए, सबसे संदिग्ध, जबकि जो अंत की ओर दिखाई देते हैं वे हमारे केंद्र के करीब और करीब आ रहे हैं अनुभव। रोजर्स को समझना और वर्णन करना चाहता था परिवर्तन जो रोगी को तब होता है जब वह समझता है और चिकित्सक द्वारा स्वीकार किया गया:

• भावनाओं में छूट है: उन्हें कुछ दूर के रूप में देखते हुए, उन्हें अपने स्वयं के रूप में पहचाना जाता है और अंत में, एक सतत परिवर्तनशील प्रवाह के रूप में।
• अनुभव करने के तरीके में बदलाव: जिस दूरी से आप पहली बार अपने अनुभव का अनुभव करते हैं, आप उसे स्वीकार करने लगते हैं एक ऐसी चीज के रूप में जिसका एक अर्थ होता है, और प्रक्रिया के अंत में रोगी अपने को स्वतंत्र और निर्देशित महसूस करता है अनुभव।
• यह असंगति से सुसंगतता की ओर जाता है: इसके अंतर्विरोधों की अज्ञानता से समझने और उनसे बचने तक।
• समस्याओं के साथ उसके संबंध में भी बदलाव आया है: उसके इनकार से लेकर जिम्मेदार व्यक्ति होने की जागरूकता तक, उसकी स्वीकृति से गुजरते हुए।
• दूसरों के साथ संबंध बनाने का उसका तरीका भी बदल जाता है: परिहार से लेकर अंतरंग संबंधों और खुले स्वभाव की तलाश तक।

उपरोक्त लेखकों के अनुसार, इस सिद्धांत में विभिन्न प्रस्ताव हैं, उनमें से एक द्वारा प्रस्तावित किया गया था लुडविग बिंग्सवैंगर जिसने मनुष्य को समग्र रूप से घेरने की कोशिश की, न कि केवल कुछ आयामों में। जिस तरह से रोगी अपनी दुनिया को समझता है और उसका वर्णन करता है, वह उसका मुख्य उद्देश्य है और इस कारण उसने चिकित्सक और रोगी के बीच पूर्वाग्रहों से मुक्त एक पारस्परिक मुठभेड़ का प्रस्ताव रखा। उनके लिए, व्यक्तित्व को समझने का प्रारंभिक बिंदु घटनाओं में अर्थों को समझने की मानवीय प्रवृत्ति थी और इसके कारण ठोस परिस्थितियों में पार करने में सक्षम होना। में इस्तेमाल किया थैरेपी, जिसे डेसीनालिसिस या बीइंग-इन-द-वर्ल्ड एनालिसिस कहा जाता है, जो निम्नलिखित बिंदुओं पर आधारित था:

• मनोविकृति संबंधी विकार वे दुनिया में होने के परिवर्तन का प्रतिनिधित्व करते हैं।
• दुनिया में होने की एक संरचना है और इसलिए इसका अध्ययन, वर्णन और सुधार किया जा सकता है।
• मनोचिकित्सा व्यक्ति की अस्तित्वगत परियोजना को समझने की कोशिश करती है।
• और अंत में, यह आत्म-कब्जे और आत्मनिर्णय को पुनः प्राप्त करने के लिए, संरेखण के रूपों और क्षेत्रों की खोज करते हुए, अपने स्वयं के अनुभव को अपनी संपूर्णता में ग्रहण करने में मदद करना चाहता है।

ये विचार वर्तमान में अस्तित्ववादी चिकित्सा के प्रकार को प्रभावित करते हैं। यह इस विचार से शुरू होता है कि प्रामाणिक अर्थ वह है जो लोग अपने लिए बनाते हैं स्वयं, और यह प्रस्तावित है कि लोग उस अर्थ का निर्माण एक प्रक्रिया के माध्यम से करते हैं निर्णय। निर्णय लेने के दो बुनियादी तरीके भविष्य की पसंद या अतीत की पसंद हैं। विकास की संभावनाओं के लिए भविष्य का चुनाव सबसे उपयुक्त है क्योंकि यह विकास और आत्म-साक्षात्कार की सुविधा प्रदान करता है।

पिछले स्टंट का चुनाव, विकास को रोकता है विषय को सीमित करें वह जो पहले से ही अनुभवात्मक रूप से जाना जाता है। एक अन्य व्यक्ति जिसने मानवतावादी तकनीकों के विकास को प्रभावित किया, वह था रोलो मे, जिसे मार्टोरेल और प्रीटो (2006) में उद्धृत किया गया था, जो अवधारणाओं में से एक है। उनके मनोविज्ञान का केंद्र व्यक्ति की दुविधा थी, जो एक विषय के रूप में महसूस करने की उसकी क्षमता से उत्पन्न होती है और साथ ही एक के रूप में भी वस्तु दोनों मानवतावादी मनोचिकित्सा में मौलिक हैं, क्योंकि मनोचिकित्सक रोगी की दृष्टि को एक वस्तु के रूप में वैकल्पिक और पूरक करता है जब व्यवहार के सामान्य दिशा-निर्देशों और सिद्धांतों के बारे में सोचता है और एक विषय के रूप में जब वह अपनी पीड़ा के प्रति सहानुभूति रखता है और अपने माध्यम से दुनिया को देखता है नयन ई।

यह लेखक कुछ प्रस्ताव करता है अस्तित्वगत चिकित्सा के लिए विशेषताएं:

• वह बताते हैं कि अस्तित्वपरक चिकित्सा का लक्ष्य ग्राहक के अपने अस्तित्व के बारे में जागरूकता बढ़ाना है और इस तरह उन्हें अपने स्वयं के अस्तित्व को वास्तविक रूप में अनुभव करने में मदद करना है।
• आपके द्वारा उपयोग की जाने वाली तकनीक अधीनस्थ होनी चाहिए और उसे जानना जारी रखना चाहिए, अर्थात यह लचीली होनी चाहिए और ग्राहक की जरूरतों के अनुकूल होनी चाहिए।
• चिकित्सक और ग्राहक दोनों दो लोग हैं जो एक संबंध बनाए रखते हैं, अर्थात चिकित्सक तथ्यों की व्याख्या नहीं करता है, बल्कि उन्हें ग्राहक के साथ अपने संबंधों में प्रकट करता है।
• मनोवैज्ञानिक गतिशीलता को मनुष्य के लिए सामान्य नहीं माना जाता है, उनका प्रस्ताव है कि a क्लाइंट डायनामिक्स के विशेष महत्व पर जोर जो. के संदर्भ से प्राप्त होता है उसकी ज़िंदगी। चिकित्सक को हमेशा यह नहीं पता होगा कि ग्राहक को क्या प्रेरित करता है या क्या प्रेरित करता है, और तकनीक को लागू करने के बजाय ग्राहक को जो रवैया अपनाना चाहिए, वह है रोगी को ध्यान और सम्मान के साथ सुनना।
• चिकित्सक अपने और अपने मुवक्किल दोनों के व्यवहार के सभी रूपों का विश्लेषण करने की कोशिश करता है जो दोनों के बीच वास्तविक मुठभेड़ को रोकता है।
• वह इस प्रतिबद्धता को बहुत महत्व देते हैं कि इस प्रकार के सिद्धांतों के अनुसार जीवित रहने का सही तरीका है।

इस्तेमाल की जाने वाली तकनीकों में से एक इब्राहीम मास्लो द्वारा प्रस्तावित एक है, जिसमें, अपनी जरूरतों के पिरामिड के माध्यम से, उन्होंने होने की जरूरतों के पदानुक्रम को विस्तृत किया उन्होंने इस तथ्य की बात की कि सबसे बुनियादी लोगों को संतुष्ट किया जाना चाहिए, ताकि मनुष्य सबसे जटिल लोगों पर ध्यान दे सके और इस प्रकार आत्म-साक्षात्कार तक पहुंच सके। इस लेखक ने जिस अवधारणा को सबसे अधिक प्रबंधित किया वह आत्म-साक्षात्कार की थी, जिसे विकास की प्रवृत्ति की परिणति के रूप में समझा जाता है। इस अंतिम आवश्यकता की प्रक्रिया मार्टोरेल और प्रीतो (2006) में उद्धृत मास्लो के अनुसार समाप्त होती है, जब मनुष्य चरम अनुभव तक पहुंचता है कि इस लेखक के अनुसार महसूस करें जब आप एक इंसान और एक प्राणी के रूप में एक कोटा तक पहुँचते हैं और अब यह कहा जा सकता है कि आप इस जागरूकता के साथ वर्तमान खो रहे हैं कि क्या होना चाहिए यह है।

मानवतावादी चिकित्सा और मनोविश्लेषणात्मक और व्यवहारिक दृष्टिकोण के बीच कुछ अंतर हैं, हम लोपेज़ के अनुसार तीसरे बल के साथ मनुष्य के बारे में एक व्यापक परिभाषा दे सकते हैं (2009). मानसिक रूप से बीमार का अध्ययन मूल्यवान है, लेकिन पर्याप्त नहीं है; जो जानवरों के साथ किया जाता है वह भी ऐसा ही है, हालांकि यह संतोषजनक तक नहीं पहुंचता है; जो औसत लोगों के साथ किया जाता है, वह अपने आप में समस्या का समाधान नहीं करेगा। इसलिए रोजर्स की ग्राहक-केंद्रित चिकित्सा आती है। मानवतावादी दृष्टिकोण मनुष्य और उसकी भावनाओं, इच्छाओं, आशाओं, आकांक्षाओं के अध्ययन को बहुत महत्व देता है कि अन्य दृष्टिकोण उन्हें व्यक्तिपरक और कम मानते हैं महत्व, जैसे व्यवहार सिद्धांत जो पूरी तरह से व्यक्तियों के व्यवहार या मनोविश्लेषण पर आधारित होते हैं जो रोगियों को अशांति का शिकार मानते हैं मानसिक।

अंदर मानवतावादी मनोविज्ञान, दिलचस्पी है मानव अस्तित्व और इसकी जिम्मेदारी केंद्रीय मुद्दा बन जाती है। मनुष्य को उसके कार्यों की स्वतंत्रता में परिभाषित एक एकीकृत और जिम्मेदार विषय माना जाता है। यह सब उसे निरंतर निर्णय लेने की ओर ले जाता है, जो उसे प्रतिबद्ध करता है और उसे जिम्मेदार बनाता है। अस्तित्ववाद में मनुष्य की आत्म-साक्षात्कार और अतिक्रमण करने में सक्षम होने की सकारात्मक परिभाषा है।

हर चिकित्सक अस्तित्ववादी है इस हद तक कि वह रोगी को उसकी वास्तविकता में सीख सके और समझ प्रदान करने में सक्षम हो। अस्तित्ववाद को एक बुनियादी दर्शन के रूप में समझना जो चिकित्सीय क्रिया को बनाए रखता है और मजबूत करता है, और इसे एक ज्ञान-मीमांसा आधार प्रदान करता है।

हेंड्रिक रुइटेनबीकीअस्तित्ववाद में रुचि रखने वाले एक अमेरिकी लेखक, उन्होंने दर्शन और मनोचिकित्सा के रूप में अस्तित्ववाद के बीच संपर्क का विश्लेषण किया। उन्होंने अस्तित्ववादी दर्शन में सिद्धांतों की एक श्रृंखला पाई, जिसने संकट में इस व्यक्ति की नैदानिक ​​सामग्री की व्यापक व्याख्या को संभव बनाया, मनोचिकित्सा का उद्देश्य। इसके भाग के लिए, वॉन गेबसेटल, ने तर्क दिया कि मनोचिकित्सा का संकट जरूरत की विक्षिप्त अवस्थाओं के साथ इसके संपर्क से पैदा हुआ था, जिसका अर्थ है मनुष्य का मूल संकट और "उसके अस्तित्वगत संबंधों के भेद में शामिल है जो कि है या होने के लिए है और जो बिना है" हालांकि यह है। यह अंतर्विरोध उसकी मौलिक इच्छा शक्ति के छिन्न-भिन्न हो जाने में, एक खाली स्थिति को पंगु बनाने में जारी रहता है स्वयं के संबंध को पारलौकिक, अन्य पुरुषों के साथ, दुनिया के साथ और स्वयं के साथ संबंध बनाता है ”(गोंजालेज में गेब्सटेल, 2006:190).

अस्तित्ववाद के अनुसार हम मनोचिकित्सा को एक संकट के रूप में समझते हैं। मनुष्य लगातार संकट में है, यहीं पर वह अपने अस्तित्व और इसे जीने के अपने तरीके को दांव पर लगाता है।

नीचे आधुनिकता का संकट और वह पीड़ा जो वह थोपता है बाद आधुनिकतावाद समकालीन मनुष्य की आध्यात्मिक स्थिति में वास्तविक, मानवतावाद की एक नई अवधारणा विकसित हो रही है: एक नया मानवतावाद जो मनुष्य को उसकी प्रकृति और उस वातावरण के रहस्यों को जानने के अपने उत्कृष्ट प्रयास में पुनर्स्थापित करता है जिसमें वह है विकसित होता है। वास्तविकता की नई चेतना हमें दिखाती है कि मानवीय समझ को सीमित करने वाली सीमा तर्क है अपने आप में, वह तार्किक, सीमित और नाजुक भ्रम, जो तर्कसंगत को प्रधानता देकर पागल हो गया है असली। मानव इतिहास न केवल तर्क की विजय का परिणाम है, बल्कि उस अंधेपन और पथभ्रष्टता का भी है जो वह उत्पन्न करता है।

नई चेतना, जो उत्तर-तर्कवाद का प्रतिनिधित्व करती है, स्वीकार करने के आधार पर तर्कसंगतता को बचाने का प्रयास करती है कि अनिश्चितता, बहुआयामीता, विरोधाभास, अराजकता भी है, अर्थात् जटिलता। यह क्या सक्षम बनाता है मोरिन वैज्ञानिक ज्ञान (सत्यापन, अवलोकन, "मिथ्याकरण" के आधार पर) के बीच "नया गठबंधन" कहता है, जो देखता है वस्तुनिष्ठता और दार्शनिक ज्ञान (केवल प्रतिबिंबित पर आधारित), जो विषय और वस्तु के बीच संबंध को स्पष्ट करने का प्रयास करता है ज्ञान।

व्यक्तिपरक दृष्टिकोण और वस्तुनिष्ठ समायोजन से मनुष्य भक्ति के शिखर पर पहुंचता है। और यह भी बताएं कि विभिन्न मानसिक अभिव्यक्तियों के माध्यम से भक्ति कैसे विकसित होती है। अब हमें उन्हें स्पष्ट रूप से समझना चाहिए, आत्मनिरीक्षण पहलू (व्यक्तिपरक दृष्टिकोण) और बहिर्मुखी पहलू (वस्तुनिष्ठ समायोजन)। ये हर किसी के लिए बिल्कुल स्पष्ट होना चाहिए। मनुष्य की आंतरिक चैत्य गति, उनका अस्तित्वगत ज्ञान, पूरी तरह से लयबद्ध है। बाहरी दुनिया में, बाहरी अस्तित्व में जो कुछ होता है, उसका एक हिस्सा आंतरिक मानसिक लय के साथ समायोजित हो जाता है।

जब बाहरी शारीरिक लय और मानसिक लय के बीच एक खराब समायोजन होता है, तो आप पीड़ा महसूस करते हैं, आपने अपने जीवन में अनुभव किया होगा व्यक्तिगत, जो कभी-कभी कुछ लोगों की संगति में बहुत असहज महसूस करते हैं, लेकिन दूसरे के साथ काफी सहज होते हैं समूह। जब बाहरी दुनिया में आपके आंदोलन की लय, आपकी जीवन शैली की लय आपके साथ समायोजित हो जाती है आंतरिक मानसिक लय, वे सहज महसूस करते हैं, लेकिन जब ये लय मेल नहीं खाते हैं, तो वे महसूस करते हैं असहज। बाहरी दुनिया में प्रगति के लिए, स्पष्ट दिशानिर्देश, एक स्पष्ट और अच्छी तरह से एकीकृत दार्शनिक आधार होना चाहिए। समाज में अक्सर इसका अभाव होता है और इसीलिए लोग सामाजिक जीवन में अपना संतुलन खो देते हैं। बौद्धिक रूप से विकसित लोग जब असंगत वातावरण के संपर्क में आते हैं, तो उनके लिए समायोजित करना मुश्किल होता है।

मानवतावादी मनोविज्ञान पर टिप्पणियाँ

वर्तमान मानवता ने निस्संदेह काफी बौद्धिक प्रगति की है, लेकिन बाहरी दुनिया में समायोजन का अभाव है। न केवल गति में बल्कि लय में भी खराब समायोजन होता है; इसका मतलब है कि आंतरिक मानसिक लय का मॉडल बाहरी भौतिक लय से वस्तुनिष्ठ दुनिया के अनुरूप पूरी तरह से अलग है। जाहिर है कि झटका अपरिहार्य है और इस झटके का प्रभाव भौतिक क्षेत्र की तुलना में मानसिक स्तर पर कहीं अधिक महसूस किया जाता है। नतीजतन, मनुष्य अपना मानसिक समायोजन खो देता है। दुनिया में कई सिद्धांत प्रस्तावित किए गए हैं। कुछ ने मुख्य रूप से मानसिक दुनिया की तर्कसंगतता में कोई दिलचस्पी लिए बिना आध्यात्मिक दुनिया का उल्लेख किया। दुर्भाग्य से, इनमें से कई सिद्धांतों को इतिहास के कूड़ेदान में फेंक दिया गया है। कुछ सिद्धांत ऐसे थे जिन्होंने मानसिक तल में कुछ रुचि भी दिखाई, लेकिन वे समाज के मानसिक संतुलन को विकसित करने में भी विफल रहे और लोगों द्वारा खारिज भी किए गए। भौतिक संसार से संबंधित इनमें से कुछ दर्शन बहुत परिष्कृत लग रहे थे, लेकिन वे वस्तुगत दुनिया की कठोर वास्तविकताओं के अनुरूप नहीं थे। सिद्धांत के स्वप्नलोक में वे दर्शन काफी संतोषजनक थे, लेकिन उनका पृथ्वी की व्यावहारिकता से कोई संबंध नहीं था।

अन्य सिद्धांत जो कानों को कुछ अधिक स्वादिष्ट लगते थे, धाराप्रवाह बोलते थे मानवीय समानता; लेकिन उन्हें लागू करने में लोगों ने अपनी अप्रभावीता का पता लगाया, क्योंकि इन दर्शनों के मूल सिद्धांत दुनिया की बुनियादी वास्तविकताओं के विपरीत थे। "विविधता प्रकृति का नियम है; एकरूपता कभी नहीं होगी।" दुनिया विविधताओं से भरी है, विविध आकृतियों और रंगों का एक चित्रमाला, विविध और विविध भाव। इसे कभी नहीं भूलना चाहिए। कभी-कभी इन सिद्धांतों के सतही प्रदर्शन ने देखने वाले की आंखों को चकाचौंध कर दिया, लेकिन वास्तव में उनमें कोई गतिशीलता नहीं थी। और फिर भी, गतिशीलता मानव अस्तित्व का पहला और अंतिम शब्द है। जो अपनी गत्यात्मकता खो चुका है वह ठहरे हुए कुएं के समान है। प्रवाह की अनुपस्थिति में, एक पूल खरपतवार से भर जाता है और स्वास्थ्य के लिए खतरा बन जाता है। इस प्रकार के तालाबों को मिट्टी से भरना बेहतर है। अतीत के अनेक दर्शनों ने मानवता की इस प्रकार की नकारात्मक सेवा की है।

भक्ति भावना मानवता की सर्वोच्च और सबसे मूल्यवान भावना है। “विविधता प्रकृति का नियम है; मानव हृदय की कभी एकरूपता नहीं होगी। भक्ति के इस तत्व, मानवता का सबसे कीमती खजाना, अत्यंत सावधानी के साथ संरक्षित किया जाना चाहिए। क्योंकि यह इतना कोमल आंतरिक मूल्य है, इसे भौतिकवाद के हमले से बचाने के लिए, यह है आपको इसके चारों ओर एक सुरक्षात्मक बाड़ का निर्माण करना चाहिए, जैसे पौधे के चारों ओर बाड़ लगाना नाज़ुक। अब सवाल यह है कि सुरक्षात्मक वायरिंग क्या है? यह एक उचित दर्शन है जो भौतिक और आध्यात्मिक दुनिया के बीच एक सही सामंजस्य स्थापित करता है, और वह स्रोत है जो समाज की उन्नति के लिए प्रेरणा प्रदान करता है।

अन्य मानव प्राणियों में स्पंदित जीवन प्रवाह में रुचि ने लोगों को मानवतावाद के सिद्धांतों का दायराने उन्हें मानवतावादी बना दिया है। अब अगर यही मानवीय भावना इस के सभी प्राणियों को शामिल करने के लिए फैली हुई है ब्रह्मांड, तब और केवल तभी यह कहा जा सकता है कि मानव अस्तित्व अपने चरम पर पहुंच गया है अंतिम समापन। और सभी प्राणियों के लिए आंतरिक प्रेम के विस्तार की इस प्रक्रिया में एक और मानवीय भावना पैदा होगी जो कि शामिल है इस ब्रह्मांड के प्रत्येक प्राणी के लिए, तब और केवल तभी मानव अस्तित्व को अपनी परिणति के लिए कहा जा सकता है अंतिम। और आंतरिक प्रेम को अन्य प्राणियों तक विस्तारित करने की प्रक्रिया में मानव के पीछे एक और भावना पैदा होगी जो सभी में कंपन करेगी vi दिशाएँ, जो सभी प्राणियों के दिलों के सबसे गहरे कोनों को छू लेंगी और सभी को अंतिम चरण में ले जाएँगी परम आनंद।

हरबर्टbar

हर्बर्ट का मनोविज्ञान, हालांकि ऊपर वर्णित एक प्राथमिक नींव पर आधारित है, सबसे अधिक में से एक का प्रतिनिधित्व करता है संघवाद के पूर्ण और जैविक पहलू और वास्तविक मनोवैज्ञानिक विज्ञान का अनुमान लगाते हैं जो सदी के उत्तरार्ध में उभरेगा। XIX. उनके तत्वमीमांसा के परमाणुवादी बहुलवाद को व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक जीवन में पेश किया जाता है, जहां यह है जाहिर है, प्रतिनिधित्व की बहुलता केवल संस्थाओं के मूल आंदोलन से उत्पन्न हो सकती है सरल। सरल निरूपण (ध्वनियां, रंग, आदि) उतने ही प्राथमिक और आंतरिक संबंधों से रहित होते हैं जितने कि साधारण संस्थाओं के आत्म-संरक्षण के कार्य होने चाहिए। आत्मा मनोविज्ञान की उचित वस्तु नहीं है क्योंकि यह भी एक सरल और अपरिवर्तनीय सत्य है। मनोविज्ञान का उद्देश्य आत्म-संरक्षण या आत्मा के प्रतिनिधित्व के कार्य हैं, जैसे कि स्मृति में वर्तमान या निरंतर। अभ्यावेदन में एक गतिशील चरित्र होता है: "आत्मा में पारस्परिक रूप से एक दूसरे को भेदते हुए, जो एक है, वे एक-दूसरे को दूर करते हैं क्योंकि वे विपरीत हैं, और एक सामान्य बल में एकजुट होते हैं क्योंकि वे विपरीत नहीं हैं।"

हर्बर्ट के अनुसार, व्यक्तित्व के इष्टतम संगठन का सिद्धांत सौंदर्यशास्त्र है, जिसमें एक ही समय में, सुंदर कला और नैतिकता शामिल है। इसमें हम सुंदर आत्मा के शिलरीय विचार की व्युत्पत्ति देख सकते हैं, हालांकि इसे निरूपण के पूर्वोक्त यांत्रिकी के अर्थ में विस्तृत किया गया है। वास्तव में, सौन्दर्यात्मक अनुभव दृढ़ता, विस्तार और सामंजस्य पर निर्भर करता है, जो प्रतिनिधित्व-बल द्वारा प्राप्त होता है, मूल रूप से विरोधी, जो स्वयं का गठन करता है। नैतिक विचार इन्हीं लक्षणों से संबंधित हैं और निम्नलिखित हैं: आंतरिक स्वतंत्रता, पूर्णता, परोपकार, कानून और समानता। सबसे मौलिक पहला है, जिसके संबंध में अन्य इसकी उपलब्धि के लिए आवश्यक शर्तों का प्रतिनिधित्व करते हैं। हर्बर्ट के लिए, बच्चे वास्तव में स्वतंत्र नहीं हैं क्योंकि उन्होंने अभी तक एक चरित्र हासिल नहीं किया है, जो कि प्रतिनिधित्व के प्रमुख द्रव्यमान में एक सच्ची दृढ़ता है। दूसरी ओर, चरित्र स्वयं, वयस्क स्वयं, टूटने या विभाजित होने के लिए अतिसंवेदनशील होता है, जैसा कि व्यक्तित्व के विभाजन के मामलों में होता है, अर्थात मनोभ्रंश के कुछ रूपों में। सद्गुणों का सिद्धांत पांच नैतिक विचारों के साथ आचरण की अनुरूपता को संदर्भित करता है और इसकी मुख्य शाखाएं राजनीति और शिक्षाशास्त्र हैं। राजनीति अनिवार्य रूप से कानून के विचार को संदर्भित करती है; शिक्षाशास्त्र सभी पाँच विचारों को समाहित करता है, लेकिन पूर्णता पर जोर देता है।

रथों

रथ और उनके सहयोगियों ने नामक पुस्तक में मूल्यों को स्पष्ट करने के विकल्प का प्रस्ताव रखा मूल्य और शिक्षण, जहां यह समझाया गया था कि इस तकनीक में क्या शामिल है, इस विषय पर रुचि को उत्तेजित करता है। स्पष्टीकरण प्रस्ताव मानवीय मूल्यों को अपनाने या सिखाने की पिछली तकनीकों के विपरीत है, इसका विचार यह है कि युवा लोगों को शिक्षा नहीं दी जानी चाहिए, बल्कि यह कि व्यक्ति अपने स्वयं के मूल्यों को चुनने के लिए स्वतंत्र है, जो कुछ भी हैं, इसलिए, वह इनकार करता है कि दूसरों की तुलना में बेहतर मूल्य हैं, लेकिन सब कुछ मूल्यों के पदानुक्रम पर निर्भर करता है कि प्रत्येक व्यक्ति के पास है।

अन्य अनुयायी, जैसे होवे, एल. डब्ल्यू (१९७७) और किर्शेनबौम, एच. (1982), रथ्स के बारे में किया है, एल.ई. (१९६७) बहुत महत्वपूर्ण योगदान, इस अर्थ में कि उन्होंने इस पद्धति को से जोड़ा है कुछ दृष्टिकोण जो रोजर्स, सी.आर. (1978) मानव विकास को बढ़ावा देने के लिए आवश्यक मानता है, जैसे: प्रामाणिकता, स्वीकृति और, सहानुभूति। इस पद्धति के योगदानों में से एक यह है कि व्यक्ति स्पष्ट रूप से उन मूल्यों की पहचान करता है जो वह मालिक है और जिसे वह अपने पास रखना चाहता है, साथ ही साथ शिक्षा के लिए बनाई गई कई रणनीतियाँ मूल्य। पास्कल, ए. पुष्टि करता है कि "मूल्यों का स्पष्टीकरण परामर्शदाता या शिक्षक की एक सचेत और व्यवस्थित कार्रवाई है जिसका उद्देश्य मूल्यांकन प्रक्रिया को प्रोत्साहित करना है। छात्रों में ताकि वे यह जान सकें कि उनके मूल्य वास्तव में क्या हैं और इस प्रकार, उनके लिए जिम्मेदार और प्रतिबद्ध महसूस कर सकते हैं " .

इसका उद्देश्य छात्रों में मूल्यों के क्षेत्र में वे क्या सोचते हैं और क्या चाहते हैं, इसकी खोज में एक प्रतिबिंब को उकसाना है। किसी भी मामले में, एक या दूसरे लेखकों के लिए धन्यवाद, मूल्यों के स्पष्टीकरण का व्यापक रूप से प्रसार किया गया है, जिसका उपयोग स्पेन सहित विभिन्न देशों के कई स्कूलों में किया जा रहा है। यदि हम मूल्यों के स्पष्टीकरण के मूल में जाते हैं, तो यह सर्वविदित है कि समय में पिछले वर्षों में, सामाजिक-सांस्कृतिक प्रगति व्यक्ति की खेती की तुलना में अधिक प्रासंगिक थी मानवीकरण। आज चीजें बदल गई हैं, और मूल्यों में शिक्षा किसी भी विषय में विचार करने के लिए एक मौलिक स्तंभ बन गई है।

पास्कुअल द्वारा स्थापित, ए। (1988), बुनियादी निर्देशों का होना आवश्यक है जो हमें उन मूल्यों पर काम करने की अनुमति देते हैं जो एक संस्कृति के भीतर हैं। ऐसा करना आवश्यक है, उपदेश से बचें और स्वायत्तता और प्रतिबिंब को बढ़ावा दें। व्यक्ति की सभी संभावनाओं की खोज करने के लिए एक अंतःक्रियावादी मॉडल की तलाश करना आवश्यक है, यहां तक ​​​​कि उन लोगों को भी जिन्हें खोजा नहीं गया है। मूल्यों के स्पष्टीकरण की पद्धति का व्यापक रूप से पूरे स्कूल जगत में प्रसार किया गया है, जिससे छात्रों को उन मूल्यों की पहचान करने में मदद मिलती है जो वे जीते हैं और जिन्हें वे जीना चाहते हैं।

इस तरह, क्विंटाना कैबानास, जे.ए. (1998: 293) के अनुसार, मूल्यों के स्पष्टीकरण की विधि का उद्देश्य "छात्र की मदद करना है ताकि, स्वयं, अपने स्वयं के मूल्यों से अवगत हों, उनके बारे में स्पष्ट करें और इस प्रकार उन्हें व्यक्तिगत उद्देश्य बनाकर, उनकी पुष्टि करने और उन्हें कार्यों में अनुवाद करने में सक्षम हों ”। हर दिन अधिक लोग होते हैं जो इस बारे में स्पष्ट नहीं होते हैं कि वे कहाँ जा रहे हैं, वे अभिविन्यास या अर्थ के बिना रहते हैं, वे थोड़ा प्रेरित होते हैं और उन्हें अपने मूल्यों के पैमाने पर प्रतिबिंबित करना मुश्किल होता है। मूल्यों के स्पष्टीकरण से उन्हें एक ऐसी प्रक्रिया की पेशकश करनी चाहिए जो उन्हें अपने जीवन का विश्लेषण करने की अनुमति दे, मान लें उनके व्यवहार के लिए जिम्मेदारी, परिभाषित मूल्यों को स्पष्ट करना और उनके अनुसार कार्य करना खुद। लेकिन यह स्पष्ट है कि यह मूल्यांकन प्रक्रिया लेखकों के आधार पर विभिन्न क्षणों या चरणों का अनुसरण करती है।

रथ सिद्धांत के अनुसार एल. (१९६७: ३३), अपने समय के सबसे महत्वपूर्ण शिक्षाशास्त्रियों में से एक माने जाते हैं और रणनीतियों के विस्तार में अग्रणी हैं। इस स्पष्टीकरण के लिए, जिस प्रक्रिया द्वारा हम कुछ मूल्यों को स्वीकार करते हैं, वह वह है जो इसमें अनुसरण किए जाने वाले चरणों को निर्धारित करती है तरीका। लेखक के लिए, मूल्यों के निर्माण की प्रक्रिया में तीन क्षण होते हैं, जिनमें से प्रत्येक में कई शर्तें या विशेषताएं शामिल होती हैं:

• मूल्यों का चयन: उनके परिणामों पर विचार करने के बाद, कई विकल्पों के बीच स्वतंत्र रूप से बनाया गया।
• मूल्यों का आकलन: चुने गए विकल्प की सराहना करें और उसका आनंद लें, सार्वजनिक रूप से इसकी पुष्टि करने के लिए तैयार रहें।
• उन मूल्यों के अनुसार कार्य करना: हमारे द्वारा चुने गए मूल्यों के अनुसार कार्य करना, और इसे अपने जीवन में बार-बार करना।

लेखक पर सबसे बड़ी समस्या यह है कि मूल्यांकन प्रक्रिया को समझने के लिए सात सूत्र अपर्याप्त लगते हैं। यही कारण है कि किर्शेनबौम, एच। (१९८२: १९) एक व्यापक अवधारणा को विस्तृत करता है: "यह एक ऐसी प्रक्रिया है जिसके द्वारा हम इस संभावना को बढ़ाते हैं कि, या तो हमारे जीवन का सामान्य रूप से या विशेष रूप से कोई भी निर्णय, पहला, हमारे लिए एक सकारात्मक मूल्य है और दूसरा, संदर्भ के भीतर रचनात्मक है सामाजिक"।

Kirschenbaum का मानना ​​है कि मूल्यांकन प्रक्रिया में पांच संबंधित आयाम शामिल हैं, जिन्हें चरणों के रूप में नहीं बल्कि प्रक्रियाओं के रूप में पहचाना जा सकता है, जिन्हें नीचे निर्धारित किया गया है:

• सोच: आलोचनात्मक सोच को बढ़ावा देकर छात्रों को सोचने में मदद करना (रथ, एल। तथा। 1967), एक नैतिक तर्क (कोहलबर्ग, एल। 1986), आदि।
• भावना: स्पष्ट करें कि हम क्या सराहना करते हैं या चाहते हैं। युवा लोगों को स्वयं की अवधारणा को सुदृढ़ करने और उनकी भावनाओं को प्रबंधित करने में सहायता करें।
• पसंद: विकल्पों का चुनाव और परिणामों पर विचार। आपको लक्ष्य निर्धारित करने, उपलब्ध डेटा एकत्र करने, एक विकल्प चुनने और निर्णय के परिणामों पर विचार करने की आवश्यकता है। निर्णय लेते समय या किसी विकल्प का चयन करते समय हम स्वतंत्र रूप से ऐसा कर सकते हैं, एक व्यक्तिपरक निर्णय के परिणामों की पहचान करते हुए, जिसे हम बेहतर मानते हैं; या विभिन्न रणनीतियों की योजना बनाएं जो मुझे उन लक्ष्यों तक पहुंचने की संभावना को बढ़ाने में मदद करें।
• संचार: सामाजिक संपर्क की प्रक्रिया के कारण मूल्यों का विकास होता है। स्पष्ट संदेश भेजना, सक्रिय रूप से सुनना आवश्यक है कि दूसरा क्या कहना चाहता है, आदि।
• क्रिया: अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए बार-बार और लगातार कार्य करें, व्यक्ति को प्राप्त करने में मदद करें अपने जीवन में सकारात्मक भावना और व्यक्तिगत लाभ प्राप्त करने के लिए कार्रवाई के क्षेत्रों में कुशलता से कार्य करें और सामाजिक।

चरणों को इस तरह से संरचित किया, पास्कुअल, ए। (१९९५: १६) सोचता है कि "मूल्यांकन का विकास लोगों को अपनी जिम्मेदारी और स्वतंत्रता से अपने विकल्प बनाने में सक्षम बनाता है, जो मूल्यों के प्रति नैतिक प्रतिबद्धता को रेखांकित करता है।

मूल्यांकन प्रक्रिया से, हम उन चरणों को समझते हैं जिनका पालन व्यक्ति को पकड़ने और आंतरिक बनाने के लिए करना चाहिए मूल्यों, और मूल्य विकास की यह प्रक्रिया समाप्त होती है और व्यवहार में स्थानांतरित हो जाती है व्यक्ति। संक्षेप में, मूल्यों के पैमाने को अपना बनाएं। इस तरह, हर्नांडो, एम.ए.ए. (१९९७: ८५) यह आवश्यक समझता है कि "एक ऐसी पद्धति का उपयोग करें जो संपर्क में आए" अपने स्वयं के अनुभव वाले व्यक्ति ताकि वे मूल्यों और उनके विकल्पों के प्रति अपने दृष्टिकोण से अवगत हों ”। पास्कल, ए. (1988) का मानना ​​है कि आकलन का फोकस स्वयं व्यक्ति पर होता है। इसके विकास में बुद्धिमत्ता और स्नेह मौलिक है, लेकिन मूल्यों की दुनिया इसे विकसित और विकसित करने में मदद करती है।

मानवतावादी मनोविज्ञान हमें इसके प्रस्तावों के अनुभवजन्य सत्यापन के अभाव के बारे में बताता है। रोजर्स ने स्वयं मनोचिकित्सा को रिकॉर्डिंग या परीक्षणों के उपयोग जैसी वस्तुनिष्ठ तकनीकों के साथ संयोजित करने की आवश्यकता पर जोर दिया।

साथ ही व्यक्तिपरकता की पुष्टि और प्रयोगवाद की अस्वीकृति में अधिकता। बुनियादी मानवतावादी अवधारणाओं और अभिधारणाओं की संचालनात्मक परिभाषाओं का अभाव, जो उनके शोध को कठिन बना देता है। मनुष्य की सकारात्मक और आशावादी दृष्टि पर अत्यधिक जोर, विशेष रूप से उत्तरी अमेरिकी लेखकों में।

जब एक मानवतावादी मनोविज्ञान प्रस्तुत किया जाता है: मनोवैज्ञानिकों की एक स्थिर अल्पसंख्यक है जो खुद को मानवतावादी घोषित करते हैं; इसके अलावा, इस सिद्धांत के कुछ सिद्धांतों का शिक्षा जैसे क्षेत्रों में या चिकित्सा के परिणाम पर चिकित्सक-ग्राहक संबंधों के प्रभाव पर अध्ययन में प्रभाव स्पष्ट है।

के अनुसार मैनफ्रेड मैक्स-नीफ मानव पैमाने पर विकास पुस्तक में, और साथ भी पॉल एकिन्स वेल्थ विदाउट लिमिट्स में, ग्रीन इकोनॉमी के गैया एटलस, मास्लो की अवधारणा को सामाजिक "पिरामिडैलिटी" को वैध बनाने का श्रेय दिया जाता है। यदि आवश्यकताएँ श्रेणीबद्ध और अनंत हैं, तो समाज को भी "स्वाभाविक रूप से" एक पिरामिड के रूप में कॉन्फ़िगर किया जाएगा जहां केवल शीर्ष के पास आधार को व्यापक और अधिक बेदखल रखने की कीमत पर अधिक से अधिक तक पहुंच है सुविधाजनक। यह मैक्स-नीफ के परिमित घटक मैट्रिक्स के रूप में जरूरतों के दृष्टिकोण के विपरीत है (9 चार अवतारों में: निर्वाह, संरक्षण, स्नेह, समझ, भागीदारी, सृजन, मनोरंजन, पहचान और स्वतंत्रता, होने, होने, करने और करने के माध्यम से संबंधित हो)।

सबसे आम आलोचना वह है जो उसकी कार्यप्रणाली से संबंधित है, इस तथ्य के कारण कि उसने पात्रों की एक छोटी संख्या को चुना है, कि वह आत्म-साक्षात्कार माना जाता है, और उनकी आत्मकथाओं को पढ़ने या उनसे बात करने के बाद इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि आत्म-बोध क्या है वे।

हालांकि मास्लो के सिद्धांत को व्यक्तित्व और प्रेरणा के पिछले सिद्धांतों में सुधार के रूप में देखा गया है, "आत्म-वास्तविकता" जैसी अवधारणाएं कुछ अस्पष्ट हैं। नतीजतन, मास्लो के सिद्धांत की संचालन क्षमता जटिल है।

ऐसे लोगों के उदाहरण हैं जिनके पास आत्म-पूर्ति के लक्षण हैं और उनकी बुनियादी ज़रूरतें पूरी नहीं हुई हैं। कई बेहतरीन कलाकार गरीबी, गरीब पालन-पोषण, न्यूरोसिस और अवसाद से पीड़ित थे। हालाँकि, कुछ वैज्ञानिक अध्ययन आत्म-पूर्ति के लिए मनुष्य की पूर्ण रुचि दिखाते हैं और उच्च स्तर की संतुष्टि की ओर प्रवृत्त होते हैं।

एक अंतिम आलोचना यह होगी कि निजी संपत्ति की सुरक्षा को परिवार या नैतिकता से अधिक महत्वपूर्ण माना जाए, उदाहरण के लिए। दक्षिण अमेरिका, अफ्रीका या एशिया के अधिकांश मूल निवासियों के पास संपत्ति नहीं है और वे अपनी बाकी जरूरतों को पूरा कर सकते हैं।

रोजर्स के अनुसार मानवतावादी तकनीक सभी प्रकार के लोगों पर लागू होती हैहालाँकि, वर्तमान में हम महसूस कर सकते हैं कि कुछ समस्याओं में यह प्रक्रिया काफी लंबी हो सकती है और अन्य लोगों के संदर्भ में प्रभावी परिणाम हो सकते हैं उपयुक्त विधि, इसीलिए कई लेखक बोलते हैं कि मनोवैज्ञानिक के पास एक उदार दृष्टिकोण होना चाहिए और प्रत्येक सिद्धांत और कार्य का सर्वोत्तम उपयोग करना चाहिए जो प्रत्येक के लिए उपयुक्त हो मरीज़।

यह सर्वविदित है कि आत्म-साक्षात्कार प्रत्येक व्यक्ति के लिए अद्वितीय है और यदि यह निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है कि क्या सभी लोगों में उस आवश्यकता को पूरा करने की प्रवृत्ति है, ऐसा इसलिए है क्योंकि मानवतावाद का एक व्यक्तिपरक हिस्सा है जिसमें प्रत्येक व्यक्ति जीवन के अर्थ को अलग तरह से पाता है, हम इसे माप नहीं सकते हैं, और समय बीतने पर भी इस भावना को बदलते हुए, और एक अन्य अवधारणा में गिर जाता है जो आत्म-प्राप्ति है जिसमें एक व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार तक पहुंच सकता है, और फिर उस पायदान पर जारी रखने का एहसास करता है और नहीं इसे गंवा दो।

मानवतावादी मनोविज्ञान उसका श्रेय जाता है अवधारणाओं की रक्षा जैसे विषयपरकता, अनुभव या अर्थ का निर्माण, ने उत्तर अमेरिकी समाज की मान्यताओं को अधिक ठोस तरीके से स्पष्ट रूप से प्रभावित किया है, उदाहरण के लिए प्रस्तावों के प्रभाव पर प्रकाश डाला गया है चिकित्सक और शिक्षक के दृष्टिकोण के महत्व पर रोजर्स का, पर्याप्त शर्त के रूप में नहीं बल्कि कम से कम एक शर्त के रूप में ज़रूरी।

इस दृष्टिकोण ने चिकित्सा के पारंपरिक मनोविश्लेषणात्मक रूपों का एक विकल्प प्रदान किया है, और ऐसा करने में एक और पेशकश की है आत्मनिर्णय का परिप्रेक्ष्य, और वृत्ति के बजाय उनकी मानवीय क्षमता को विकसित करने की एक आंतरिक प्रक्रिया है जैविक। विकसित और बढ़ता हुआ व्यक्ति व्यक्तिगत इतिहास के शिकार की जगह लेता है। पसंद की स्वतंत्रता व्यवहार के यंत्रवत् निर्धारित सेट की जगह लेती है।

यह इस तरह है कि क्लाइंट शब्द एक ऐसे पहलू का सुझाव देता है जिसका महत्व है, इस प्रकार, की जगह ले रहा है चुनने के अधिकार, समानता और के लिए चिकित्सक की मांग के संदर्भ में निष्क्रिय रोगी की भूमिका स्वतंत्रता। और यह इंगित करना महत्वपूर्ण है कि सुविधाकर्ता को अपने मुवक्किल के समान व्यवहार करना चाहिए क्योंकि इस संबंध में दोनों को समान होना चाहिए परिस्थितियों और पूर्वाग्रह के बिना, ग्राहक को उनके विकास के लिए आवश्यक शर्तें प्रदान करते हैं और इस प्रकार उनके दृष्टिकोण और उनके लिए जिम्मेदार बन सकते हैं स्वतंत्रता।

चिकित्सक की कम सक्रिय भूमिका के लिए कम प्रशिक्षण की आवश्यकता थी, फिर भी यह मानवतावादी, ग्राहक-केंद्रित रुख, छद्म चिकित्सा की एक पूरी पीढ़ी का निर्माण किया है जिनके प्रशिक्षण की कमी की भरपाई उत्साह से नहीं की जा सकती है और प्रामाणिकता।

एक प्रमुख योगदान अनुसंधान पर जोर था क्योंकि यह पहले केंद्रित प्रयासों के लिए जिम्मेदार था चिकित्सीय प्रक्रिया के बारे में अनुसंधान, इसकी जांच की प्रक्रिया का अध्ययन करने के लिए चिकित्सा सत्रों में रिकॉर्ड का उपयोग करने वाला पहला व्यक्ति भी है दक्षता। रोजर्स जिसमें उन्होंने चिकित्सा की शुरुआत की, इसे अध्ययन का विषय बना दिया; इस तरह यह थेरेपी कारगर है, लेकिन किसी भी तरह से किसी भी मनोवैज्ञानिक इलाज से ज्यादा नहीं।

यह लेख केवल सूचनात्मक है, मनोविज्ञान-ऑनलाइन में हमारे पास निदान करने या उपचार की सिफारिश करने की शक्ति नहीं है। हम आपको अपने विशेष मामले के इलाज के लिए मनोवैज्ञानिक के पास जाने के लिए आमंत्रित करते हैं।

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