मनोविज्ञान में व्यक्तित्व सिद्धांत: एरिच फ्रॉम

इस धारणा को तोड़ते हुए कि मनोविश्लेषण में एक नियतात्मक घटक होता है, हम पाते हैं कि a अभिधारणाओं की श्रृंखला जो मुक्त होने की हमारी क्षमता की रक्षा करती है और उस पथ को चुनती है जिसका हम अनुसरण करना चाहते हैं जीवन काल।

इस PsicologíaOnline लेख में, हम एक जाने-माने मनोविश्लेषक, समाजशास्त्री और मानवतावादी दार्शनिक का परिचय कराते हैं, जिन्होंने इस पर एक मजबूत छाप छोड़ी है। मनोविज्ञान में व्यक्तित्व सिद्धांत: एरिच फ्रॉम।

सूची

1. जीवनी
2. सिद्धांत
3. हकीकत से बचने के रास्ते
4. परिवार
5. सामाजिक अचेतन
6. बुराई
7. विचार-विमर्श
8. रीडिंग

एरिच फ्रॉम का जन्म जर्मनी के फ्रैंकफर्ट में 1900 में हुआ था। उनके पिता एक व्यापारी थे और एरिच के अनुसार, काफी गुस्से में और कुछ मिजाज के साथ। उसकी माँ बार-बार उदास रहती थी। दूसरे शब्दों में, जैसा कि इस पुस्तक में हमने जिन लेखकों की समीक्षा की है, उनका बचपन बहुत खुशहाल नहीं था।

जंग की तरह, एरिच एक बहुत ही धार्मिक परिवार से आया था, इस मामले में रूढ़िवादी यहूदी। बाद में उन्होंने खुद को "नास्तिक फकीर" कहा।

अपनी आत्मकथा में,

वह लगभग 25 वर्ष की होगी; वह सुंदर, आकर्षक और एक चित्रकार भी थी; पहला चित्रकार जिसे मैं जानता था। मुझे याद है कि उसकी सगाई हो चुकी थी, लेकिन कुछ समय बाद उसने अपनी सगाई तोड़ दी थी; मुझे याद है कि वह लगभग हमेशा अपने विधवा पिता की संगति में था। मैं उन्हें एक कपटी, बूढ़े और अनाकर्षक व्यक्ति के रूप में याद करता हूँ; ऐसा कुछ (शायद इसलिए कि मेरा फैसला किसी तरह ईर्ष्या पर आधारित था)। फिर एक दिन मैंने जबरदस्त खबर सुनी: उसके पिता की मृत्यु हो गई और उसके तुरंत बाद उसकी मृत्यु हो गई आत्महत्या कर ली, एक वसीयत छोड़कर जो यह निर्धारित करती है कि उसकी इच्छा को उसके पिता के बगल में दफनाया जाना है (पी. 4 अंग्रेजी में)।

जैसा कि आप कल्पना कर सकते हैं, इस समाचार ने युवा एरिच को आश्चर्यचकित कर दिया, जो उस समय १२ वर्ष का था, और उसे यह प्रश्न पूछने के लिए प्रेरित किया कि हममें से कई लोग स्वयं से पूछेंगे: "क्यों?" बाद में, उन्हें फ्रायड में कुछ उत्तर (आंशिक रूप से, जैसा उन्होंने स्वीकार किया) मिलेगा।

दूसरी घटना और भी मजबूत थी: पहला विश्व युद्ध। 14 साल की छोटी सी उम्र में ही उन्हें यह अहसास हो गया था कि राष्ट्रवाद कितनी दूर जा सकता है। उसके चारों ओर, संदेश दोहराया गया: "हम (जर्मन, या बल्कि ईसाई जर्मन) महान हैं; वे (ब्रिटिश और सहयोगी) सस्ते भाड़े के सैनिक हैं।" घृणा, "युद्ध उन्माद" ने उसे डरा दिया, जैसा उसे होना चाहिए था।

इसलिए, इसे फिर से पाया गया कुछ तर्कहीन समझना चाहते हैं (जनता की तर्कहीनता) और कुछ जवाब मिले, इस बार कार्ल मार्क्स के लेखन में।

फ्रॉम की कहानी को समाप्त करने के लिए, उन्होंने 1922 में हीडलबर्ग से डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की और एक मनोचिकित्सक के रूप में अपना करियर शुरू किया। वह 1934 में अमेरिका चले गए (जर्मनी छोड़ने के लिए काफी लोकप्रिय समय!), न्यूयॉर्क शहर में बसना, जहां वह वहां एकजुट कई अन्य महान शरणार्थी विचारकों से मिलेंगे, जिनमें करेन हॉर्नी भी शामिल थे, जिनके साथ उनका एक था रोमांस।

अपने करियर के अंत के करीब, वह पढ़ाने के लिए मैक्सिको सिटी चले गए। उन्होंने पहले ही आर्थिक वर्ग और वहां के व्यक्तित्व प्रकारों के बीच संबंधों पर काफी शोध किया था। 1980 में स्विट्जरलैंड में उनका निधन हो गया।

जैसा कि उनकी जीवनी में सुझाया गया है, Fromm का सिद्धांत बल्कि यह फ्रायड और मार्क्स का संयोजन है। बेशक, फ्रायड ने अचेतन, जैविक ड्राइव, दमन, आदि पर जोर दिया। दूसरे शब्दों में, फ्रायड ने कहा कि हमारा चरित्र जीव विज्ञान द्वारा निर्धारित किया गया था। दूसरी ओर, मार्क्स लोगों को उनके समाज द्वारा और विशेष रूप से उनकी आर्थिक प्रणालियों द्वारा निर्धारित मानते थे।

Fromm ने इन दो नियतात्मक प्रणालियों में कुछ ऐसा जोड़ा जो उनके लिए काफी विदेशी था: का विचार स्वतंत्रता. उन्होंने लोगों को प्रोत्साहित किया ट्रांसेंड फ्रायड और मार्क्स ने उन्हें जिन नियतिवादों के लिए जिम्मेदार ठहराया। वास्तव में, Fromm स्वतंत्रता को मानव स्वभाव की केंद्रीय विशेषता बनाता है।

जैसा कि लेखक कहते हैं, ऐसे उदाहरण हैं जहां नियतत्ववाद विशेष रूप से संचालित होता है। एक अच्छा उदाहरण पशु जीव विज्ञान का लगभग शुद्ध नियतत्ववाद होगा, जैसा कि फ्रायड कहते हैं, कम से कम वे सरल प्रजातियां। जानवरों को उनकी स्वतंत्रता पर कब्जा नहीं किया जाता है; आपकी वृत्ति सब कुछ ले लेती है। उदाहरण के लिए, ग्राउंडहोग को यह तय करने के लिए पाठ्यक्रम की आवश्यकता नहीं है कि वे बड़े होने पर क्या होंगे; वे मर्मोट होंगे!

सामाजिक-आर्थिक नियतिवाद का एक अच्छा उदाहरण (जैसा कि मार्क्स इसे मानते हैं), मध्य युग का पारंपरिक समाज है। मर्मोट्स की तरह, इस स्तर पर कुछ लोगों को पेशेवर परामर्श की आवश्यकता थी: उनकी नियति थी; होने की वह महान श्रृंखला, आपको यह बताने के लिए कि क्या करना है। मूल रूप से, यदि आपके पिता किसान होते, तो आप किसान होते। अगर तुम्हारे पिता राजा होते, तो तुम भी एक हो जाते। और अगर आप एक महिला होतीं, तो महिलाओं के लिए केवल एक ही भूमिका होती थी।

आज हम जीवन को मध्य युग से देखते हैं या हम जीवन को एक जानवर के रूप में देखते हैं और हम केवल डर से डर जाते हैं। लेकिन सच्चाई यह है कि सामाजिक या जैविक नियतत्ववाद द्वारा प्रतिनिधित्व स्वतंत्रता की कमी आसान है: आपके जीवन की एक संरचना है, एक अर्थ है; इसमें कोई संदेह नहीं है, आत्मा की खोज करने का कोई कारण नहीं है; हम बस अनुकूलन करते हैं और कभी भी पहचान संकट नहीं होता है।

ऐतिहासिक रूप से कहें तो इस सरल लेकिन कठिन जीवन ने पुनर्जागरण के दौरान आकार लेना शुरू किया, जहां लोगों ने विचार करना शुरू किया ब्रह्मांड के केंद्र के रूप में मानवता, भगवान के बजाय। दूसरे शब्दों में, हम जिस मार्ग का अनुसरण करने जा रहे हैं, उसे खोजने के लिए हम केवल चर्च (या किसी अन्य पारंपरिक संस्थान) में नहीं जाते हैं। फिर सुधार आया, जिसने इस विचार का परिचय दिया कि हम में से प्रत्येक अपनी आत्माओं के उद्धार के लिए व्यक्तिगत रूप से जिम्मेदार थे। और फिर अमेरिकी और फ्रांसीसी क्रांतियों जैसी लोकतांत्रिक क्रांतियां आईं। अभी तो ऐसा लग रहा है कि हमें खुद पर राज करना है। बाद में औद्योगिक क्रान्ति आई और अनाज को ताड़ने या अपने हाथों से काम करने के बजाय, हमें पैसे के बदले अपना काम बेचना पड़ा। अचानक हम कर्मचारी और उपभोक्ता बन जाते हैं। फिर रूसी और चीनी जैसी समाजवादी क्रांतियां आईं, जिन्होंने भागीदारी अर्थव्यवस्था का विचार पेश किया। अपने रखरखाव के लिए जिम्मेदार होने के अलावा, आपको अपने कर्मचारियों की भी चिंता करनी पड़ती थी।

इस प्रकार, लगभग 500 वर्षों के बाद, का विचार व्यक्ति, साथ से व्यक्तिगत विचार, भावनाएं, विवेक, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी, यह स्थापित किया गया था। लेकिन व्यक्तित्व के साथ-साथ अलगाव, अलगाव और व्याकुलता भी आई। स्वतंत्रता प्राप्त करना एक कठिन चीज है और जब हमारे पास होती है तो हम इससे दूर भागने के लिए प्रवृत्त होते हैं।

Fromm तीन तरीकों का वर्णन करता है जिसके माध्यम से हम आज़ादी से भागे:

अधिनायकवाद. हमारी मांग है कि दूसरों के साथ विलय करके स्वतंत्रता से बचें, मध्य युग के समाज की तरह एक सत्तावादी व्यवस्था का हिस्सा बनना। इस आसन को करने के दो तरीके हैं: एक है दूसरों की शक्ति के आगे झुकना, निष्क्रिय और आत्मसंतुष्ट बनना। दूसरा खुद एक सत्तावादी बनना है। किसी भी तरह, हम एक अलग पहचान से बचते हैं।

Fromm अधिनायकवाद के सबसे चरम संस्करण को संदर्भित करता है: स्वपीड़न यू परपीड़न-रति और वह बताते हैं कि दोनों व्यक्तिगत रूप से भूमिका निभाने के लिए मजबूर महसूस करते हैं, ताकि हालांकि सैडिस्ट अपनी सारी स्पष्ट शक्ति के साथ मर्दवादी पर, वह अपने कार्यों को चुनने के लिए स्वतंत्र नहीं है। लेकिन कहीं भी अधिनायकवाद की चरम स्थितियाँ कम हैं। कई कक्षाओं में, उदाहरण के लिए, छात्रों और शिक्षकों के बीच एक अंतर्निहित अनुबंध होता है: छात्र संरचना की मांग करते हैं और शिक्षक अपने नोट्स पर अडिग रहता है। यह सहज और स्वाभाविक भी लगता है, लेकिन इस तरह छात्र कोई भी जिम्मेदारी लेने से बचते हैं उनके सीखने में और शिक्षक उनके में वास्तव में प्रासंगिक मुद्दों को संबोधित करने से बच सकते हैं देहात

घातकता. सत्तावादी एक दर्दनाक अस्तित्व जीते हैं, एक अर्थ में, खुद को खत्म कर रहे हैं: अगर कोई स्वयं नहीं है, तो कुछ भी मुझे कैसे नुकसान पहुंचा सकता है? लेकिन दूसरे लोग दर्द को दुनिया के खिलाफ मोड़कर जवाब देते हैं: अगर मैं दुनिया को नष्ट कर दूं, तो यह मुझे कैसे नुकसान पहुंचा सकता है? यह स्वतंत्रता से पलायन है जो जीवन की अंधाधुंध सड़न (क्रूरता, बर्बरता, अपमान, अपराध, आतंकवाद…) के लिए जिम्मेदार है।

Fromm कहते हैं कि अगर किसी व्यक्ति की विनाश की इच्छा अवरुद्ध हो जाती है, तो वह इसे अपने भीतर पुनर्निर्देशित कर सकता है। आत्म-विनाश का सबसे स्पष्ट रूप, निश्चित रूप से, आत्महत्या है। लेकिन हम यहां कई बीमारियों को भी शामिल कर सकते हैं जैसे मादक द्रव्यों की लत, शराब या यहां तक ​​कि निष्क्रिय मनोरंजन का आनंद लेने की प्रवृत्ति। वह फ्रायड की मृत्यु को एक मोड़ देता है: आत्म-विनाशकारी कुंठित विनाशकारीता है, न कि इसके विपरीत।

ऑटोमेटन अनुपालन. सत्तावादी एक सत्तावादी पदानुक्रम के माध्यम से अपने स्वयं के उत्पीड़न से बच जाते हैं। लेकिन हमारा समाज समानता पर जोर देता है। ऐसा लगता है की तुलना में छिपाने के लिए कम पदानुक्रम है (हालांकि बहुत से लोग उन्हें बनाए रखते हैं और अन्य नहीं करते हैं)। जब हमें पीछे हटने की आवश्यकता होती है, तो हम अपनी जन संस्कृति की शरण लेते हैं। जब मैं सुबह कपड़े पहनता हूँ, तो बहुत सारे निर्णय लेने होते हैं! लेकिन मुझे सिर्फ यह देखना है कि आपने क्या पहना है और मेरी निराशा दूर हो जाएगी। या मैं टीवी देख सकता हूं, जो एक राशिफल की तरह, मुझे जल्दी और प्रभावी ढंग से बताएगा कि क्या करना है। अगर मैं खुद को ऐसा देखता हूं..., अगर मैं बोलता हूं..., अगर मैं ऐसा सोचता हूं..., अगर मुझे लगता है... मेरे समाज में कोई और है, तो मैं किसी का ध्यान नहीं जाऊंगा; मैं लोगों के बीच में गायब हो जाऊंगा और मुझे अपनी स्वतंत्रता पर विचार करने या कोई जिम्मेदारी लेने की आवश्यकता नहीं होगी। यह सत्तावाद का क्षैतिज प्रतिरूप है।

जो व्यक्ति automaton अनुरूपता का उपयोग करता है वह एक सामाजिक गिरगिट की तरह होता है: वह अपने पर्यावरण के रंग को ग्रहण करता है। चूंकि आप बाकी लोगों की तरह दिखते हैं, इसलिए अब आपको अकेला महसूस नहीं करना पड़ेगा। बेशक वह अकेला नहीं होगा, लेकिन वह खुद भी नहीं है। कन्फर्मिस्ट ऑटोमेटन अपनी वास्तविक भावनाओं और दुनिया के सामने प्रस्तुत किए जाने वाले भेस के बीच एक विभाजन का अनुभव करता है, जो हॉर्नी की सैद्धांतिक रेखा के समान है।

वास्तव में, चूंकि मानवता का "सच्चा स्वरूप" स्वतंत्रता है, इनमें से कोई भी पलायन हमें खुद से अलग कर देता है। जैसा कि Fromm कहते हैं:

मनुष्य का जन्म प्रकृति की विचित्रता के रूप में हुआ है; उसका हिस्सा होना और साथ ही साथ उसका अतिक्रमण करना। उसे सहज सिद्धांतों को बदलने के लिए कार्रवाई और निर्णय लेने के सिद्धांतों को खोजना होगा। इसके पास एक उन्मुख ढांचा होना चाहिए जो इसे लगातार कार्यों की स्थिति के रूप में दुनिया की एक सुसंगत रचना को व्यवस्थित करने की अनुमति देता है। उसे न केवल मरने, भूखे मरने और चोट लगने के खतरों से लड़ना चाहिए, बल्कि एक अन्य विशेष रूप से मानवीय खतरे से भी लड़ना चाहिए: पागल होने का। दूसरे शब्दों में, आपको न केवल अपने जीवन को खोने के खतरे से, बल्कि अपने दिमाग को खोने से भी अपनी रक्षा करनी चाहिए। (फ्रॉम, 1968, पृ. 61, अंग्रेजी में अपने मूल में। एन.टी.)।

मैं यहाँ यह जोड़ना चाहूँगा कि स्वतंत्रता वास्तव में एक जटिल विचार है, और यह कि Fromm यहाँ a. की बात कर रहा है केवल राजनीतिक स्वतंत्रता के बजाय "सच्ची" व्यक्तिगत स्वतंत्रता (आमतौर पर उदारवाद कहा जाता है): हम में से अधिकांश, चाहे हम स्वतंत्र हों या नहीं, राजनीतिक स्वतंत्रता के विचार को संजोते हैं, क्योंकि यह मानता है कि हम जो चाहें कर सकते हैं। एक अच्छा उदाहरण यौन परपीड़न (या मर्दवाद) होगा जिसकी एक मनोवैज्ञानिक जड़ है जो व्यवहार की स्थिति बनाती है।

यह व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से स्वतंत्र नहीं है, लेकिन वह एक राजनीतिक रूप से मुक्त समाज की सराहना करेगा जो कहता है कि वयस्क एक-दूसरे के साथ क्या करते हैं, यह उनके काम का नहीं है। एक और उदाहरण आज हम में से कई लोगों को चिंतित करता है: हम अपने लिए लड़ रहे होंगे स्वतंत्रता (राजनीतिक अर्थों में), और जब हम करते हैं, तब भी हम अनुरूपवादी होते हैं और इसके बजाय गैर जिम्मेदार। हमारे पास वोट है, लेकिन हम इसे लागू करने में विफल रहे!. Fromm राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए बहुत कुछ करता है; लेकिन यह बहुत आग्रहपूर्ण है कि हम उस स्वतंत्रता का उपयोग करें और उसमें निहित उत्तरदायित्व का निर्वहन करें।

जिस तरह से हम स्वतंत्रता से बचते हैं, उसका चयन उस परिवार के प्रकार से बहुत कुछ होता है जिसमें हम बड़े होते हैं। Fromm दो प्रकार के गैर-उत्पादक परिवारों का वर्णन करता है।

सहजीवी परिवार. सहजीवन दो जीवों के बीच घनिष्ठ संबंध है जो एक दूसरे के बिना नहीं रह सकते। एक सहजीवी परिवार में, परिवार के कुछ सदस्यों को अन्य सदस्यों द्वारा "अवशोषित" किया जाता है, ताकि वे अपने व्यक्तित्व को पूरी तरह से विकसित नहीं कर सकें। सबसे स्पष्ट उदाहरण वह मामला है जहां माता-पिता बच्चे को "अवशोषित" करते हैं, ताकि बच्चे का व्यक्तित्व केवल माता-पिता की इच्छाओं का प्रतिबिंब हो। कई पारंपरिक समाजों में, कई लड़कों, विशेषकर लड़कियों के साथ ऐसा ही होता है।

दूसरा उदाहरण वह मामला है जहां बच्चा अपने माता-पिता को "अवशोषित" करता है। इस मामले में, बच्चा माता-पिता पर हावी या हेरफेर करता है, जो अनिवार्य रूप से बच्चे की सेवा करने के लिए मौजूद है। अगर यह आपको अजीब लगता है, तो मैं आपको विश्वास दिलाता हूं कि यह काफी आम है, खासकर पारंपरिक समाजों में और विशेष रूप से बेटे और उसकी मां के बीच संबंधों में। इस विशेष सांस्कृतिक संदर्भ में, यह और भी आवश्यक है: बच्चा अधिकार की कला को और कैसे सीखता है कि उसे एक वयस्क के रूप में जीवित रहने की आवश्यकता होगी?

वास्तव में, एक पारंपरिक समाज में लगभग हर कोई सीखता है कि दोनों को कैसे प्रभावी बनाया जाए एक विनम्र के रूप में, चूंकि लगभग सभी के पास पदानुक्रम में उसके ऊपर या नीचे कोई है सामाजिक। जाहिर है, स्वतंत्रता से सत्तावादी पलायन ऐसे समाज में संरचित है। लेकिन ध्यान दें कि यह हमारे समानता के आधुनिक मानकों को जितना प्रभावित कर सकता है, उतना ही हम लोग सैकड़ों वर्षों से जी रहे हैं। यह एक काफी स्थिर सामाजिक व्यवस्था है, जो हमें बड़ी मात्रा में प्यार और दोस्ती की अनुमति देती है और अरबों लोग इसका समर्थन करते हैं।

बिछड़े परिवार. वास्तव में इसकी मुख्य विशेषता इसकी बर्फीली उदासीनता और यहां तक ​​कि इसकी बर्फीली घृणा भी है। यद्यपि "रिट्रीट" की परिचित शैली हमेशा हमारे साथ रही है, यह पिछले कुछ सौ वर्षों में केवल कुछ ही समाजों पर हावी हुई है; यानी जब से बुर्जुआ वर्ग (व्यापारी वर्ग) बल के साथ मौके पर पहुंचा।

"ठंडा" संस्करण दो में से सबसे पुराना है, जो उत्तरी यूरोप और एशिया के कुछ हिस्सों में विशिष्ट है, और हर जगह जहां व्यापारियों को एक दुर्जेय वर्ग के रूप में माना जाता है। माता-पिता अपने बच्चों की बहुत मांग कर रहे हैं, जिनसे अपेक्षा की जाती है कि वे जीवन के उच्चतम मानकों का पालन करें। रात के खाने में बहस के बीच में सिर पर प्रहार करने की बात नहीं है; यह एक औपचारिक प्रक्रिया से अधिक है; एक पूर्ण अनुष्ठान जिसमें संभवतः इस मुद्दे पर चर्चा करने के लिए जंगल में चर्चा और बैठक को तोड़ना शामिल है। सजा कट्टरपंथी और ठंडी है, "आपके अपने भले के लिए।" वैकल्पिक रूप से, एक संस्कृति सजा के रूप में अपराधबोध और स्नेह की वापसी का उपयोग कर सकती है। किसी भी तरह, इन संस्कृतियों में बच्चे सफलता की अपनी धारणा की परवाह किए बिना उपलब्धि की ओर मुड़ जाते हैं।

परिवार की शुद्धतावादी शैली स्वतंत्रता की विनाशकारी उड़ान का बचाव करती है, जो तब तक आंतरिक होती है जब तक कि कुछ परिस्थितियाँ (जैसे युद्ध) इसकी अनुमति नहीं देती हैं। मैं यहां यह जोड़ना चाहूंगा कि इस प्रकार का परिवार पूर्णतावाद (नियमों द्वारा जीना) के एक तेज रूप को आगे बढ़ाता है जो कि स्वतंत्रता से बचने का एक तरीका भी है जिसका फ्रॉम उल्लेख नहीं करता है। जब नियम लोगों से अधिक महत्वपूर्ण होते हैं, तो विनाश अवश्यंभावी होता है।

दूसरे प्रकार का दूरस्थ परिवार आधुनिक परिवार है, और यह दुनिया के सबसे उन्नत स्थानों में पाया जा सकता है, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में। माता-पिता के नजरिए में बदलाव ने कई लोगों को अपने बच्चों की परवरिश में शारीरिक दंड और अपराधबोध के तथ्य से कांपने के लिए प्रेरित किया है। नया विचार यह है कि अपने बच्चों को अपने बराबरी के रूप में बड़ा करें। एक पिता को अपने बेटे का सबसे अच्छा "मित्र" होना चाहिए; माँ अपनी बेटी की सबसे अच्छी साथी होनी चाहिए। लेकिन, अपनी भावनाओं को नियंत्रित करने की प्रक्रिया में, माता-पिता काफी उदासीन हो जाते हैं। वे अब वास्तव में सच्चे माता-पिता नहीं हैं, वे केवल अपने बच्चों के साथ रहते हैं। बच्चे, अब एक सच्चे वयस्क मार्गदर्शक के बिना, अपने मूल्यों की तलाश में अपने सहयोगियों और "औसत" की ओर मुड़ते हैं। इसलिए, यह सतही और टेलीविजन परिवार है!

स्वतंत्रता से पलायन यहाँ विशेष रूप से स्पष्ट है: यह एक ऑटोमेटन अनुरूपता है। हालांकि यह परिवार अभी भी दुनिया में अल्पमत में है (बेशक, टीवी पर को छोड़कर), यह Fromm की मुख्य चिंताओं में से एक है। ऐसा लगता है कि यह भविष्य का अग्रदूत है।

क्या एक अच्छा, स्वस्थ और उत्पादक परिवार बनाता है? Fromm का सुझाव है कि यह एक ऐसा परिवार होगा जहां माता-पिता अपने बच्चों को प्यार के माहौल में तर्क करना सिखाने की जिम्मेदारी लेते हैं। इस प्रकार के परिवार में पले-बढ़े बच्चों को अपनी स्वतंत्रता की पहचान करना और उसे महत्व देना और स्वयं के लिए और अंततः समग्र रूप से समाज के लिए जिम्मेदारी लेने के लिए सीखने की अनुमति देता है।

लेकिन हमारे परिवार ज्यादातर समय हमारे समाज और संस्कृति का प्रतिबिंब होते हैं। Fromm जोर देता है कि हम अपने समाज को अपनी मां के दूध से भिगोते हैं। यह हमारे इतने करीब है कि हम अक्सर भूल जाते हैं कि हमारा समाज जीवन के मुद्दों से निपटने के कई तरीकों में से एक है। कई बार हम मानते हैं कि जिस तरह से हम काम करते हैं वही एकमात्र तरीका है; प्राकृतिक तरीका। हम इसके साथ इतनी अच्छी तरह से परिचित हो गए हैं कि यह बेहोश हो गया है (सामाजिक अचेतन, अधिक सटीक होने के लिए? सामूहिक अचेतन भी कहा जाता है, हालांकि यह अभिव्यक्ति किसी अन्य लेखक के लिए जिम्मेदार है। एन.टी.). इसी वजह से कई मौकों पर हम मानते हैं कि हम अपने फैसले के आधार पर काम कर रहे हैं, लेकिन हम केवल आदेशों का पालन कर रहे हैं कि हम इतने अभ्यस्त हैं कि हम उन्हें नोटिस नहीं करते हैं ऐसा।

Fromm का मानना ​​है कि जब हम अपनी आर्थिक प्रणालियों की जांच करते हैं तो हमारे सामाजिक अचेतन को सबसे अच्छी तरह समझा जाता है। वास्तव में, वह परिभाषित करता है, और यहां तक ​​कि पांच व्यक्तित्व प्रकारों को भी नाम देता है, जिन्हें वे आर्थिक दृष्टि से उन्मुखीकरण कहते हैं। यदि आप चाहें, तो आप उन विशेषणों से बने व्यक्तित्व परीक्षण को लागू कर सकते हैं जो Fromm अपने उन्मुखीकरण का वर्णन करने के लिए उपयोग करता है।

ग्रहणशील अभिविन्यास. ये वे लोग हैं जो उम्मीद करते हैं कि उन्हें वह मिल जाएगा जिसकी उन्हें आवश्यकता है; अगर उन्हें यह तुरंत नहीं मिलता है, तो वे प्रतीक्षा करते हैं। उनका मानना ​​​​है कि सभी अच्छी चीजें और प्रावधान खुद के बाहर से आते हैं। यह प्रकार किसान आबादी में अधिक आम है, और उन संस्कृतियों में भी जिनमें प्रचुर मात्रा में प्राकृतिक संसाधन हैं, इसलिए ऐसा नहीं है आत्मनिर्भरता प्राप्त करने के लिए बहुत मेहनत करना आवश्यक है (भले ही प्रकृति अचानक आपको सीमित कर दे) सूत्रों!). किसी भी समाज के निम्नतम स्तर पर इसे खोजना भी आसान है: दास, दास, कर्मचारी परिवार, अप्रवासी श्रमिक... ये सभी दूसरों की दया पर हैं।

यह अभिविन्यास सहजीवी परिवारों से जुड़ा हुआ है, खासकर जहां बच्चों को उनके माता-पिता द्वारा "अवशोषित" किया जाता है और सत्तावाद के मर्दवादी (निष्क्रिय) रूप के साथ। यह फ्रायड की निष्क्रिय मौखिक मुद्रा के समान है; एडलर का "झुकाव-प्राप्त" और हॉर्नी का अनुरूपवादी व्यक्तित्व। इसकी चरम प्रस्तुति में इसे विनम्र और उत्सुक जैसे विशेषणों द्वारा चित्रित किया जा सकता है। अधिक संयमित तरीके से, वह इस्तीफा और आशावादी जैसे विशेषणों के साथ अपना परिचय देती है।

शोषक अभिविन्यास. ये लोग दूसरों के शोषण के माध्यम से जो चाहते हैं उसे पाने की उम्मीद करते हैं। वास्तव में, चीजों का अधिक मूल्य होता है जब उन्हें दूसरों से लिया जाता है: खुशी चोरी हो जाती है, विचार चोरी हो जाते हैं, और प्यार जबरदस्ती के आधार पर प्राप्त किया जाता है। अभिजात वर्ग के इतिहास में और औपनिवेशिक साम्राज्यों के उच्च वर्गों में यह प्रकार अधिक आम है। उदाहरण के लिए, भारत में अंग्रेजों को लें: उनकी स्थिति पूरी तरह से स्वदेशी आबादी को जब्त करने की उनकी शक्ति पर आधारित थी। इसकी सबसे उल्लेखनीय विशेषताओं में से कुछ आदेश देने में बहुत सहज रहने की क्षमता है! हम इसे जंगली चरवाहों और आक्रमण का समर्थन करने वाले लोगों में भी पा सकते हैं (जैसे कि वाइकिंग्स।

शोषक अभिविन्यास सहजीवी परिवार में "चूसने वाला" पक्ष और सत्तावाद की मर्दवादी शैली के साथ जुड़ा हुआ है। यह फ्रायड का आक्रामक मौखिक, एडलर का प्रमुख और हॉर्नी का आक्रामक प्रकार है। चरम पर, वे आक्रामक, मोहक और अभिमानी विषय हैं। स्वस्थ गुणों के साथ मिश्रित होने पर, वे मुखर, गर्व और आकर्षक होते हैं।

होर्डर ओरिएंटेशन. जो लोग जमाखोरी करते हैं वे उन चीजों को अपने पास रखते हैं; वे दमन करते हैं। वे दुनिया को संपत्ति और संभावित संपत्ति के रूप में देखते हैं। यहां तक ​​​​कि प्रियजन भी लोग हैं, जिन्हें रखने, रखने या खरीदने के लिए। फ्रॉम, मार्क्स को रेखांकित करते हुए, इस प्रकार के उन्मुखीकरण को पूंजीपति वर्ग, व्यापारी मध्यम वर्ग, साथ ही धनी जमींदारों और कलाकारों से जोड़ता है। वह इसे विशेष रूप से प्रोटेस्टेंट कार्य नीति और हमारे जैसे प्यूरिटन समूहों के साथ जोड़ता है।

अवधारण अलग और विनाशकारी परिवारों के ठंडे रूपों से जुड़ा हुआ है। मैं यहां यह जोड़ना चाहूंगा कि पूर्णतावाद के साथ एक स्पष्ट संबंध भी है। फ्रायड इस प्रकार के अभिविन्यास को प्रतिगामी गुदा प्रकार कहते हैं; एडलर (कुछ हद तक), मैं उसे परिहार प्रकार और हॉर्नी (अधिक स्पष्ट रूप से) इस्तीफा देने वाला प्रकार कहूंगा। अपने शुद्ध रूप में इसका मतलब है कि आप जिद्दी, कंजूस और अकल्पनीय हैं। यदि आप कम चरम रूप के हैं, तो आप निर्णायक, किफायती और व्यावहारिक होंगे।

बिक्री अभिविन्यास. इस अभिविन्यास को बेचने की उम्मीद है। सफलता मायने रखती है कि मैं अपने आप को कितनी अच्छी तरह बेच सकता हूँ; अपने आप को ज्ञात करने के लिए। मेरा परिवार, मेरा काम, मेरा स्कूल, मेरे कपड़े; सब कुछ एक विज्ञापन है, और "परफेक्ट" होना चाहिए। प्रेम को भी लेन-देन माना जाता है। केवल इस अभिविन्यास में विवाह अनुबंध माना जाता है (हम सहमत हैं कि आप मुझे यह और वह देंगे और मैं आपको वह और इसी तरह)। यदि हम में से कोई सहमत होने में विफल रहता है, तो विवाह रद्द कर दिया जाएगा या टाल दिया जाएगा (कोई बुरी भावना नहीं; हम बहुत अच्छे दोस्त भी हो सकते हैं! Fromm के अनुसार, यह आधुनिक औद्योगिक समाज का उन्मुखीकरण है। यह हमारा उन्मुखीकरण है!

यह आधुनिक आदमी ठंड, एकांत परिवार से निकलता है, और स्वतंत्रता से बचने के लिए ऑटोमेटन अनुरूपता का उपयोग करता है। एडलर और हॉर्नी के पास उनके सिद्धांतों में समकक्ष नहीं है, लेकिन शायद फ्रायड करता है: यह कम से कम अस्पष्ट फालिक व्यक्तित्व के करीब कुछ होगा, वह प्रकार जो इश्कबाज़ी के आधार पर रहता है। एक चरम पर, "बिक्री के लिए" व्यक्ति अवसरवादी, बचकाना, चातुर्यहीन है। अधिक मध्यम मामलों में, उन्हें दृढ़, युवा और सामाजिक माना जाता है। ध्यान दें कि हमारे वर्तमान मूल्य प्रचार के माध्यम से हमें व्यक्त किए जाते हैं: फैशन, स्वास्थ्य, शाश्वत युवा, रोमांच, लापरवाही, कामुकता, नवीनता... ये "युप्पी" की चिंताएं हैं। सतही सब कुछ है!

उत्पादक अभिविन्यास. हालांकि, एक स्वस्थ व्यक्तित्व है, जिसे फ्रॉम कभी-कभी नकाबपोश व्यक्ति के रूप में संदर्भित करता है। यह वह व्यक्ति है जो अपने सामाजिक और जैविक स्वभाव से परहेज किए बिना स्वतंत्रता और जिम्मेदारी से कभी नहीं हटता है। यह एक ऐसे परिवार से आता है जो विषय को अधिक संतृप्त किए बिना प्यार करता है; जो नियमों के कारण और अनुरूपता पर स्वतंत्रता को प्राथमिकता देता है।

फ्रॉम के अनुसार, ऐसे लोगों को विकसित होने की अनुमति देने वाला समाज अभी तक अस्तित्व में नहीं है। बेशक, उसे इस बात का अंदाजा है कि यह कैसा होना चाहिए। इसे कहते हैं मानवतावादी समुदाय समाजवादक्या मुँह है! और निश्चित रूप से यह उन शब्दों से नहीं बना है जिनका संयुक्त राज्य अमेरिका में बहुत स्वागत है; लेकिन मैं समझाता हूं: मानवतावादी का अर्थ है कि यह मनुष्यों की ओर उन्मुख है, न कि किसी अन्य उच्च राज्य इकाई (बिल्कुल) या किसी दैवीय इकाई के बारे में। एक बड़े कॉर्पोरेट केंद्र सरकार के विरोध में, छोटे समुदायों (जर्मन में गेसेलशाफ्टन) से बना सामुदायिक साधन। समाजवाद का अर्थ है कि पड़ोसी के कल्याण के लिए हर कोई जिम्मेदार है। समझने योग्य होने के अलावा, Fromm के आदर्शवाद के तहत बहस करना बहुत मुश्किल है!

Fromm का कहना है कि पहले चार झुकाव (जिन्हें अन्य विक्षिप्त कहते हैं) रहते हैं कार्यकाल का तरीका (या मॉडल). वे उपभोग, प्राप्त करने, स्वामित्व पर ध्यान केंद्रित करते हैं... उनके पास जो है उससे परिभाषित होते हैं। Fromm का कहना है कि "मेरे पास" "यह मेरे पास है" बन जाता है, जिससे हमें अपनी संपत्ति से प्रेरित विषय बना दिया जाता है।

दूसरी ओर, उत्पादक अभिविन्यास में रहता है अनुभवात्मक तरीका. आप जो हैं वह दुनिया में आपके कार्यों से परिभाषित होता है। आप बिना मास्क के जीते हैं, जीवन जीते हैं, दूसरों से संबंधित हैं, स्वयं हैं।

उनका कहना है कि ज्यादातर लोग, जो पहले से ही होल्डिंग मोड के आदी हैं, अपनी समस्याओं का वर्णन करने के लिए क्रिया का उपयोग करते हैं: "डॉक्टर, मुझे एक समस्या है: मुझे अनिद्रा है। हालांकि मेरे पास एक अच्छा घर, अद्भुत बच्चे और एक सुखी विवाह है, मुझे कई चिंताएं हैं। "यह विषय चिकित्सक को बुरी चीजों को दूर करने और अच्छी चीजों को उस पर छोड़ने के लिए देखता है; लगभग वैसा ही जैसे किसी सर्जन से आपके गॉलब्लैडर से पथरी निकालने के लिए कहना। आपको जो कहना चाहिए वह अधिक है "मैं उलझन में हूँ। मैं खुशी-खुशी शादीशुदा हूं, लेकिन मुझे नींद नहीं आ रही है..." यह कहकर कि आपको कोई समस्या है, आप इस तथ्य से बच रहे हैं कि आप ही समस्या हैं; एक बार फिर आप अपने जीवन की जिम्मेदारी से बच रहे हैं।

Fromm हमेशा से कोशिश करने में दिलचस्पी रखता था सही मायने में बुरे लोगों को समझें इस दुनिया से; न केवल वे जो केवल मूर्ख, पथभ्रष्ट, या बीमार थे, बल्कि वे जो कुल मिलाकर थे उनके कार्यों में बुराई का विवेक, उनके कार्य जो भी थे: हिटलर, स्टालिन, चार्ल्स मैनसन, जिम जोन्स और इसी तरह। क्रमिक रूप से; कम से कम सबसे क्रूर तक।
सभी अभिविन्यास जिनका हमने उल्लेख किया है, उत्पादक और अनुत्पादक; चाहे कब्जे के तरीके में हों या होने के, उनमें एक चीज समान है: वे सभी जीने का प्रयास करते हैं। हॉर्नी की तरह, फ्रॉम का मानना ​​​​था कि सबसे दुखी विक्षिप्त भी कम से कम जीवन को समायोजित करने की कोशिश कर रहा है। वे अपने शब्दों का प्रयोग कर रहे हैं, जीव-प्रेमी, जीवन के प्रेमी।

लेकिन और भी तरह के लोग हैं जिन्हें वह कहते हैं नेक्रोफाइल (मृत्यु के प्रेमी)। उन्हें मृत्यु, विनाश, सड़न और बीमार हर चीज के लिए एक भावुक आकर्षण है; जो कुछ सजीव है उसे निर्जीव में बदलने का जुनून है; नष्ट करने के मात्र तथ्य से नष्ट करने के लिए; इस सब में विशेष रुचि विशुद्ध रूप से यांत्रिक है। यह "सभी जीवित संरचनाओं को नष्ट करने" का जुनून है।

यदि हम उस समय में वापस जाते हैं जब हम हाई स्कूल में थे, तो हम कुछ उदाहरणों की कल्पना कर सकते हैं: वे जो डरावनी फिल्मों के सच्चे प्रशंसक थे। ये लोग मॉडल और यातना उपकरण और गिलोटिन डिजाइन कर सकते थे और वे युद्ध खेलना पसंद करते थे। वे अपने रसायन विज्ञान के खेल के साथ चीजों को उड़ाना पसंद करते थे और कभी-कभी एक छोटे जानवर को प्रताड़ित करते थे। वे बंदूकें पसंद करते थे और सभी यांत्रिक उपकरणों के साथ काम करते थे। जितना अधिक तकनीकी परिष्कार होगा, उसकी खुशी उतनी ही अधिक होगी। बीविस और बटहेड (प्रसिद्ध संगीतमय टेलीविजन पात्र) इस योजना पर आधारित हैं।

मुझे याद है कि मैंने निकारागुआ में हुए छोटे युद्ध के दौरान एक बार टेलीविजन पर एक साक्षात्कार देखा था। "कॉन्ट्रास" के भीतर बहुत सारे अमेरिकी भाड़े के सैनिक थे और विशेष रूप से एक ने रिपोर्टर का ध्यान खींचा। वह एक गोला-बारूद विशेषज्ञ था (वह जो पुलों, इमारतों और निश्चित रूप से, कभी-कभी, दुश्मन सैनिकों को उड़ा देता है)। यह पूछे जाने पर कि वह इस तरह के काम में कैसे शामिल हो गया, वह मुस्कुराया और रिपोर्टर से कहा कि वह शायद उसकी कहानी नहीं सुनना चाहता। तुम्हें पता है, जब वह एक बच्चा था, वह अपने द्वारा पकड़े गए छोटे पक्षियों की पीठ पर पटाखे रखना पसंद करता था; मैंने फ्यूज जलाया, उन्हें जाने दिया, और उन्हें बीच में ही विस्फोट होते देखा। यह आदमी था नेक्रोफिलिक. (फिल्म टॉय स्टोरी में सिड के चरित्र में एक अतिरिक्त उदाहरण और करीब ग्राफिक देखा जा सकता है। एन.टी.)।

इस प्रकार का विषय कैसे उत्पन्न होता है, इस बारे में Fromm कुछ सुझाव देता है। उनका कहना है कि किसी तरह का आनुवंशिक प्रभाव होना चाहिए जो उन्हें स्नेह को महसूस करने या प्रतिक्रिया करने से रोकता है। वह यह भी कहते हैं कि उनका जीवन इतना निराशाजनक रहा होगा कि व्यक्ति अपना शेष जीवन क्रोध में व्यतीत करता है। और अंत में, यह सुझाव देता है कि वे एक नेक्रोफिलस मां के साथ बड़े हुए होंगे, ताकि बच्चे को प्यार प्राप्त करने वाला कोई न हो। यह बहुत संभव है कि इन तीन कारकों का संयोजन इस व्यवहार का कारण बनता है। फिर भी, यह विचार बना रहता है कि ये प्रजा अपनी बुराई से पूरी तरह वाकिफ हैं और इसे बनाए रखते हैं। बेशक, वे ऐसे विषय हैं जिनका अधिक गहराई से अध्ययन करने की आवश्यकता है।

किसी तरह, Fromm एक संक्रमणकालीन आंकड़ा है, या यदि आप चाहें, तो एक सिद्धांतवादी जो अन्य सिद्धांतों को एक साथ लाता है; हमारे लिए, एक प्रमुख तरीके से, यह फ्रायडियन सिद्धांतों को नव-फ्रायडियन सिद्धांतों के साथ जोड़ता है जिन्हें हमने देखा है (विशेषकर एडलर और हॉर्नी) और मानवतावादी सिद्धांत जिनकी हम बाद में चर्चा करेंगे। वास्तव में, वह अस्तित्ववादी होने के इतने करीब है कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता! मुझे लगता है कि आपके विचारों में रुचि उसी तरह बढ़ेगी जैसे अस्तित्ववादी मनोविज्ञान करता है।

उनके सिद्धांत का एक और पहलू उनके लिए अद्वितीय है: व्यक्तित्व की आर्थिक और सांस्कृतिक जड़ों में उनकी रुचि। उनसे पहले या बाद में किसी ने भी इतना सीधे नहीं कहा है: हमारा व्यक्तित्व काफी हद तक है, a सामाजिक वर्ग, अल्पसंख्यक स्थिति, शिक्षा, व्यवसाय, धार्मिक और दार्शनिक पृष्ठभूमि आदि जैसे मुद्दों का प्रतिबिंब क्रमिक रूप से। यह बहुत भाग्यशाली प्रतिनिधित्व नहीं रहा है, हालांकि यह मार्क्सवाद के साथ इसके जुड़ाव के कारण हो सकता है। लेकिन, मुझे लगता है, यह अपरिहार्य है कि हम इसे अधिक से अधिक मानने लगते हैं, विशेष रूप से सिद्धांतों के बढ़ते प्रभाव के समकक्ष के रूप में।

Fromm एक उत्कृष्ट और रोमांचक लेखक हैं। हम उनके सिद्धांतों के आधार पा सकते हैं आज़ादी से बच (१९४१) और in आदमी खुद के लिए (1947). अगर आधुनिक दुनिया में प्यार पर एक दिलचस्प ग्रंथ कहा जाता है प्यार करने की कला (1956). मेरी सबसे पसंदीदा किताब है द सेन सोसाइटी (१९५५), जिसे वास्तव में "पागल समाज" कहा जाना चाहिए था क्योंकि व्यावहारिक रूप से इसकी संपूर्णता है यह दिखाने के उद्देश्य से कि आज हमारी दुनिया कितनी पागल है, और यह कैसे हमें कठिनाइयों की ओर ले जाती है मनोवैज्ञानिक। उन्होंने आक्रामकता पर "किताब" भी लिखी है, मानव विनाश की शारीरिक रचना (1973), जिसमें नेक्रोफिलिया पर उनके विचार शामिल हैं। उन्होंने कई अन्य महान पुस्तकें लिखी हैं, जिनमें कुछ ईसाई धर्म, मार्क्सवाद और ज़ेन बौद्ध धर्म पर हैं।

इन सभी पुस्तकों का स्पेनिश में अनुवाद इस प्रकार किया गया है: "एल एस्केप डे ला लिबर्टाड"; "मनुष्य स्वयं के लिए"; "प्यार करने की कला"; "स्वस्थ समाज"; "मानव विनाश की शारीरिक रचना"। अधिक जानकारी के लिए, इंटरनेट पर फ्रॉम और स्पेनिश में उनके सिद्धांत के लगभग 2950 संदर्भ हैं; बस किसी भी खोज इंजन में "Fromm" शब्द टाइप करें .N.T

यह लेख केवल सूचनात्मक है, मनोविज्ञान-ऑनलाइन में हमारे पास निदान करने या उपचार की सिफारिश करने की शक्ति नहीं है। हम आपको अपने विशेष मामले के इलाज के लिए मनोवैज्ञानिक के पास जाने के लिए आमंत्रित करते हैं।

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