Teori Kepribadian dalam Psikologi: Carl Jung

Freud mengatakan bahwa tujuan terapi adalah membuat alam bawah sadar menjadi sadar. Memang, dia menjadikan postulat ini sebagai inti karyanya sebagai ahli teori. Dan lebih jauh lagi, dia mendefinisikan ketidaksadaran sebagai sesuatu yang sangat tidak menyenangkan. Untuk mengilustrasikannya, pertimbangkan hal berikut: itu adalah kuali keinginan yang mapan; lubang tak berdasar dari kerinduan jahat dan inses; tempat tidur pengalaman menakutkan yang masih bisa naik ke kesadaran. Terus terang, ini tidak terdengar seperti sesuatu yang saya ingin mengakses kesadaran saya!

Tak lama kemudian, seorang pemikir baru muncul, membuat terobosan dalam Teori Kepribadian dalam Psikologi: Carl Gustav Jung. Baca terus artikel Psikologi-Online ini jika Anda ingin tahu lebih banyak tentang psikolog dan psikiater terkenal ini.

Indeks

1. Teori ringkasan Jung
2. Biografi
3. Teori kepribadian menurut Jung
4. Teori arketipe
5. arketipe lainnya
6. Dinamika jiwa menurut teori Jung
7. Tujuan dan sasaran penting
8. Tipe kepribadian menurut Jung
9. Diskusi tentang tipe kepribadian
10. Bacaan

Carl Jung, Rekan muda Freud, ia mengabdikan dirinya untuk eksplorasi "ruang internal" melalui semua karyanya. Dia meluncurkan dirinya ke dalam tugas yang dilengkapi dengan pendahulu teori Freudian, tentu saja, dan dengan pengetahuan yang tampaknya tak habis-habisnya tentang mitologi, agama, dan filsafat. Tapi dia sangat mahir dalam simbolisme tradisi mistik yang kompleks seperti Gnostisisme, Alkimia, Kabbalah, dan tradisi serupa dalam agama Hindu dan Buddha. Jika ada satu orang yang memiliki kesadaran bawah sadar dan kebiasaannya yang hanya mampu mengekspresikan dirinya secara simbolis, itu adalah Carl Jung.

Selain itu, ia memiliki kapasitas untuk bermimpi sangat jernih dan ilusi sesekali. Pada musim gugur 1913 ia mendapat penglihatan tentang "banjir dahsyat" yang menenggelamkan hampir seluruh Eropa, yang airnya mencapai lereng pegunungan di negara asalnya Swiss. Dia melihat ribuan orang tenggelam dan kota berguncang. Kemudian air berubah menjadi darah. Dalam minggu-minggu setelah penglihatan itu, mimpi tentang musim dingin abadi dan sungai darah muncul. Dia takut dia menjadi psikotik.

Tetapi pada tanggal 1 Agustus tahun itu, Perang Dunia Pertama dimulai. Jung percaya bahwa entah bagaimana ada hubungan antara dirinya sebagai individu dan kemanusiaan pada umumnya yang tidak dapat dijelaskan. Dari saat ini hingga tahun 1928, ia menjalani proses eksplorasi diri yang menyakitkan yang akan menjadi dasar teori masa depannya.

Dia dengan hati-hati mulai menuliskan mimpi, fantasi dan visi, dan menggambar, melukis dan memahatnya. Dia menemukan bahwa pengalamannya cenderung mengambil bentuk manusia, dimulai dengan seorang lelaki tua yang bijaksana dan temannya, seorang gadis kecil. Orang tua yang bijaksana itu berevolusi, melalui berbagai mimpi, menjadi semacam guru spiritual. Gadis kecil itu menjadi "anima", jiwa perempuan, yang berfungsi sebagai sarana komunikasi (medium) antara pria dan aspek terdalam dari alam bawah sadarnya.

Seorang goblin kulit coklat muncul sebagai sipir dari pintu masuk ke alam bawah sadar. Itu adalah "bayangan", perusahaan primitif Jung's Self. Jung bermimpi bahwa dia dan si goblin telah membunuh gadis pirang cantik, yang dia beri nama Siegfred. Baginya, adegan ini merepresentasikan kehati-hatian terhadap bahaya pekerjaan yang hanya bertujuan untuk mendapatkan kejayaan dan kepahlawanan yang akan segera menimbulkan rasa sakit yang luar biasa di seluruh Eropa (serta peringatan tentang bahaya dari beberapa kecenderungannya sendiri terhadap usaha heroik Sigmund Freud!).

Jung juga banyak bermimpi tentang pertanyaan yang berhubungan dengan kematian; dengan wilayah orang mati dan kelahiran kembali mereka. Baginya, ini mewakili ketidaksadaran itu sendiri; bukan ketidaksadaran "kecil" yang dibuat Freud begitu besar, tetapi a ketidaksadaran kolektif baru tentang kemanusiaan. Ketidaksadaran yang bisa menampung semua kematian, bukan hanya hantu pribadi kita. Jung mulai mempertimbangkan bahwa orang-orang yang sakit jiwa dihantui oleh hantu-hantu ini, pada saat tidak ada yang percaya pada mereka. Hanya dengan "menangkap kembali" mitologi kita, kita akan memahami hantu-hantu ini, kita akan merasa nyaman dengan kematian dan dengan demikian mengatasi patologi mental kita.

Kritik telah menyarankan bahwa Jung hanya sakit ketika semua ini terjadi. Tapi Jung percaya bahwa jika kita ingin memahami hutan, kita tidak bisa puas hanya dengan bergerak di sekitarnya. Kita harus memasukinya, tidak peduli betapa aneh atau menakutkannya kelihatannya.

Carl Gustav Jung lahir pada 26 Juli 1875 di sebuah kota kecil di Swiss bernama Kessewil. Ayahnya, Paul Jung, adalah seorang pendeta pedesaan dan ibunya adalah Emilie Preiswerk Jung. Anak laki-laki Carl tumbuh dikelilingi oleh keluarga yang sangat berpendidikan dan luas yang mencakup beberapa pendeta dan beberapa eksentrik juga.

Ayah Carl memperkenalkannya ke bahasa Latin pada usia 6 tahun, yang sejak awal ia terima dengan penuh minat, terutama dalam bahasa dan sastra kuno. Selain membaca sebagian besar bahasa modern Eropa Barat, Jung juga membaca bergantian beberapa bahasa kuno lainnya seperti Sansekerta (bahasa asli kitab-kitab suci Hindu).

Carl lebih merupakan anak yang kesepian di masa remajanya, dia tidak terlalu peduli dengan sekolah dan dia tidak tahan persaingan. Dia bersekolah di sebuah sekolah asrama di Basel, Swiss, di mana dia secara langsung dihadapkan dengan kecemburuan teman-teman sekelasnya. Dia mulai menggunakan penyakit sebagai alasan, mengembangkan kecenderungan memalukan untuk pingsan ketika berada di bawah tekanan besar.

Meskipun pilihan karir pertamanya adalah arkeologi, ia menetap di kedokteran di Universitas Basel. Di sana ia bertemu dengan ahli saraf terkenal Kraft-Ebing, dan datang bekerja untuknya. Di bawah pengaruhnya, ia belajar psikiatri.

Tak lama setelah gelar sarjana, ia menetap di Rumah Sakit Jiwa Burghoeltzli di Zurich di bawah asuhan Eugene Bleuler, ayah dan ahli terkemuka skizofrenia. Pada tahun 1903, ia menikah dengan Emma Rauschenbach. Saat itu, ia juga mencurahkan sebagian waktunya untuk mengajar di Universitas Zurich dan membuka praktik pribadi. Di sinilah ia menemukan asosiasi kata.

Menjadi pengagum besar Freud, ia akhirnya bertemu dengannya di Wina pada tahun 1907. Cerita berlanjut bahwa setelah bertemu dengannya, Freud membatalkan semua janjinya untuk hari itu, untuk melanjutkan percakapan yang akan berlangsung selama 13 jam terus menerus. Begitulah dampak dari pertemuan antara dua pikiran istimewa ini! Akhirnya, Freud menganggap Jung sebagai putra mahkota psikoanalisis dan tangan kanannya.

Tapi Jung Teori Freudian tidak pernah sepenuhnya didukung. Hubungan mereka mulai mendingin pada tahun 1909, selama perjalanan ke Amerika. Dalam perjalanan ini, keduanya menghibur diri dengan menganalisis mimpi masing-masing (tampaknya dengan cara yang lebih santai daripada .) serius), ketika pada satu titik Freud menunjukkan perlawanan yang berlebihan terhadap upaya analisis Jung. Akhirnya, Freud mengatakan kepadanya bahwa mereka harus berhenti, karena dia takut kehilangan otoritasnya. Jung jelas tersinggung.

Itu Perang Dunia Pertama itu adalah periode pemeriksaan diri yang sangat menyakitkan bagi Jung. Namun itu hanyalah awal dari salah satu teori kepribadian paling menarik yang pernah ada di dunia.

Setelah perang, Jung sering bepergian; dari suku Afrika hingga populasi Amerika dan India. Dia pensiun pada tahun 1946, menarik diri dari kehidupan publik mulai saat ini sampai kematian istrinya pada tahun 1955. Dia meninggal pada 6 Juni 1961 di Zurich.

Teori Jung membagi jiwa menjadi tiga bagian. Yang pertama adalah saya, yang diidentifikasi dengan pikiran sadar. Terkait erat ditemukan ketidaksadaran pribadi, yang mencakup segala sesuatu yang tidak ada dalam kesadaran, tetapi tidak bebas dari keberadaan. Ketidaksadaran pribadi akan seperti apa yang orang pahami dengan ketidaksadaran karena mencakup kedua ingatan, yang dapat kita tarik dengan cepat ke kesadaran kita dan ingatan yang telah ditekan oleh siapa pun alasan. Perbedaannya adalah bahwa itu tidak mengandung naluri, seperti yang termasuk dalam Freud.

Setelah menggambarkan ketidaksadaran pribadi, Jung menambahkan bagian ke jiwa yang akan membuat teorinya menonjol dari yang lain: ketidaksadaran kolektif. Kita bisa menyebutnya sebagai "warisan psikis" kita. Ini adalah sumber pengalaman kita sebagai spesies; jenis pengetahuan yang kita semua sejak lahir dan berbagi. Meski begitu, kita tidak pernah sepenuhnya menyadarinya. Dari situ, sebuah pengaruh terbentuk pada semua pengalaman dan perilaku kita, terutama yang emosional; tetapi kita hanya mengenalnya secara tidak langsung, melihat pengaruh-pengaruh ini.

Ada pengalaman tertentu yang menunjukkan efek dari ketidaksadaran kolektif lebih jelas dari yang lain. Pengalaman cinta pada pandangan pertama, deja vu (perasaan pernah berada dalam situasi yang sama sebelumnya) dan pengenalan langsung terhadap simbol-simbol tertentu dan makna dari beberapa mitos, dapat dianggap sebagai konjungsi tiba-tiba dari realitas eksternal dan internal dari alam bawah sadar kolektif. Contoh lain yang lebih menggambarkan pengaruh ketidaksadaran kolektif adalah pengalaman kreatif yang dimiliki oleh seniman dan musisi dunia di sepanjang masa, atau pengalaman spiritual mistik semua agama, atau paralel dengan mimpi, fantasi, mitologi, dongeng dan literatur.

Contoh menarik yang saat ini sedang dibahas adalah pengalaman mendekati kematian. Tampaknya banyak orang dari berbagai belahan dunia dan dengan latar belakang budaya yang berbeda mengalami situasi yang sangat mirip ketika mereka "diselamatkan" dari kematian klinis. Mereka berbicara tentang perasaan bahwa mereka meninggalkan tubuh mereka, melihat tubuh mereka dan kejadian di sekitar mereka dengan jelas; bahwa mereka merasa seperti "kekuatan" menarik mereka ke dalam terowongan panjang yang mengarah ke cahaya terang; melihat kerabat atau tokoh agama yang sudah meninggal menunggu mereka dan rasa frustrasi tertentu karena harus meninggalkan adegan bahagia ini dan kembali ke tubuh mereka. Mungkin kita semua "diprogram" untuk mengalami kematian dengan cara ini.

Isi dari ketidaksadaran kolektif disebut arketipe. Jung juga menyebut mereka dominan, imago, citra primordial atau mitologis, dan nama lain, tetapi istilah arketipe adalah yang paling dikenal. Ini akan menjadi kecenderungan bawaan (tidak dipelajari) untuk mengalami hal-hal dengan cara tertentu.

Arketipe itu sendiri tidak berbentuk, tetapi bertindak sebagai "prinsip pengorganisasian" pada hal-hal yang kita lihat atau lakukan. Ia bekerja dengan cara yang sama seperti naluri dalam teori Freudian. Pada awalnya, bayi hanya ingin makan, tidak tahu apa yang diinginkannya. Artinya, ia menghadirkan kerinduan yang tidak terdefinisi yang, bagaimanapun, dapat dipuaskan untuk beberapa hal dan tidak untuk yang lain. Kemudian, dengan pengalaman, bayi mulai mendambakan hal-hal yang lebih konkret ketika dia lapar (botol, kue, lobster panggang, sepotong pizza ala New York).

Pola dasar itu seperti lubang hitam di luar angkasa. Kita hanya tahu bahwa itu ada dengan cara menarik materi dan cahaya ke dirinya sendiri.

Pola dasar ibu

Pola dasar ini sangat berguna sebagai contoh. Semua nenek moyang kita memiliki ibu. Kami telah berevolusi dalam lingkungan yang telah menyertakan seorang ibu atau pengganti untuknya. Kami tidak akan pernah bertahan tanpa hubungan dengan orang yang peduli di zaman kami sebagai bayi yang tak berdaya. Jelas bahwa kita "dibangun" dengan cara yang mencerminkan lingkungan evolusi kita: kita datang ke dunia ini siap untuk menginginkan seorang ibu, kita mencarinya, mengenalinya, dan berurusan dengannya.

Dengan demikian, arketipe ibu adalah kemampuan yang dibentuk secara evolusioner sendiri yang bertujuan untuk mengenali hubungan tertentu, yaitu "keibuan." Jung menetapkan ini sebagai sesuatu yang abstrak, dan kita semua memproyeksikan arketipe ke generalitas dunia dan orang-orang tertentu, biasanya ibu kita sendiri. Bahkan ketika arketipe tidak menemukan orang yang nyata tersedia, kita cenderung untuk mempersonifikasikannya; yaitu, kita mengubahnya menjadi karakter mitologis "dari dongeng", misalnya. Karakter ini melambangkan pola dasar.

Pola dasar ini adalah dilambangkan dengan ibu primordial atau "ibu bumi" dari mitologi; oleh Eva dan Maria dalam tradisi barat dan oleh simbol-simbol yang tidak terlalu dipersonalisasi seperti gereja, negara, hutan, atau lautan. Menurut Jung, seseorang yang ibunya belum memenuhi tuntutan arketipe akan sempurna menjadi orang yang memenuhinya. mencari melalui gereja atau mengidentifikasi dengan "ibu bumi", atau dalam meditasi pada sosok Maria atau dalam kehidupan yang didedikasikan untuk laut.

Manna

Kita harus tahu bahwa arketipe ini bukanlah hal yang benar-benar biologis, seperti naluri Freud. Mereka adalah tuntutan yang lebih spesifik. Misalnya, jika seseorang memimpikan hal-hal yang memanjang, Freud akan menyarankan bahwa mereka mewakili lingga dan akibatnya seks. Jung akan mengusulkan interpretasi yang sangat berbeda. Bahkan memimpikan penis tidak selalu menyiratkan ketidakpuasan seksual.

Sangat mengejutkan bahwa dalam masyarakat primitif, simbol falus mereka biasanya tidak mengacu pada seks sama sekali. Mereka biasanya melambangkan manna, atau kekuatan spiritual. Simbol-simbol ini ditampilkan ketika diperlukan untuk memohon roh untuk panen jagung yang lebih baik, atau untuk meningkatkan penangkapan ikan atau untuk membantu seseorang. Hubungan antara penis dan kekuatan, antara air mani dan benih, antara kesuburan dan pembuahan adalah bagian dari sebagian besar budaya.

Bayangan

Tentu saja, dalam teori Jung juga ada ruang untuk seks dan naluri. Ini adalah bagian dari pola dasar yang disebut bayangan. Itu berasal dari masa lalu pra-manusia dan hewan, ketika perhatian kita terbatas pada kelangsungan hidup dan reproduksi, dan ketika kita tidak menyadari diri kita sendiri sebagai subjek.

akan menjadi "sisi gelap" Diri (dari diri sendiri. N.T.) dan bagian negatif atau jahat kita juga ada di ruang ini. Ini mengasumsikan bahwa bayangan itu amoral; tidak baik atau buruk, seperti pada hewan. Seekor hewan mampu merawat anak-anaknya dengan hangat, sementara juga menjadi pembunuh makanan yang kejam. Tapi dia tidak memilih salah satu dari mereka. Itu hanya melakukan apa yang dilakukannya. Tidak bersalah". Tapi dari sudut pandang manusia kita, dunia hewan tampak brutal, tidak manusiawi; jadi bayangan itu menjadi semacam "tong sampah" dari bagian-bagian diri kita yang tidak ingin kita akui.

Simbol bayangan termasuk ular (seperti di Taman Eden), naga, monster, dan setan. Biasanya menjaga pintu masuk ke gua atau genangan air, yang akan mewakili ketidaksadaran kolektif. Lain kali Anda bermimpi bahwa Anda melawan seorang pejuang yang sangat kuat, Anda mungkin hanya melawan diri sendiri!

Orang

Orang tersebut mewakili citra publik kita. Kata tersebut tentunya berkaitan dengan istilah person dan personality dan berasal dari bahasa latin yang berarti topeng. Oleh karena itu, orang tersebut adalah topeng yang kita pakai sebelum pergi ke dunia luar. Meskipun dimulai sebagai arketipe, seiring waktu kita menganggapnya, menjadi bagian dari kita yang paling jauh dari ketidaksadaran kolektif.

Yang terbaik, itu merupakan "kesan baik" yang ingin kita semua buat dengan memenuhi peran yang dituntut masyarakat dari kita. Tetapi, yang paling buruk, itu dapat dikacaukan bahkan oleh diri kita sendiri, oleh sifat kita sendiri. Terkadang kita menjadi percaya bahwa kita benar-benar seperti yang kita pura-pura.

Anima dan animus

Bagian dari pribadi adalah peran laki-laki atau perempuan yang harus kita mainkan. Bagi sebagian besar ahli teori, peran ini ditentukan oleh jenis kelamin fisik. Tapi, seperti Freud, Adler, dan lainnya, Jung sebenarnya berpikir demikian kita semua pada dasarnya biseksual. Ketika kita memulai hidup kita sebagai janin, kita memiliki organ seksual yang tidak berbeda dan hanya secara bertahap, di bawah pengaruh hormonal, kita menjadi pria dan wanita. Dengan cara yang sama, ketika kita memulai kehidupan sosial kita sebagai bayi, kita bukanlah laki-laki atau perempuan dalam pengertian sosial. Hampir segera (segera setelah mereka mengenakan sepatu bot biru atau merah muda itu), kita berkembang di bawah pengaruh sosial, yang secara bertahap mengubah kita menjadi pria dan wanita.

Di seluruh budaya, harapan untuk pria dan wanita berbeda. Ini hampir seluruhnya didasarkan pada peran kita yang berbeda dalam reproduksi dan detail lain yang hampir secara eksklusif tradisional. Dalam masyarakat kita saat ini, kita masih menyimpan banyak sisa-sisa harapan tradisional ini. Kami masih mengharapkan wanita menjadi lebih hangat dan kurang agresif; bahwa pria itu kuat dan mereka mengabaikan aspek emosional kehidupan. Tetapi Jung percaya bahwa harapan ini berarti bahwa kita hanya mengembangkan setengah dari potensi kita.

Anima adalah aspek feminin yang hadir dalam ketidaksadaran kolektif laki-laki dan animus adalah aspek maskulin yang hadir dalam ketidaksadaran kolektif perempuan. Bersama-sama mereka dikenal sebagai syzygy. Anima dapat direpresentasikan (dipersonifikasikan) sebagai seorang gadis muda, sangat spontan dan intuitif, atau sebagai penyihir, atau sebagai ibu pertiwi. Hal ini biasanya dikaitkan dengan emosionalitas yang mendalam dan dengan kekuatan hidup itu sendiri. Animus dapat dipersonifikasikan sebagai orang bijak tua, pejuang, atau biasanya sebagai sekelompok pria, dan cenderung logis, sering rasionalistik, dan bahkan argumentatif.

Anima dan animus adalah arketipe yang melaluinya kita berkomunikasi dengan ketidaksadaran kolektif secara umum dan penting untuk berhubungan dengannya. Ini juga merupakan pola dasar yang bertanggung jawab atas kehidupan cinta kita: seperti yang ditunjukkan oleh mitos Yunani, kita selalu mencari separuh lainnya; separuh lainnya yang diambil para Dewa dari kita, dalam anggota lawan jenis. Ketika kita jatuh cinta pada pandangan pertama, kita telah menemukan sesuatu yang telah memenuhi arketipe anima atau animus kita dengan sangat baik.

Jung berkata bahwa tidak ada jumlah tetap arketipe yang bisa kita daftar atau hafalkan. Mereka tumpang tindih dan bergabung satu sama lain sesuai kebutuhan dan logika mereka tidak memenuhi standar logis yang kita pahami. Jung, bagaimanapun, mendefinisikan beberapa lainnya:

Selain ibu, ada arketipe keluarga lainnya. Jelas, ada ayah yang sering dilambangkan dengan pemandu atau figur otoritas. Ada juga arketipe dari keluarga yang mewakili gagasan persaudaraan darah, serta ikatan yang lebih dalam daripada yang didasarkan pada alasan sadar.

Kami juga memilikinya anak laki-laki, diwakili dalam mitologi dan seni oleh anak-anak, terutama bayi, serta oleh makhluk kecil lainnya. Perayaan bayi Yesus saat Natal adalah manifestasi dari pola dasar anak dan mewakili masa depan, evolusi, kelahiran kembali, dan keselamatan. Menariknya, Natal terjadi selama titik balik matahari musim dingin, yang mewakili masa depan dan kelahiran kembali dalam budaya Norse primitif. Orang-orang ini menyalakan api unggun dan melakukan upacara di sekitar api memohon kembalinya matahari. Pola dasar anak juga sering bercampur dengan orang lain, membentuk dewa anak atau pahlawan anak.

Banyak arketipe adalah karakter legenda. Itu pahlawan adalah salah satu yang utama. Dia diwakili oleh kepribadian mana dan merupakan pejuang naga jahat. Pada dasarnya itu mewakili Diri (kita cenderung mengidentifikasi dengan pahlawan cerita) dan hampir selalu terlibat dalam pertempuran melawan bayangan, dalam bentuk naga dan monster lainnya. Namun, pahlawan itu bodoh. Bagaimanapun, dia tidak mengetahui cara-cara ketidaksadaran kolektif. Luke Skywalker dari Star Wars akan menjadi contoh sempurna.

Pahlawan biasanya bertugas menyelamatkan pembantu, yang mewakili kemurnian, kepolosan dan semuanya sama-sama, kenaifan. Di bagian pertama dari cerita Star Wars, Putri Leia adalah gadisnya. Tapi, seiring berjalannya cerita, dia menjadi bersemangat, menemukan kekuatan kekuatan (ketidaksadaran kolektif) dan menjadi pasangan seperti Luke, yang ternyata adalah kakaknya.

Pahlawan dipandu oleh orang tua bijak, suatu bentuk animus yang mengungkapkan kepada yang pertama sifat ketidaksadaran kolektif. Di Star Wars, orang tua ini adalah Obi Wan Kenobi, dan kemudian Yoda. Perhatikan bahwa mereka berdua mengajari Luke semua tentang kekuatan, dan saat Luke dewasa, mereka mati, menjadi bagian darinya.

Anda mungkin bertanya-tanya tentang pola dasar "ayah gelap" Darth Vader. Dia adalah bayangan dan penguasa sisi gelap kekuatan. Dia juga merupakan ayah dari Leia dan Luke. Ketika dia meninggal, dia menjadi salah satu orang bijak tua.

Ini juga merupakan pola dasar satwa dan mewakili hubungan manusia dengan dunia hewan. Contoh yang baik adalah kuda setia sang pahlawan. Ular juga sering menjadi arketipe hewan dan kami pikir mereka sangat pintar. Bagaimanapun, hewan lebih dekat dengan kodratnya daripada kita. Mungkin robot kecil dan pesawat luar angkasa yang selalu tersedia (Falcon) adalah simbol binatang.

Dan kemudian ada pemain sulap, biasanya diwakili oleh badut atau pesulap. Perannya adalah membuat segalanya lebih sulit bagi pahlawan dan menciptakan masalah baginya. Dalam mitologi Skandinavia, banyak petualangan para dewa berasal dari beberapa trik yang ditunjukkan kepada keagungan mereka oleh setengah Dewa Loki.

Ada arketipe lain yang sedikit lebih rumit untuk disebutkan. Salah satunya adalah pria asli, diwakili dalam budaya barat oleh Adam. Yang lainnya adalah arketipe Tuhan, yang mewakili kebutuhan kita untuk memahami Semesta; yang memberi kita makna untuk segala sesuatu yang terjadi dan bahwa segala sesuatu memiliki tujuan dan arah.

Itu banci, baik pria maupun wanita, adalah salah satu ide terpenting dalam teori Jung dan mewakili penyatuan yang berlawanan. Dalam beberapa gambar religius, Yesus Kristus digambarkan sebagai seorang pria banci. Demikian juga di Cina, karakter Kuan Yin sebenarnya adalah orang suci laki-laki (bodhisattva Avalokiteshwara), Tapi itu dicat sedemikian feminin sehingga biasanya dianggap lebih seperti dewi kasih sayang!.

Pola dasar yang paling penting adalah that diri sendiri (Kami akan menyimpan istilah "diri" di sini daripada "dirinya sendiri", karena penerimaan literalnya dalam psikologi berbahasa Spanyol. N.T.). Diri adalah unit tertinggi dari kepribadian dan dilambangkan dengan lingkaran, salib, dan figur mandala yang ditemukan Jung dalam lukisan. SEBUAH mandala Ini adalah gambar yang digunakan dalam meditasi dan digunakan untuk memindahkan fokus perhatian ke pusat gambar. Ini bisa berupa garis sesederhana sosok geometris atau serumit jendela kaca patri. Personifikasi yang paling mewakili diri adalah Kristus dan Buddha; dua orang, omong-omong, yang, menurut banyak orang, mewakili pencapaian kesempurnaan. Tetapi Jung percaya bahwa kesempurnaan kepribadian hanya dicapai dengan kematian.

Yah, tidak apa-apa dengan konten mental. Sekarang mari kita beralih ke prinsip-prinsip operasi Anda. Jung memberi kita tiga prinsip. Yang pertama adalah prinsip kebalikan. Setiap keinginan segera menunjukkan kebalikannya. Misalnya, jika saya memiliki pikiran positif, mau tidak mau saya memiliki kebalikannya di pikiran saya. Sebenarnya, ini adalah konsep yang cukup mendasar: untuk mengetahui apa yang baik, saya harus mengetahui apa yang buruk, dengan cara yang sama seperti kita tidak dapat mengetahui apa yang hitam tanpa mengetahui apa yang putih; atau apa yang tinggi tanpa yang rendah.

Ide ini datang kepada saya ketika saya berusia sekitar sebelas tahun. Saya ingat bahwa kadang-kadang saya memberikan diri saya untuk menyelamatkan banyak makhluk kecil yang tidak bersalah di hutan yang entah bagaimana telah terluka (saya takut berkali-kali menyebabkan mereka mati). Saya pernah mencoba untuk menyembuhkan seekor burung robin, tetapi ketika saya memegangnya di tangan saya, lingkaran cahaya matahari menyilaukan saya dan saya meletakkan tangan saya ke wajah saya. Pada saat itu terlintas di benak saya bahwa saya mungkin telah menghancurkannya. Bayangkan, saya sama sekali tidak menyukai ide itu, tetapi itu datang kepada saya tanpa dapat disangkal.

Menurut Jung, oposisilah yang menciptakan kekuasaan (atau libido) dari jiwa. Ini seperti dua kutub baterai, atau pemisahan atom. Kontraslah yang membawa energi, jadi kontras yang kuat akan menghasilkan energi yang kuat dan kontras yang lemah akan menghasilkan energi yang buruk.

Prinsip kedua adalah prinsip kesetaraan, di mana energi yang dihasilkan dari oposisi didistribusikan secara merata di kedua sisi. Jadi, ketika saya memegang burung kecil itu di tangan saya, ada energi yang mendorong saya untuk membantunya; serta yang lain dengan karakteristik yang sama bahwa saya akan menghancurkannya. Saya mencoba membantu burung itu, sehingga semua energi itu didistribusikan dalam berbagai perilaku yang diarahkan ke tujuan itu. Tapi apa yang terjadi dengan pihak lain?

Yah, itu tergantung pada sikap yang diambil seseorang terhadap keinginan yang tidak terpenuhi itu. Jika kita menjaga keinginan itu secara sadar; yaitu, kita mampu mengenalinya, maka kita menyebabkan peningkatan kualitas fungsi psikis; yaitu, kita tumbuh.

Sebaliknya, jika kita mencoba menyangkal bahwa pemikiran ini ada, jika kita menekannya, energi akan diarahkan pada pengembangan kompleks. Kompleks adalah pola pikiran dan perasaan tertekan yang dikelompokkan (yang membentuk konstelasi) di sekitar tema tertentu dari arketipe. Jika kita menyangkal memiliki pemikiran yang berkaitan dengan meremas burung, kita dapat menempatkan ide itu dalam salah satu bentuk yang ditawarkan oleh bayangan ("sisi gelap" kita). Atau jika seorang pria menyangkal sisi emosionalnya, emosinya dapat menemukan bentuk ekspresinya dalam arketipe anima.

Di sinilah masalah dimulai. Jika kita berpura-pura bahwa sepanjang hidup kita, kita benar-benar baik; bahwa kita bahkan tidak memiliki kemampuan untuk berbohong dan menipu; mencuri dan membunuh, maka setiap kali kita baik, bagian kita yang lain akan berkonsolidasi menjadi kompleks di sekitar tempat teduh. Kompleks itu akan mulai mengambil kehidupannya sendiri dan akan menghantui Anda dalam beberapa cara. Anda dapat melihat diri Anda menderita mimpi buruk di mana Anda menekan burung-burung kecil!

Jika kompleks berlangsung lama, itu bisa menjadi "memiliki" Anda dan Anda bisa berakhir dengan kepribadian ganda. Dalam film "The Three Faces of Eve", Joanne Woodward memainkan peran yang manis dan ditarik yang akhirnya menemukan bahwa dia pergi keluar pada Sabtu malam, dengan asumsi identitas kebalikan. Dia tidak merokok, namun dia menemukan sebungkus rokok di dompetnya; Dia tidak minum, dia bangun karena mabuk dan tidak menggoda pria, meskipun dia menemukan pakaian seksi di kamarnya. Penting untuk dikatakan di sini bahwa meskipun gangguan kepribadian ganda jarang terjadi, ketika muncul tidak cenderung hadir sedemikian ekstrim, hitam dan putih.

Prinsip terakhir adalah prinsip entropi, yang menetapkan kecenderungan berlawanan untuk menarik satu sama lain, untuk mengurangi jumlah energi vital sepanjang hidup. Jung mendapat ide dari fisika, di mana entropi mengacu pada kecenderungan semua sistem fisik untuk tumpang tindih; yaitu, bahwa semua energi akhirnya didistribusikan. Jika, misalnya, kita memiliki pemanas di sudut ruangan, lama kelamaan seluruh ruangan akan menjadi lebih panas.

Ketika kita masih muda, pertentangan cenderung sangat ekstrim, membuang banyak energi. Misalnya, remaja cenderung membesar-besarkan perbedaan antara jenis kelamin, dengan anak laki-laki yang lebih macho dan gadis-gadis yang lebih feminin, sehingga aktivitas seksual mereka diinvestasikan dengan sejumlah besar energi. Lebih jauh lagi, ini terombang-ambing dari satu ekstrem ke ekstrem lainnya, menjadi gila dan buas pada satu waktu dan menemukan agama di lain waktu.

Seiring bertambahnya usia, kebanyakan dari kita mulai merasa nyaman dengan aspek kita. Kami sedikit kurang idealis dan naif dan menyadari bahwa kami adalah kombinasi baik dan buruk. Kami kurang terancam oleh lawan seksual kami dan kami menjadi lebih androgini. Bahkan di usia tua, wanita dan pria cenderung terlihat lebih mirip. Proses mengatasi lawan kita ini; Melihat kedua sisi siapa kita disebut transendensi.

Tujuan hidup adalah untuk mencapai diri sendiri. diri sendiri Ini adalah arketipe yang mewakili transendensi semua lawan, sehingga setiap aspek kepribadian kita diekspresikan secara setara. Oleh karena itu, kami tidak maskulin atau feminin; kita berdua; sama untuk Diri dan bayangan, untuk kebaikan dan kejahatan, untuk sadar dan tidak sadar, dan juga individu dan kolektif (ciptaan dalam totalitasnya). Dan tentu saja, jika tidak ada lawan, tidak ada energi dan kita berhenti bekerja. Jelas, kita tidak perlu lagi bertindak.

Jika kita mencoba untuk sedikit menjauhkan diri dari pertimbangan mistik, akan disarankan untuk menempatkan diri kita pada posisi yang lebih sentralis dan seimbang dari jiwa kita. Ketika kita masih muda, kita lebih condong ke arah Diri, serta hal-hal sepele dari orang tersebut. Seiring bertambahnya usia (dengan asumsi kita telah melakukannya dengan tepat), kita bergerak menuju pertimbangan lebih dalam pada diri dan kita semakin dekat dengan orang-orang, kehidupan dan alam semesta itu sendiri. Orang yang telah menyadari dirinya (yang telah mengembangkan dirinya – dirinya) sebenarnya kurang egosentris.

sinkronisitas

Selama bertahun-tahun, para ahli teori telah banyak membahas apakah proses psikologis dibangun dari model mekanistik atau teleologis. Mekanisme adalah gagasan bahwa segala sesuatu bekerja melalui proses sebab dan akibat. Satu hal mengarah ke yang lain, dan yang lain ke berikutnya, dan seterusnya, di mana masa lalu menentukan masa kini. Teleologi adalah gagasan yang membela bahwa kita dipandu oleh tujuan, makna, nilai, dan lain-lain kita. Mekanisme dikaitkan dengan determinisme dan ilmu alam; teleologi terkait dengan kehendak bebas dan saat ini dianggap sebagai posisi yang agak aneh. Ini masih umum di kalangan filsuf moralistik, legalistik, dan religius dan, tentu saja, juga di beberapa ahli teori kepribadian.

Sehubungan dengan penulis yang kami ulas dalam buku ini, Freudian and Behaviors cenderung mekanik, sedangkan neo-Freudian, humanis, dan eksistensialis cenderung ke arah teleologis. Jung percaya bahwa keduanya memainkan peran, tetapi menambahkan alternatif ideologis terakhir yang disebut sinkronisitas.

Sinkronisitas mengandaikan terjadinya dua peristiwa yang tidak terkait secara kausal atau teleologis, tetapi memiliki hubungan yang signifikan. Suatu kali, seorang pasien menggambarkan mimpi tentang kumbang kepada saya dan pada saat itu, seekor kumbang yang sangat mirip dengan yang dia gambarkan dalam mimpinya terbang melalui jendela kantor. Sering kali, orang memimpikan, katakanlah, kematian orang yang dicintai dan keesokan paginya kami menemukan kematian sebenarnya dari orang itu dan bahwa dia meninggal kurang lebih pada saat dia kami bermimpi. Kadang-kadang kami mengangkat telepon untuk menelepon seorang teman dan bertemu dengannya di telepon ketika dia mengangkat telepon. Kebanyakan psikolog akan menyebut situasi ini kebetulan atau mencoba menunjukkan kepada kita seberapa sering mereka terjadi. Jung percaya bahwa situasi ini adalah indikasi bagaimana manusia berhubungan dengan alam secara umum melalui ketidaksadaran kolektif.

Jung tidak pernah jelas tentang keyakinan agamanya, tetapi gagasan sinkronisitas yang tidak biasa ini dengan mudah dijelaskan dalam perspektif realitas Hindu. Dari sudut pandang ini, diri individu kita seperti pulau di laut. Kita terbiasa melihat dunia dan orang lain sebagai entitas individu dan terpisah. Apa yang tidak kita lihat adalah bahwa kita terhubung satu sama lain melalui dasar laut yang mendasari perairan.

Dunia lain disebut maya, yang berarti ilusi dan dianggap sebagai mimpi Tuhan atau seperti tarian Tuhan; yaitu, Tuhan telah menciptakannya, tetapi itu tidak nyata dalam dirinya sendiri. Diri individu kita disebut jivatman atau jiwa individu, juga menjadi sesuatu seperti ilusi. Kita semua adalah perpanjangan dari satu Atman atau Tuhan tertinggi, yang membiarkan dirinya melupakannya sedikit identitas mereka menjadi tampak terpisah dan mandiri, masing-masing menjadi KAMI. Tapi nyatanya, kita tidak pernah benar-benar terpisah. Ketika kita mati, kita bangun menjadi diri kita yang sebenarnya sejak awal: Tuhan.

Ketika kita bermimpi atau bermeditasi, kita masuk ke alam bawah sadar pribadi kita, semakin dekat dengan esensi kita: ketidaksadaran kolektif. Justru di negara-negara inilah kita paling mudah ditembus oleh "komunikasi" milik I lainnya. Sinkronisitas membuat Teori Jungian salah satu dari sedikit yang tidak hanya kompatibel dengan fenomena parapsikologis, tetapi bahkan mencoba menjelaskan mereka.

Jung mengembangkan tipologi kepribadian yang menjadi sangat populer sehingga banyak orang percaya bahwa dia tidak melakukan hal lain. Ini dimulai dengan perbedaan antara introversi kamu ekstroversi. Introvert lebih memilih dunia batin mereka dari pikiran, perasaan, fantasi, mimpi, dan orang lain, sedangkan ekstrovert lebih menyukai dunia luar dari hal-hal, aktivitas, dan orang-orang.

Teori kepribadian dalam psikologi Jung

Istilah-istilah ini telah dikacaukan dengan kata-kata seperti rasa malu dan kemampuan bersosialisasi, sebagian karena introvert cenderung pemalu dan ekstrovert cenderung lebih ramah. Tetapi Jung lebih mengacu pada seberapa condong (Diri kita) kita terhadap orang dan realitas eksternal atau terhadap ketidaksadaran kolektif dan arketipenya. Dalam hal ini, subjek introvert sedikit lebih dewasa daripada ekstrovert, meskipun benar bahwa nilai-nilai budaya kita lebih ke ekstrovert... dan Jung sudah memperingatkan kita bahwa kita semua cenderung menghargai tipe kita sendiri di atas yang lain! hal!.

Saat ini, kita menemukan dimensi introversi-ekstroversi dalam beberapa teori, di antaranya: penting adalah bahwa dari Hans Eysenck, meskipun dimensi ini tersembunyi di bawah nama alternatif "sosialisasi" dan "upwelling".

Fungsi-fungsinya

Bahkan ketika kita introvert atau ekstrovert, jelas bahwa kita perlu berurusan dengan dunia, baik internal maupun eksternal. Dan masing-masing dari kita memiliki cara kita sendiri untuk melakukannya, dengan cara yang kurang lebih nyaman dan bermanfaat. Jung menyarankan bahwa ada empat cara untuk fungsi untuk melakukannya:

1. Yang pertama adalah dari sensasi, yang, seperti yang ditunjukkan oleh kata itu sendiri, melibatkan tindakan memperoleh informasi melalui makna indra. Orang yang sensitif adalah orang yang mengarahkan perhatiannya untuk mengamati dan mendengarkan, dan karena itu, untuk mengetahui dunia. Jung menganggap fungsi ini sebagai salah satu yang irasional, atau apa yang sama, yang terdiri lebih banyak persepsi daripada penilaian informasi.
2. Yang kedua adalah dari pikir. Berpikir melibatkan evaluasi informasi atau ide secara rasional dan logis. Jung menyebut fungsi ini sebagai rasional, atau pengambilan keputusan berdasarkan penilaian, bukan pertimbangan informasi yang sederhana.
3. Yang ketiga adalah intuisi. Ini adalah model persepsi yang bekerja di luar proses sadar yang khas. Ini adalah sensasi yang irasional atau perseptual, tetapi muncul dari integrasi yang jauh lebih kompleks dari sejumlah besar informasi, daripada hanya melihat atau mendengarkan. Jung mengatakan itu seperti "melihat-lihat sudut."
4. Yang keempat adalah perasaan. Ini adalah tindakan perasaan, seperti berpikir. Ini adalah pertanyaan untuk mengevaluasi informasi. Dalam hal ini diarahkan pada pertimbangan respon emosional secara umum. Jung menyebutnya rasional; jelas bukan cara yang biasa kita gunakan untuk menggunakan istilah tersebut.

Kita semua memiliki fungsi-fungsi ini. Kami akan mengatakan bahwa kami hanya menggunakannya dalam proporsi yang berbeda. Masing-masing dari kita memiliki fungsi yang lebih tinggi yang kita sukai dan yang lebih berkembang; sekunder lain, yang kami sadari keberadaannya dan kami menggunakannya hanya untuk mendukung yang pertama. Kami juga memiliki tersier, yang sangat kurang berkembang dan tidak terlalu sadar bagi kami dan akhirnya yang lebih rendah, yang sangat kurang berkembang dan sangat tidak disadari sehingga kita dapat menyangkal keberadaannya di KAMI.

Sebagian besar dari kita hanya melakukan satu atau dua fungsi, tetapi tujuan kita seharusnya adalah melakukan keempatnya. Sekali lagi, Jung menganggap transendensi hal-hal yang berlawanan sebagai suatu ideal.

Penilaian

Katharine Briggs dan putrinya Isabel Briggs Myers menemukan jenis dan fungsi Jung dari Jung kepribadian yang memutuskan untuk mengembangkan tes, Indikator Tipe Myers-Briggs (Indikator Tipe) Myers-Briggs). Menjadi salah satu tes yang paling populer dan dipelajari tentang berapa banyak yang ada.

Berdasarkan jawaban atas kurang lebih 125 pertanyaan, kami ditempatkan di salah satu dari 16 jenis, menetapkan inklusi definitif dalam dua atau tiga jenis. Hasil dari tipe yang kita miliki mengatakan sangat sedikit tentang kita (misalnya, selera kita atau ketidaksukaan kita, pilihan karir kita, kecocokan kita dengan orang lain, dan sebagainya berturut-turut). Secara umum, banyak orang menyukai tes tersebut, karena memiliki kekhasan sebagai salah satu dari sedikit tes yang memiliki keunikan kualitas tidak terlalu bijaksana: tidak ada jenis yang dihasilkan terlalu negatif, juga tidak terlalu over positif. Alih-alih menilai seberapa "gila" Anda, cukup buka kepribadian Anda untuk dijelajahi.

Tes ini memiliki empat skala. Extrovesrio-introversion (E-I) adalah yang paling penting. Para peneliti yang telah menerapkan tes tersebut telah menemukan bahwa 75% dari populasi adalah ekstrovert.

Berikut ini adalah dari Sensasi-intuisi (Y-N), dengan sekitar 75% populasi sensitif.

Yang berikutnya adalah Pikiran-perasaan (T-F). Meskipun hasil dalam populasi yang diteliti didistribusikan hampir sama, para peneliti telah menemukan bahwa sekitar dua pertiga laki-laki termasuk dalam kategori pertama, sedangkan dua pertiga perempuan lainnya termasuk dalam kategori pertama sentimentil. Hasil ini dapat dianggap agak stereotip, tetapi kita harus memperhitungkan bahwa orang Jung menganggap keduanya memiliki nilai yang sama pemikiran serta perasaan dan bahwa, tentu saja, sepertiga pria bersifat sentimental dan sepertiga wanita lainnya menggunakan pikir. Selain itu, kita harus mempertimbangkan bahwa masyarakat memang menetapkan perbedaan nilai antara pikiran dan perasaan. Tentu saja, seorang pria sentimental dan wanita yang terlalu rasional merasa sulit untuk mengatasi ekspektasi stereotip orang-orang di masyarakat kita.

Skala terakhir adalah penilaian-persepsi (J-P), skala yang dimasukkan oleh Myers dan Briggs dan tidak ada dalam teori Jung. Para penulis ini memutuskan untuk memasukkannya untuk menentukan fungsi mana yang lebih unggul. Umumnya, orang yang bijaksana lebih berhati-hati dan berhati-hati, bahkan terhambat dalam hidupnya. Orang yang perseptif cenderung lebih spontan dan bahkan terkadang ceroboh. Ekstroversi plus "J" mengasumsikan bahwa orang tersebut adalah seorang pemikir atau sentimentalis. Keduanya kuat. Ekstroversi plus "P" berarti kita berurusan dengan orang yang sensitif atau intuitif. Di sisi lain, seorang introvert dengan "J" tinggi akan menjadi sensitif atau intuitif, sedangkan introvert dengan "P" tinggi akan menjadi pemikir atau sentimentalis. J dan P terdistribusi secara merata dalam populasi.

Setiap jenis diidentifikasi oleh empat huruf, seperti ENFJ. Ini telah menjadi sangat populer sehingga kita bahkan dapat menemukannya di pelat nomor mobil!

• ENFJ (Ektroversi sentimental dengan intuisi). Orang-orang ini banyak bicara. Mereka cenderung mengidealkan teman-teman mereka. Mereka berperilaku seperti orang tua yang baik, tetapi mereka memiliki kecenderungan tertentu untuk membiarkan diri mereka dimanipulasi oleh mereka. Mereka menjadi terapis, guru, eksekutif, dan tenaga penjualan yang baik.
• ENFP (Ektroversi intuitif dengan sentimentalitas). Orang-orang ini menyukai hal-hal baru dan kejutan. Mereka sangat emosional dan ekspresif. Mereka rentan terhadap ketegangan otot dan cenderung hiper-waspada. Secara umum, adalah umum bagi mereka untuk cenderung banyak merasakan sisi batin mereka tentang emosi. Mereka bagus untuk penjualan, periklanan, politik, dan akting.
• ENTJ (Ekstroversi pemikiran dengan intuisi). Ketika mereka menjadi bagian dari sebuah rumah, mereka berharap banyak dari pasangan dan anak-anak mereka. Mereka menyukai organisasi dan ketertiban dan biasanya merupakan eksekutif dan administrator yang baik.
• ENTP (Ekstroversi Intuitif dengan Pikiran). Mereka adalah orang-orang yang hidup; tidak ada yang membosankan atau tua. Sebagai pasangan, mereka agak berbahaya secara finansial. Mereka pandai menganalisis dan memiliki semangat kewirausahaan yang hebat. Mereka cenderung memantapkan diri mereka dalam posisi superior atas orang lain dengan cara yang sangat halus.
• ESFJ (Ektroversi sentimental dengan sensasi). Orang-orang ini menyukai harmoni. Mereka cenderung menampilkan posisi 'harus' dan 'tidak boleh'. Mereka biasanya tergantung, pertama pada orang tua mereka dan kemudian pada pasangan mereka. Mereka adalah orang-orang yang sangat sensitif yang berinteraksi dengan orang lain dengan hati di tangan.
• ESFP (Ekstroversi perasaan dengan sentimentalitas). Mereka sangat murah hati dan impulsif, memiliki toleransi yang buruk terhadap kecemasan. Mereka bisa menjadi penghibur yang baik, mereka menyukai hubungan masyarakat dan mereka menyukai telepon. Mereka harus menghindari sakit kepala besar dalam studi, seperti sains.
• ESTJ (Ekstroversi pikiran dengan sensasi). Mereka adalah orang-orang yang sangat bertanggung jawab sebagai pasangan, orang tua dan sebagai pekerja. Mereka realistis; dengan kaki mereka di tanah, agak bosan dan tua dan mereka mencintai tradisi. Kita biasanya bisa melihat mereka di klub-klub sipil.
• ESTP (Ekstroversi sensasi dengan pikiran). Mereka adalah orang-orang yang berorientasi pada tindakan, biasanya canggih dan bahkan berisiko (James Bond kami). Sebagai pasangan, mereka menawan dan menggairahkan, tetapi mereka menghadirkan masalah dalam hal komitmen. Mereka tampil sebagai promotor, pengusaha, dan artis hiburan yang baik.
• INFJ (Introversi intuitif dengan sentimentalitas). Ini adalah tipikal siswa yang serius dan pekerja yang benar-benar ingin berkontribusi. Mereka sangat intim dan mudah terluka. Mereka adalah pasangan yang baik, tetapi mereka cenderung sangat tertutup secara fisik. Orang sering percaya bahwa mereka adalah paranormal. Mereka memantapkan diri sebagai terapis, praktisi, pendeta yang baik, dan sebagainya.
• INFP (Introversi sentimental dengan intuisi). Orang-orang ini idealis, rela berkorban dan dengan cadangan atau jarak tertentu dari orang lain. Mereka sangat akrab dan nyaman, tetapi tidak mudah santai. Kami sering menemukan mereka di antara psikolog, arsitek, dan pria religius, tetapi tidak pernah di kalangan pengusaha. Baik Jung dan saya mengagumi orang-orang seperti ini. Tentu, Jung dan aku seperti itu!
• INTJ (Introversi intuitif dengan pikiran). Ini adalah kelompok yang paling independen dari semuanya. Mereka menyukai ide dan logika dan karena itu sangat menyukai penelitian ilmiah. Mereka agak khusus dalam cara berpikir mereka.
• INTP (Introversi pikiran dengan intuisi). Inilah yang disebut kutu buku. Mereka adalah orang-orang yang peduli, setia, dan mudah luput dari perhatian. (Sebagai contoh baru-baru ini, dalam film "Apa yang diinginkan wanita" dengan Mel Gibson dan Helen Hunt, karakter wanita muncul di perusahaan di mana karakter Gibson bekerja yang sama sekali tidak diperhatikan oleh orang lain dan dia terus-menerus memikirkan hal ini situasi. N.T.). Mereka cenderung sangat tepat dalam penggunaan bahasa mereka. Mereka pandai logika dan matematika dan menjadi filsuf dan ilmuwan teoretis yang baik, tetapi tidak pernah menjadi penulis atau iklan.
• ISFJ (Introversi perasaan dengan sentimentalitas). Mereka adalah orang-orang yang membantu dan sangat terarah pada pekerjaan. Mereka bisa lelah dan cenderung tertarik pada hooligan. Mereka adalah perawat yang baik, guru, sekretaris, magang, pustakawan, pengusaha menengah, dan pembantu rumah tangga.
• ISFP (Introversi sentimental dengan sensasi). Mereka pemalu dan menarik diri; tidak terlalu banyak bicara, tetapi mereka menyukai tindakan yang berhubungan dengan aktivitas sensual. Mereka menyukai seni lukis, menggambar, patung, komposisi musik, tari (seni pada umumnya) dan alam. Mereka tidak pandai dalam komitmen romantis.
• ISTJ (Introversi sensasi dengan pikiran). Mereka adalah apa yang disebut pilar yang bergantung pada kekuatan. Mereka biasanya mencoba mengubah cara menjadi pasangan mereka dan orang lain. Mereka menjadi analis bank, auditor, akuntan, pemeriksa pajak, supervisor yang baik good dari toko buku dan rumah sakit, pengusaha, pendidik dan guru fisika, dan bahkan anak-anak yang baik pramuka.
• ISTP (Introversi pikiran dengan sensasi). Mereka adalah orang-orang yang berorientasi pada tindakan dan bebas rasa takut yang mencari risiko. Mereka impulsif dan berbahaya untuk dihentikan. Mereka menyukai alat, instrumen, dan senjata, dan mereka biasanya menjadi ahli teknis. Mereka tidak tertarik pada komunikasi sama sekali dan sering salah didiagnosis sebagai disleksia atau hiperaktif. Mereka cenderung menjadi siswa yang buruk.

Bahkan tanpa diperiksa oleh tes, kami dapat mengenali diri kami dengan baik dalam salah satu tipe yang dijelaskan. Atau lebih baik lagi, tanyakan pada orang lain; kemungkinan besar mereka akan lebih akurat dalam menilai kita! Tetapi jika Anda mau, Anda dapat mengunduh tes online gratis dari Jung. Alamatnya adalah The Keirsey Temperament Sorter. Saya merekomendasikannya!.

Banyak orang percaya bahwa Jung memiliki banyak hal untuk dikatakan tentang mereka. Ini termasuk penulis, seniman, musisi, sutradara film, teolog, pendeta dari agama apa pun, mahasiswa mitologi, dan, tentu saja, beberapa psikolog. Contoh yang terlintas dalam pikiran termasuk ahli mitologi Joseph Canpbell, pembuat film George Lucas, dan penulis fiksi ilmiah Ursula K. Le Guin. Siapa pun yang tertarik pada kreativitas, spiritualitas, fenomena psikis, universal, dan topik-topik itu akan menemukan Jung sebagai panduan yang baik.

Tetapi para ilmuwan, termasuk sebagian besar psikolog, memiliki sedikit masalah dengan Jung. Ini tidak hanya sepenuhnya mendukung sudut pandang teleologis (seperti yang dilakukan sebagian besar psikolog). kepribadian), tetapi melangkah lebih jauh, menyelidiki interkoneksi mistik dari sinkronisitas. Tidak hanya mendalilkan adanya ketidaksadaran di mana hal-hal tidak mudah dipahami oleh mata empiris, tetapi juga membentuk ketidaksadaran kolektif yang tidak pernah dan tidak akan pernah terjadi kesadaran.

Faktanya, Jung pada dasarnya mengambil bertentangan dengan arus reduksionis; itu dimulai pada tingkat tertinggi (bahkan spiritualitas itu sendiri) dan menurunkan tingkat psikologi dan fisiologi terendah dari mereka.

Bahkan para psikolog yang memuji teleologi dan anti-reduksionismenya tidak nyaman dengannya. Dengan cara yang sama seperti yang dilakukan Freud, Jung mencoba menarik segala sesuatu ke dalam sistemnya. Peluang, kecelakaan, atau keadaan hanya memiliki sedikit tempat. Kepribadian (dan kehidupan secara umum) tampaknya "dijelaskan secara berlebihan" dalam teori Jung.

Saya telah mengamati bahwa teorinya sering menarik siswa yang kesulitan menghadapi kenyataan. Kita tahu bahwa ketika dunia, terutama dunia sosial, menjadi terlalu sulit, beberapa orang menarik diri ke dalam fantasi. Beberapa, misalnya, hanya menjadi pembantu dapur dengan memotong kentang; yang lain, bagaimanapun, merangkul ide-ide yang sangat kompleks yang mengklaim dapat menjelaskan segalanya. Beberapa masuk ke agama Gnostik atau Tantra, yang menampilkan tokoh agama yang kompleks malaikat dan iblis, surga dan neraka, dan terlibat dalam diskusi tanpa akhir tentang simbol. Beberapa yang lain beralih ke Jung. Tentu saja, tidak ada yang salah dengan ini; Tetapi untuk seseorang yang jauh dari kenyataan, posisi ini pasti tidak akan membantu.

Kritik-kritik ini tidak mengaburkan dasar-dasar yang muncul dari teori Jung, tetapi kita harus berhati-hati dengan mereka.

Isu positif

Sisi positifnya, kita dapat menyoroti kontribusi Myers-Briggs dan tes lainnya, yang dibuat dari karya Jung. Karena tes-tes ini tidak menempatkan subjek dalam dimensi antara "baik" dan "buruk", tes tersebut jauh lebih sedikit "menganiaya". Mereka hanya membuat orang lebih sadar siapa mereka.

Pada pandangan pertama, Arketipe Jung tampaknya ide yang paling aneh, meskipun mereka telah terbukti sangat berguna untuk analisis mitos, dongeng, sastra umum, simbolisme artistik dan pameran keagamaan. Mereka tampaknya menangkap beberapa "unit" dasar dari ekspresi kita sendiri. Banyak orang telah menyarankan bahwa itu hanya banyak karakter dan cerita dari dunia nyata, dan kami hanya mengatur ulang detailnya.

Posisi ini menunjukkan bahwa arketipe memang merujuk pada beberapa struktur terdalam dari pikiran manusia. Lagi pula, dari perspektif fisiologis, kita datang ke dunia ini dengan struktur tertentu. Kita melihat dengan cara tertentu, sama seperti kita mendengar; Kami memproses informasi dengan cara tertentu, kami berperilaku seperti itu, karena kelenjar dan otot kami dirancang dengan cara tertentu. Yang penting, setidaknya satu psikolog kognitif telah menyarankan untuk mencari struktur yang mendasari arketipe Jung.

Akhirnya, Jung telah membuka mata kita untuk perbedaan perkembangan anak dan dewasa. Anak-anak jelas menekankan diferensiasi (memisahkan satu hal dari yang lain) dalam belajar. "Apa itu?"; "Mengapa begitu dan bukan sebaliknya?" "Hal-hal macam apa itu?" Mereka secara aktif mencari keragaman. Dan banyak orang, termasuk berbagai psikolog, sangat terkesan dengan hal ini sehingga mereka datang ke kesimpulan mengatakan bahwa semua perkembangan anak adalah masalah diferensiasi, belajar lebih dan lebih "hal-hal".

Tetapi sehubungan dengan orang dewasa, Jung telah menekankan gagasan bahwa mereka cenderung lebih ke arah integrasi untuk transendensi yang berlawanan. Kami orang dewasa mencari hubungan antara hal-hal; bagaimana mereka cocok bersama, bagaimana mereka berinteraksi; bagaimana mereka berkontribusi secara keseluruhan. Kami ingin segala sesuatunya masuk akal, memiliki makna; singkatnya, tujuan dari semua ini. Anak-anak mengungkap dunia; orang dewasa mencoba mengambil potongan-potongan itu dan menyatukannya.

Koneksi

Di satu sisi, Jung tetap terikat pada akar Freudiannya. Ini menekankan ketidaksadaran lebih dari yang dilakukan oleh Freudian. Bahkan, itu bisa dilihat sebagai perpanjangan logis dari kecenderungan Freudian untuk menempatkan penyebab hal-hal di masa lalu. Freud juga berbicara tentang mitos (Oedipus, misalnya) dan bagaimana mereka mempengaruhi jiwa modern.

Di sisi lain, Jung memiliki banyak kesamaan dengan neo-Freudian, humanis, dan eksistensialis. Dia percaya bahwa kita dibuat untuk kemajuan, untuk bergerak ke arah yang positif, bukan hanya untuk tujuan adaptif, seperti yang dianjurkan oleh Freudian dan behavioris. Idenya tentang aktualisasi diri sangat mirip dengan aktualisasi diri.

Keseimbangan atau keseimbangan yang berlawanan juga telah menemukan padanannya dalam teori-teori lain. Penulis seperti Alfred Adler, Otto Rank, Andreas Angyal, David Bakan, Gardner Murphy dan Rollo May membuat referensi untuk mencari keseimbangan antara dua kecenderungan yang berlawanan, yang satu mengarah pada pengembangan individu dan yang lainnya menuju pengembangan kepentingan sosial atau kasih sayang. Rollo May menyebutkan pikiran terdiri dari "daemon" (dewa kecil) seperti keinginan untuk seks, cinta dan kekuasaan. Mereka semua positif saat di tempat, tetapi ketika mereka melibatkan seluruh kepribadian, kita akan memiliki "kepemilikan daemon" atau penyakit mental.

Akhirnya, kami berhutang pada Jung keterbukaan interpretasi yang lebih besar, baik yang terkait dengan gejala, mimpi, atau asosiasi bebas. Sementara Freud mengembangkan interpretasi yang kurang lebih kaku (terutama yang seksual), Jung membiarkan dirinya melangkah lebih jauh, mengarahkannya alih-alih menuju interpretasi kehendak bebas yang lebih "mitologis", di mana praktis apa pun bisa berarti, pada kenyataannya, apa saja hal. Analisis eksistensial, khususnya, telah mendapat manfaat dari ide-ide Jung.

Sebagian besar tulisan Jung terkandung dalam Koleksi Karya Carl G. Jung. Adalah tugas saya untuk memberi tahu Anda bahwa sebagian besar pekerjaan Anda tidak mudah dibaca, tetapi berisi topik yang cukup menarik untuk membuatnya sepadan dengan usaha Anda.

Jika Anda tertarik pada sesuatu yang sedikit lebih sederhana, ada otobiografi yang disebut Kenangan, Mimpi, Refleksi, ditulis bersama muridnya Aniela Jaffé. Ini memiliki pengantar yang baik, selama bab pertama sebelum dibaca.

Artikel ini hanya informatif, di Psikologi-Online kami tidak memiliki kekuatan untuk membuat diagnosis atau merekomendasikan pengobatan. Kami mengundang Anda untuk pergi ke psikolog untuk menangani kasus khusus Anda.

Jika Anda ingin membaca lebih banyak artikel serupa dengan Teori Kepribadian dalam Psikologi: Carl Jung, kami sarankan Anda memasukkan kategori kami Kepribadian.