Untuk C. George boere. 13 Maret 2018
Victor Emil Frankl lahir di Wina pada 26 Maret 1905. Ayahnya bekerja keras dari menjadi stenografer parlemen hingga menjadi Menteri Sosial. Sejak saya masih mahasiswa dan terlibat dalam organisasi pemuda sosialis, Frankl ia menjadi tertarik pada psikologi.
Pada tahun 1930, ia memperoleh gelar doktor dalam bidang kedokteran dan ditugaskan ke bangsal yang didedikasikan untuk perawatan wanita dengan upaya bunuh diri. Ketika Nazi berkuasa pada tahun 1938, Frankl menjabat sebagai Kepala Departemen Neurologi di Rumah Sakit Rothschild, satu-satunya rumah sakit yahudi pada tahun-tahun awal Nazisme.
Namun pada tahun 1942 ia dan orang tuanya dideportasi ke kamp konsentrasi di dekat Praha, Theresienstadt.
Frankl selamat dari Holocaust, bahkan setelah berada di empat kamp konsentrasi Nazi, termasuk Auschwitz, dari tahun 1942 hingga 1945; Ini tidak terjadi dengan orang tuanya dan kerabat lainnya, yang meninggal di kamp-kamp ini.
Sebagian karena penderitaannya selama hidupnya di kamp konsentrasi dan saat dia— Di dalamnya, Frankl mengembangkan pendekatan revolusioner untuk psikoterapi yang dikenal sebagai logoterapi.
Frankl kembali ke Wina pada tahun 1945, dan langsung menjadi Kepala Departemen Neurologi di Rumah Sakit Poliklinik Wina, posisi yang akan dipegangnya selama 25 tahun. Dia adalah seorang profesor neurologi dan psikiatri.
32 bukunya tentang analisis eksistensial dan logoterapi telah diterjemahkan ke dalam 26 bahasa dan ia telah memperoleh 29 gelar doktor kehormatan dari berbagai universitas di seluruh dunia.
Mulai tahun 1961, Frankl memegang 5 posisi sebagai profesor di Amerika Serikat dann Universitas Harvard dan Stanford, serta yang lainnya seperti Dallas, Pittsburg dan San Diego.
Dia memenangkan Penghargaan Oskar Pfister dari American Psychiatric Society, serta penghargaan lainnya dari berbagai negara Eropa.
Frankl mengajar di Universitas Wina sampai usia 85 secara teratur dan selalu menjadi pendaki gunung yang hebat. Juga, pada usia 67, ia memperoleh lisensi pilot penerbangan.
Victor E. Frankl meninggal karena gagal jantung pada 3 September 1997, meninggalkan istrinya, Eleonore, dan seorang putri, Dr. Gabriele Frankl-Vesely.
(Bio diadaptasi dari obituari di situs web AP (Wina, Austria), 3 September 1997.
Baik teori maupun terapi Victor Frankl dikembangkan dari pengalamannya di kamp konsentrasi Nazi. Melihat siapa yang selamat dan siapa yang tidak (siapa yang diberi kesempatan untuk hidup), ia menyimpulkan bahwa filsuf Friederich Nietszche benar: Mereka yang memiliki alasan untuk hidup, meskipun menghadapi kesulitan, akan menolak. Dia dapat merasakan bagaimana orang-orang yang memiliki harapan untuk bersatu kembali dengan orang yang dicintai atau yang memiliki proyek yang terasa seperti kebutuhan yang belum selesai, atau mereka yang memiliki keyakinan besar, tampaknya memiliki peluang yang lebih baik daripada mereka yang telah kehilangan segalanya berharap.
Terapi Anda disebut logoterapi, dari kata Yunani logos, yang berarti studi, kata, roh, Tuhan atau arti, arti, makhluk yang terakhir adalah makna yang diambil Frankl, meskipun benar bahwa yang lain tidak banyak menyimpang dari ini merasakan. Ketika kita membandingkan Frankl dengan Freud dan Adler, kita dapat mengatakan bahwa dalam postulat esensial Freud, (ia menganggap bahwa dorongan kesenangan adalah akar dari semua motivasi manusia) dan Adler (keinginan untuk berkuasa), Frankl, sebaliknya, cenderung pada keinginan untuk merasakan.
Frankl juga menggunakan kata Yunani noös, yang berarti pikiran atau jiwa. Ini menunjukkan bahwa dalam psikologi tradisional, kami fokus pada "psikodinamik" atau mencari orang untuk mengurangi jumlah stres mereka. Alih-alih berfokus pada itu; atau lebih tepatnya, selain hal di atas, kita harus memperhatikan noodinamika, yang menganggap bahwa ketegangan diperlukan untuk kesehatan, setidaknya jika itu berkaitan dengan makna. Orang suka merasakan ketegangan yang terlibat dalam upaya mencapai tujuan yang berharga!
Namun, upaya yang dilakukan untuk melayani rasa dapat membuat frustrasi, yang dapat menyebabkan neurosis, terutama yang disebut neurosis noogenik, atau yang orang lain biasa sebut sebagai eksistensial atau rohani. Lebih dari sebelumnya, orang-orang saat ini mengalami hidup mereka sebagai kosong, tanpa arti, tanpa tujuan, tanpa tujuan..., dan tampaknya mereka menanggapi pengalaman ini dengan perilaku yang tidak biasa yang merugikan diri mereka sendiri, orang lain, masyarakat atau orang lain. tiga.
Salah satu metafora favoritnya adalah kekosongan eksistensial. Jika makna adalah apa yang kita cari, non-makna adalah lubang, lubang dalam hidup Anda, dan pada saat-saat ketika Anda merasakannya, Anda perlu berlari untuk mengisinya. Frankl menyarankan bahwa salah satu tanda paling mencolok dari kekosongan eksistensial dalam masyarakat kita adalah kebosanan. Ini menunjukkan bagaimana orang sering, ketika mereka akhirnya punya waktu untuk melakukan apa yang mereka inginkan, tampaknya tidak ingin melakukan apa pun! Orang-orang mengalami kemunduran saat mereka pensiun; siswa mabuk setiap akhir pekan; kami membenamkan diri dalam hiburan pasif setiap malam; Neurosis hari Minggu memanggilnya.
Yang seperti itu kami mencoba mengisi kekosongan eksistensial kami dengan "hal" bahwa meskipun mereka menghasilkan beberapa kepuasan, kami juga berharap mereka akan memberikan satu kepuasan besar terakhir: kami dapat mencoba mengisi hidup kita dengan kesenangan, makan melebihi kebutuhan kita, berhubungan seks bebas, memberi kita "yang hebat" seumur hidup". Atau kita dapat mengisi hidup kita dengan pekerjaan, dengan konformitas, dengan konvensionalitas. Kita juga dapat mengisi hidup kita dengan "lingkaran setan" neurotik tertentu, seperti obsesi terhadap kuman dan kebersihan atau dengan obsesi yang didorong oleh rasa takut terhadap objek fobia. Kualitas yang menentukan dari lingkaran setan ini adalah bahwa apa pun yang kita lakukan, itu tidak akan pernah cukup.
Seperti Erich Fromm, Frankl menunjukkan bahwa hewan memiliki naluri yang membimbing mereka. Dalam masyarakat tradisional, kita telah sampai pada ganti insting dengan cukup baik dengan tradisi sosial kita. Hari ini, kita bahkan hampir tidak memilikinya. Sebagian besar upaya untuk mencapai panduan dalam kesesuaian dan konvensionalitas bertemu langsung dengan fakta bahwa semakin sulit untuk menghindari kebebasan yang kita miliki sekarang untuk melaksanakan proyek-proyek kita di seumur hidup; singkatnya, temukan makna kita sendiri.
Jadi bagaimana kita menemukan makna kita? Frankl memberi kita tiga pendekatan hebat: yang pertama adalah melalui nilai-nilai pengalaman, atau mengalami sesuatu atau seseorang yang kita hargai. Ini dapat mencakup pengalaman puncak dan pengalaman estetika Maslow seperti melihat karya seni yang bagus atau keajaiban alam. Tetapi contoh terpenting kita adalah mengalami nilai orang lain, mis. melalui cinta. Melalui cinta kita, kita dapat mendorong orang yang kita cintai untuk mengembangkan makna, dan dengan demikian mencapai makna kita sendiri.
Cara kedua untuk menemukan makna kita adalah melalui nilai-nilai kreatif, seperti "melakukan suatu tindakan", seperti yang dikatakan Frankl. Ini akan menjadi ide eksistensial tradisional untuk memberi diri Anda makna ketika melakukan proyek Anda sendiri, atau lebih tepatnya, untuk berkomitmen pada proyek hidup Anda sendiri. Ini jelas mencakup kreativitas dalam seni, musik, menulis, penemuan, dan sebagainya. Ini juga termasuk generativitas di mana Erikson berbicara: merawatgenerasi masa depan.
Cara ketiga untuk menemukan makna adalah salah satu yang diikuti oleh beberapa orang selain Frankl: nilai-nilai sikap. Ini termasuk kebajikan seperti kasih sayang, keberanian, dan selera humor yang baik, dll. Tapi contoh Frankl yang paling terkenal adalah pencapaian makna melalui penderitaan. Penulis memberikan contoh salah satu pasiennya: seorang dokter yang istrinya telah meninggal, merasa sangat sedih dan kesepian. Frankl bertanya kepadanya, "Jika Anda meninggal sebelum dia, bagaimana jadinya baginya? Dokter menjawab bahwa itu akan sangat sulit baginya. Frankl menunjukkan bahwa dengan meninggal lebih dulu, penderitaan itu telah dihindari, tetapi sekarang dia harus membayar harga untuk bertahan hidup dan berkabung padanya. Dengan kata lain, hukuman adalah harga yang kita bayar untuk cinta. Bagi dokter ini, ini memberi makna pada kematian dan rasa sakitnya, memungkinkan dia untuk menghadapinya nanti. Penderitaannya maju selangkah: dengan makna, penderitaan dapat ditanggung dengan bermartabat.
Frank juga mencatat bahwa orang yang sakit parah jarang diberi kesempatan untuk menderita dengan berani, sehingga mempertahankan tingkat martabat. Bergembiralah!, kami katakan, Bersikaplah optimis! Mereka dibuat malu dengan rasa sakit dan ketidakbahagiaan Anda.
Namun, pada akhirnya, nilai-nilai sikap, pengalaman, dan kreatif ini hanyalah manifestasi dangkal dari sesuatu yang jauh lebih mendasar, supersense. Di sini kita dapat melihat segi paling religius dari Frankl: supra-sense adalah gagasan bahwa, pada kenyataannya, ada makna tertinggi dalam hidup; rasa bahwa itu tidak tergantung pada orang lain, atau proyek kita atau bahkan martabat kita. Ini adalah referensi yang jelas kepada Tuhan dan makna spiritual kehidupan.
Posisi ini menempatkan eksistensialisme Frankl di tempat yang berbeda, katakanlah, dari eksistensialisme Jean Paul Sartre. Yang terakhir, serta eksistensialis ateis lainnya, menyarankan bahwa kehidupan pada akhirnya tidak ada artinya, dan kita harus menghadapi omong kosong itu dengan berani. Sartre mengatakan bahwa kita harus belajar menanggung kekurangan makna ini; Frankl, di sisi lain, mengatakan bahwa yang kita butuhkan adalah belajar menanggung ketidakmampuan kita untuk mengerti secara keseluruhan arti utama yang agung.
"Logo lebih dalam dari logika"katanya, dan kepada imanlah kita harus condong.
Victor Frankl hampir sama terkenalnya dengan detail klinis tertentu dari pendekatannya seperti teorinya secara umum. Seperti disebutkan sebelumnya, ia percaya bahwa kekosongan eksistensial sering diisi dengan "lingkaran setan" neurotik tertentu. Misalnya, ada gagasan tentang kecemasan antisipatif: Seseorang mungkin sangat takut dengan gejala-gejala tertentu yang berhubungan dengan kecemasan sehingga gejala-gejala tersebut tidak dapat dihindari. Kecemasan antisipatif menyebabkan hal yang sangat ditakuti orang tersebut. Tes kecemasan adalah contoh nyata: jika Anda takut gagal ujian, kecemasan akan datang untuk mencegah Anda melakukan ujian dengan baik, membuat Anda selalu takut pada ujian.
Ide serupa adalah hiperintensi, yang menunjukkan kerja berlebihan, yang dengan sendirinya mencegah Anda berhasil dalam hal apa pun. Salah satu contoh paling umum adalah insomnia: banyak orang, ketika mereka tidak bisa tidur, terus mencoba, mengikuti instruksi hingga huruf dari buku apa pun. Oleh karena itu, mencoba untuk tertidur memiliki efek sebaliknya; yaitu, mencegah jatuh tertidur, sehingga siklus dipertahankan tanpa batas (secara paralel, dan dalam a kebetulan, cara penggunaan obat tidur yang berlebihan hari ini menyebabkan efeknya kebalikan!). Contoh lain adalah perasaan kita hari ini tentang menjadi kekasih yang sempurna: laki-laki merasa bahwa itu harus memakan waktu lebih lama, wanita merasa terdorong tidak hanya untuk mengalami orgasme, tetapi beberapa orgasme dan sebagainya. berturut-turut. Terlalu banyak perhatian di bidang ini pasti akan membawa serta ketidakmampuan untuk bersantai dan menikmati pengalaman.
Varian ketiga adalah hiperrefleksi. Dalam hal ini adalah pertanyaan tentang "berpikir berlebihan". Terkadang kita menunggu sesuatu terjadi, dan itu memang terjadi, hanya karena kemunculannya sangat terkait dengan keyakinan atau sikap kita sendiri; ramalan kesempurnaan diri. Frankl menyebutkan seorang wanita yang meskipun mengalami pengalaman seksual yang buruk di masa kecilnya, mengembangkan kepribadian yang kuat dan sehat. Ketika ia berkesempatan untuk mendekati dunia psikologi, ia menemukan bahwa sastra menyebutkan bahwa pengalaman seperti itu membuat orang tersebut tidak dapat menikmati hubungan seksual; Dari sini, wanita mulai memiliki masalah ini!
Bagian dari terapi wicara juga menggunakan istilah-istilah ini: niat paradoksnya adalah menginginkan persis apa yang kita takuti. Seorang pemuda yang berkeringat deras ketika dalam situasi sosial diperintahkan oleh Frankl untuk berpikir tentang ingin berkeringat. Sebagian dari instruksinya mengatakan, "Saya hanya berkeringat seperempat dari waktu sebelumnya, tetapi sekarang saya akan melakukannya setidaknya selama sepuluh perempat waktu!" Jelas, ketika dia sampai, dia tidak bisa melakukannya. Absurditas pendekatan itu mematahkan lingkaran setannya.
Contoh lain dapat ditemukan terkait dengan gangguan tidur: mengikuti Frankl, jika Anda menderita suffer insomnia, jangan menghabiskan malam dengan berguling-guling, menghitung domba, bergerak dari sisi ke sisi untuk tertidur, Bangun! Cobalah untuk tetap terjaga selama Anda bisa! Pada waktunya Anda akan menemukan diri Anda jatuh seperti batu di tempat tidur.
Teknik lainnya adalah refleksi. Frankl percaya bahwa banyak masalah berakar pada penekanan yang berlebihan padanya. Sering kali, jika Anda menjauh dari diri sendiri sedikit dan lebih dekat dengan orang lain, masalah biasanya hilang. Jika, misalnya, Anda mengalami kesulitan dengan seks, cobalah untuk memuaskan pasangan Anda tanpa mencari kepuasan Anda sendiri; kekhawatiran tentang ereksi dan orgasme menghilang dan kenyataan muncul kembali. Atau jangan mencoba menyenangkan siapa pun. Banyak terapis seks berpendapat bahwa pasangan tidak lebih dari "bercumbu dan menyentuh", menghindari orgasme "dengan segala cara." Pasangan ini hanya bertahan beberapa malam sebelum apa yang mereka anggap sebagai masalah pasti terselesaikan.
Bagaimanapun, betapapun menariknya teknik ini, Frankl bersikeras bahwa pada akhirnya masalah orang-orang ini benar-benar masalah kebutuhan mereka akan makna. Oleh karena itu, meskipun teknik-teknik ini merupakan awal yang baik untuk terapi, dalam keadaan apa pun itu bukanlah tujuan yang ingin dicapai.
