Konsepsi Manusia sebagai Titik Awal

Di bagian ini, diskusi tentang beberapa konsepsi yang ada tentang apa itu manusia dan penentuannya. Semua ini untuk menempatkan dalam istilah yang tepat masalah utama yang harus menghidupkan setiap gagasan tentang not psikologi, yang diresapi, tentu saja, oleh proposal ontologis tentang apa itu manusia. Definisi ini adalah esensi yang akan memungkinkan untuk memahami hubungan timbal balik antara apa yang terjadi dalam kenyataan, kesadaran dan semangat individu.

Indeks

1. Beberapa konsepsi tentang manusia
2. Menuju visi kesatuan ilmu manusia
3. Moralitas dan beberapa tanda psikologis
4. Ide kemajuan
5. Pendekatan yang lebih dekat dengan ilmu manusia dan psikologi
6. Peran estetika dan kategori makna
7. Freud dan kontribusinya
8. Pentingnya Martin Buber
9. Menuju metodologi psikologis dengan akal manusia

Untuk pengembangan subbagian ini dan yang mengikuti bagian ini, kami mengandalkan buku Becker (1993), kecuali dikutip lain, semuanya diambil dari bacaan yang bermanfaat ini Pengarang. Mari kita lihat, pada contoh pertama, perbedaan makna dan pendekatan yang ada di sekitar apa itu manusia.

Sejak zaman Yunani telah ada upaya untuk membentuk ilmu tentang manusia. Sebuah ilmu yang melayani manusia. Niat ini terputus selama abad pertengahan, di mana Providence, yaitu Tuhan, memainkan peran yang memungkinkan penjelasan fenomena yang mempengaruhi laki-laki (Becker, 1993). Kami percaya bahwa fakta ini memiliki konsekuensi yang sulit bagi penduduk waktu itu karena kemungkinan ketakutan, kesedihan, ketakutan, prasangka, dll., muncul lebih mudah.

Pada Abad Pertengahan, masyarakat didasarkan pada kekuasaan, hak istimewa, tirani, paksaan, paternalisme yang baik hati, dengan gerakan sosial yang dengan cepat dibatalkan. Secara paralel, ada gagasan psikologis tentang apa itu Semesta. Dalam konsepsi ini, Bumi menempati tempat kedua, karena terpisah dari Tuhan. Paling-paling, Bumi adalah batu loncatan menuju keselamatan. Dalam pengertian itu, dan hanya dalam pengertian itu, seseorang dapat memahami hukuman ilahi terhadap Adam dan Hawa, yang melakukan dosa asal, mereka menjelma dan dibawa ke Bumi untuk mencari keselamatan. Itulah sebabnya individu abad pertengahan merasa sedih dan merasakan keadaan dekadensi dan kehancuran di dunia yang akan mengarah pada kehancurannya.

Perhatikan di sini sisi tragis dari masalah ini karena manusia tidak memiliki kapasitas untuk beristirahat karena ia hidup diliputi oleh ide-ide yang, dalam kasus terbaik, hukuman; dan paling buruk, kehancuran umat manusia.
Konsepsi Newton tentang dunia membantu mengakhiri periode penderitaan ini. Mekanisasi alam yang dipahami oleh Newton memungkinkan untuk mengabaikan Tuhan sebagai tatanan utama dan pengatur Alam Semesta, untuk menyerahkan peran itu kepada manusia. Mulai saat ini, dan dalam skenario terbaik, Tuhan terus mengarahkan Semesta tetapi dengan cara yang teratur dan legal, dan bukan dengan bencana dan dengan cara yang marah dan murka.

Descartes melanjutkan kalimat ini dengan menyatakan manusia berbeda dari hewan dengan memiliki kapasitas untuk alasan dan ini adalah kebanggaannya dan mewakili kebebasannya. Namun, pengaruh Newton sangat intelektual. Tidak seperti konsepsi abad pertengahan yang memiliki dukungan kelembagaan sosial yang luas, rasionalisme baru Pencerahan dibangun di atas masyarakat yang sedang mengalami kemunduran, dengan keresahan sosial dan perubahan institusional (Becker, 1993). Di sini kita harus menyoroti pengaruh aspek sosial pada perilaku individu. Selain itu, harus dicatat bahwa, meskipun faktor agama kuat, dan dipaksakan pada hati nurani rakyat, mereka dengan cara apa pun berdiri dan berjuang untuk apa yang mereka yakini adil. Pencarian manusia pada waktu itu, seperti sekarang, terdiri dari keinginan untuk ketertiban, harmoni sosial dan kebahagiaan. Pencarian ini hanya melayani kaum intelektual dan bukan masyarakat.

Elemen subyektif yang sangat penting adalah kebanggaan dan pertanyaan yang diajukan di sini adalah sebagai berikut: apa yang harus dibanggakan seseorang? Dari penemuan yang memperkenalkan hama? Dari epidemi dan kelaparan yang dihasilkan dengan penemuan ini? Jika kita berpikir tentang kebanggaan ksatria abad pertengahan itu mungkin terdengar konyol bagi kita, meskipun secara sosial dia berperan. Saat ini, kebanggaan memiliki mistik baru yang memungkinkan kinerja manusia yang bermartabat dalam masalah yang lebih kompleks dan esensial daripada yang dimainkan di Abad Pertengahan.

Masalah ilmu manusia terus menjadi masalah visi kesatuan yang mendamaikan ilmu pengetahuan dengan rencana besar kehidupan manusia. Descartes adalah salah satu yang pertama menawarkan sistem kesatuan, seperti halnya Leibniz. Dalam karya-karyanya, konsep sistem, kesatuan, keterkaitan, menjadi perhatian.

Saint-Pierre dapat dianggap sebagai penggagas ilmu manusia sejauh klaimnya adalah untuk mencapai kesejahteraan manusia melalui partisipasi aktif yang sama. Partisipasi ini dilakukan melalui protes sosial terhadap suatu ilmu yang terpisah dari urusan manusia, yaitu ilmu alam atau ilmu fisika; Diderot membuat poin yang sama. Saint-Pierre adalah orang pertama yang berpendapat bahwa manusia harus secara sadar merencanakan masa depan yang lebih baik; mengadvokasi pendirian akademi politik dan akademi etika untuk mempengaruhi kedua tingkatan; mengkritik evaluasi yang berlebihan dari ilmu fisika; dia juga menyetujui utilitarianisme ilmu matematika dan fisika karena terputus dari kehidupan manusia.

Encyclopedia juga memprotes ilmu pengetahuan Newton dan mengangkat kebutuhan manusia untuk menjadi pusat dari mana semua ilmu harus memancar. Bagi para ensiklopedis, Newtonisme mendistorsi kepekaan estetika waktu itu. Diderot, pada bagiannya, berpendapat bahwa sains harus fokus pada manusia dan sains yang berbeda harus dipertimbangkan dalam kaitannya dengan dia dan kebutuhannya.

Konsentrasi ilmu dalam diri manusia ini merupakan revolusi yang lebih penting daripada Renaisans. Dengan cara ini dia kembali, meskipun dalam arti yang berbeda, ke peninggian tipe orang Athena sejati.

Bagi Kant masalahnya pada dasarnya adalah masalah moral; sama seperti Rousseau yang percaya pada akal. Dia menunjukkan bahwa ilmu pengetahuan adalah sembrono sejauh itu tidak di tangan orang-orang yang berbakat dan bertanggung jawab, untuk melayani orang-orang. Bagi Rousseau sains hanya masuk akal jika itu melayani kebajikan dan moralitas; pengetahuan harus mendukung tatanan sosial. Bagi Rousseau, Leibniz dan Kant, masalah sains adalah bahwa sains dipisahkan dari kehidupan, dari kejadian sehari-hari manusia.

Setelah abad pertengahan, dunia dibesarkan dengan kontradiksi yang terus-menerus antara yang baik dan yang jahat. Bagaimana mungkin jika alam itu indah, ada masalah, ada kejahatan? Ini mengarah pada pencarian hukum alam yang harus dipatuhi manusia, banyak di antaranya dianggap sebagai pemberian Tuhan kepada manusia. Namun, manusia terus berusaha untuk memiliki dunia yang berpusat pada manusia dan bukan pada Tuhan, sebuah isu yang memungkinkan untuk menyingkirkan keanehan alam.

Paragraf sebelumnya menyarankan pencarian makna baru di alam. Ketika menghubungkan yang satu ini dengan laki-laki itu ditanyakan apakah yang satu ini memiliki sifat internal yang rusak; Locke bertanya apakah Tuhan mengizinkan situasi ini, dan Pascal menambahkan mengapa tidak semuanya alami, termasuk kebiasaan. Di sini masalah psikologis utama muncul: jika kebiasaan buruk, siapa yang harus disalahkan: apakah itu, atau kesalahan orang yang tidak harmonis?

Paus mengusulkan agar manusia dapat campur tangan antara adat dan moral dan memutuskan bahwa tidak ada kejahatan di dunia yang dapat atau harus diubah manusia. Ungkapan "apa adanya, itu baik" mencerminkan penderitaan yang mendalam terhadap moralitas. Dan itu mengisyaratkan bagaimana ini adalah keprihatinan yang sah dari manusia.

Pencerahan adalah waktu yang didedikasikan untuk penyederhanaan dan standarisasi pemikiran dan kehidupan, seperti yang ditunjukkan Lovejoy. Rasa puas diri dan keyakinan rasionalisme Pencerahan membawa makna pasif pada penyelidikan alam melalui pengembangan nalar yang sederhana.

Rousseau dan Hume tidak menerima mode intelektual yang berkuasa sejak abad ke-16 dan berlaku selama abad ke-18. Yang pertama mengkritik kepasifan, sementara Hume menunjukkan bahwa apa yang terjadi di alam tidak dapat benar-benar diketahui. Pada saat yang sama, Hume menunjukkan bahwa persepsi dan perasaan kita bersifat subjektif dan tidak kritis, terpisah dari apa yang terjadi di dunia luar; itu menghancurkan ketergantungan rasionalis naif pada penyelidikan alam untuk mencari ajaran moral (Becker, 1993).

Hume, dihadapkan dengan pragmatisme moral yang telah dipaksakan pada masanya, mengadopsi tesis berikut: “Apa pun itu, itu baik”, yaitu, “apa pun itu, relatif baik karena relatif Berguna". Penulis ini mempertimbangkan kemungkinan mempelajari nafsu sebagai fenomena alam. Di sini kita semakin dekat dengan perpaduan antara manusia dan psikologis.

Diderot menempatkan manusia di pusat dunia fisik dan melihat bahwa ilmu mekanistik tidak dapat membiarkan supremasi moral dan manusia bebas; dia merendahkan matematika dengan menuduhnya memalsukan alam dan menghilangkan keberadaan kualitatif tubuh mereka; sains harus memiliki tiga tujuan: keberadaan, kualitas dan utilitas, dan tidak hanya aspek mekanistik-kuantitatif. Hume, Diderot, dan Dewey mengajukan masalah tentang bagaimana menjadi pragmatis total dan memungkinkan semacam kehidupan sosial yang teratur. Dewey berbicara tentang dikotomi antara mengetahui dan melakukan. Kedua gagasan ini, mengetahui dan melakukan, memainkan peran penting dalam psikologi saat ini.

Vico, yang menganggap dirinya sebagai Galileo-Newton dari ilmu manusia, menyatakan bahwa dunia sosial adalah karya manusia dan bahwa lapisan tertua dari budaya manusia adalah mitos dan puisi; bagi Vico, inti dari perubahan manusia terletak pada sifat institusi manusia yang diciptakan secara budaya; sebelum Comte menawarkan teori tentang kemajuan akal; Mengantisipasi Diderot, ia mengingatkan bahwa ilmu-ilmu harus fokus pada manusia, terutama pikiran manusia sebagai penciptaan sejarah. Vico menunjukkan dengan elemen akal sehat untuk psikologi kontemporer. Melengkapi ini, Condillac dan Helvetius memberikan penjelasan lingkungan tentang perilaku manusia, berdasarkan karakter dan persepsi manusia (Becker, 1993). Kategori sentral psikologi mulai diuraikan secara signifikan.

Rousseau menguraikan hukum dalam kodrat manusia melalui pengagungan manusia "primitif" ideal yang khas, yang hidup dalam "keadaan alami". Untuk melakukan ini, penulis ini mengatasi perbedaan yang ada antara akal dan tindakan dengan membuatnya secara analitis ilmiah menemukan model ideal di mana khotbah baru perilaku moral. Namun, Rousseau, dalam meminta maaf atas primitif, dituduh menggunakan ide ini dengan cara yang romantis dan sederhana. Namun, yang tidak dipahami adalah bahwa gagasan itu tidak digunakan sebagai fakta nyata, tetapi sebagai gagasan yang mengungkapkan kritik moral. Kritik ini mencari konsepsi bentuk moral ilmiah baru di mana jenis dan cita-citanya membentuk citra baru manusia. Pencarian untuk semua ini akan cenderung membentuk seorang pria yang benar-benar cocok untuk masyarakat yang bebas, egaliter, seorang pria yang otonom, bertanggung jawab, dan penuh semangat.

Rousseau, dengan konsepnya tentang keadaan alamiah dan kontrak sosial, menunjukkan suatu masyarakat "sebagaimana dapat dan seharusnya menjadi"; itu adalah kritik tidak langsung terhadap masa kini yang menjadi dasar ilmu manipulatif tentang manusia. Bagi penulis ini, ilmu tentang manusia adalah suatu disiplin yang tugas dasarnya adalah mengubah masyarakat, sehingga ia merupakan produk kebebasan dan bukan kebutuhan buta, seperti yang dikatakan Cassirer.

Rousseau menginginkan agar manusia, alih-alih terus-menerus dan membabi buta mengikuti hasratnya di bidang sosial, dapat mulai menjalankan arah bebas urusan manusia; dengan demikian manusia akan memilih dan menciptakan jenis dunia di mana dia ingin hidup. Dengan cara ini, tidak ada lagi keraguan bahwa terserah pada manusia dalam masyarakat untuk membebaskan dirinya sendiri, untuk beralih dari individu yang nyata ke yang mungkin secara sosial.

Konsep kebebasan, kemajuan, dan tipe ideal adalah kontribusi yang ditinggalkan oleh para pemikir seperti Vico, Diderot, Rousseau, Kant, Saint-Pierre. Kerangka teoretis ini menawarkan garis-garis penting untuk ilmu manusia yang analitis dan aktif; ilmu moral yang kritis, "proyektif", dan antropodik dalam pandangan manusia, yang berpotensi berada di bawah kekuasaannya.

Adam Smith, selain kontribusinya yang luar biasa terhadap ekonomi, menampilkan manusia secara keseluruhan, dengan mempertimbangkan semua motivasinya, menekankan perasaan empati yang menyatukan masyarakat, menggarisbawahi kecenderungan manusia untuk mengumpulkan dan memperoleh Keuntungan; semua ini di bawah prinsip pengaturan keadilan.

Jeremy Bentham memperkenalkan elemen baru ke kancah ilmu sosial: dia mencoba membawa analisis sosial abstrak dengan pendekatan pragmatis langsung terhadap masalah-masalah gersang masyarakatnya masa. Bentham tidak menghormati hukum Inggris atau fiksi hukum dan sosial. Sebagai pengikut Hume, dia menghormati nafsu dan bukan abstraksi akal. Baginya, sains bisa secara terbuka melayani hedonisme, mengubah dirinya menjadi seni kehidupan sosial.

Bentham dan Stuart Mill percaya bahwa setiap ilmu moral harus memberikan individu kemungkinan terbesar untuk mengubah struktur sosial. Carlyle mengusulkan rencana rekonstruksi sosial lengkap yang akan dilakukan oleh elit karismatik yang akan membersihkan dunia dengan kekuatan transendental (Becker, 1993).

Revolusi Prancis memungkinkan runtuhnya lembaga-lembaga feodal utama dan membuka jalan bagi munculnya masyarakat industri. Mulai saat ini, barang-barang konsumsi terdiversifikasi dan demokrasi diperluas. Pada saat yang sama, penyakit sosial kurang jelas, sementara ada lebih banyak kebebasan dan kesetaraan sosial.

Saint-Simon sampai ke inti masalah, memperingatkan bahwa industrialisasi diinginkan, bahwa penataan ulang kelas sosial yang baru itu buruk, bahwa moralitas itu relatif dan kebahagiaan itu sangat penting. Pada awalnya, dia mempercayai sains, tetapi kemudian dia mengkritik para ilmuwan, terutama matematikawan. Penulis ini menyatukan semua arus pemikiran sebelum dia dalam unit kritis baru: dia menghubungkan pendekatan Pencerahan dengan masalah masyarakat industri, menyarankan rekonstruksi sosial total baru: komunitas sekuler di bawah bimbingan tertinggi ilmu manusia di masyarakat.

Augusto Comte, seorang murid Saint-Simon, mengembangkan dan memperluas tesis masternya. Comte menciptakan positivisme dan mencoba menjadikannya sistem moral yang lengkap, dan bukan hanya metode ilmiah dan teknis untuk menganalisis fakta sosial. Comte mengumumkan "Agama Kemanusiaan" berdasarkan cinta: dalam komunitas baru, sosiologi akan menjadi yang terdepan. layanan tatanan sosial dan akan digunakan untuk mempromosikan kepentingan sosial dan bukan kepentingan pribadi yang egois utama. Salah satu perhatian utama penulis ini adalah mencari penggantian moralitas abad pertengahan dengan sintesis moral dan ilmiah baru. Bagi Comte positivisme berarti subordinasi politik pada moralitas, di mana sains adalah keyakinan yang ditunjukkan. Ilmu tentang manusia dalam masyarakat, bagi Comte, adalah ilmu utama yang disumbangkan oleh semua orang lain dan periferal, yang memiliki gagasan tentang kemajuan sebagai prinsip penuntun; Salah satu desakan permanen dalam karya Comte mengacu pada masalah analisis yang diperlukan versus sintesis yang diperlukan (Becker, 1993).

Fourier menginginkan ilmu deduktif manusia untuk melayani kesenangan manusia, berpusat pada kepribadian manusia, berdasarkan reorganisasi masyarakat dan penciptaan institusi baru; menemukan hukum "daya tarik yang penuh gairah"; mengubah masalah teodisi menjadi antropodi aktif; menyarankan studi tentang fungsi sifat manusia; itu didasarkan pada prinsip keraguan mutlak terhadap doktrin-doktrin ilmiah. Dengan caranya sendiri, Fourier juga menunjukkan isu-isu yang relevan saat ini untuk mempelajari perilaku manusia.
Semua perkembangan teoritis untuk konstruksi ilmu manusia selama abad kesembilan belas tidak dapat memperoleh keberhasilan yang diharapkan karena para pemikir ini tidak terkait dengan organisasi atau kelompok yang dapat mempengaruhi modifikasi keadaan sesuatu. Itulah sebabnya pekerjaan, harapan, ketakutan sehari-hari, serta institusi dan kepentingan pribadi, memengaruhi abad ini.

Malthus tidak percaya pada gagasan kemajuan (katakanlah Becker, gagasan utama ilmu manusia), alasan mengapa ia menghapusnya dari ranah penerapan manusia; dia menentang semua perubahan sosial dan, seperti diketahui, pengendalian kelahiran.

Kant berpendapat bahwa manusia seharusnya hanya menafsirkan sejarah secara filosofis untuk menemukan tatanan moral baru; itu meninggikan pengembangan penuh kekuatan individu, memberikan nilai dasar pada kedalaman subjektivitas individu (Becker, 1993). Hal ini sangat menarik karena untuk pertama kalinya perlu untuk mempelajari esensi dari masalah yang menimpa manusia dilirik.

Hegel menegaskan bahwa "filsafat adalah teodisi" dan bahwa sejarah pemikiran dapat ditafsirkan untuk memperingatkan apa yang akan terjadi dan apa yang harus terjadi, tetapi tidak untuk melihat apa yang harus dilakukan manusia.
Herder mempertahankan analisis antropologisnya tentang situasi sejarah dan budaya yang konkret (Becker, 1993). Hal ini mempengaruhi perilaku individu.

Darwin menghidupkan kembali ide-ide Malthus, membenarkan keberadaan kelas sosial dan ketidaksetaraan sebagai produk alami dari perjuangan untuk hidup (Becker, 1993). Perjuangan ini mengakibatkan penderitaan di masyarakat.
Spencer yakin bahwa perubahan penting dalam perkembangan manusia terjadi di alam bawah sadar, di mana intervensi manusia yang kreatif tidak mungkin dilakukan.

Menurut Becker, Marx adalah karakter terakhir dari Pencerahan yang berpegang teguh pada gagasan kemajuan dan percaya bahwa manusia dapat dan harus membentuk dirinya sendiri; berpendapat bahwa pengaruh ekonomi mempengaruhi keyakinan sosial; dia memperbarui Rousseau tentang kritik terhadap keterasingan manusia, menambah pengetahuan tentang sejarah, konteks sosial teori ekonomi, dan contoh aktivis Revolusi. Marx mensubordinasikan elemen ideal yang aktif dari kehidupan sosial, mengesampingkan agama dan kekuatan sosial dari sifat manusia; Alih-alih dualisme tipe ideal dengan gagasannya tentang kemajuan dan orientasi aktifnya yang berpusat pada manusia, ia menempatkan bobot kesempurnaan dan kemajuan sepenuhnya pada hukum perjuangan kelas.

Lester Ward menyatukan ide-ide Pencerahan tentang kemajuan, pendidikan, plastisitas manusia, perlunya sains yang berpusat pada manusia; baginya sosiologi adalah ilmu tentang "kekuatan sosial", tentang perasaan dan keinginan manusia yang menggerakkan dunia sosial, serta energi psikis yang bekerja untuk memuaskannya, guna mencapai kebahagiaan; dia berusaha untuk mendapatkan kesenangan terbesar dengan sedikit rasa sakit.

Setelah Ward, dalam sosiologi Amerika, muncul tren akademis, yang berpusat pada kuantitatif, faktual, deskripsi dan pengurutan fakta terlepas dari nilainya.

Sementara itu, Giddings percaya bahwa fungsi masyarakat adalah untuk mengembangkan dan memelihara tipe kepribadian manusia yang lebih tinggi; menekankan perlunya cita-cita; meskipun berusaha untuk mengukur indeks yang memverifikasi kemajuan.

Para pemikir sebelumnya gagal dalam konformasi ilmu manusia karena sistem konseptual kurang, penelitian kurang, dan empiris diprioritaskan.

Untuk memahami kekuatan sosial yang menjiwai tindakan individu dan yang mengatur fenomena sosial, perlu untuk menyatukan pengetahuan sosiologi, psikiatri dan fenomenologi eksistensial, sebagaimana digariskan oleh Hard, menambahkan peran penting fenomena kecemburuan.

Untuk Stuckenberg, kekuatan sosial adalah ekonomi, politik, egois, keinginan, afektif, rekreasi, estetika, etika, agama, dan intelektual; Ratzenhofer menambahkan kesehatan, kekayaan, keramahan, pengetahuan, keindahan dan keadilan; Small menunjukkan bahwa jika kekuatan sosial ini diklasifikasikan, hukum interaksi sosial dapat diatur; bagi Ross kekuatan sosial yang menjelaskan kelompok sosial adalah ketakutan, kebencian, naluri kawanan, dan sugesti; Para pemikir ini dan lainnya, kemudian, melihat bahwa kekuatan dan naluri sosial mendominasi sosiologi dan melihat mereka dalam perasaan, keinginan, faktor geografis, naluri, minat, institusi, kelompok, orang, keinginan, sikap, dll.

Pencarian akademik, deskriptif, alternatif untuk sains eksperimental, berfokus pada studi tentang kekuatan sosial, hasrat atau keinginan pria. Saya mempelajari yang terakhir yang harus dilakukan oleh psikologi.

Upaya ini memperluas topik penelitian yang sedang dilakukan: studi kasus, analisis organisasi dan organizations komunikasi untuk massa, kelas dan strukturnya, mobilitas dan perubahan sosial, opini publik, efek dari media massa, perilaku konsumen, pekerja, pemilih, petani, pekerja, dll. Kesulitannya, bagaimanapun, adalah bahwa masalah menjadi khusus, dan desentralisasi sosiologi kepada manusia hilang.
Catatan berikut akan mencoba menjawab masalah nafsu manusia, kekuatan sosial, yang menggerakkan orang untuk bertindak seperti yang mereka lakukan.

Wilhelm Wundt menegaskan bahwa fakta fisik berbeda dari yang psikis, ditekankan dalam studi budaya dan sejarah perkembangan ide-ide manusia; baginya pikiran adalah massa aperseptif yang berfungsi pada tingkat ide-ide luar biasa, dan bukan pada sensasi atomistik; dia mempelajari psikologi populer dan mencatat bahwa persepsi individu berpartisipasi dalam pembentukan konsep sosial, dan bahwa individu dilahirkan dengan sudut pandang totalistik; dia mulai menghubungkan psikologi sosial dan individu; bagi Wundt sifat sukarela dan subjektif dari usaha manusia sangat penting.

Kembali ke Jerman, kita tahu bahwa mereka menerima koeksistensi institusi dengan teologi; bagi mereka manusia, dalam cara oriental, dikerdilkan oleh masyarakat, oleh alam, oleh sejarah dan oleh kosmos.
Dilthey berbicara tentang metode induktif dan komputer untuk ilmu manusia yang berbeda dari ilmu alam, dengan mengutamakan nilai-nilai manusia.

Lotze sangat mementingkan kepribadian, baginya keputusan individu alih-alih misteri transendental adalah yang penting; membuat jiwa ilmiah; Dia mencoba menunjukkan pria itu dalam semua hubungannya; hidup adalah kategori pemenuhan pribadi; bagi Lotze, puisi, seni, dan agama merupakan salah satu cakrawala alam.
Fichte mengerti jiwa individu terdiri dari konten sosial, dan dia berbicara tentang kesamaan di mana subjek dan objek identik; dan ia menafsirkan perkembangan kesadaran sebagai dialektika antara subjek dan objek.

Schleiermacher, yang mencoba menemukan nilai agama dari pengalaman, juga mampu berbicara tentang roh dalam istilah sosial dan subjektif.

Baldwin menunjukkan bagaimana tingkat aktivitas manusia yang murni simbolis muncul dari tingkat aktivitas hewani yang murni organik; Baldwin, bersama Meinong dan Husserl, memahami bahwa manusia adalah satu-satunya hewan yang memiliki dua jenis objek, bukan hanya objek-benda seperti hewan lain, tetapi objek-simbol yang unik.
James, Royce, Dewey, Mead, dan Cooley menunjukkan bagaimana semangat merupakan perkembangan sosial yang mencerminkan dunia luar yang berhubungan dengannya; Mereka menegaskan bahwa manusia membangun interiornya berkat masyarakat dan bahwa mereka mengisinya dengan materi budaya.

Bagi Baldwin, "Aku" adalah perasaan keberadaan, itu lebih berakar pada apa yang dirasakan di dalam, pada apa yang dipikirkan dan dibayangkan daripada pada apa yang sebenarnya dilakukan; Penguasaan dunia luar dicapai melalui ingatan, refleksi, dan penilaian.

Mengenai hubungan individu dengan sistem sosial, Marx berpendapat bahwa organisme membutuhkan objek di luar dirinya untuk mewujudkan dirinya. Ini ditemukan dalam fenomenologi dasar keterasingan. Bagi Marx, alienasi mengacu pada organisme yang didominasi oleh objek. Ini akan menjadi cara lain untuk mengungkapkan masalah modern keterasingan skizofrenia.

Menurut Marx, keterasingan ada ketika manusia diobyektifkan terhadap pemikiran atau simbol abstrak. Baldwin juga menemukan bahwa individu hanya berurusan dengan pikiran dan bukan dengan dunia benda yang sulit. Hari ini kita tahu bahwa penderita skizofrenia berusaha untuk mengembangkan perasaan I-I yang sebagian besar mendasarkan perkembangannya bertentangan dengan objek-simbol dan bukan objek-hal.

Bagi Marx, teori keterasingannya harus diterapkan pada situasi pekerja di pabrik, ia mencatat bahwa itu adalah Penting bagi pria untuk memiliki kontrol aktif dan melakukan investasi emosional pribadi dalam in pekerjaan. Dalam produksi, benda-benda yang diproduksi manusia bukanlah miliknya, ia memproduksinya untuk memperoleh gaji, benda-benda itu adalah sarana dan bukan tujuan. Ini mengasingkan individu dari dunia di mana ia harus berpartisipasi secara kreatif. Dunia ciptaan pribadi bukanlah dunia pekerja industri. Oleh karena itu, dengan mengasingkan produknya sendiri, pekerja juga mengasingkan dirinya dari dunia. Ketika pekerja kehilangan kekuatannya karena dia secara otomatis menghasilkan produk yang terasing dari rencananya, dia juga kehilangan persekutuan dengan sesamanya. Penghapusan diri tidak dapat dihindari: segera setelah individu membebaskan dirinya dari tanggung jawab produk yang Anda buat, Anda juga bebas dari tanggung jawab atas jumlah total produk manusia. Ketika dia tidak berpartisipasi dalam kekuatan tanggung jawabnya sendiri, semua objek di bidangnya menjadi objek yang diasingkan yang secara moral dia tidak bertanggung jawab. Inilah fenomenologi maksiat yang berkisar dari korupsi politik hingga kriminal.

Simmel menggabungkan pemahaman tentang fenomenologi perkembangan individu dengan kritik masyarakat industri, menunjukkan bahwa ada disposisi identitas yang melayani fragmentasi peran dalam masyarakat perkotaan kompleks; menggambarkan apa yang dipahami sebagai kebingungan skizofrenia di dunia di mana individu memiliki sedikit atau tanpa kendali, dan di mana dia tidak berpartisipasi; Dia menunjukkan betapa bingungnya penduduk baru kota-kota itu sebelum gambar, objek, sensasi, yang tidak bisa dia kendalikan, perintahkan, atau tafsirkan secara signifikan; Dia memperingatkan bahwa individu diintegrasikan ke dalam dunia dengan melakukan transaksi yang sesuai dengan objeknya, dan dengan demikian mengakumulasikan isi budayanya, di dalam dan di luar kepribadiannya; dunia internal dan eksternal ini, menurut Simmel, hilang dari penduduk kota.

Fourier menggabungkan penekanan estetika para idealis Jerman, hedonisme Bentham, dan kritik sosial pasca-revolusioner terhadap masyarakat baru. Analisisnya didasarkan pada studi tentang nafsu, ini bisa berupa: Gairah Kabbalistik, mengacu pada daya tarik kerahasiaan, misteri, kebutuhan untuk memiliki keyakinan dan berpartisipasi erat dalam pengalaman yang kaya, semangat Kabbalistik adalah "takdir sejati manusia" (Simmel juga menulis dalam kaitannya dengan peran sosial rahasia), dalam hal ini keterlibatan gairah, intrik dan intrik memainkan peran mereka (mitos, ritus primitif, agama, manipulasi di pasar saham, permainan perang atom, dll). Gairah berikutnya disebut gabungan, yang berasal dari "indera dan jiwa", yang pada dasarnya mengacu pada kepuasan estetika. Dalam kata-kata Dewey, ini tentang menyatukan pengalaman sensorik dan budaya. Fourier menyebut gairah terakhir papillon (kupu-kupu) atau alternatif, menghubungkan dua lainnya dan membenci monoton, hari yang melelahkan dari dua belas atau delapan jam pekerjaan, mencari keragaman dalam pekerjaan manusia dan dalam rutinitas sehari-hari (di sini dapat dicontohkan dengan perang yang menawarkan misteri dan kerahasiaan, dengan krisis, dll.).

Veblen menunjukkan bagaimana manusia modern mengambil estetika murahan sehari-harinya dari hal-hal sepele konsumsi yang mencolok, pencampuran dirinya dan tubuhnya dalam manuver yang mudah untuk mendapatkan kekuasaan (perang, sepak bola, bisa menjadi alternatif dan bervariasi).

Intinya, kemudian, adalah untuk menciptakan masyarakat pos di mana manusia menciptakan maknanya sendiri, bebas dan beragam, di mana kekuatan sosial dikuasai, sehingga mereka mencapai kebahagiaan dan perkembangan lebih lanjut penuh.
Marx menunjukkan bagaimana manusia adalah boneka dari fungsi otomatis lembaga-lembaga ekonominya. Veblen, Weber, dan Wright Mills mengisi kerangka ideologis Marx dan memperbaruinya. Weber dan Veblen mendemonstrasikan bagaimana institusi masyarakat beroperasi secara kompleks dan saling terkait, bagaimana ekonomi tenggelam ke dalam pola ideologi dan fiksi yang saling terkait sosial. Analisis Mills mengangkat bagaimana masyarakat gagal ketika manusia tidak menundukkan kehidupan ekonominya pada kontrol rasional, dia tahu itu masyarakat dapat berfungsi sebagai drama pembuat makna raksasa, yang terus maju dengan sendirinya kompleks.

Sekarang mari kita lihat bagaimana estetika juga dapat berfungsi sebagai etika.

Dilthey adalah salah satu yang pertama menggunakan kategori karakteristik kehidupan dan ilmu manusia dan juga psikologi: konsep makna. Intinya adalah menemukan struktur di mana makna puitis, artistik, dan religius akan menjadi realitas utama sains. Merz adalah orang yang paling baik menguraikan konsep makna dengan mempelajari perkembangan diri dan pembentukan pandangan dunia budaya, seperti yang dilakukan Dilthey.

Makna manusia adalah data luar biasa yang digunakan sains, meskipun makna ini menentang materi ilmiah. dapat diterima, Merz menyarankan perlunya memahami secara psikologis keberadaan independen dari kreasi dan pemikiran artistik keagamaan. Untuk memahami bagaimana manusia dapat memaksimalkan keberadaannya, bagaimana ia dapat memperluas maknanya untuk hidup lebih baik, kita harus menggunakan konsep homo penyair.

Jika ilmu tentang manusia adalah ilmu tentang kepribadian manusia dilihat dari dalam diri manusia, maka kita harus mengembangkan a ontologi total dari usaha manusia, perlu diketahui apa yang manusia coba lakukan, apa yang ingin dia dapatkan dari dunianya dan apa yang dia coba lakukan. memberinya. Tidak ada teori tindakan yang akan memadai jika kita tidak memiliki gagasan yang jelas tentang hal ini. Para pemikir yang mencoba menawarkan gagasan yang lebih elaboratif dalam hal ini adalah estetika idealis seperti Fourier, Comte, Baldwin, Scheler, Dewey, Sartre, dan Merleau-Ponty. Itulah mengapa kita harus beralih ke pendekatan tertentu untuk teori estetika.

Ketika Freud menyatakan bahwa "kekuatan gelap, tidak peka dan tanpa cinta menentukan nasib manusia", kami percaya bahwa visi tentang penyair homo terbatas karena psikoanalisis hanyalah instrumen ilmu pengetahuan laki-laki; kepuasan biologis saja tidak cukup, ia juga harus memiliki makna yang tegas.

Fourier, mengantisipasi Freud, mengklaim bahwa pria berjuang untuk keyakinan. Bagaimanapun masalahnya adalah menunjukkan apa yang membuat keyakinan meyakinkan bagi semua orang, dan mengapa mereka menginginkan dan membutuhkan keyakinan.

Untuk membuat realitas bermakna, untuk merangsang energi produktifnya, manusia harus menawarkan maknanya kepada dunia, memberinya rasa keyakinannya sendiri. Ini bagi penyair homo adalah beban tragis, dan juga peluang kreatif yang unik. Manusia menciptakan makna-maknanya, dunianya sendiri, dan ketika dia melakukannya dengan tidak memadai, dia menarik diri dari kehidupan dengan mengisolasi dirinya sendiri atau bunuh diri. Perlu dicatat bahwa jenis ketidakcukupan ini juga ditemukan pada suku-suku dan masyarakat yang kehilangan budaya mereka, hal yang sama dapat dikatakan tentang para petani yang beremigrasi dari pedesaan ke kota. Semua ini dapat menyebabkan skizofrenia dan depresi. Makna adalah kategori superordinat untuk ilmu manusia dan estetika, dan masalah yang terlibat harus menjadi subjek utama Anda.

Huizinga menyatakan bahwa selama berabad-abad manusia telah berkonsentrasi untuk menciptakan keyakinannya sendiri dan maknanya. Bagi penulis ini, lingkup makna yang diciptakan manusia adalah fiktif, tetapi sangat fiktif karena dengan cara ini manusia memberi kehidupan kepada dunia. Ini dilakukan dengan bermain, tetapi konsep permainannya secara alami bercampur dengan yang sakral (dalam hal ini dapat dikatakan bahwa penciptaan makna bukanlah masalah permainan, tetapi kecerdasan serius yang mematikan, yang tanpanya manusia tidak memiliki dunia ciri; bermain memungkinkan rasa keyakinan yang mendalam).

Simmel mengerti bahwa manusia hidup di dalam dan melalui aktivitas sosialnya; Dia memperingatkan bahwa tidak ada "permainan sosial" seperti itu, karena itu terjadi "dalam" masyarakat, karena permainan sosial benar-benar terdiri dari masyarakat bermain.
Becker mengatakan bahwa ketika manusia kehilangan keyakinan akan aktivitas sosialnya sehari-hari, makna dasar dan dasar menghilang. Yang dipertaruhkan di sini adalah kehidupan itu sendiri.

Sekarang mari kita melihat keyakinan sebagai masalah estetika.

Pengalaman estetis terjadi ketika tubuh organik atau fisik dan diri simbolik yang terbentuk secara budaya bersatu secara harmonis dalam tindakan (Schiller, Baldwin, Dewey). Masalah manusia sebagai makhluk aktif di dunia tidak terletak pada pencarian tubuhnya untuk menemukan pikiran, tetapi dalam menegaskan pikiran dan ciptaannya di alam semesta. Pria yang bebas dari naluri beradaptasi dengan kehidupan dan menemukan dunianya dengan menciptakannya, menjadi penyair homo.

Penyair homo harus memecahkan masalah pemisahan yang jelas dan kerapuhan maknanya dibuat, dengan latar belakang organisme dan objek yang keras yang ditawarkan alam bruto. Ini berarti bahwa kreasi budaya, untuk menawarkan keyakinan maksimum, harus terjalin secara tak terpisahkan dalam dunia sulit hal-hal yang digunakan manusia sebagai taman bermain. Inilah yang memberi karya seni ini kualitas estetikanya: ia mewakili perpaduan yang kuat antara fiksi yang menyenangkan dan sifat netral yang mengganggu, persatuan yang dengannya manusia menguasai dunia, dan menjadikannya miliknya dengan menanamkan miliknya arti.

Seni adalah mode par excellence manusia secara estetika, dan individu adalah satu-satunya hewan yang harus menemukan keyakinannya sendiri, dan objek estetika adalah yang paling meyakinkan.

Bagi Goethe, estetika adalah kategori superordinat dimana manusia bersatu dengan dirinya sendiri. dunia, mencapai keyakinan tertinggi dan menghancurkan ketidakberdayaan keinginan irasional dan alam bruto.

Kant menunjukkan untuk pertama kalinya bagaimana manusia dapat mencapai rekonsiliasi, bahkan jika dia tenggelam dalam alam semesta yang tidak dapat dia pahami sepenuhnya dan yang melampauinya. Marcuse mengklaim Heidegger adalah orang pertama yang memperhatikan tempat penting yang ditempati oleh rekonsiliasi estetika di Kant.

Baldwin menegaskan bahwa dalam permainan dan seni penampilan menjadi hal yang nyata; Simmel menyadari pentingnya memperoleh keyakinan maksimum dari rencana budaya.

Dengan memahami bahwa manusia adalah satu-satunya hewan yang harus menciptakan makna, esensi cinta dipahami. Cinta adalah masalah hewan yang harus menemukan kehidupan dan untuk memahami keberadaannya sendiri, ia harus berdialog dengan alam. Bagi Weber, yang erotis adalah daya tarik dunia.

Menurut Stendhal, cinta, seni, dan kehidupan yang baik adalah tiga aspek besar kehidupan manusia, yang muncul dari sumber yang sama: spontanitas dan kebebasan; baginya keburukan terburuk adalah kemunafikan.

Untuk memperjelas sifat makna, kategori "transferensi" digunakan. Ini mengacu pada kecenderungan manusia untuk mencari makna yang stabil pada individu lain dan bukan pada dirinya sendiri; Tampaknya pria itu mencari pria lain karena dia percaya bahwa keberadaan orang lain melampaui kepentingannya sendiri; semua makna kita berasal dari transaksi kita dengan orang lain, yang berarti bahwa sebagian besar otoritas eksistensial kita dipinjam; kita benar-benar kosong sampai bentuk-bentuk budaya memenuhi kita dan setelah kita penuh, kita bahkan tidak dapat menegaskan bahwa batin kita adalah milik kita.

Mengubah Tuhan menjadi objek cinta membawa manusia untuk memisahkan dirinya dari dunia dan dari hubungan manusiawinya.

Mari kita beralih ke kontribusi Freud pada konstitusi ilmu manusia. Freud, di satu sisi, meringkas elemen terpenting dari Pencerahan dan abad ke-19. Penulis ini mengklarifikasi bagaimana masyarakat memutilasi anggotanya melalui pelatihan awal, sebuah pertanyaan yang telah ditunjukkan dan digariskan oleh Stendhal bertahun-tahun yang lalu; Cabanis, Tracy, dan Maine de Biran menekankan kekuatan kebiasaan awal dalam pembentukan kepribadian, sebuah pertanyaan yang akan diringkas oleh Freud nanti. Scheler sedang mencari teori umum tentang sifat diri dan ikatan sosial, yang dikembangkan Freud dalam mengembangkan teori diri. perkembangan individu yang sebenarnya merupakan teori perkembangan genetik diri dan ikatan sosial, yang disebut teori seks. Baik Scheler dan Dewey mengkritik Freud karena mereduksi problematika individu ke ranah seksual.

Beberapa kontribusi Freud terdiri dari yang berikut: sifat ego adalah kontrol kortikal pusat dari perilaku, ini membantu kita untuk melihat bagaimana kesenangan berbeda dan bagaimana persepsi dan keputusan manusia dibuat; pembentukan karakter dipahami melalui hukum Oedipus; pelatihan awal mendistorsi sudut pandang anak, ini mencegahnya menghadapi sudut pandang orang dewasa; Freud menggunakan gagasan identifikasi atau imitasi, didukung oleh teori kecemasan untuk menggambarkan perkembangannya kepribadian melalui "identifikasi", "mekanisme pertahanan" dan konfrontasi definitif dengan kompleks Oedipus; Freud menyumbangkan konsep superego, atau rasa kewajiban moral, itu adalah gaya hidup yang diikuti anak untuk menghindari penderitaan dan mengurangi sensor orang dewasa; orang dewasa mempengaruhi perilaku anak, anak menjadi cerminan orang tuanya dan berperilaku seperti yang mereka inginkan bahkan setelah kematiannya; Putusnya hubungan manusia dijelaskan oleh fakta bahwa setiap individu belajar dengan caranya sendiri untuk menghindari penderitaan, dalam konteks keluarga yang unik, yaitu, proses disorganisasi sosial difokuskan pada mikrokosmos, dengan cara yang persis sama dengan cara Marx memfokuskannya pada tingkat institusi sosial yang besar; Freud mengembangkan teori yang mewujudkan kritik yang merangsang nilai-nilai pengkondisian sosial; kompleks Oedipus sebenarnya mengacu pada periode pembelajaran awal; agar anak terhindar dari kewalahan yang dihasilkan orang tuanya, dia belajar berperilaku menghindari penderitaan dan menyenangkan orang tuanya, dengan ini anak mengorbankan kemungkinan untuk memiliki persepsi dan mengambil tindakan yang lebih luas untuk kepentingan kelangsungan hidup, keselamatan dan ketenangan; neurosis berarti bahwa ada dikotomi dasar dalam pengalaman manusia, ketidakcocokan antara pelatihan awal dan tuntutan tindakan orang dewasa; neurosis, kemudian, adalah sinonim untuk kompleks Oedipus dari pandangan dunia otomatis awal yang mereka tanamkan pada anak (naluri adalah apa yang penting bagi Freud).

Alfred Adler, pada bagiannya, memberikan sedikit perhatian pada pendekatan teori naluri untuk motivasi manusia, dan berbicara tentang neurosis sebagai gaya hidup yang terbentuk selama pengkondisian dini.
Kembali ke Freud, dapat dikatakan bahwa salah satu keterbatasan utamanya adalah ia berubah menjadi masalah biologis yang seharusnya menjadi masalah sosial dan sejarah.

Jaspers mencoba analisis empiris dan subjektif, menyatakan bahwa seluruh manusia tidak dapat diketahui melalui pendekatan parsial.

Kita dapat menganggap kepribadian sebagai satu set yang terdiri dari tiga elemen yang saling bergantung: Persepsi diri tentang organisme, objek-objek di bidangnya dan nilai-nilai yang dipelajari individu untuk diberikan diri; Nilai-nilai tersebut berupa aturan-aturan yang diwujudkan dalam perilaku yang kita pelajari untuk memperoleh kepuasan dunia ini. Saat relativitas harga diri rusak, ada penarikan skizofrenia atau depresi dari masyarakat. Setelah pengkondisian awal, individu mungkin datang untuk membuang orang lain dan memberi makan pandangan dunia awal yang telah terinternalisasi, ini dapat menyebabkan individu benar-benar terpisah dari dunia Sosial. Jika orang tersebut melekat pada objek, dia bisa menjadi sangat terbatas dan tindakannya mengarah pada fetisisme dan paranoia. Tindakan manusia dapat dianggap sebagai tiga serangkai: perasaan, seperangkat simbol dan bidang pola perilaku.

Marx, Freud dan Comte

Mari kita coba membuat perpaduan antara pendekatan Marx dan Freud.

Ketika manusia menciptakan maknanya, dia mengambil alih dunia; ketika dia melakukannya secara rekreasi, dengan gaya dan martabat, dia "mewujudkan impian" kehidupan manusia. Manusia, dengan gerakan tubuhnya yang terukur, dalam tarian atau dalam prosesi ritual, merebut ruang, mencapai kesatuan yang signifikan secara manusiawi dengan mereka; dia mengklaim mereka untuk manusia; bendera, warna, api menyerbu dunia dan memberikan alam apa yang hanya ditawarkan dalam cara yang terbatas; makna simbolis. Semua aspek yang terpisah dan terpisah-pisah dari pengalaman sehari-hari bergabung menjadi satu kesatuan estetis, ketika tubuh dan simbol berpartisipasi dalam kehidupan yang integral.

Budaya Barat kontemporer, tidak seperti Abad Pertengahan, kehilangan kemungkinan penciptaan sosial yang intensif dari makna-makna vital.

Pria Abad Pertengahan memiliki hati nurani sosial, altruistik, menekankan kewajiban manusia terhadap orang lain, murah hati dan menjalin ikatan persaudaraan yang kuat. Semua ini adalah beberapa makna utamanya. Pria Renaisans dan masa kini menganut individualisme, penghancuran total semua kemungkinan possibility altruisme, fragmentasi seni menjadi sosial menjadi kesenangan pribadi yang dari barang dagangan publik menjadi pribadi; Tidak ada budaya baru, lebih luas, integral, budaya dengan tipe idealnya, ekspresi puitisnya sendiri, makna sosialnya.

Psikologi historis Comte dapat berguna untuk penciptaan makna sosial, serta kritik sosial dan resep sosial berdasarkan itu. Comte melihat perlunya makna estetis yang kaya, beragam, dan kesatuan, oleh karena itu ia memberikan peran penting pada seni dalam sistemnya.

Bagi Comte, masalah-masalah tertentu bergantung pada urusan publik; dia membuat sketsa karakter manusia yang ideal, sebuah model di mana manusia tampak lebih makmur dan berkontribusi lebih banyak; minat sosial berasal dari cinta dan pengetahuan, dan bukan dari penyangkalan diri yang buta; Kepentingan sosial mengacu pada orang yang memiliki integritas dan kebebasan yang mencoba untuk memberikan kontribusi yang jelas dengan menyatukan maknanya dengan dana besar makna sosial, dan itu tidak mengacu pada manusia modern yang sombong, yang membayangkan dirinya bebas karena ia dapat mengumpulkan atau mengubah makna yang dangkal agar sesuai dengan dirinya. tingkah.

Menurut Comte, sejarah mengungkapkan bahwa puisi memiliki keunggulan di atas ilmiah, dengan kata lain; kesatuan, makna total memiliki keunggulan di atas makna fragmentaris dan parsial; seni tidak lagi mencerminkan ide-ide penting yang mampu menyatukan seluruh masyarakat; individualisasi seni telah digabungkan dengan selera impersonal, sampai pada titik yang sama sekali menghilangkan makna publik apa pun; Comte menginginkan masyarakat rasional baru, dipandu oleh penemuan-penemuan ilmiah, meskipun seni akan diutamakan, pemujaan kemanusiaan dan pengkhotbah cinta; gagasannya tentang kemajuan adalah masalah sosial total; baginya ilmu positivis adalah cabang positivisme yang didedikasikan untuk menggambarkan masalah utama adaptasi; seni menghidupkan kembali perasaan dan memaksakan pilihan utopia tipe ideal yang mengarahkan seluruh masyarakat; seni mendorong manusia dan menempatkannya untuk melayani kemajuan manusia, sains hanya membantu menyesuaikan kemajuan; pengakuan bahwa kebutuhan adalah struktur makna adalah sesuatu yang utama, hal itu hanya dicapai dengan penyatuan sains dan seni, filsafat dan puisi; afinitas dan loyalitas sosial adalah penting; regenerasi masyarakat hanya dapat dimungkinkan dengan penggabungan seni ke dalam tatanan modern; Untuk mengkaji evolusi jiwa manusia, perlu mempelajari sejarah karena ini adalah catatan tentang berkembangnya kepribadian manusia.

Makna tersebut dapat berkisar dari konsepsi tentang kehidupan hingga aspek kehidupan sehari-hari (makan, minum, berpakaian), bahkan yang paling tidak penting.

Manusia hari ini mencari kebahagiaan saat ini, bukan kebahagiaan masa depan; manusia menyia-nyiakan masa kini karena dia telah melupakan kehidupan itu sendiri; individu hidup sebagai tawanan masyarakat konsumen. Dengan semua ini, manusia konsumen modern hidup dalam ilusi kebebasan dan telah kehilangan kemungkinan untuk menciptakan kebebasannya sendiri makna karena masyarakat baru telah merampas sarana untuk melakukannya: ide-ide sosial transenden, keluarga serikat. Ritus yang subur, rasa tradisi, perasaan memiliki tempat dalam sejarah, dan bahkan hidup di masa sekarang.

Saatnya untuk memeriksa karya Buber, karena itu benar-benar memperbarui Fourier dan menerjemahkan pemikiran pertamanya menjadi ideal kritis untuk sains kita. Cita-cita kita harus mencampuradukkan masalah inovator individu dengan masalah masyarakat: kita harus memiliki rencana untuk orang yang menawarkan dukungan individu maksimum, tetapi pada saat yang sama memberikan masyarakat permuliaan maksimum seumur hidup. Atau, dalam istilah Fourier, kita harus memberikan perhatian penuh pada hasrat Kabbalistik sedemikian rupa sehingga paling memuaskan bagi individu dan paling bermanfaat bagi komunitas. Buber menawarkan kunci untuk memecahkan paradoks ini dengan mengingatkan kita bahwa setiap visi ideal harus didasarkan pada pertemuan dasar manusia. Carilah apa yang dicari manusia, untuk meninggikan eksistensinya dan mendapatkan dukungan bagi dirinya sendiri, dialog dasarnya dilakukan dengan teman-temannya. Simmel, seperti yang kami catat secara singkat, juga menunjukkan hal ini ketika dia mengklaim bahwa manusia menemukan miliknya makna vital yang dihadapi rekan-rekan mereka, di lokus tunggal dari jalinan semangat dan Masalah. Tetapi Buber terus mengembangkan masalah dasar estetika idealis hingga ia mengubahnya menjadi sebuah "estetika konfrontasi" yang sebenarnya, dalam sebuah ontologi dari keberadaan antarpribadi dalam masyarakat. Dengan demikian ia menawarkan kontribusi penting untuk tipe ideal untuk teori keselarasan.

Berdasarkan ontologi idealis dasar, Buber memahami bahwa manusia hanya bisa menjadi dirinya sendiri jika ia secara kreatif berhubungan dengan dunia luar. Yang penting adalah transaksi, yang tanpanya tidak akan ada ilmu, tidak ada kekuatan yang dapat diuji, atau ditinggikan. Tetapi di antara semua yang ditawarkan dunia luar kepada manusia, ia dapat menemukan perkembangan terbesar dari keberadaannya dalam konfrontasi dengan sesamanya. Alasan untuk ini sangat sederhana: manusia adalah satu-satunya hewan di alam yang memiliki diri, dan diri hanya dapat berkembang dalam transaksi dengan diri orang lain. Manusia ada dalam empat bidang hubungan, bidang tunggal di seluruh alam: ia berhubungan dengan dunia dan benda-benda; berhubungan dengan pria lain; itu terkait dengan misteri keberadaan, dan diri Anda. Buber menyimpulkan bahwa manusia hanya dapat mengenal dirinya sendiri, memahami kekuatannya yang dalam, dan meninggikan keberadaannya menghubungkan kekuatannya yang mendalam, dan meninggikan keberadaannya, hanya menghubungkan keberadaannya dengan orang lain (Buber, 1974). Dengan kata lain, dapat dikatakan, berdasarkan pemeriksaan kami, bahwa karena manusia adalah binatang tanpa naluri, ia harus memulihkan sebagian dari realitas dengan cara yang paling meyakinkan. Buber menunjukkan bahwa bagi manusia masalah keyakinan terdiri dari upaya untuk berhubungan dengan misteri dan vitalitas keberadaan. Hanya dengan cara ini dunia yang dia temukan tampak nyata secara definitif, karena dia telah diisolasi dari realitas vital ini oleh kurangnya naluri alaminya. Lebih jauh lagi, karena manusia adalah satu-satunya hewan yang memiliki diri, seperti yang telah kita amati, dia lebih "introvert" dan tidak memiliki dialog alami langsung; manusia adalah satu-satunya hewan yang "mencerminkan". Buber membantu kita menyadari bahwa satu-satunya jalan adalah memanfaatkan introversi ini, dan menggunakan diri untuk menghubungkannya dengan orang lain. Alih-alih kemiskinan potensial, adalah mungkin untuk menemukan kekayaan karakter yang tak terbatas.

Dengan demikian manusia dapat merasakan realitas fundamental, atau yang disebut Buber sebagai "makna absolut", atau "absolut". Ini adalah kata-katanya: “Kehidupan manusia mendekati yang absolut berdasarkan karakter dialogisnya, karena meskipun singularitasnya Manusia tidak dapat menemukan, ketika ia menembus kedalaman hidupnya, makhluk yang merupakan keseluruhan dalam dirinya sendiri, dan dengan demikian mendekati apa yang mutlak. Manusia tidak dapat menjadi utuh berdasarkan hubungan dengan dirinya sendiri, tetapi hanya dalam hubungan dengan diri lain. Ini bisa menjadi terbatas dan terkondisi seperti itu; tetapi kebersamaan dianggap tidak terbatas dan tidak bersyarat ”(Buber, 1974).

Jadi, Buber memungkinkan kita untuk memadukan estetika idealis dan psikologi diri: manusia menemukan apa yang "benar-benar nyata", dalam dialog dengan diri orang lain: kepribadian menghasilkan kepribadian, dan menciptakan tingkat yang lebih besar dari spiritualitas terjalin di dunia organisme. Manusia harus yakin bahwa makna manusia benar-benar berharga di dunia, bahwa rencana hidup yang dijabarkan secara budaya memiliki makna transenden; dan satu-satunya tempat Anda dapat melihat ini adalah keberadaan organik lain dari jenis yang sama seperti Anda sendiri, seseorang yang benar-benar tenggelam dalam usaha manusia bersama. Buber menggunakan ungkapan yang tepat "bayangkan yang nyata" untuk menggambarkan kebutuhan ini, dan menyatakan: "Diterapkan pada komunikasi antara manusia," bayangkan "yang sebenarnya berarti bahwa bayangkan apa yang orang lain saat ini inginkan, rasakan, rasakan, pikirkan dan bukan sebagai konten yang terpisah, tetapi dalam realitasnya sendiri, yaitu, dalam proses vital itu. laki-laki... Pribadi manusia membutuhkan penegasan, karena manusia sebagai manusia membutuhkannya (Buber, 1974).

Makna tertinggi bagi manusia, seperti yang ditegaskan Buber, ditemukan dalam ranah interpersonal, dalam ranah "aku dan kamu". Dengan cara ini manusia mengatasi perasaan keterbatasan dan keterasingannya, kelemahan maknanya.
Dalam ekspresinya yang sesingkat mungkin, inilah pandangan dasar Buber tentang sifat interpersonal makna dan wujud manusia. Manusia membutuhkan orang lain untuk menemukan dan memvalidasi kekuatan batinnya, untuk berkembang; dan Anda perlu melihat dan memahami individu lain untuk diyakinkan bahwa ada nilai absolut, makna absolut, di alam. Sangat tepat bagi manusia untuk berhubungan dengan organisme tertinggi di alam untuk mencapai kesadaran yang lebih besar akan kehidupan, kehidupannya dan dunia di sekitarnya. Komunitas interpersonal ini adalah tempat terbaik dan paling alami untuk mencari manusia yang beretika.

Tepatnya pada awal pergerakan ilmu tentang manusia, para pemikir seperti Feuerbach menemukan dasar antarpribadi yang netral untuk merancang cita-cita etis yang sesungguhnya. Untuk alasan ini mereka dapat bercita-cita untuk ilmu manusia dalam masyarakat, idealis, berdasarkan manusia, dan yang mempromosikan tindakan etis. Ini adalah pencapaian besar dari penyatuan psikologi ego dengan estetika idealis. Hal ini memungkinkan kita untuk bercita-cita untuk pengembangan etika penuh dalam komunitas interpersonal manusia bebas, yang bekerja sama dan tidak saling bertentangan. Pada awal sains manusia, dimungkinkan untuk menawarkan kerangka ilmiah yang menyatukan idealisme terbaik dengan pragmatisme yang berpusat pada manusia. Inilah tepatnya yang diminta Buber: bahwa antarmanusia menjadi dasar dari perpaduan kedua sistem di zaman modern, perpaduan yang telah kami coba untuk membenarkan secara luas sejak diuraikan pada abad ini XIX.

Buber memutakhirkan tradisi ini dengan membawa penyempurnaan naturalistik lebih lanjut ke penyatuan estetika idealis dan psikologi ego. Juga, saya bisa sangat eksplisit tentang implikasi politik dari tradisi ini; sebagaimana dinyatakannya: menemukan bahwa realitas pada hakikatnya bersifat interpersonal dapat menciptakan ilmu manusia yang mengatasi individualisme sempit dan kolektivisme terbatas. Sejak abad kesembilan belas, kedua ekstrem ini telah menghalangi teori umum tentang tindakan objektif, tetapi berpusat pada manusia; Diperlukan subjek yang netral secara etis, dan kerangka kerja untuk ilmu manusia yang memungkinkan would Semua masyarakat bekerja untuk mencapai cita-cita transenden, tetapi yang berakar pada individu. Ini adalah kata-kata Buber: “Realitas [estetika interpersonal] ini menawarkan titik awal untuk ilmu filosofis tentang manusia; dan dari sana, di satu sisi, kemajuan dapat dibuat untuk mengubah pengetahuan orang tersebut; dan di sisi lain, mengubah pengetahuan masyarakat. Subjek sentral dari ilmu ini bukanlah individu atau komunitas, tetapi manusia dalam hubungannya dengan manusia. Esensi manusia ini, terutama miliknya, hanya dapat diketahui secara langsung dalam suatu hubungan yang vital” (Buber, 1974).

Kami ulangi, dari sudut pandang sejarah gagasan, penting untuk dicatat bahwa Buber melanjutkan arus Feuerbach dan Fourier, tetapi dia tidak sendirian dalam tugas ini. Max Scheler adalah pemikir puitis dan kritis lainnya yang, seperti Buber, memperingatkan bahwa sains tentang manusia harus menjadi sains untuk memajukan kehidupan; dan bahwa, untuk mencapai ini, ia harus membangun kembali rasa hormat dan ketakutan yang paling dalam terhadap keberadaan. Scheler juga tetap menghidupkan sudut pandang abad ke-19 yang luas tentang masalah sains dan kehidupan, dan menolak untuk tunduk pada mode arus utama. Scheler mengklaim bahwa manusia di atas segalanya membutuhkan perasaan persatuan dan partisipasi di alam semesta, yang telah hilang darinya. Dalam studinya tentang empati manusia, Scheler dapat melihat efek dari kehilangan ini: yang bergantung untuk subsistensi mereka semua bentuk empati dan kehidupan emosional yang lebih tinggi ”(Scheler, dikutip oleh Buber, 1974).

Seperti Buber, Scheler mencatat bahwa rasa vitalitas dan misteri tertinggi dalam hidup disampaikan dalam kontak manusia: “Faktor penentu dalam penanaman kapasitas untuk mengidentifikasi dengan kosmos adalah perasaan tenggelam dalam arus total kehidupan, yang muncul dan memantapkan dirinya di antara manusia. dalam kaitannya dengan posisi bersama mereka sebagai pusat kehidupan individu individual [cetak miring miliknya]. Tampaknya lebih atau kurang aturan (yang kita tidak memiliki pemahaman yang lebih baik) daripada realisasi sebenarnya dari kemampuan untuk identifikasi kosmik, tetapi secara tidak langsung dimediasi, dalam perasaan kesatuan antara manusia dan manusia... " (Ibid.)

Pernyataan konklusif Scheler juga bisa dibuat oleh Buber: “Manusia memulainya identifikasi sebagai kehidupan kosmos di mana ia lebih dekat dan memiliki afinitas yang lebih besar Dengan dirinya: pada pria lain”.

Untuk mengetahui perilaku orang, penting untuk memahami mereka dalam arti di mana Kami melihat sekilas apa aspek penting dari orang tersebut dalam kehidupan dan tindakannya harian. Memahami berarti menembus sistem nilai individu yang hubungannya bersifat mental.

Aspek kedua adalah tanggung jawab. Manusia selalu bertindak secara bertanggung jawab dan bebas. Jika Anda tidak melakukannya maka tindakan Anda mungkin menjadi tidak bertanggung jawab. Polanyi mengatakan bahwa "studi tentang manusia harus dimulai dengan apresiasi manusia dalam tindakan membuat keputusan yang bertanggung jawab" (Polanyi, 1966: 55).

Pengambilan keputusan dilakukan dengan rasa kesengajaan. Intensionalitas memungkinkan kita untuk menetapkan apa yang sebenarnya dicari individu. Pada saat yang sama, memiliki niat berarti menyadarinya, mengetahui bahwa niat itu ada cenderung menuju suatu tujuan dan bahwa niatnya adalah mencari integrasi antara kehidupan dan tindakan-tindakannya orang.

Aspek penting dari metode yang sedang kita bicarakan adalah pemahaman. Dalam hal ini Dilthey menyatakan bahwa “jika rekonstruksi sifat umum manusia oleh psikologi ingin menjadi sesuatu” sehat, hidup dan berbuah untuk kecerdasan hidup, itu harus didasarkan pada metode pemahaman yang asli ”(Dilthey, 1951: 222).

Bagi Dilthey ilmu-ilmu alam dapat diketahui dan dijelaskan, tetapi ilmu-ilmu kemanusiaan harus dipahami dan ditafsirkan. Pemahaman ini berusaha membangun proses yang memungkinkan kita menangkap makna dan niat orang tersebut: "ini dilakukan secara mental", yaitu, dari apa Apa yang terlibat adalah "penemuan diri dalam diri Anda" untuk melakukan ini membutuhkan partisipasi pengalaman, yang tanpanya tidak mungkin untuk membangun ini. hubungan.

Martin Buber, pada bagiannya, menganggap bahwa “manusia individu tidak mengandung dalam dirinya esensi manusia, baik sebagai makhluk moral atau makhluk berpikir. Esensi manusia hanya ditemukan dalam komunitas, dalam persatuan manusia dan manusia, suatu kesatuan yang didasarkan pada realitas perbedaan antara 'aku dan kamu'” (Schilpp, 1967: 42).

Metode humanistik dalam psikologi membutuhkan landasan filosofis yang didasarkan pada dialog. Lihat dalam hal ini apa yang dikatakan Buber kepada kita: “fakta mendasar dari keberadaan manusia adalah human pria dengan pria. Apa yang membuat dunia manusia unik adalah, di atas segalanya, bahwa sesuatu terjadi antara ada dan ada yang tidak dapat ditemukan di sudut alam mana pun. Bahasa tidak lebih dari tanda dan mediumnya; semua pekerjaan spiritual telah disebabkan oleh sesuatu itu... Bola ini, saya menyebutnya bola "antara"... merupakan protokategori dari kenyataan manusia... yang esensial tidak terjadi di kedua peserta, atau di dunia netral yang mencakup keduanya dan semua yang lain hal-hal, tetapi, dalam arti yang paling tepat, 'antara' keduanya, seolah-olah kita mengatakan dalam dimensi yang hanya dimiliki oleh keduanya mengakses...; kenyataan ini menawarkan kepada kita titik awal dari mana kita dapat maju, di satu sisi, menuju pemahaman baru tentang pribadi, dan di sisi lain, menuju pemahaman baru tentang komunitas. Objek utamanya bukanlah individu atau komunitas, tetapi manusia dengan manusia. Hanya dalam hubungan yang hidup kita dapat segera mengenali esensi khas manusia... Jika kita mempertimbangkannya manusia dengan manusia, kita akan selalu melihat dualitas dinamis yang membentuk manusia: di sini yang memberi dan di sana yang menerima; di sini kekuatan agresif dan di sana pertahanan; di sini karakter yang menyelidiki dan di sana yang menawarkan informasi, dan selalu keduanya bersama-sama, saling melengkapi dengan kontribusi timbal balik, menawarkan diri kita sendiri, bersama-sama, kepada manusia ”(Buber, 1974: 146-150).
Pendekatan Buber ditujukan pada apa yang disebut "psikologi perjumpaan" yang basis dukungannya ditemukan dalam hubungan aku-kamu. Gagasan ini memberi kita tautan atau hubungan dari orang ke orang, tunduk pada subjek, yaitu rasio dari timbal balik yang menyiratkan pertemuan. (Martínez, 2004b).

Artikel ini hanya informatif, di Psikologi-Online kami tidak memiliki kekuatan untuk membuat diagnosis atau merekomendasikan pengobatan. Kami mengundang Anda untuk pergi ke psikolog untuk menangani kasus khusus Anda.

Jika Anda ingin membaca lebih banyak artikel serupa dengan Konsepsi Manusia sebagai Titik Awal, kami sarankan Anda memasukkan kategori kami Psikologi sosial.