ადამიანის კონცეფცია, როგორც საწყისი წერტილი

ამ განყოფილებაში ა დისკუსია ზოგიერთი წარმოდგენის შესახებ, რომლებიც არსებობს იმის შესახებ, თუ რა არის ადამიანი და მისი განსაზღვრებები. ყოველივე ეს იმისათვის, რომ თავის სათანადო თვალსაზრისით დავაყენოთ ის ძირითადი პრობლემა, რომელიც უნდა ახალისებდეს ნებისმიერ ცნებას ფსიქოლოგია, რომელიც გაჟღენთილია, აუცილებლად, ონტოლოგიური წინადადებით, თუ რა არის ადამიანი. ეს განმარტება არის ის არსი, რომლის საშუალებითაც შესაძლებელი იქნება ურთიერთკავშირები რა ხდება სინამდვილეში, ცნობიერებასა და ინდივიდთა სულისკვეთებას შორის.

ინდექსი

1. ზოგიერთი წარმოდგენა ადამიანის შესახებ
2. ადამიანის მეცნიერების ერთიანი ხედვისკენ
3. მორალი და ზოგიერთი ფსიქოლოგიური ნიშანი
4. პროგრესის იდეა
5. ადამიანის მეცნიერების და ფსიქოლოგიის დაახლოება
6. ესთეტიკის როლი და მნიშვნელობის კატეგორია
7. ფროიდი და მისი წვლილი
8. მარტინ ბუბერის მნიშვნელობა
9. ფსიქოლოგიური მეთოდოლოგიისკენ, ადამიანის აზრით

ამ ქვეპუნქტისა და ამ განყოფილების განვითარებისათვის ჩვენ ვენდობით წიგნს Becker (1993), თუ სხვა რამ არ არის მითითებული, ეს ყველაფერი გამოსადეგია ამის წაკითხვის შედეგად ავტორი ვნახოთ, პირველ რიგში, სხვადასხვა მნიშვნელობა და მიდგომა, რაც არსებობს იმის გარშემო, თუ რა არის ადამიანი.

ბერძნების დროიდან ცდილობდნენ შექმნან ადამიანის მეცნიერება. მეცნიერება, რომელიც ადამიანის სამსახურშია. ეს განზრახვა შეწყდა შუა საუკუნეების პერიოდში, რომელშიც პროვიდენცია, ეს არის ღმერთი, შეასრულა როლი, რამაც შესაძლებელი გახადა იმ მოვლენების ახსნა, რაც მამაკაცებს შეეხო (ბეკერი, 1993). ჩვენ მიგვაჩნია, რომ ამ ფაქტს მძიმე შედეგები მოჰყვა იმ დროის მაცხოვრებლებს, რადგან უფრო ადვილად გამოჩნდა შიშის, ტანჯვის, შიშის, ცრურწმენის და ა.შ.

შუა საუკუნეებში საზოგადოებები ემყარებოდნენ ძალაუფლებას, პრივილეგიას, ტირანიას, იძულებას, კეთილგანწყობილ პატერნალიზმს, სოციალურ მოძრაობებს, რომლებიც სწრაფად აბორტებდნენ. პარალელურად არსებობდა ფსიქოლოგიური წარმოდგენა იმის შესახებ, თუ რა იყო სამყარო. ამ კონცეფციის თანახმად, დედამიწას მეორეხარისხოვანი ადგილი ეკავა, რამდენადაც იგი ღმერთს გამოეყო. საუკეთესო შემთხვევაში, დედამიწა ხსნის საფეხური იყო. ამ გაგებით და მხოლოდ ამ თვალსაზრისით, შეიძლება გავიგოთ ღვთიური სასჯელი ადამისა და ევას მიმართ, რომლებიც ჩაიდინეს ორიგინალური ცოდვა, ისინი ხორცშესხდნენ და დედამიწაზე მიიყვანეს მათი საძიებლად ხსნა. ამიტომაც გრძნობდნენ შუასაუკუნეების პერიოდის ინდივიდები და განიცდიდნენ სამყაროში დეკადანსისა და დანგრევის მდგომარეობას, რაც მის განადგურებას გამოიწვევდა.

აქვე გაითვალისწინეთ საკითხის ტრაგიკული მხარე, ვინაიდან ადამიანს დასვენების უნარი არ ჰქონდა, რადგან ის გადავსებული იყო იდეებით, რაც, საუკეთესო შემთხვევაში, დასჯას ითვალისწინებდა; და უარეს შემთხვევაში, კაცობრიობის განადგურება.
სამყაროს ნიუტონისეული წარმოდგენა ხელს უწყობს ტანჯვის ამ პერიოდის დასრულებას. ნიუტონის მიერ ჩაფიქრებული ბუნების მექანიზებამ შესაძლებელი გახადა ღმერთის, როგორც სამყაროს ძირითადი და მარეგულირებელი წესრიგის გვერდის ავლით, რომ ეს როლი დაეტოვებინა ადამიანს. ამ მომენტიდან და საუკეთესო სცენარებში ღმერთი განაგრძობს სამყაროს წარმართვას, მაგრამ რეგულარულად და კანონიერად, და არა კატაკლიზმურად და გაბრაზებული და მრისხანე გზით.

დეკარტმა განაგრძო ეს ხაზი და თქვა, რომ ადამიანი განსხვავდებოდა ცხოველებისგან გონივრული შესაძლებლობებით და ეს იყო მისი სიამაყე და წარმოადგენდა მის თავისუფლებას. ამასთან, ნიუტონის გავლენა განსაკუთრებული ინტელექტუალური იყო. შუასაუკუნეების წარმოდგენებისგან განსხვავებით, რომლებსაც ფართო სოციალური ინსტიტუციური მხარდაჭერა ჰქონდათ, ახალი რაციონალიზმი განმანათლებლობა აშენდა დაქვეითებულ საზოგადოებაზე, სოციალური არეულობითა და ინსტიტუციური ცვლილებებით (ბეკერი, 1993). აქ უნდა გამოვყოთ სოციალური ასპექტის გავლენა ინდივიდების ქცევაზე. ამას გარდა, უნდა აღინიშნოს, რომ მართალია რელიგიური ფაქტორი ძლიერი იყო და ხალხის სინდისს ეკისრებოდა, მაგრამ ისინი ყველანაირად წამოდგნენ და იბრძოდნენ იმისთვის, რაც მათ სამართლიანად მიაჩნდათ. იმ დროს ადამიანის ძიება, ისევე როგორც ახლა, წესრიგის, სოციალური ჰარმონიისა და ბედნიერების სურვილს შეადგენდა. ეს ძიება მხოლოდ ინტელექტუალებს ემსახურებოდა და არა საზოგადოებას.

კარდინალური მნიშვნელობის სუბიექტური ელემენტია სიამაყე და აქ დასმული კითხვები შემდეგი იყო: რითი უნდა იამაყოს ადამიანი? აღმოჩენების შესახებ, რომლებიც მავნებლებს შემოაქვთ? ეპიდემიებისა და შიმშილისგან, რომლებიც წარმოიქმნება ამ აღმოჩენებით? თუ შუა საუკუნეების რაინდის სიამაყეზე ვიფიქროთ, ეს შეიძლება სასაცილოდ მოგვეჩვენოს, თუმცა სოციალურად მან თავისი როლი შეასრულა. დღესდღეობით, სიამაყეს აქვს ახალი მისტიკა, რამაც შესაძლებელი გახადა ადამიანის ღირსეულად შესრულება უფრო რთულ და არსებით საკითხებში, ვიდრე მათ შორის, რაც შუა საუკუნეებში ხდებოდა.

ადამიანის მეცნიერების პრობლემა რჩება უნიტარული ხედვის პრობლემა, რომელიც მეცნიერებას აერთიანებს ადამიანის ცხოვრების დიდ გეგმებთან. დეკარტმა ერთ-ერთმა პირველმა შესთავაზა უნიტარული სისტემა, ისევე როგორც ლაიბნიცი. მის ნამუშევრებში შეშფოთების მიზეზი იყო სისტემის, ერთიანობის, ურთიერთმიმართების ცნებები.

სენ-პიერი შეიძლება ჩაითვალოს ადამიანის მეცნიერების ინიციატორად, რამდენადაც მისი პრეტენზია იყო ადამიანის კეთილდღეობის მიღწევა იმავეს აქტიური მონაწილეობით. ეს მონაწილეობა ხორციელდება სოციალური პროტესტის საშუალებით მეცნიერებისგან, რომელიც განცალკევებულია ადამიანთა საქმეებიდან, ეს არის ბუნებრივი ან ფიზიკური მეცნიერებები; დიდროს მსგავსი აზრი გამოთქვა. სენ-პიერი პირველი იყო, ვინც თქვა, რომ ადამიანმა შეგნებულად უნდა დაგეგმოს უკეთესი მომავლისკენ; მხარს უჭერდა პოლიტიკური აკადემიისა და ეთიკის აკადემიის დაარსებას ორივე დონეზე გავლენისთვის; გააკრიტიკა ფიზიკური მეცნიერების გადაჭარბებული შეფასება; მან ასევე დააწესა მათემატიკური და ფიზიკური მეცნიერებების უტილიტარიზმი კაცობრიობის ცხოვრებიდან მოწყვეტის გამო.

ენციკლოპედიამ ასევე გააპროტესტა ნიუტონის მეცნიერება და აღნიშნა, რომ ადამიანი უნდა იყოს ის ცენტრი, საიდანაც ყველა მეცნიერება უნდა ასხივებდეს. ენციკლოპედისტებისთვის ნიუტონიზმმა დაამახინჯა დროის ესთეტიკური მგრძნობელობა. დიდროტი, თავის მხრივ, ამტკიცებდა, რომ მეცნიერება ფოკუსირებული უნდა იყოს ადამიანზე და სხვადასხვა მეცნიერება უნდა განიხილებოდეს მასთან და მის საჭიროებებთან მიმართებაში.

მეცნიერებათა ეს კონცენტრაცია ადამიანში უფრო მნიშვნელოვანი რევოლუცია იყო, ვიდრე აღორძინების ხანაში. ამ გზით იგი დაუბრუნდა, მართალია განსხვავებული გაგებით, ნამდვილ ათენელთა ტიპის ადამიანის ამაღლებას.

კანტისთვის პრობლემა ძირითადად მორალური იყო; იგივე რაც რუსოს, რომელსაც სწამდა გონიერების. იგი აღნიშნავს, რომ მეცნიერება არის არასერიოზული, რამდენადაც იგი არ არის ნიჭიერი და პასუხისმგებელი ადამიანების ხელში, ხალხის სამსახურში. რუსოსთვის მეცნიერებას მხოლოდ მაშინ ჰქონდა აზრი, თუ იგი სათნოებისა და ზნეობის სამსახურში იყო; ცოდნა ხელს უწყობს სოციალურ წესრიგს. რუსოს, ლაიბნიცისა და კანტისთვის მეცნიერების პრობლემა ის იყო, რომ იგი დაშორდა ცხოვრებას, ადამიანთა ყოველდღიური მოვლენებისგან.

შუა საუკუნეების შემდეგ, მსოფლიოში განიხილეს მუდმივი წინააღმდეგობა სიკეთესა და ბოროტებას შორის. როგორ იყო შესაძლებელი, რომ თუ ბუნება ლამაზი იყო, არსებობდა პრობლემები, არსებობდა ბოროტება? ამან გამოიწვია ბუნებრივი კანონების ძიება, რომლებსაც ადამიანი უნდა ემორჩილებოდა, რომელთა უმეტესობა ღვთის საჩუქრები იყო ადამიანისთვის. ამასთან, ადამიანი განაგრძობდა სამყაროს შექმნას, რომელიც ორიენტირებული იქნებოდა ადამიანზე და არა ღმერთზე, საკითხი, რომლის საშუალებითაც შესაძლებელი იქნებოდა ბუნების ბუნების მოშორება.

წინა პუნქტები გვთავაზობს ბუნებაში ახალი მნიშვნელობების ძიებას. ამის შესახებ ადამიანთან ურთიერთობისას იგი ფიქრობდა, ჰქონდა თუ არა გარყვნილი შინაგანი ბუნება; ლოკმა იკითხა, დაუშვა თუ არა ღმერთმა ეს სიტუაცია და პასკალმა დაამატა, რატომ არ იყო ყველაფერი ბუნებრივი, მათ შორის წეს-ჩვეულებები. აქ ჩნდება მთავარი ფსიქოლოგიური პრობლემა: თუ ადათ-წესები ცუდია, ვინ არის დამნაშავე: ესენი არიან, ან არის თუ არა დისჰარმონიზებული კაცის ბრალი?

პაპმა შემოგვთავაზა, რომ ადამიანს შეეძლო ჩარევა ადათ-წესებსა და ზნეობრივ ნორმებს შორის და გადაწყვიტა, რომ მსოფლიოში არ არსებობდა ბოროტება, რომლის შეცვლაც შეიძლებოდა ან უნდა შეეცვალა ადამიანს. ფრაზა ”რა არის კარგი” ასახავს ღრმა ტანჯვას ზნეობისთვის. ეს მიანიშნებს იმაზე, თუ როგორ იყო ეს ადამიანის ლეგიტიმური საზრუნავი.

განმანათლებლობა აზრისა და ცხოვრების გამარტივებასა და სტანდარტიზაციას ეძღვნებოდა, როგორც ლავჯოი აღნიშნავს. განმანათლებლობის რაციონალიზმის თვითკმაყოფილებამ და ნდობამ პასიური მნიშვნელობა მიანიჭა ბუნების გამოკვლევას მიზეზის მარტივი განვითარების გზით.

რუსომ და ჰიუმმა არ მიიღეს მე -16 საუკუნიდან გამეფებული და მე -18 საუკუნის გაბატონებული ინტელექტუალური მოდა. პირველმა გააკრიტიკა პასიურობა, ხოლო ჰიუმმა აჩვენა, რომ ის, რაც ბუნებაში ხდება, ნამდვილად შეუძლებელია ცნობილი. ამავე დროს, ჰიუმმა აღნიშნა, რომ ჩვენი აღქმა და გრძნობები სუბიექტური და არაკრიტიკულია, განცალკევებულია იმისგან, რაც ხდება გარე სამყაროში; მან გაანადგურა გულუბრყვილო რაციონალისტური დამოკიდებულება ბუნების გამოკვლევაზე ზნეობრივი მცნებების მოსაძიებლად (ბეკერი, 1993).

ჰიუმი, რომელიც თავის დროზე დაწესებული მორალური პრაგმატიზმის წინაშე აღმოჩნდა, იღებს შემდეგ თეზას: ”რაც არ უნდა იყოს, კარგია”, ანუ ”რაც არ უნდა იყოს, ის შედარებით კარგია, რადგან შედარებით არის სასარგებლო ". ამ ავტორმა განიხილა ვნებების შესწავლის შესაძლებლობა, როგორც ნებისმიერი ბუნებრივი მოვლენა. აქ უფრო ვუახლოვდებით ადამიანისა და ფსიქოლოგიის შერწყმას.

დიდროტმა ადამიანი ფიზიკური სამყაროს ცენტრში მოათავსა და დაინახა, რომ მექანისტური მეცნიერება არ დაუშვებდა თავისუფალი და ზნეობრივი ადამიანის უზენაესობას; მან დეგრადირებული მათემატიკა დაადანაშაულა მას ბუნების გაყალბებაში და ორგანოებს თვისებრივი არსებობა ჩამოერთვა; მეცნიერებას უნდა ჰქონდეს სამმაგი მიზანი: არსებობა, თვისებები და სარგებლობა და არა მხოლოდ მექანიკურ-რაოდენობრივი ასპექტი. ჰიუმმა, დიდრომ და დიუიმ წამოაყენეს პრობლემა, თუ როგორ უნდა იყვნენ ტოტალური პრაგმატისტები და დაუშვან ერთგვარი მოწესრიგებული სოციალური ცხოვრება. დიუიმ ისაუბრა დიქოტომიის შესახებ ცოდნასა და საქციელს შორის. ეს ორი ცნება, ცოდნა და მოქმედება, მნიშვნელოვან როლს თამაშობს დღეს ფსიქოლოგიაში.

ვიკომ, რომელიც ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა გალილეო-ნიუტონის თვლიდა, განაცხადა, რომ სოციალური სამყარო ადამიანის ნამუშევარია და რომ ადამიანის კულტურის უძველესი ფენა არის მითები და პოეზია; ვიკოსთვის ადამიანური ცვლილებების გული ადამიანის ინსტიტუტების კულტურულად შექმნილ ბუნებაშია; სანამ კომტემ შესთავაზა თეორია გონივრული პროგრესის შესახებ; დიდროტის მოლოდინში მან გააფრთხილა, რომ მეცნიერებები ფოკუსირებული უნდა იყოს ადამიანზე, განსაკუთრებით ადამიანის გონებაზე, როგორც ისტორიის შექმნაზე. ვიკომ აღნიშნა, რომ კარგი ფსიქოლოგიის ელემენტებია. ამას გარდა, კონდილაკმა და ჰელვეციუსმა მისცეს ადამიანის ქცევის ეკოლოგიური ახსნა ადამიანის ხასიათისა და აღქმის საფუძველზე (Becker, 1993). ფსიქოლოგიის ცენტრალური კატეგორიების მნიშვნელოვანი ფორმებით ჩამოყალიბება დაიწყო.

რუსომ ადამიანის ბუნებაში განსაზღვრა კანონი, ტიპიური იდეალური "პრიმიტიული" ადამიანის ამაღლების გზით, რომელიც ცხოვრობს "ბუნებრივ მდგომარეობაში". ამისათვის ამ ავტორმა გადალახა არსებული შეუსაბამობა მიზეზსა და მოქმედებას შორის მისი შექმნით ანალიტიკური სამეცნიერო იდეალური მოდელის აღმოჩენა, რომელზეც ახალს ქადაგებს ზნეობრივი ქცევა. ამასთან, რუსოს, პრიმიტივისთვის ბოდიშის მოხდა, დაადანაშაულეს ამ იდეის რომანტიკული და მარტივი გზით გამოყენებაში. ამასთან, გაუგებარი იყო ის, რომ იდეა გამოყენებული იყო არა როგორც რეალური ფაქტი, არამედ როგორც იდეა, რომელიც გამოხატავდა მორალურ კრიტიკას. ეს კრიტიკა ცდილობდა ახალი სამეცნიერო მორალური ფორმის კონცეფციას, რომელშიც მისი ტიპები და იდეალები ქმნიდნენ ადამიანის ახალ იმიჯს. ამ ყველაფრის ძიებაში უნდა ჩამოყალიბდეს თავისუფალი, თანასწორუფლებიანი საზოგადოებისთვის ჭეშმარიტად შესაფერისი ადამიანი, ავტონომიური, პასუხისმგებელი, ენერგიული ადამიანი.

რუსომ, ბუნებრივი მდგომარეობისა და სოციალური კონტრაქტის კონცეფციებით, აჩვენა საზოგადოება "როგორც მას შეუძლია და უნდა არსებობდეს"; ეს იყო აწმყოს არაპირდაპირი კრიტიკა, რომელსაც ემყარებოდა ადამიანის მანიპულაციური მეცნიერება. ამ ავტორისთვის ადამიანის მეცნიერება იყო დისციპლინა, რომლის ძირითადი ამოცანა იყო საზოგადოების შეცვლა, ისე, რომ იგი წარმოადგენდა თავისუფლებას და არა ბრმა აუცილებლობას, როგორც კასირერმა თქვა.

რუსოს სურდა, რომ ადამიანმა, ნაცვლად იმისა, რომ მუდმივად და ბრმად გაჰყვა თავის ვნებებს სოციალურ სფეროში, შეეძლო ადამიანის საქმეების თავისუფალი მიმართულებით განხორციელება; ამრიგად, ადამიანი აირჩევდა და შექმნიდა იმ სამყაროს, რომელშიც მას სურდა ცხოვრება. ამ გზით უკვე აღარავის ეპარებოდა ეჭვი იმაში, რომ საზოგადოებაში კაცს ევალებოდა გაეთავისუფლებინა საკუთარი თავი, ინდივიდუალურად რეალურიდან გადასულიყო სოციალურად შესაძლოში.

თავისუფლების, წინსვლისა და იდეალის ტიპის ცნებები არის წვლილი, რომელიც დაგვიტოვეს ისეთი მოაზროვნეებმა, როგორიცაა ვიკო, დიდრო, რუსო, კანტი, სენ-პიერი. ეს თეორიული ჩარჩო გთავაზობთ მნიშვნელოვან ხაზებს ადამიანის ანალიტიკური და აქტიური მეცნიერებისათვის; კრიტიკული, ”პროექტიული”, ზნეობრივი მეცნიერება და ანთროპოდული ადამიანის ხედვის ფარგლებში, პოტენციურად მისი ბატონობის ქვეშ.

ადამ სმიტმა, გარდა ეკონომიკური თვალსაზრისით მნიშვნელოვანი წვლილისა, ადამიანი მთლიანად წარმოადგინა, მისი ყველა მოტივაციის გათვალისწინებით, ხაზი გაუსვა თანაგრძნობის განცდას, რომელიც საზოგადოებას აერთიანებდა, ხაზი გაუსვა ადამიანის მიდრეკილებას დაგროვებისა და მიღებისაკენ მოგება; ეს ყველაფერი სამართლიანობის მარეგულირებელი პრინციპის შესაბამისად.

ჯერემი ბენტამმა ახალი ელემენტი შეიტანა სოციალურ მეცნიერებაში: ის ცდილობდა შემოეტანა აბსტრაქტული სოციალური ანალიზი პირდაპირი პრაგმატული მიდგომით საზოგადოების მშრალი პრობლემებისადმი ეპოქა ბენტჰემს პატივს არ სცემდა ინგლისურ სამართალს და არც იურიდიულ და სოციალურ გამონათქვამებს. როგორც ჰიუმის მიმდევარი, იგი პატივს სცემდა ვნებებს და არა გონების აბსტრაქციებს. მისთვის მეცნიერებას შეეძლო ღიად ემსახურა ჰედონიზმს, გარდაიქმნა საზოგადოებრივი ცხოვრების ხელოვნებად.

ბენტამი და სტიუარტ მილი თვლიდნენ, რომ ნებისმიერი ზნეობრივი მეცნიერება ინდივიდს უნდა აძლევდეს მაქსიმალურ ვარიანტებს სოციალური სტრუქტურების შეცვლისთვის. კარლაილმა შემოგვთავაზა სრული სოციალური რეკონსტრუქციის გეგმა, რომელსაც განახორციელებდა ქარიზმატული ელიტა, რომელიც სამყაროს ტრანსცენდენტული ძალებით გაწმენდა (Becker, 1993)

საფრანგეთის რევოლუციამ შესაძლებელი გახადა ძირითადი ფეოდალური ინსტიტუტების დაშლა და გაიხსნა გზა ინდუსტრიული საზოგადოების გაჩენისთვის. ამ მომენტიდან სამომხმარებლო საქონელი დივერსიფიცირდა და დემოკრატია გაფართოვდა. ამავე დროს, სოციალური დაავადებები ნაკლებად აშკარა იყო, ხოლო მეტი სოციალური თავისუფლება და თანასწორობა.

სენ-სიმონმა პრობლემის საფუძველი გააცნო და გააფრთხილა, რომ ინდუსტრიალიზაცია სასურველი იყო, რომ სოციალური კლასების ახალი გადაწყობა ცუდი იყო, რომ მორალი ფარდობითი იყო და ბედნიერება ძალიან მნიშვნელოვანი. თავიდან ის ენდობოდა მეცნიერებას, მაგრამ მოგვიანებით მან გააკრიტიკა მეცნიერები, განსაკუთრებით მათემატიკოსები. ამ ავტორმა თავი მოუყარა აზრთა ყველა მიმდინარეობას ახალ კრიტიკულ განყოფილებაში: მან დაუკავშირა განმანათლებლობის მიდგომები ინდუსტრიული საზოგადოების პრობლემები, რაც გულისხმობს ახალ სრულ სოციალურ რეკონსტრუქციას: საერო საზოგადოება ადამიანის მეცნიერების უზენაესი ხელმძღვანელობით საზოგადოება.

სანგ-სიმონის მოწაფე ავგუსტო კომტემ შეიმუშავა და გააფართოვა თავისი მასწავლებლის ნაშრომი. კომტემ შექმნა პოზიტივიზმი და შეეცადა იგი მორალის სრულფასოვან სისტემად ექცია და არა მხოლოდ სამეცნიერო და ტექნიკური მეთოდი სოციალური ფაქტების ანალიზისთვის. კოტემ გამოაცხადა "კაცობრიობის რელიგია", რომელიც დაფუძნებულია სიყვარულზე: ახალ საზოგადოებაში სოციოლოგია წინა პლანზე იქნებოდა. სოციალური წესრიგის სამსახური და გამოყენებული იქნება სოციალური ინტერესის, და არა ეგოისტური კერძო ინტერესების ხელშესაწყობად გაბატონებული. ამ ავტორის ერთ-ერთი მთავარი საზრუნავი იყო შუა საუკუნეების მორალის ჩანაცვლება ახალი მორალური და სამეცნიერო სინთეზით. Comte პოზიტივიზმისთვის ნიშნავს პოლიტიკის დაქვემდებარებას ზნეობისადმი, სადაც მეცნიერება არის გამოხატული რწმენა. კომტესთვის საზოგადოებაში ადამიანის მეცნიერება არის ცენტრალური მეცნიერება, რომელშიც ყველა დანარჩენი მონაწილეობს და არის პერიფერიული, რომელსაც წარმატების იდეა აქვს, როგორც სახელმძღვანელო პრინციპს; კომტეს მუშაობაში ერთ – ერთი მუდმივი დაჟინებული მოთხოვნა საჭირო ანალიზის პრობლემას სინთეზის წინააღმდეგ ეხება (ბეკერი, 1993).

ფურიეს სურდა ადამიანის დედუქციური მეცნიერება ადამიანის სიამოვნების სამსახურში, ორიენტირებული იყო ადამიანის პიროვნება, დაფუძნებული საზოგადოების რეორგანიზაციასა და ინსტიტუციების შექმნაზე ახალი; აღმოაჩინა კანონი "მგზნებარე მოზიდვისა"; თეოდისის პრობლემის აქტიურ ანთროპოდიად შეცვლა; გვთავაზობს ადამიანის ბუნების ფუნქციონირების შესწავლას; იგი ემყარებოდა მეცნიერული დოქტრინების აბსოლუტური ეჭვის პრინციპს. ფურიემ თავისებურად მიუთითა იმ საკითხებზე, რომლებიც დღეს აქტუალურია ადამიანის ქცევის შესასწავლად.
XIX საუკუნის განმავლობაში ადამიანის მეცნიერების მშენებლობის ყველა თეორიულმა განვითარებამ ვერ მოიპოვა წარმატება, რომელიც მოსალოდნელი იყო რადგან ეს მოაზროვნეები არ იყვნენ დაკავშირებული ორგანიზაციებთან ან ჯგუფებთან, რომლებმაც შეიძლება გავლენა მოახდინონ ქვეყნის შეცვლაზე საგნები. ამიტომ სამუშაოებმა, იმედებმა, ყოველდღიურმა შიშებმა, ასევე ინსტიტუციებმა და ინტერესებმა გავლენა მოახდინეს ამ საუკუნეში.

მალთუსს არ სჯეროდა პროგრესის იდეა (რომ ვთქვათ ბეკერზე, ადამიანის მეცნიერების მთავარი იდეა), იმის მიზეზი, თუ რატომ ამოიღო იგი ადამიანის გამოყენების სფეროდან; ის ეწინააღმდეგებოდა ყველანაირ სოციალურ ცვლილებას და, როგორც ცნობილია, ჩასახვის საწინააღმდეგოდ.

კანტი ამტკიცებდა, რომ ადამიანმა მხოლოდ ფილოსოფიური ინტერპრეტაცია უნდა შეისწავლოს ახალი ზნეობრივი წესრიგის დასადგენად; მან აღამაღლა ინდივიდუალური ძალების სრული განვითარება, ძირითადი მნიშვნელობა მიანიჭა ინდივიდუალური სუბიექტურობის სიღრმეებს (ბეკერი, 1993). ეს ძალიან საინტერესოა, რადგან პირველად არის გათვალისწინებული იმ პრობლემების არსის შესწავლის აუცილებლობა, რაც ადამიანს აწუხებს.

ჰეგელმა დაადასტურა, რომ ”ფილოსოფია თეოდისია” და რომ აზროვნების ისტორია შეიძლება განისაზღვროს იმის გასაფრთხილებლად, თუ რა მოხდება და რა უნდა მოხდეს, მაგრამ არა იმის დანახვა, თუ რა უნდა გააკეთოს ადამიანმა.
ჰერდერმა შეინარჩუნა კონკრეტული ისტორიული და კულტურული სიტუაციების ანთროპოლოგიური ანალიზი (ბეკერი, 1993). ამან გავლენა მოახდინა ინდივიდების ქცევაზე.

დარვინმა აღადგინა მალტუსის იდეები, ამართლა სოციალური კლასების არსებობა და უთანასწორობა, როგორც სიცოცხლისთვის ბრძოლის ბუნებრივი პროდუქტი (ბეკერი, 1993). ამ ბრძოლამ ხალხში ტანჯვა გამოიწვია.
სპენსერი დარწმუნებული იყო, რომ ადამიანის განვითარების მნიშვნელოვანი ცვლილებები მოხდა არაცნობიერის სფეროში, სადაც ადამიანის შემოქმედებითი ჩარევა შეუძლებელი იყო.

ბეკერის თანახმად, მარქსი განმანათლებლობის ბოლო პერსონაჟი იყო, რომელიც მიეყრდნო პროგრესის იდეას და თვლიდა, რომ ადამიანს შეეძლო და უნდა ჩამოეყალიბებინა საკუთარი თავი; ამტკიცებდა, რომ ეკონომიკური გავლენა გავლენას ახდენს სოციალურ რწმენაზე; მან რუსო განაახლა ადამიანის გაუცხოების კრიტიკის შესახებ, დაამატა ისტორიის ცოდნა, ეკონომიკური თეორიის სოციალური კონტექსტი და რევოლუციის აქტივისტი მაგალითი. მარქსმა დაუქვემდებარა სოციალური ცხოვრების აქტიურ იდეალურ ელემენტს, განზე დატოვა რელიგია და ადამიანის ბუნების სოციალური ძალები; იდეალური ტიპის დუალიზმის ნაცვლად, პროგრესის იდეითა და მისი აქტიური, ადამიანზე ორიენტირებული ორიენტაციით, მან სრულფასოვნებისა და პროგრესის სრული წონა დააკისრა კლასთა ბრძოლის კანონს.

ლესტერ ვარდმა გააერთიანა განმანათლებლური იდეები პროგრესის, განათლების, ადამიანის პლასტიურობის, კაცზე ორიენტირებული მეცნიერების საჭიროების შესახებ; მისთვის სოციოლოგია არის მეცნიერება "სოციალური ძალების", ადამიანის გრძნობებისა და სურვილების შესახებ, რომლებიც მოძრაობენ სოციალური სამყარო, ისევე როგორც ფსიქიკური ენერგია, რომელიც მუშაობს მათ დაკმაყოფილებაზე, რათა მიაღწიონ მიზანს ბედნიერება; ის ცდილობდა უდიდესი სიამოვნების მიღებას ყველაზე ნაკლები ტკივილით.

ვარდის შემდეგ, ამერიკულ სოციოლოგიაში, შემოვიდა აკადემიური ტენდენცია რაოდენობრივი, ფაქტობრივი, აღწერილობა და ფაქტების განლაგება ღირებულებების მიუხედავად.

თავის მხრივ, გიდდინგს მიაჩნდა, რომ საზოგადოების ფუნქცია იყო ადამიანის პიროვნების უმაღლესი ტიპების განვითარება და აღზრდა; ხაზი გაუსვა იდეალების საჭიროებას; მიუხედავად იმისა, რომ ის ცდილობდა განეაზღვრა ის მაჩვენებელი, რომელმაც დაადასტურა პროგრესი.

წინა მოაზროვნეებმა ვერ შეძლეს ადამიანის მეცნიერების კონფორმირება, რადგან კონცეპტუალური სისტემა არ არსებობდა, კვლევები არ არსებობდა და ემპირიული იყო პრიორიტეტული.

იმის გასაგებად, თუ რა სოციალური ძალებია, რომლებიც ახდენენ ინდივიდების მოქმედებას და რომლებიც მართავენ სოციალურ ფენომენებს, აუცილებელი იყო გაერთიანება სოციოლოგიის, ფსიქიატრიის და ეგზისტენციალური ფენომენოლოგიის ცოდნა, როგორც აღწერილია ჰარდმა და დაამატა ფენომენის მნიშვნელოვანი როლი ეჭვიანობა.

სტოკენბერგისთვის სოციალური ძალები იყო ეკონომიკური, პოლიტიკური, ეგოისტური, სურვილი, აფექტური, რეკრეაციული, ესთეტიკური, ეთიკური, რელიგიური და ინტელექტუალური; რატსენჰოფერმა დაამატა ჯანმრთელობა, სიმდიდრე, კომუნიკაბელურობა, ცოდნა, სილამაზე და სამართლიანობა; სმოლმა აღნიშნა, რომ თუ ეს სოციალური ძალები კლასიფიცირდება, შესაძლებელია სოციალური ურთიერთქმედების კანონების ორგანიზება; როსისთვის სოციალური ძალები, რომლებიც განმარტავდნენ სოციალურ ჯგუფებს, იყო შიში, სიძულვილი, ნახირის ინსტინქტი და წინადადებები; ამ და სხვა მოაზროვნეებმა დაინახეს, რომ სოციალური ძალები და ინსტინქტები ბატონობდნენ სოციოლოგიაში და ხედავდნენ მათ გრძნობები, სურვილები, გეოგრაფიული ფაქტორები, ინსტინქტები, ინტერესები, ინსტიტუტები, ჯგუფები, ადამიანები, სურვილები, დამოკიდებულებები, და ა.შ.

ექსპერიმენტული მეცნიერების ალტერნატიული აკადემიური, აღწერითი ძიება, რომელიც ორიენტირებულია კაცთა სოციალური ძალების, ვნებებისა და სურვილების შესწავლაზე. მე ვსწავლობ ამ უკანასკნელს, რომელიც ფსიქოლოგიის ჩასატარებლად უნდა მოხდეს.

ამ მცდელობამ გააფართოვა კვლევის თემები, რომლებიც ამჟამად ტარდება: შემთხვევების შესწავლა, ორგანიზაციების ანალიზი და კომუნიკაცია მასებისთვის, კლასებისთვის და მათი სტრუქტურა, მობილობა და სოციალური ცვლილებები, საზოგადოებრივი აზრი, შედეგები მასმედია, მომხმარებელთა, მშრომელთა, ამომრჩეველთა, გლეხთა ქცევა მუშები და ა.შ. სირთულე ის იყო, რომ პრობლემები სპეციალიზირდა და სოციოლოგიის დეცენტრალიზაცია ადამიანზე დაიკარგა.
შემდეგ შენიშვნებში, შეეცდება უპასუხოს ადამიანური ვნებების, სოციალური ძალების პრობლემას, რომლებიც ადამიანებს აღძრავს ისე მოიქცნენ, როგორც ისინი.

ვილჰელმ ვუნდტმა დაადასტურა, რომ ფიზიკური ფაქტები განსხვავდებოდა ფსიქიკისაგან, რასაც ხაზს უსვამს ადამიანის იდეების განვითარების კულტურულ და ისტორიულ კვლევებში; მისთვის გონება იყო მიმზიდველი მასა, რომელიც ფუნქციონირებდა სუპერჩვეულებრივი იდეების დონეზე და არა ატომური შეგრძნებებით; მან შეისწავლა პოპულარული ფსიქოლოგია და აღნიშნა, რომ ინდივიდუალური აღქმა მონაწილეობდა კონცეფციების სოციალურ ჩამოყალიბებაში და რომ ადამიანი დაიბადა ტოტალისტური თვალსაზრისით; მან დაიწყო სოციალური და ინდივიდუალური ფსიქოლოგიის დაკავშირება; ვუნდტისთვის ძალიან მნიშვნელოვანი იყო ადამიანის ნებაყოფლობითი და სუბიექტური ხასიათი.

გერმანელებს რომ დავუბრუნდეთ, გვაქვს ის, რომ მათ მიიღეს ინსტიტუტების თანაარსებობა თეოლოგიასთან; მათთვის ადამიანი აღმოსავლური გზით ჯუჯა საზოგადოებამ, ბუნებამ, ისტორიამ და კოსმოსმა.
დილთეიმ ისაუბრა ჰუმანიტარული მეცნიერებების ინდუქციურ და კომპიუტერულ მეთოდზე, რომელიც განსხვავდება საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებისგან, და პრიორიტეტი მიუძღვის ადამიანის ღირებულებებს.

ლოტს დიდი მნიშვნელობა მიენიჭა პიროვნებას, მისთვის ინდივიდუალური გადაწყვეტილება ტრანსცენდენტული საიდუმლოს ნაცვლად არის ის, რაც მნიშვნელოვანია; სული გახადა მეცნიერული; ის ცდილობდა ეჩვენებინა კაცი მის ყველა ურთიერთობაში; ცხოვრება იყო პირადი შესრულების კატეგორია; ლოტზისთვის პოეზია, ხელოვნება და რელიგია ბუნების ერთ-ერთ ჰორიზონტს ქმნიდა.
ფიხტეს ესმოდა, რომ ინდივიდის სული სოციალური შინაარსისგან შედგებოდა და მან ისაუბრა ერთგვაროვნებაზე, რომელშიც საგანი და ობიექტი იდენტურია; და მან ინტერპრეტაცია გაუწია ცნობიერების განვითარებას, როგორც დიალექტიკას საგანსა და საგანს შორის.

შლეიერმახერი, რომელიც გამოცდილებიდან ცდილობდა რელიგიის ღირებულების აღმოჩენას, ასევე შეძლო სულიერზე საუბარი სოციალური და სუბიექტური თვალსაზრისით.

ბოლდუინმა აჩვენა, თუ როგორ წარმოიშობა ადამიანის საქმიანობის წმინდა სიმბოლური დონე ცხოველთა აქტივობის წმინდა ორგანული დონიდან; ბოლდუინს, მეინონგთან და ჰუსერლთან ერთად, ესმოდათ, რომ ადამიანი ერთადერთი ცხოველი იყო, რომელსაც გააჩნდა ორი ტიპის ობიექტი, არა მხოლოდ სხვა საგნების მსგავსი საგნები, არამედ უნიკალური ობიექტი-სიმბოლოები.
ჯეიმსმა, როისმა, დიუიმ, მიდმა და კულიმ აჩვენეს, თუ როგორ იყო სული სოციალური განვითარება, რომელიც ასახავდა გარე სამყაროს, რომელთანაც იგი დაუკავშირდა; მათ დაადასტურეს, რომ ადამიანი საზოგადოებას წყალობით აშენებს თავის შინაარსს და ისინი მას კულტურული მასალით ავსებენ.

ბოლდუინისთვის "მე" არის ყოფიერების განცდა, ის უფრო ფესვებს დგამს იმით, რაც იგრძნობა შიგნით, აზრისა და წარმოსახვისგან, ვიდრე რეალურად გაკეთებულისა; გარე სამყაროს ათვისება მიიღწევა მეხსიერების, რეფლექსიისა და განსჯის საშუალებით.

რაც შეეხება ინდივიდის სოციალურ სისტემასთან ურთიერთობას, მარქსი ამტკიცებს, რომ ორგანიზმს საკუთარი თავის რეალიზებისთვის სჭირდება ობიექტები, რომლებიც მის გარეთ იმყოფება. ეს გვხვდება გაუცხოების ძირითად ფენომენოლოგიაში. მარქსისთვის გაუცხოება ნიშნავს ორგანიზმს, რომელსაც ობიექტი დომინირებს. ეს იქნება შიზოფრენიული გაუცხოების თანამედროვე პრობლემის გამოხატვის კიდევ ერთი გზა.

მარქსის თანახმად, გაუცხოება არსებობს მაშინ, როდესაც ადამიანი ობიექტურია საკუთარი თავი აბსტრაქტული აზროვნების ან სიმბოლოების წინააღმდეგ. ბოლდუინმა ასევე აღმოაჩინა, რომ ადამიანი მხოლოდ აზროვნებას ეხება და არა საგნების რთულ სამყაროს. დღეს ჩვენ ვიცით, რომ შიზოფრენიკი ცდილობს განავითაროს I-I განცდა, რომელიც მეტწილად მის განვითარებას ემყარება ობიექტ-სიმბოლოების და არა ობიექტ-საგნების საწინააღმდეგოდ.

მარქსისთვის მისი გაუცხოების თეორია უნდა იქნას გამოყენებული ქარხნებში მუშების მდგომარეობაზე, მან აღნიშნა, რომ ეს ასე იყო მამაკაცისთვის მნიშვნელოვანია აქტიური კონტროლი და პირადი ემოციური ინვესტიციის ჩადება მისი პროდუქციისთვის სამუშაო. წარმოებაში, ობიექტები, რომელსაც ადამიანი აწარმოებს, მისი არ არის, ის აწარმოებს მათ ხელფასის მისაღებად, ისინი საშუალებაა და არა მიზანი. ეს ინდივიდს აშორებს სამყაროს, რომელშიც მან შემოქმედებითად უნდა მიიღოს მონაწილეობა. პირადი შექმნის სამყარო არ არის ინდუსტრიული მუშაკის. მაშასადამე, საკუთარი პროდუქციის გასხვისებით მშრომელიც ემიჯნება სამყაროს. როდესაც თანამშრომელი კარგავს თავის უფლებამოსილებას, რადგან ის ავტომატურად აწარმოებს პროდუქტებს, რომლებიც გაუცხოებულია მისი გეგმებისგან, იგი კარგავს საზოგადოებასთან ურთიერთობასაც. საკუთარი თავის გაუქმება გარდაუვალია: როგორც კი ინდივიდი თავს გაათავისუფლებს პასუხისმგებლობისგან თქვენს მიერ დამზადებულ პროდუქტებს, თქვენ ასევე თავისუფლდებით პასუხისმგებლობისგან პროდუქციის ჯამური თანხისათვის ადამიანები. როდესაც იგი არ მონაწილეობს საკუთარ პასუხისმგებლობით უფლებამოსილებებში, მისი სფეროს ყველა ობიექტი ხდება გაუცხოებული ობიექტი, რომლისთვისაც მას არ ეკისრება პასუხისმგებლობა მორალურად. ეს არის უზნეობის ფენომენოლოგია, რომელიც პოლიტიკური კორუფციიდან დამთავრებულამდე დამთავრდა.

სიმელმა დააკავშირა ინდივიდუალური განვითარების ფენომენოლოგიის გაგება ინდუსტრიული საზოგადოების კრიტიკასთან, მიუთითებს იმაზე, რომ არსებობდა იდენტობის განწყობა ურბანულ საზოგადოებაში როლების დანაწევრების სამსახურში რთული; აღწერს რა შიზოფრენიულ დაბნეულობას იმ სამყაროში, რომელშიც ინდივიდს მცირე კონტროლი აქვს ან საერთოდ არ აკონტროლებს და რომელშიც ის არ მონაწილეობს; მან აჩვენა, თუ რამდენად დაბნეული იყო ქალაქების ახალი მკვიდრი იმ სურათებამდე, საგნებამდე, შეგრძნებებამდე, რომელთა კონტროლი, შეკვეთა ან მნიშვნელოვნად არ შეეძლო ინტერპრეტაცია; მან გააფრთხილა, რომ ინდივიდი თავის სამყაროში ინტეგრირდება მისი მიზნებით შესაბამისი გარიგებით და ამრიგად აგროვებს მისი კულტურის შინაარსებს, მისი პიროვნების შიგნით და მის გარეთ; ეს შინაგანი და გარე სამყარო, სიმელის თანახმად, ქალაქის მკვიდრს აკლია.

ფურიემ გააერთიანა გერმანელი იდეალისტების ესთეტიკური აქცენტი, ბენტამის ჰედონიზმი და ახალი საზოგადოების პოსტრევოლუციური სოციალური კრიტიკა. მის ანალიზს საფუძვლად უდევს ვნებების შესწავლა, ეს შეიძლება იყოს: კაბალისტური ვნება, ეხება საიდუმლოების მიზიდვას, საიდუმლოებას, რწმენის აუცილებლობას და ინტიმურად მონაწილეობა მიიღონ მდიდარ გამოცდილებებში, კაბალისტური სულისკვეთება არის "ადამიანის ნამდვილი ბედი" (სიმელი ასევე წერდა საიდუმლოების სოციალურ როლთან მიმართებაში), ვნების თანამონაწილეობა, ინტრიგა და მაქინაციები თავის როლს ასრულებს (მითები, პრიმიტიული რიტუალები, რელიგია, მანიპულაციები საფონდო ბირჟაზე, ომის თამაშები ატომური და ა.შ.). მომდევნო გატაცებას ეწოდა რთული, წარმოქმნილი "გრძნობებისა და სულისგან", რომელიც ძირითადად ესთეტიკურ კმაყოფილებას ეხებოდა. დიუის სიტყვებით, ეს ეხებოდა სენსორული და კულტურული გამოცდილების გაერთიანებას. ფურიემ საბოლოო ვნებას პაპილონა (პეპელა) ან ალტერნატიული უწოდა, დანარჩენ ორს დააკავშირა და ერთფეროვნება სძულდა, თორმეტი ან რვა საათის დამღლელი დღე მუშაობს, ეძებს მრავალფეროვნებას ადამიანის საქმიანობაში და ყოველდღიურ რუტინულში (აქ იგი შეიძლება აიხსნას ომით, რომელიც გთავაზობთ საიდუმლოებას და საიდუმლოებას, კრიზისს, და ა.შ.).

ობელენმა აჩვენა, თუ როგორ იღებს თანამედროვე ადამიანი თავის ყოველდღიურ იაფ ესთეტიკას თვალსაჩინო მოხმარების წვრილმანებიდან, შერევით მისი თვითდასაქმება და მისი სხეული ძალაუფლების მისაღებად მარტივ მანევრებში (ომი, ფეხბურთი შეიძლება იყოს ალტერნატიული და.) მრავალფეროვანი).

ამრიგად, მთავარია შექმნას საფოსტო საზოგადოება, რომელშიც ადამიანი შექმნის საკუთარ მნიშვნელობებს, თავისუფალი და მრავალფეროვანი, რომელშიც ხდება სოციალური ძალების ათვისება, რათა მათ მიაღწიონ თავიანთ ბედნიერებას და შემდგომ განვითარებას სავსე.
მარქსმა აჩვენა, თუ როგორ არის ადამიანი თავისი ეკონომიკური ინსტიტუტების ავტომატური ფუნქციონირების მარიონეტი. ვებლენმა, ვებერმა და რაიტ მილზმა შეავსეს მარქსის იდეოლოგიური ჩარჩო და ის განახლეს. ვებერმა და ლებელმა აჩვენეს, თუ როგორ მუშაობს საზოგადოების ინსტიტუტები რთულ და ურთიერთდაკავშირებული, თუ როგორ იძირება ეკონომიკა გადაჯაჭვული იდეოლოგიებისა და ფიქციების ნიმუშში სოციალური მილსის ანალიზმა აჩვენა, თუ როგორ მარცხდება საზოგადოება, როდესაც ადამიანი თავის ეკონომიკურ ცხოვრებას არ აძლევს რაციონალურ კონტროლს, მან ეს იცოდა საზოგადოებას შეუძლია იმოქმედოს, როგორც გიგანტური მნიშვნელობის შემქმნელი დრამა, რომელიც საკუთარი სურვილით აგრძელებს წინსვლას რთული

მოდით გავეცნოთ, თუ როგორ შეიძლება ესთეტიკამ ასევე ეთიკა გამოდგეს.

დილთეი ერთ – ერთი პირველია, ვინც გამოიყენა ცხოვრების და ჰუმანიტარული მეცნიერებების და ასევე ფსიქოლოგიის დამახასიათებელი კატეგორია: მნიშვნელობის ცნება. საქმე ეხებოდა სტრუქტურის პოვნას, რომელშიც პოეტური, მხატვრული და რელიგიური მნიშვნელობები მეცნიერების მთავარი რეალობა იქნებოდა. მერცი არის ის, ვინც საუკეთესოდ შეიმუშავებს მნიშვნელობის კონცეფციას თვითმმართველობის განვითარების შესწავლით და კულტურული მსოფლმხედველობის ფორმირებით, როგორც დილთეიმ გააკეთა.

ადამიანის მნიშვნელობები არის სუპერჩვეულებრივი მონაცემები, რომელსაც მეცნიერება იყენებს, თუმცა ეს მნიშვნელობები ეწინააღმდეგება სამეცნიერო საკითხს. მისაღებია, მერცი გვთავაზობს ფსიქოლოგიურად უნდა გავიგოთ მხატვრული შემოქმედების და აზროვნების დამოუკიდებელი არსებობა რელიგიური იმის გასაგებად, თუ როგორ შეუძლია ადამიანს მაქსიმალურად გაზარდოს თავისი არსება, როგორ შეუძლია გააფართოოს თავისი მნიშვნელობები, რათა უკეთ იცხოვროს, უნდა მივმართოთ ჰომო პოეტის კონცეფციას.

თუ ადამიანის მეცნიერება არის ადამიანის პიროვნების მეცნიერება, რომელიც ადამიანის შიგნიდან განიხილება, მაშინ ჩვენ უნდა განვავითაროთ ა ადამიანის ძალისხმევის ტოტალური ონტოლოგია, საჭიროა იცოდეთ რის გაკეთებას ცდილობს ადამიანი, რის მიღებას აპირებს მისი სამყაროდან და რის გაკეთებას ცდილობს. მიეცი მას. მოქმედების არცერთი თეორია არ იქნება ადეკვატური, თუ ამის ნათელი წარმოდგენა არ გვაქვს. მოაზროვნეები, რომლებიც ცდილობდნენ უფრო დაწვრილებითი იდეის შემოთავაზებას ამ მხრივ, არიან იდეალისტური ესთეტები, როგორიცაა ფურიე, კოტე, ბოლდუინი, შელერი, დიუი, სარტრი და მერლო-პონტი. ამიტომ უნდა მივმართოთ ესთეტიკური თეორიის გარკვეულ მიდგომებს.

როდესაც ფროიდმა თქვა, რომ ”ბნელი, მგრძნობიარე და უსიყვარულო ძალა განსაზღვრავს ადამიანის ბედს”, ჩვენ გვჯერა, რომ მისი ხედვა ჰომო პოეტის შესახებ შეიზღუდა, რადგან ფსიქოანალიზი მხოლოდ მეცნიერების იარაღია კაცი; ბიოლოგიური კმაყოფილება არ არის საკმარისი, ამასთანავე საჭიროა მყარი მნიშვნელობების ქონა.

ფურიერი, ფროიდის მოლოდინით, ამტკიცებდა, რომ კაცები მსჯავრდებისკენ ისწრაფვიან. ნებისმიერ შემთხვევაში პრობლემა იყო იმის ჩვენება, თუ რა ხდის დარწმუნებას ყველა მამაკაცისთვის და რატომ სურთ მათ დასჯა მსჯავრდებულებისთვის.

იმისთვის, რომ რეალობა გააზრებული იყოს, მისი პროდუქტიული ენერგიის სტიმულირება, ადამიანმა უნდა შესთავაზოს სამყაროს თავისი მნიშვნელობები, მისცეს მას საკუთარი რწმენის გრძნობა. ეს ჰომო პოეტისთვის ტრაგიკული ტვირთია, და ასევე უნიკალური შემოქმედებითი შესაძლებლობა. ადამიანი ქმნის თავის მნიშვნელობებს, საკუთარ სამყაროს და როდესაც ამას არასაკმარისად აკეთებს, ის თავს იკავებს ცხოვრებიდან ან იზოლირებით, ან თვითმკვლელობით. უნდა აღინიშნოს, რომ ამ ტიპის უკმარისობა გვხვდება აგრეთვე ტომებსა და ხალხებში, რომლებიც კარგავენ კულტურას, იგივე შეიძლება ითქვას გლეხებზე, რომლებიც ქალაქგარეთ ემიგრირებენ ქალაქში. ამ ყველაფერმა შეიძლება გამოიწვიოს შიზოფრენია და დეპრესია. მნიშვნელობები ადამიანის მეცნიერებისა და ესთეტიკის ზედმეტი კატეგორიაა და პრობლემები უნდა იყოს თქვენი მთავარი საგანი.

ჰუიზინგამ თქვა, რომ საუკუნეების განმავლობაში ადამიანი კონცენტრირებული იყო საკუთარი რწმენის შექმნაზე და მის მნიშვნელობაზე. ამ ავტორისთვის ადამიანურად შექმნილი მნიშვნელობების სფერო იყო ფიქტიური, მაგრამ სერიოზულად გამოგონილი, რადგან ამ გზით ადამიანმა სიცოცხლე აჩუქა სამყაროს. ეს გაკეთდა სათამაშოდ, მაგრამ თამაშის კონცეფცია ბუნებრივად იყო შეზავებული წმინდანთან (ამაზე შეიძლება ითქვას, რომ შექმნა მნიშვნელობები არ არის თამაშის საკითხი, მაგრამ სასიკვდილოდ სერიოზული ნაკეთობაა, რომლის გარეშეც ადამიანს სამყარო არ გააჩნია დამახასიათებელი; თამაში საშუალებას იძლევა ღრმა რწმენის გრძნობა).

სიმელს ესმოდა, რომ ადამიანი ცხოვრობს და თავისი სოციალური საქმიანობით ხდება; მან გააფრთხილა, რომ ასეთი "სოციალური თამაში" არ არსებობს, რადგან ეს ხდება "საზოგადოებაში", რადგან სოციალური თამაში ნამდვილად შედგება საზოგადოების სათამაშოდ.
ბეკერი ამბობს, რომ როდესაც ადამიანი კარგავს რწმენას ყოველდღიური სოციალური საქმიანობის მიმართ, ელემენტარული და ძირითადი მნიშვნელობა ქრება. აქ საქმე ეხება თავად ცხოვრებას.

მოდით ახლა განვიხილოთ დარწმუნება, როგორც ესთეტიკური პრობლემა.

ესთეტიკური გამოცდილება ხდება მაშინ, როდესაც ორგანული ან ფიზიკური სხეული და კულტურულად წარმოდგენილ სიმბოლურ თვითმყოფადობას მოქმედებაში ჰარმონიულად აერთიანებს (შილერი, ბალდუინი, დიუი). ადამიანისთვის, როგორც აქტიური არსების, პრობლემა სამყაროში მდგომარეობს არა იმაში, რომ ეძებოს სხეული გონების დასადგენად, არამედ გონებაში და მის შემოქმედებაში სამყაროში. ინსტიქტებისგან თავისუფალი ადამიანი ეგუება ცხოვრებას და მისი შექმნით აღმოაჩენს მის სამყაროს, ხდება ჰომო პოეტი.

ჰომო პოეტმა უნდა გადაწყვიტოს მისი მნიშვნელობების აშკარა გამოყოფისა და სისუსტის პრობლემა შექმნილია ორგანიზმებისა და საგნების მკაცრი ფონზე, რომელსაც ბუნება გვთავაზობს უხეში ეს ნიშნავს, რომ კულტურის შემოქმედება, მაქსიმალური რწმენის შესასრულებლად, განუყოფლად უნდა ჩაირთოს იმ რთულ სამყაროში, რომელსაც ადამიანი იყენებს სათამაშო მოედნად. ეს არის ის, რაც ნამუშევრებს ესთეტიკურ ხარისხს ანიჭებს: ის წარმოადგენს სათამაშო მხატვრული ლიტერატურის მყარ შერწყმას და ნეიტრალური შემაშფოთებელი ბუნება, კავშირი, რომელთანაც ადამიანი ფლობს სამყაროს და მას საკუთარი თავის საშუალებით ახდენს მნიშვნელობები.

ხელოვნება არის ესთეტიკურად ადამიანის დახვეწილი რეჟიმი და ინდივიდუალური ერთადერთი ცხოველია, რომელმაც საკუთარი თავის რწმენა უნდა იპოვნოს და ესთეტიკური ობიექტი ყველაზე დამაჯერებელია.

გოეთესთვის ესთეტიკა არის ზედმეტი კატეგორია, რომლის მიხედვითაც ადამიანი თავის თავს უერთდება. სამყარო, აღწევს უმაღლეს რწმენას და ანადგურებს ირაციონალური სურვილისა და ბუნების უაზრობას უხეში

კანტმა პირველად აჩვენა, თუ როგორ შეუძლია ადამიანს მიაღწიოს შერიგებას, მაშინაც კი, თუ ის ჩაფლულია სამყაროში, რომლის სრულად გაგებაც არ შეუძლია და მას სცდება. მარკუზა ირწმუნება, რომ ჰაიდეგერმა პირველმა შენიშნა კანტში ესთეტიკური შერიგების მნიშვნელოვანი ადგილი.

ბოლდუინი ამტკიცებს, რომ თამაშში და ხელოვნებაში გარეგნობა ხდება რეალური; სიმელმა გააცნობიერა კულტურული გეგმიდან მაქსიმალური რწმენის გამოტანის მნიშვნელობა.

იმის გაგებით, რომ ადამიანი ერთადერთი ცხოველია, რომელმაც მნიშვნელობა უნდა შექმნას, სიყვარულის არსი გაიგება. სიყვარული არის ცხოველის პრობლემა, რომელმაც უნდა მოძებნოს სიცოცხლე და საკუთარი არსების აღსაქმელად მას დიალოგის დაწყება უწევს ბუნებასთან. ვებერისთვის ეროტიკა სამყაროს მოზიდვა იყო.

სტენდალის აზრით, სიყვარული, ხელოვნება და კარგი ცხოვრება იყო ადამიანის ცხოვრების სამი დიდი მხარე, რომლებიც წარმოიშვა საერთო წყაროდან: სპონტანურობა და თავისუფლება; მისთვის ყველაზე ცუდი ბოროტება ფარისევლობაა.

მნიშვნელობების ბუნების გასარკვევად გამოიყენება კატეგორია „გადაცემა“. ეს ეხება ადამიანის ტენდენციას, რომ ეძებოს სტაბილური მნიშვნელობები სხვა პიროვნებებში და არა საკუთარ თავში; როგორც ჩანს, ადამიანი ეძებს სხვა მამაკაცს, რადგან თვლის, რომ სხვისი არსებობა მნიშვნელოვნად აღემატება საკუთარს; ყველა ჩვენი მნიშვნელობა მოდის სხვებთან გარიგების შედეგად, რაც ნიშნავს, რომ ჩვენი ეგზისტენციალური უფლებამოსილების უმეტესი ნაწილი ნასესხებია; ჩვენ ფაქტიურად ცარიელი ვართ მანამ, სანამ კულტურის ფორმები არ დაგვავსებს და სავსეობის შემდეგ ვეღარც კი დავადასტურებთ, რომ ჩვენი შინაგანი ნაწილი გვეკუთვნის.

ღმერთის სიყვარულის საგნად გადაქცევა იწვევს ადამიანს, რომ დაშორდეს სამყაროს და ადამიანური ურთიერთობები.

ახლა მივმართოთ ფროიდის წვლილს ადამიანის მეცნიერების ჩამოყალიბებაში. ფროიდი, ერთგვარად, აჯამებს განმანათლებლობისა და XIX საუკუნის ყველაზე მნიშვნელოვან ელემენტებს. ამ ავტორმა განმარტა, თუ როგორ ახდენს საზოგადოების დასახიჩრება მისი წევრების ადრეული ტრენინგის საშუალებით, ეს საკითხი უკვე აღნიშნა და აღნიშნა სტენდალმა წლების წინ; Cabanis, Tracy და Maine de Biran ხაზს უსვამდნენ ადრეული ჩვევების ძალას პიროვნების ჩამოყალიბებაში, კითხვას, რომელსაც ფროიდი შემდეგ შეაჯამებს. შელერი ეძებდა ზოგადი თეორიის თვით ბუნებისა და სოციალური კავშირის ბუნებას, რომელიც ფროიდმა შეიმუშავა მე-ს თეორიის შემუშავებისას. ინდივიდის განვითარება, რაც სინამდვილეში წარმოადგენდა საკუთარი თავისა და სოციალური კავშირის გენეტიკური განვითარების თეორიას, რომელსაც სექსის თეორიას უწოდებდა. შელერმა და დიუმაც გააკრიტიკეს ფროიდი იმის გამო, რომ ინდივიდის პრობლემატური პრობლემა სექსუალურ სფეროში გადავიდა.

ფროიდის ზოგიერთი წვლილი შემდეგისგან შედგებოდა: ეგოს ბუნება არის ცენტრალური კორტიკალური კონტროლი ქცევისგან ის გვეხმარება იმის დანახვაში, თუ როგორ განსხვავდება სიამოვნება და როგორ ხდება ადამიანის აღქმა და გადაწყვეტილება; ხასიათის ფორმირება გაგებულია ოიდიპოსის კანონის საშუალებით; ადრეული ტრენინგი ამახინჯებს ბავშვის თვალსაზრისს, ეს ხელს უშლის მას მოზრდილის შეხედულების პირისპირ; ფროიდმა გამოიყენა იდენტიფიკაციის ან მიბაძვის ცნება, რომელსაც ემყარება შფოთვითი თეორია განვითარების აღსაწერად პიროვნების "იდენტიფიკაციის", "თავდაცვის მექანიზმების" და საბოლოო დაპირისპირების კომპლექსთან ოიდიპოსი; ფროიდმა ხელი შეუწყო სუპერეგოს კონცეფციას, ანუ მორალური მოვალეობის გრძნობას, ეს არის ცხოვრების წესი, რომელსაც ბავშვი მისდევს ტანჯვის თავიდან ასაცილებლად და მოზარდების ცენზურის შესამცირებლად; მოზარდები გავლენას ახდენენ ბავშვების ქცევაზე, ბავშვი ხდება მისი მშობლების ანარეკლი და იქცევა ისე, როგორც მას სურთ მას სიკვდილის შემდეგაც; ადამიანური ურთიერთობების დანგრევა აიხსნება იმით, რომ თითოეული ადამიანი თავისებურად სწავლობს ტანჯვის თავიდან აცილებას, უნიკალურ ოჯახურ კონტექსტში, ანუ სოციალური დეზორგანიზაციის პროცესი ფოკუსირებულია მიკროკოსმოსზე, ისევე, როგორც მარქსი მას ფოკუსირებდა დიდი სოციალური ინსტიტუტების დონეზე; ფროიდმა შეიმუშავა თეორია, რომელიც განასახიერებს სოციალური კონდიცირების ღირებულებების მასტიმულირებელ კრიტიკას; ოიდიპოსის კომპლექსი რეალურად გულისხმობს ადრეული სწავლის პერიოდს; ისე, რომ ბავშვი თავიდან აიცილოს მშობლების მიერ გამოწვეული გადატვირთვა, ის ისწავლის მოქცევას ტანჯვის თავიდან ასაცილებლად და მშობლების მოსაწონად ამით ბავშვი ეწირება აღქმის შესაძლებლობას და ფართო ზომების მიღებას მათი გადარჩენის, უსაფრთხოების და მშვიდიანობა; ნევროზი ნიშნავს, რომ ადამიანის გამოცდილებაში არსებობს ძირითადი დიქოტომია, შეუსაბამობა ადრეულ ვარჯიშსა და მოზრდილთა მოქმედების მოთხოვნებს შორის; ნევროზი, ამრიგად, ადრეული ავტომატური მსოფლმხედველობის ოიდიპოსის კომპლექსის სინონიმია, რაც მათ ბავშვში ჩაუნერგეს (ფროიდისთვის მნიშვნელოვანია ინსტინქტები).

თავის მხრივ, ალფრედ ადლერი ნაკლებ ყურადღებას უთმობდა ინსტიქტის თეორიისადმი მიდგომას ადამიანის მოტივაციები და ისაუბრა ნევროზზე, როგორც ცხოვრების წესზე, რომელიც ყალიბდება კონდიცირების დროს ადრე.
ფროიდს დავუბრუნდეთ, შეიძლება ითქვას, რომ მისი ერთ-ერთი მთავარი შეზღუდვა ის არის, რომ იგი გადაიქცა ბიოლოგიურ პრობლემად, რაც უნდა ყოფილიყო სოციალური და ისტორიული პრობლემა.

იასპერმა ემპირიული და სუბიექტური ანალიზი სცადა, სადაც ნათქვამია, რომ ნაწილობრივი მიდგომებით არ შეიძლება კაცის მთლიანი შეცნობა.

ჩვენ შეგვიძლია განვიხილოთ პიროვნება, როგორც სამი ურთიერთდამოკიდებული ელემენტისგან შემდგარი ერთობლიობა: ორგანიზმის, მისი დარგის ობიექტებისა და ღირებულებების საკუთარი თავის აღქმა თვითონ; ეს ღირებულებები მიიღებს წესებს, რომლებიც მათ განასახიერებენ ქცევაში, რომელსაც ვსწავლობთ ამ სამყაროს კმაყოფილების მისაღებად. თვითშეფასების ფარდობითობის დარღვევის მომენტში ხდება საზოგადოებიდან შიზოფრენიული ან დეპრესიული გასვლა. ადრეული კონდიცირების შემდეგ, შეიძლება ინდივიდმა უარი თქვას სხვებზე და იკვებოს მისგან ადრეულმა მსოფლმხედველობამ, რომელიც შინაგანად ჩაითვალა, ამან შეიძლება გამოიწვიოს ინდივიდუალური სამყაროსგან მთლიანად დაშორება სოციალური თუ ადამიანი ეკიდება საგნებს, ის შეიძლება ძალიან შეზღუდული იყოს და მისმა მოქმედებებმა გამოიწვიოს ფეტიშიზმი და პარანოია. ადამიანის მოქმედება შეიძლება განვიხილოთ როგორც ტრიადა: გრძნობები, სიმბოლოების ნაკრები და ქცევის წესების ველი.

მარქსი, ფროიდი და კომტი

შევეცადოთ შერწყმა გავაკეთოთ მარქსისა და ფროიდის მიდგომებს შორის.

როდესაც ადამიანი ქმნის თავის მნიშვნელობებს, იგი იპყრობს სამყაროს; როდესაც იგი ამას აკეთებს რეკრეაციულად, სტილითა და ღირსებით, ის "ახდენს ოცნებას" ადამიანის ცხოვრებაზე. ადამიანი თავისი სხეულის მოზომილი მოძრაობებით, ცეკვაში ან რიტუალურ მსვლელობებში ითვისებს სივრცეს, აღწევს მათთან ადამიანურად მნიშვნელოვან ერთიანობას; იგი მათ პრეტენზიებს უცხადებს კაცს; დროშები, ფერები, ალები შემოჭრილან სამყაროს და აძლევენ ბუნებას იმას, რასაც ის მხოლოდ შეზღუდული გზით გთავაზობთ; სიმბოლური მნიშვნელობები. ყოველდღიური გამოცდილების ყველა ცალკეული და ფრაგმენტული ასპექტი ერევა ესთეტიკურ მთლიანობაში, რადგან სხეული და სიმბოლოები მონაწილეობენ ინტეგრალურ ცხოვრებაში.

თანამედროვე დასავლური კულტურა, შუა საუკუნეებისგან განსხვავებით, დაკარგა სასიცოცხლო მნიშვნელობების ინტენსიური სოციალური შექმნის შესაძლებლობა.

შუასაუკუნეების კაცს ჰქონდა სოციალური სინდისი, ალტრუისტი, ხაზს უსვამდა ადამიანის მოვალეობას სხვა კაცების წინაშე, იყო გულუხვი და ამყარებდა ძმობის ძლიერ კავშირებს. ყოველივე ეს მისი მთავარი მნიშვნელობები იყო. რენესანსის და დღევანდელი ადამიანი აღიარებს ინდივიდუალიზმს, ყველაფრის შესაძლებლობის სრულ განადგურებას ალტრუიზმი, სოციალურობის ხელოვნების ფრაგმენტაცია გახდა პირადი სიამოვნება, რაც საზოგადოებრივი საქონლისგან გახდა კერძო; არ არსებობდა ახალი, უფრო ფართო, ინტეგრალური კულტურა, კულტურა თავისი იდეალური ტიპებით, საკუთარი პოეტური გამოხატულება, მისი სოციალური მნიშვნელობა.

კოტეს ისტორიული ფსიქოლოგია, ისევე როგორც სოციალური კრიტიკა და მასზე დაფუძნებული სოციალური რეცეპტები შეიძლება სასარგებლო იყოს მნიშვნელობების სოციალური შექმნისთვის. Comte ხედავს მდიდარი, მრავალფეროვანი და უნიკალური ესთეტიკური მნიშვნელობების საჭიროებას, რის გამოც იგი მნიშვნელოვან როლს ანიჭებს ხელოვნებას მის სისტემაში.

კომტესთვის განსაკუთრებული პრობლემები საზოგადოებრივ საქმეებზე იყო დამოკიდებული; მან შეადგინა ადამიანის ხასიათის იდეალი, მოდელი, რომელშიც ადამიანი თითქოს უკეთესად აყვავდა და უფრო მეტ წვლილს შეიტანს; სოციალური ინტერესი წარმოიშობა სიყვარულსა და ცოდნაში და არა ბრმა თვით უარყოფით; სოციალური ინტერესი გულისხმობს მთლიანობისა და თავისუფლების მქონე ადამიანს, რომელიც ცდილობს მკაფიო წვლილი შეიტანოს თავისი მნიშვნელობების გაერთიანებით სოციალური მნიშვნელობის დიდ ფონდში, ეს არ ეხება ამაყ თანამედროვე კაცს, რომელიც თავს თავისუფლად წარმოიდგენს, რადგან მას შეუძლია დააგროვოს ან დამახინჯოს ზედაპირული მნიშვნელობები, ახირება.

კომტეს აზრით, ისტორია ცხადყოფს, რომ პოეტურს უპირატესობა აქვს მეცნიერულთან, სხვა სიტყვებით; უნიტარული, ტოტალური მნიშვნელობები უპირატესობას ანიჭებს ფრაგმენტულ და ნაწილობრივ მნიშვნელობებს; ხელოვნება აღარ ასახავს მნიშვნელოვან იდეებს, რომელსაც შეუძლია გაერთიანდეს მთელი საზოგადოება; ხელოვნების ინდივიდუალიზაცია შერწყმულია უპიროვნო გემოვნებასთან, იმ თვალსაზრისით, რომ მას საერთოდ ჩამოერთვას ნებისმიერი საზოგადოებრივი აზრი; კომტეს სურდა ახალი რაციონალური საზოგადოება, რომელსაც ხელმძღვანელობდა სამეცნიერო აღმოჩენები, თუმცა ხელოვნებას უპირატესობა მიენიჭებოდა, კაცობრიობის თაყვანისცემა და სიყვარულის მქადაგებელი; მისი იდეა პროგრესის შესახებ, სულ სოციალური პრობლემაა; მისთვის პოზიტივისტური მეცნიერება იყო პოზიტივიზმის განშტოება, რომელიც მიეძღვნა ადაპტაციის ძირითადი პრობლემების გამოკვეთას; ხელოვნება აცოცხლებს გრძნობებს და აწესებს იდეალური ტიპის უტოპიის ვარიანტს, რომელიც მიმართავს მთელ საზოგადოებას; ხელოვნება ხელს უწყობს ადამიანს და აყენებს მას ადამიანის პროგრესის სამსახურს, მეცნიერება მხოლოდ პროგრესის ადაპტირებაში ეხმარება; იმის აღიარება, რომ აუცილებლობა არის მნიშვნელობის სტრუქტურა, არის რაღაც პირველადი, იგი მიიღწევა მხოლოდ მეცნიერებისა და ხელოვნების, ფილოსოფიისა და პოეზიის კავშირით; მნიშვნელოვანია სოციალური დამოკიდებულება და ერთგულება; საზოგადოების რეგენერაცია შესაძლებელია მხოლოდ თანამედროვე წესრიგში ხელოვნების ჩართვით; ადამიანის სულის ევოლუციის შესასწავლად აუცილებელია ისტორიის შესწავლა, ვინაიდან ეს არის ადამიანის პიროვნების ყვავილობის ჩანაწერი.

მნიშვნელობა შეიძლება შეიცავდეს ცხოვრების შესახებ წარმოდგენებიდან დაწყებული ყოველდღიური ცხოვრების ასპექტებამდე (ჭამა, სმა, ჩაცმა), ყველაზე უმნიშვნელოც კი.

ადამიანი დღეს ეძებს დღევანდელ ბედნიერებას და არა მომავალ ბედნიერებას; ადამიანი გაფლანგავს აწმყოს, რადგან თავად ცხოვრება დაივიწყა; ადამიანი ცხოვრობს სამომხმარებლო საზოგადოების პატიმრად. ამ ყველაფერთან ერთად, თანამედროვე მომხმარებელი ადამიანი ცხოვრობს თავისუფლების ილუზიით და დაკარგა საკუთარი თავის შექმნის შესაძლებლობა ახალ საზოგადოებამ მას ჩამოართვა ამის საშუალება: ტრანსცენდენტული სოციალური იდეები, ოჯახი გაერთიანებული. ნაყოფიერი რიტუალი, ტრადიციის გრძნობა, ისტორიაში ადგილის დაკავების განცდა და აწმყოში ცხოვრებაც კი.

დროა შევისწავლოთ ბუბერის ნაშრომი, რადგან ის ნამდვილად განაახლებს ფურიეს და თარგმნის მის პირველ აზრებს კრიტიკულ იდეალად ჩვენი მეცნიერებისათვის. ჩვენმა იდეალმა ინდივიდუალური ინოვატორის პრობლემები უნდა შეურიოს საზოგადოების პრობლემებს: ჩვენ უნდა გვქონდეს გეგმა ადამიანი, რომელიც მას მაქსიმალურ ინდივიდუალურ მხარდაჭერას სთავაზობს, მაგრამ ამავე დროს საზოგადოებას აძლევს მაქსიმალურ ამაღლებას სიცოცხლის განმავლობაში. ანდა, ფურიეს თვალსაზრისით, ჩვენ სრული მნიშვნელობა უნდა მივანიჭოთ კაბალისტურ ვნებას ისე, რომ იგი ყველაზე დამაკმაყოფილებელი იყოს ინდივიდუალური და საზოგადოებისთვის ყველაზე სასარგებლო. ბუბერმა ამ პარადოქსის გადაჭრის გასაღები შემოგვთავაზა და შეგვახსენა, რომ ნებისმიერი იდეალური ხედვა უნდა ემყარებოდეს ადამიანის ძირითად ნაცნობობას. მოძებნეთ ის, რასაც ეძებს ადამიანი, აამაღლოს თავისი არსებობა და მიიღოს მხარდაჭერა საკუთარი თავისთვის, მისი ძირითადი დიალოგი ტარდება მის თანამოძმეებთან. როგორც სიმელმა, როგორც მოკლედ აღვნიშნეთ, ეს ასევე აღნიშნა, როდესაც მან განაცხადა, რომ ადამიანი აღმოაჩენს მას სასიცოცხლო მნიშვნელობები, რომლებიც უპირისპირდებიან თანატოლებს, სულის შერწყმის სინგულარულ ლოკუსთან და საქმე. მაგრამ ბუბერმა განაგრძო იდეალისტური ესთეტიკის ძირითადი პრობლემის შემუშავება მანამ, სანამ ის მას არ გადააქცევს ნამდვილი "დაპირისპირების ესთეტიკა", ინტერპერსონალური ინტერპრეტაციის ონტოლოგიაში საზოგადოება. ამრიგად, მან მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანა იდეალური ტიპის შესადგენად თეორიაში.

ემყარება ძირითად იდეალისტურ ონტოლოგიას, ბუბერს ესმოდა, რომ ადამიანი მხოლოდ მაშინ შეიძლება გახდეს საკუთარი თავი, თუ ის შემოქმედებითად უკავშირდება გარე სამყაროს. მთავარია გარიგება, რომლის გარეშეც ცოდნა ვერ იქნება, უფლებამოსილების შემოწმება ან ამაღლება არ შეიძლება. მაგრამ იმ ყველაფრის გარდა, რასაც გარე სამყარო გვთავაზობს ადამიანს, მას შეუძლია თავისი ყოფნის უდიდესი განვითარება დაინახოს თავის თანამოძმეებთან. ამის მიზეზი საოცრად მარტივია: ადამიანი ბუნებაში ერთადერთი ცხოველია, რომელსაც აქვს საკუთარი თავი, ხოლო თვითშემოქმედება მხოლოდ სხვების მე-სთან გარიგებების დროს შეიძლება განვითარდეს. ადამიანი არსებობს ურთიერთობების ოთხჯერ სფეროში, სინგულარული ველი მთელ ბუნებაში: ის ეხება სამყაროს და საგნებს; ეხება სხვა მამაკაცებს; ეს დაკავშირებულია ყოფიერების საიდუმლოებასთან და შენს თვითობასთან. ბუბერმა დაასკვნა, რომ ადამიანს მხოლოდ საკუთარი თავის შეცნობა შეუძლია, მისი ღრმა ძალების აღქმა და მისი არსების ამაღლება მისი ღრმა ძალების დაკავშირება და მისი არსების ამაღლება, მხოლოდ მისი ყოფის დაკავშირება სხვების არსთან (ბუბერი, 1974). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩვენი გამოკვლევის საფუძველზე შეიძლება ითქვას, რომ რადგან ადამიანი ცხოველია ინსტინქტების გარეშე, მან ყველაზე დამაჯერებლად უნდა აღადგინოს რეალობის ფრაგმენტი. ბუბერმა აჩვენა, რომ ადამიანისთვის რწმენის პრობლემა მდგომარეობს იმაში, რომ დაუკავშირდეს არსების საიდუმლოებას და სიცოცხლისუნარიანობას. მხოლოდ ამ გზით ჩანს სამყარო, რომელსაც იგი აღმოაჩენს, საბოლოოდ რეალურია, რადგან იგი ბუნებრივი ინსტიქტების ნაკლებობით იყო იზოლირებული ამ სასიცოცხლო რეალობისგან. უფრო მეტიც, ვინაიდან ადამიანი ერთადერთი ცხოველია, რომელსაც საკუთარი თავი აქვს, ის, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, უფრო "ინტროვერტი" და პირდაპირი ბუნებრივი დიალოგი არ აქვს; ადამიანი ერთადერთი ცხოველია, რომელიც "ასახავს". ბუბერი გვეხმარება გააცნობიეროს, რომ ერთადერთი საშუალებაა ისარგებლო ამ ინტროვერსიით და გამოიყენო საკუთარი თავი, რომ დაუკავშირო ის სხვას. პოტენციური სიღარიბის ნაცვლად შეგიძლიათ იპოვოთ უსასრულო ხასიათის სიმდიდრე.

ამრიგად, ადამიანს შეუძლია აღიქვას ფუნდამენტური რეალობა, ან ის, რასაც ბუბერმა უწოდა "აბსოლუტური მნიშვნელობა", ან "აბსოლუტური". ეს არის მისი სიტყვები: ”ადამიანის ცხოვრება აბსოლუტს უახლოვდება დიალოგისტური ხასიათის გამო, რადგან სინგულარობის მიუხედავად ადამიანი ვერ აღმოაჩენს, როდესაც ის შეაღწევს თავისი ცხოვრების სიღრმეში, არსებას, რომელიც თავისთავად მთლიანობაშია და როგორც ასეთი უახლოვდება რას აბსოლუტური ადამიანი ვერ გახდება მთლიანობა საკუთარ თავთან ურთიერთობის წყალობით, მაგრამ მხოლოდ სხვა მე-სთან ურთიერთობისას. ეს შეიძლება იყოს ისეთივე შეზღუდული და განპირობებული, როგორც ის; მაგრამ ერთად ყოფნა აღიქმება როგორც შეუზღუდავი და უპირობო ”(ბუბერი, 1974).

ამრიგად, ბუბერი საშუალებას გვაძლევს შევაერთოთ იდეალისტური ესთეტიკა და საკუთარი თავის ფსიქოლოგია: ადამიანი აღმოაჩენს იმას, რაც ”მართლაც რეალურია”, სხვისი თვითმყოფადობა: პიროვნება ქმნის პიროვნებას და ქმნის გადაჯაჭვული სულიერების უფრო მაღალ ხარისხს სამყაროში ორგანიზმები ადამიანი უნდა დარწმუნდეს, რომ ადამიანის მნიშვნელობები მსოფლიოში ნამდვილად ღირებულია, რომ ცხოვრების კულტურულად შემუშავებულ გეგმას ტრანსცენდენტული მნიშვნელობა აქვს; და ერთადერთი ადგილი, რისი დანახვაც შეგიძიათ არის იგივე ტიპის სხვა ორგანული არსებობა, როგორიც თქვენია, ადამიანი, რომელიც სიტყვასიტყვით არის გაჟღენთილი საერთო ადამიანური ძალისხმევით. ბუბერი ამ საჭიროების აღსაწერად იყენებს შესაბამის გამოთქმას „წარმოიდგინე ნამდვილი“ და ამბობს: „მამაკაცებს შორის კომუნიკაციისთვის გამოიყენეთ„ რეალური წარმოდგენა “ნიშნავს, რომ წარმოიდგინეთ, რა სურს, გრძნობს, აღიქვამს, ფიქრობს სხვა კაცს ამ ეტაპზე და არა როგორც ცალკე შინაარსი, არამედ საკუთარ რეალობაში, ანუ სასიცოცხლო პროცესში კაცი... დასტურს საჭიროებს ადამიანი, რადგან ადამიანი ისე სჭირდება როგორც კაცს (ბუბერი, 1974).

ბუბერის მტკიცებით, ადამიანისთვის საბოლოო მნიშვნელობა გვხვდება ინტერპერსონალურ სფეროში, "მე და შენ" სფეროში. ამ გზით ადამიანი გადალახავს შეზღუდვისა და იზოლირების, მისი მნიშვნელობების სისუსტის განცდას.
რაც შეიძლება მოკლე გამოთქმაში, ეს არის ბუბერის ძირითადი შეხედულება ადამიანის მნიშვნელობებისა და გახდომის ინტერპერსონალური ხასიათის შესახებ. ადამიანს სჭირდება სხვა ადამიანი, რომ აღმოაჩინოს და დაადასტუროს თავისი შინაგანი ძალები, განავითაროს; თქვენ უნდა ნახოთ და აღიქვათ სხვა პიროვნება, რომ დარწმუნდეთ, რომ ბუნებაში არის აბსოლუტური მნიშვნელობა, აბსოლუტური მნიშვნელობა. ადამიანისთვის ძალიან მიზანშეწონილია დაუკავშირდეს ბუნების უმაღლეს ორგანიზმს, რათა მიაღწიოს ცხოვრების, მისი ცხოვრების და მის გარშემო არსებული სამყაროს უფრო მეტ ცოდნას. ინტერპერსონალური საზოგადოება საუკეთესო და ბუნებრივი ადგილია ეთიკური ადამიანის მოსაძებნად.

სწორედ ადამიანის მეცნიერების მოძრაობის დასაწყისში, ფოიერბახის მსგავსად მოაზროვნეებმა აღმოაჩინეს ნეიტრალური პიროვნული საფუძველი ჭეშმარიტად ეთიკური იდეალის შესაქმნელად. ამ მიზეზით მათ შეეძლოთ საზოგადოებაში ადამიანის მეცნიერებისკენ მიისწრაფოდნენ, იდეალისტური, ადამიანზე დაფუძნებული და ეს ხელს შეუწყობდა ეთიკურ მოქმედებას. ეს არის ეგოს ფსიქოლოგიის იდეალისტური ესთეტიკის კავშირის დიდი მიღწევა. ეს საშუალებას გვაძლევს მივაღწიოთ სრულ ეთიკურ განვითარებას თავისუფალ მამაკაცთა ინტერპერსონალურ საზოგადოებაში, რომლებიც ერთად მუშაობენ და არ ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს. ადამიანის მეცნიერების დასაწყისში შესაძლებელი იყო სამეცნიერო ჩარჩოს შემოთავაზება, რომელიც იდეალიზმის საუკეთესოს აერთიანებდა კაცზე ორიენტირებულ პრაგმატიზმთან. ეს სწორედ ის ითხოვა ბუბერმა: რომ ადამიანთაშორისი სისტემა იყოს ორივე სისტემის შერწყმის საფუძველი თანამედროვე დროში, შერწყმა, რომლის ფართო გასამართლებასაც ვცდილობდით მას შემდეგ, რაც იგი ასახული იყო აქ XIX

ბუბერმა ეს ტრადიცია განაახლა იდეალისტური ესთეტიკისა და ეგოს ფსიქოლოგიის კავშირის შემდგომი დახვეწით. ასევე, მე შემიძლია ძალიან გასაგები ვიყო ამ ტრადიციის პოლიტიკური შედეგების შესახებ; როგორც მან თქვა: აღმოჩენა, რომ სინამდვილეში არსებითად ინტერპერსონალურია, შეიძლება შეიქმნას ადამიანის მეცნიერება, რომელიც გადალახავს ვიწრო ინდივიდუალიზმს და შეზღუდულ კოლექტივიზმს. მეცხრამეტე საუკუნის შემდეგ, ეს ორი უკიდურესი მხარე ხელს უშლიდა ობიექტური მოქმედების ზოგად თეორიას, მაგრამ ადამიანზე იყო ორიენტირებული; საჭიროა საგანი, რომელიც ეთიკურად ნეიტრალური იქნებოდა და ადამიანის მეცნიერების ჩარჩო, რომელიც ამის საშუალებას მისცემდა ყველა საზოგადოება მუშაობს ტრანსცენდენტული იდეალის მისაღწევად, მაგრამ ის, რაც პიროვნებებს უკავშირდება. ეს არის ბუბერის სიტყვები: ”ეს რეალობა [ინტერპერსონალური ესთეტიკა] წარმოადგენს ადამიანის ფილოსოფიური მეცნიერების ამოსავალ წერტილს; და იქიდან, ერთი მხრივ, შეიძლება მიღწეულ იქნას პროგრესი პიროვნული ცოდნის გარდაქმნაში; და მეორე მხრივ, საზოგადოების ცოდნის გარდაქმნა. ამ მეცნიერების ცენტრალური საგანია არა ინდივიდუალური და არც საზოგადოებრივი, არამედ ადამიანი ადამიანთან მიმართებაში. ადამიანის ეს არსი, განსაკუთრებით მისი, მხოლოდ უშუალოდ შეიძლება ვიცოდეთ სასიცოცხლო ურთიერთობებში ”(ბუბერი, 1974).

ვიმეორებთ, იდეების ისტორიის თვალსაზრისით, მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ ბუბერმა გააგრძელა ფეიერბახისა და ფურიეს მიმდინარეობა, მაგრამ იგი მარტო არ იყო ამ დავალების შესრულებაში. მაქს შელერი იყო კიდევ ერთი სულელურად პოეტური და კრიტიკული მოაზროვნე, რომელიც ბუბერის მსგავსად აფრთხილებდა, რომ ადამიანის მეცნიერება უნდა იყოს მეცნიერება სიცოცხლის ხელშესაწყობად; და რომ, ამის მისაღწევად, მან უნდა აღადგინოს ყველაზე ღრმა პატივისცემისა და შიშის გრძნობა. შელერმა ასევე იცოცხლა XIX საუკუნის ფართო თვალსაზრისი მეცნიერებისა და ცხოვრების პრობლემის შესახებ და უარი თქვა ზომიერ მოდებზე მორჩილებაზე. შელერი ირწმუნებოდა, რომ ადამიანს უპირველეს ყოვლისა სჭირდება ერთიანობის განცდა და სამყაროში მონაწილეობა, რაც მან დაკარგა. ადამიანის ემპათიის შესწავლის დროს შელერმა შეძლო დაენახა ამ დანაკარგის შედეგი: რაც მათი არსებობისთვის არის დამოკიდებული ემპათიისა და ემოციური ცხოვრების ყველა მაღალ ფორმაზე ”(შელერი, ციტირებს ბუბერი, 1974).

ბუბერის მსგავსად, შელერმა აღნიშნა, რომ სიცოცხლის საბოლოო განცდა და ცხოვრების საიდუმლოება ადამიანის კონტაქტში გადადის: ”გადამწყვეტი ფაქტორი კოსმოსთან იდენტიფიკაციის შესაძლებლობის გაღრმავება ცხოვრების მთლიან მიმდინარეობაში ჩაღრმავების შეგრძნებაა, რომელიც წარმოიქმნება და დამკვიდრდება მამაკაცებში მათი, როგორც ინდივიდუალური ცხოვრების ცენტრების ურთიერთკავშირთან დაკავშირებით [დახრილი მისი]. როგორც ჩანს, ეს მეტ-ნაკლებად წესია (რომლის უკეთესად გაგებაც არ გაგვაჩნია), ვიდრე ამის შესაძლებლობის ნამდვილი რეალიზაცია კოსმოსური იდენტიფიკაცია, მაგრამ არაპირდაპირი გზით ხდება ადამიანისა და ადამიანის ერთიანობის განცდა... ” (იქვე)

შელერის დასკვნითი განცხადება ასევე შეიძლება გაკეთებულიყო ბუბერის მიერ: ”ადამიანი წამოიწყებს თავისს იდენტიფიკაცია, როგორც კოსმოსის ცხოვრება, სადაც ის უფრო ახლოსაა და აქვს უფრო დიდი მიჯაჭვულობა საკუთარ თავთან: სხვა კაცში”.

იმისათვის, რომ იცოდეთ ადამიანების ქცევა, აუცილებელია მათი გაგება იმ გაგებით, რა თვალსაზრისითაც ჩვენ ვხედავთ, რა მნიშვნელოვანი ასპექტები აქვს აღნიშნულ ადამიანს მის ცხოვრებაში და მის ქმედებებში ყოველდღიურად გაგება ნიშნავს იმ ადამიანის ღირებულებითი სისტემის შეღწევას, რომლის კავშირები გონებრივია.

მეორე ასპექტი არის პასუხისმგებლობა. ადამიანი ყოველთვის მოქმედებს პასუხისმგებლობით და თავისუფლად. თუ ასე არ მოიქცევით, თქვენი ქმედებები შეიძლება გახდეს უპასუხისმგებლო. პოლანი ამბობს, რომ ”ადამიანის შესწავლა უნდა დაიწყოს ადამიანის დაფასებით საპასუხისმგებლო გადაწყვეტილებების მიღების პროცესში” (Polanyi, 1966: 55).

გადაწყვეტილების მიღება ხდება განზრახვის განცდით. განზრახვა საშუალებას გვაძლევს დავადგინოთ ის, რასაც სინამდვილეში ეძებს ინდივიდი. ამავე დროს, განზრახვების ქონა გულისხმობს მათ ცოდნას, იმის ცოდნას, რომ ისინი არიან მიისწრაფვის დასასრულისკენ და ის აპირებს ინტეგრაციას ცხოვრებასა და მოქმედებათა შორის პიროვნება

მეთოდის არსებითი ასპექტი, რომელზეც ვსაუბრობთ, გაგებაა. ამასთან დაკავშირებით დილთეიმ თქვა, რომ ”თუ ფსიქოლოგიის მიერ ზოგადი ადამიანის ბუნების რეკონსტრუქცია სურს იყოს რაღაც ჯანმრთელი, ცოცხალი და ცხოვრებისეული ინტელექტისთვის ნაყოფიერი, ის უნდა ემყარებოდეს გაგების თავდაპირველ მეთოდს ”(დილთეი, 1951: 222).

დილტჰეისთვის საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების ცოდნა და ახსნა შეიძლება, მაგრამ ჰუმანიტარული მეცნიერებების გაგება და ინტერპრეტაცია უნდა მოხდეს. ეს გაგება მიზნად ისახავს პროცესის დამკვიდრებას, რომელიც საშუალებას მოგვცემს დავაფიქსიროთ ადამიანის მნიშვნელობა და განზრახვა: ”ეს კეთდება გონებრივად”, რაც შეეხება არის "შენში საკუთარი თავის აღმოჩენა" ამისათვის მოითხოვს გამოცდილების მონაწილეობას, რომლის გარეშე შეუძლებელია ამის დადგენა ურთიერთობა

თავის მხრივ, მარტინ ბუბერი მიიჩნევს, რომ ”ინდივიდუალური ადამიანი თავის თავში არ შეიცავს ადამიანის არსს, არც როგორც ზნეობრივ არსებას, არც როგორც მოაზროვნე არსებას. ადამიანის არსი გვხვდება მხოლოდ საზოგადოებაში, ადამიანისა და ადამიანის კავშირში, ერთიანობა, რომელიც ემყარება ”მე და შენ” განსხვავების რეალობას ”(შილპი, 1967: 42).

ჰუმანისტური მეთოდი ფსიქოლოგიაში მოითხოვს ფილოსოფიურ საფუძველს, რომელიც დიალოგს ემყარება. ამ მხრივ იხილეთ ის, რასაც ბუბერი გვეუბნება: ”ადამიანის არსებობის ფუნდამენტური ფაქტია კაცი კაცი. რაც ადამიანის სამყაროს ხდის უნიკალურს, უპირველეს ყოვლისა, არის ის, რომ ის ხდება ყოფნასა და არსებობას შორის, რაც ბუნების სხვა კუთხეში არ მოიძებნება. ენა სხვა არაფერია, თუ არა მისი ნიშანი და მისი საშუალება; მთელი სულიერი შრომა გამოწვეულია ამ რაღაცით... ამ სფეროს, მე მას სფეროს "შორის" ვუწოდებ... წარმოადგენს ა პროტოკატერია ადამიანის რეალობის... არსებითი მნიშვნელობა არ გვხვდება ორივე მონაწილესთან და არც ნეიტრალურ სამყაროში, რომელიც მოიცავს ორივე და ყველა დანარჩენს რამ, მაგრამ, ყველაზე ზუსტი გაგებით, "შორის" ამ ორს, თითქოს ვთქვათ იმ განზომილებაში, რომელსაც მხოლოდ ორს აქვს დაშვება...; ეს რეალობა გვთავაზობს ამოსავალ წერტილს, საიდანაც შეგვიძლია წინსვლა, ერთი მხრივ, პიროვნების ახალი გაგებისაკენ, ხოლო მეორე მხრივ, საზოგადოების ახალი გაგებისაკენ. მისი ცენტრალური ობიექტი არც ინდივიდუალურია და არც საზოგადოება, არამედ ადამიანია კაცთან. მხოლოდ ცოცხალ ურთიერთობაში შეგვიძლია დაუყოვნებლივ ამოვიცნოთ ადამიანისთვის თავისებური არსი... თუ გავითვალისწინებთ კაცი და კაცი, ჩვენ ყოველთვის ვნახავთ დინამიკურ ორმაგობას, რომელიც წარმოადგენს ადამიანს: აქ ვინც იძლევა და იქ, ვინც იღებს; აქ აგრესიული ძალა და იქ თავდაცვითი; აქ ის პერსონაჟი, რომელიც იკვლევს, და ის, ვინც გვთავაზობს ინფორმაციას, და ყოველთვის ორი ერთად სრულდება საპასუხო წვლილით და ვთავაზობთ ჩვენს თავს, ერთად, ადამიანს ”(ბუბერი, 1974: 146-150)
ბუბერის მიდგომა მიზნად ისახავს იმას, რასაც უწოდებენ "შეხვედრის ფსიქოლოგიას", რომლის მხარდაჭერის საფუძველიც არსებობს მე და შენ ურთიერთობა. ეს იდეა წარმოგიდგენთ ბმულს ან ურთიერთობას პირი პირი, საგანი ექვემდებარება, ანუ თანაფარდობა საპასუხო ურთიერთობა ეს გულისხმობს ა შეხვედრა. (მარტინეზი, 2004 ბ).

ეს სტატია მხოლოდ ინფორმაციულია, ფსიქოლოგია-ინტერნეტში ჩვენ არ გვაქვს დიაგნოზის დასმის ან მკურნალობის რეკომენდაციის ძალა. გეპატიჟებით ფსიქოლოგთან, თქვენი კონკრეტული საქმის სამკურნალოდ.

თუ გსურთ წაიკითხოთ სხვა მსგავსი სტატიები ადამიანის კონცეფცია, როგორც საწყისი წერტილიგირჩევთ შეიყვანოთ ჩვენი კატეგორია Სოციალური ფსიქოლოგია.