심리학의 성격 이론: 에리히 프롬

정신분석이 결정론적 요소를 가지고 있다는 진부한 표현을 깨고 우리는 자유로워질 수 있는 우리의 능력을 방어하고 우리가 따르고 싶은 길을 선택하는 일련의 가정 일생.

이 PsicologíaOnline 기사에서 우리는 저명한 정신분석학자, 사회학자, 인본주의 철학자를 소개합니다. 심리학의 성격 이론: Erich Fromm.

인덱스

1. 전기
2. 이론
3. 현실 도피 경로
4. 가족들
5. 사회적 무의식
6. 악
7. 토론
8. 판독값

에리히 프롬은 1900년 독일 프랑크푸르트에서 태어났다. 그의 아버지는 사업가였으며 Erich에 따르면 다소 화를 내고 약간의 기분 변화가 있었습니다. 그녀의 어머니는 자주 슬퍼했다. 다시 말해, 우리가 이 책에서 리뷰한 몇몇 작가들과 마찬가지로 그의 어린 시절은 그다지 행복하지 않았습니다.

융과 마찬가지로 에리히는 매우 종교적인 가정에서 태어났습니다. 이 경우에는 정통 유대인이었습니다. 그는 나중에 자신을 "무신론자 신비주의자"라고 불렀습니다.

그의 자서전에서, 환상의 사슬 너머 Fromm은 10대 초반에 그를 이 길로 이끌었던 두 가지 사건에 대해 이야기합니다. 첫 번째는 가족 친구와 관련이 있습니다.

그녀는 약 25세일 것입니다. 그녀는 아름답고 매력적이며 화가이기도 했습니다. 내가 처음으로 알게 된 화가. 나는 그녀가 약혼했지만 얼마 후 약혼을 파기했다고 들었습니다. 나는 그가 거의 항상 과부 아버지와 함께 있었던 것을 기억합니다. 나는 그를 천박하고 늙고 매력적이지 않은 사람으로 기억합니다. 그런 것(어쩌면 내 판단이 질투에 근거한 것일 수도 있음). 그러던 어느 날 엄청난 소식을 들었습니다. 그녀의 아버지가 돌아가신 직후 그녀는 자신의 소원은 아버지 옆에 묻힌다는 유언장을 남기고 스스로 목숨을 끊었다. (피. 4 영어).

상상할 수 있듯이, 이 소식은 당시 12세였던 젊은 에리히를 놀라게 했고, 우리 중 많은 사람들이 스스로에게 던질 질문인 "왜?"라는 질문을 하게 만들었습니다. 나중에 그는 프로이트에게서 (부분적으로, 그가 인정한 대로) 몇 가지 답을 찾을 것입니다.

두 번째 이벤트는 더욱 강력했습니다. 제1차 세계대전. 14세의 어린 나이에 그는 민족주의가 어디까지 갈 수 있는지 깨달을 수 있었습니다. 그의 주변에서 메시지가 반복되었습니다. "우리(독일인 ​​또는 기독교 독일인)는 위대합니다. 그들은(영국과 동맹국) 값싼 용병들입니다." 증오, "전쟁 히스테리"가 그를 두려워하게 만들었습니다.

그래서 다시 찾은 비합리적인 것을 이해하고 싶어 (대중의 비합리성) 그리고 이번에는 칼 마르크스의 글에서 몇 가지 답을 찾았습니다.

프롬의 이야기를 끝내기 위해 그는 1922년 하이델베르그에서 박사 학위를 받고 심리 치료사로 경력을 시작했습니다. 그는 1934년(독일을 떠날 만큼 인기가 많았던 시기!)에 미국으로 건너가 뉴욕에 정착했다. 그곳에서 그는 카렌 호니(Karen Horney)를 포함하여 그곳에서 연합한 다른 많은 위대한 난민 사상가들을 만날 것입니다. 로맨스.

경력이 거의 끝나갈 무렵 그는 멕시코시티로 이주하여 가르쳤습니다. 그는 이미 경제 계급과 성격 유형 간의 관계에 대해 상당한 연구를 수행했습니다. 그는 1980년 스위스에서 사망했다.

그의 전기에서 제안한 바와 같이, 프롬의 이론은 그것은 오히려 프로이트와 마르크스의 조합입니다. 물론 프로이트는 무의식, 생물학적 충동, 억압 등을 강조했습니다. 즉, 프로이트는 우리의 성격이 생물학에 의해 결정된다고 가정했습니다. 반면에, 마르크스는 사람들을 사회, 특히 경제 시스템에 의해 결정되는 것으로 간주했습니다.

Fromm은 이 두 가지 결정론적 체계에 그들에게는 상당히 낯선 것을 추가했습니다. 자유. 그는 사람들에게 초월하다 프로이트와 맑스가 그들에게 귀속시킨 결정론. 사실, Fromm은 자유를 인간 본성의 중심 특징으로 만듭니다.

저자가 말했듯이 결정론이 독점적으로 작동하는 예가 있습니다. 프로이트가 말했듯이 최소한 단순한 종에 대한 동물 생물학의 거의 순수한 결정론이 좋은 예가 될 것입니다. 동물들은 그들의 자유에 사로잡혀 있지 않습니다. 당신의 본능이 모든 것을 지배합니다. 예를 들어, 그라운드호그는 나이가 들면 어떤 사람이 될지 결정하는 과정이 필요하지 않습니다. 그들은 마 모트가 될 것입니다!

사회경제적 결정론의 좋은 예(마르크스가 생각하는 것처럼)는 중세의 전통 사회입니다. 마멋과 마찬가지로 이 단계에서 전문적인 상담이 필요한 사람은 거의 없었습니다. 그들에게는 운명이 있었습니다. 그 위대한 존재의 사슬은 무엇을 해야 하는지 알려줍니다. 기본적으로, 당신의 아버지가 농부라면 당신은 농부가 될 것입니다. 당신의 아버지가 왕이라면 당신도 왕이 될 것입니다. 그리고 당신이 여성이라면 여성의 역할은 단 하나뿐이었습니다.

오늘날 우리는 중세 시대의 삶을 보거나 삶을 동물로 보고 두려움에 움츠러들 뿐입니다. 그러나 진실은 사회적 또는 생물학적 결정론으로 대표되는 자유의 부족은 쉽다는 것입니다. 당신의 삶은 구조, 의미가 있습니다. 의심의 여지가 없습니다. 영혼을 찾을 이유가 없습니다. 우리는 단지 적응하고 정체성 위기가 없습니다.

역사적으로 말해서 이 단순하지만 힘든 삶은 사람들이 고려하기 시작한 르네상스 시대에 형성되기 시작했습니다. 우주의 중심인 인류, 신 대신. 다시 말해서, 우리는 우리가 가야 할 길을 찾기 위해 교회(또는 다른 전통적인 기관)에 가는 것이 아닙니다. 그리고 종교개혁이 일어나 우리 각자가 영혼의 구원에 대해 개별적인 책임을 진다는 개념이 도입되었습니다. 그리고 미국 혁명과 프랑스 혁명과 같은 민주주의 혁명이 일어났습니다. 지금은 우리가 스스로를 다스려야 할 것 같습니다. 후에 산업혁명이 일어나 곡식을 타작하거나 손으로 일을 하는 대신 일을 팔아 돈을 받아야 했습니다. 갑자기 우리는 직원이자 소비자가 됩니다. 그런 다음 참여 경제의 개념을 도입한 러시아와 중국과 같은 사회주의 혁명이 일어났습니다. 유지 관리에 대한 책임 외에도 직원에 대해 걱정해야 했습니다.

따라서 거의 500년이 지난 후, 개인, 와 개인의 생각, 감정, 양심, 자유와 책임, 설립되었습니다. 그러나 개성과 함께 고립, 소외, 당혹감이 뒤따랐다. 자유는 달성하기 어려운 것이고 우리가 그것을 가질 때 우리는 그것으로부터 도망치는 경향이 있습니다.

Fromm은 다음 세 가지 방법을 설명합니다. 우리는 자유에서 탈출했다:

권위주의. 우리는 찾는다 다른 사람들과 결합하여 자유를 피하고, 중세 사회와 같은 권위주의 체제의 일부가 되었습니다. 이 자세에 접근하는 두 가지 방법이 있습니다. 하나는 다른 사람의 힘에 복종하여 수동적이고 안일하게 되는 것입니다. 다른 하나는 스스로 권위주의자가 되는 것입니다. 어느 쪽이든, 우리는 별도의 정체성을 탈출합니다.

Fromm은 권위주의의 가장 극단적인 버전을 다음과 같이 언급합니다. 마조히즘 와이 사디즘 그리고 그는 두 사람 모두 개별적으로 역할을 맡을 수밖에 없다고 지적합니다. 그래서 비록 사디스트가 마조히스트에 대한 겉보기의 모든 힘을 가지고 있지만 자신의 행동을 자유롭게 선택할 수는 없습니다. 그러나 권위주의의 덜 극단적인 입장은 어디에나 있습니다. 예를 들어 많은 수업에서 학생과 교사 사이에는 암묵적인 계약이 있습니다. 학생은 구조를 요구하고 교사는 메모를 고수합니다. 무해하고 자연스러워 보이지만 학생들은 이런 식으로 어떤 책임도 지지 않는다. 교사는 학습에서 진정으로 관련 있는 문제를 다루지 않을 수 있습니다. 한 지방.

파괴력. 권위주의자들은 어떤 의미에서 자신을 제거하면서 고통스러운 삶을 살고 있습니다. 자아가 없다면 무엇이든 나를 해칠 수 있습니까? 그러나 다른 사람들은 고통에 반대하여 세상을 파괴함으로써 고통에 반응합니다. 내가 세상을 파괴한다면 어떻게 나를 다치게 할 수 있습니까? 삶의 무분별한 부패(잔인함, 기물 파손, 굴욕, 범죄, 테러 등)를 설명하는 것은 이러한 자유로부터의 도피입니다.

프롬은 파괴에 대한 인간의 욕망이 차단되면 자신의 내부에서 방향을 바꿀 수 있다고 덧붙입니다. 자멸의 가장 명백한 형태는 물론 자살입니다. 그러나 여기에는 물질 중독, 알코올 중독 또는 수동적인 오락을 즐기는 경향과 같은 많은 질병도 포함될 수 있습니다. 그는 프로이트의 죽음 충동에 반전을 줍니다. 자기 파괴성은 좌절된 파괴성이며 그 반대가 아닙니다.

자동화 준수. 권위주의자들은 권위주의적 위계질서를 통해 자신의 박해를 피합니다. 그러나 우리 사회는 평등을 강조합니다. (많은 사람들이 그것을 유지하고 다른 사람들은 그렇지 않지만) 보이는 것보다 숨겨야 할 계층 구조가 적습니다. 우리가 후퇴해야 할 때 우리는 우리 자신의 대중 문화에서 피난처를 찾습니다. 아침에 옷을 입을 때, 결정해야 할 것이 너무 많습니다! 그러나 나는 당신이 무엇을 입고 있는지 보기만 하면 됩니다. 그러면 내 좌절감이 사라집니다. 또는 나는 별자리처럼 내게 무엇을 해야 하는지 빠르고 효과적으로 알려주는 TV를 볼 수 있습니다. 내가 내 자신을 보면… 나는 사람들 속으로 사라지고 자유를 생각할 필요도, 책임을 질 필요도 없을 것입니다. 권위주의의 수평적 대응이다.

자동자 순응을 사용하는 사람은 사회적 카멜레온과 같습니다. 그는 환경의 색을 가정합니다. 남들과 똑같이 생겼으니 더 이상 혼자라고 느낄 필요가 없습니다. 물론 그는 혼자가 아니지만 그 자신도 아닙니다. 순응적인 자동 기계는 Horney의 이론적인 라인과 매우 유사하게 자신의 진정한 감정과 그가 세상에 제시하는 위장 사이의 분열을 경험합니다.

사실, 인간의 "진정한 본성"은 자유이기 때문에, 자유로부터의 이러한 탈출은 우리를 우리 자신으로부터 소외시킵니다. Fromm은 다음과 같이 말합니다.

인간은 자연의 기이함으로 태어난다. 그것의 일부가 되는 동시에 그것을 초월한다. 그는 본능적 원칙을 대체할 행동과 의사결정의 원칙을 찾아야 합니다. 그것은 일관된 행동의 조건으로서 세계의 일관된 구성을 구성할 수 있도록 하는 지향적인 틀을 가져야 합니다. 그는 죽음, 굶주림, 부상의 위험뿐만 아니라 또 다른 특히 인간의 위험, 즉 미쳐가는 위험과 싸워야 합니다. 즉, 목숨을 잃을 위험뿐만 아니라 정신을 잃을 위험으로부터 자신을 보호해야 합니다. (Fromm, 1968, p. 61, 영어 원본. NT).

나는 여기에 자유가 참으로 복잡한 개념이며 Fromm이 여기에서 말하는 것에 대해 덧붙이고 싶습니다. 단순한 정치적 자유가 아닌 "진정한" 개인의 자유 (보통 자유주의라고 함): 우리 대부분은 우리가 자유롭든 그렇지 않든 우리가 원하는 것은 무엇이든 할 수 있다고 가정하기 때문에 정치적 자유에 대한 아이디어를 소중히 여기는 경향이 있습니다. 좋은 예는 행동을 조절하는 심리적 뿌리를 가진 성적 사디즘(또는 마조히즘)입니다.

이 사람은 개인적인 의미에서 자유롭지 않지만 성인들이 서로 할 일이 아무 상관이 없다고 말하는 정치적으로 자유로운 사회를 높이 평가할 것입니다. 또 다른 예는 오늘날 우리 중 많은 사람들과 관련이 있습니다. (정치적 의미에서) 자유, 그리고 우리가 그렇게 할 때조차도 우리는 순응하는 경향이 있으며 오히려 책임지지 않는. 투표권이 있지만 적용하지 못했습니다!. Fromm은 정치적 자유를 많이 추구합니다. 그러나 우리는 그 자유를 사용하고 그 안에 내재된 책임을 행사해야 한다고 강력히 주장합니다.

우리가 자유를 탈출하는 방법을 선택하는 것은 우리가 자라는 가족 유형과 많은 관련이 있습니다. Fromm은 두 가지 유형의 비생산적인 가족을 설명합니다.

공생 가족. 공생은 서로 없이는 살 수 없는 두 유기체 사이의 긴밀한 관계입니다. 공생 가족에서 가족의 일부 구성원은 다른 구성원에게 "흡수"되어 자신의 성격을 완전히 개발할 수 없습니다. 가장 명백한 예는 부모가 아이를 "흡수"하여 아이의 성격이 단순히 부모의 바람을 반영하는 경우입니다. 많은 전통 사회에서 이것은 많은 소년들, 특히 소녀들의 경우입니다.

다른 예는 아이가 부모를 "흡수"하는 경우입니다. 이 경우 아이는 본질적으로 아이를 섬기기 위해 존재하는 부모를 지배하거나 조종합니다. 이것이 당신에게 이상하게 들린다면, 그것은 특히 전통 사회에서, 특히 아들과 그의 어머니 사이의 관계에서 매우 일반적이라는 것을 말씀드립니다. 이 특정한 문화적 맥락 내에서 다음과 같은 것이 필요합니다. 아이가 어른이 되어서도 살아남기 위해 필요한 권위의 기술을 다른 방법으로 배우는 방법은 무엇입니까?

실제로 전통 사회의 거의 모든 사람들은 두 가지 모두를 지배하는 방법을 배웁니다. 거의 모든 사람이 계층 구조에서 위 또는 아래에 누군가가 있기 때문에 복종합니다. 사회적인. 분명히 그러한 사회에서는 권위주의적 자유로부터의 도피가 구조화되어 있습니다. 그러나 그것이 우리의 현대적 평등 기준에 어긋나더라도 이것이 우리 사람들이 수백 년 동안 살아온 방식이라는 점에 유의하십시오. 그것은 우리에게 많은 사랑과 우정을 허용하고 수십억 명의 사람들이 그것을 지원하는 상당히 안정적인 사회 시스템입니다.

소외된 가족들. 사실, 그 주된 특징은 냉담한 무관심과 냉담한 증오입니다. "후퇴"라는 친숙한 스타일은 항상 우리와 함께했지만 지난 몇 백 년 동안 소수의 사회를 지배하게되었습니다. 즉, 부르주아지(상인계급)가 힘차게 등장했기 때문이다.

"차가운" 버전은 북유럽과 아시아 일부 지역의 전형적인 두 버전 중 더 오래된 버전이며 모든 곳에서 상인은 강력한 계급으로 간주되었습니다. 부모는 가장 높은 생활 수준을 추구해야 하는 자녀에게 매우 요구합니다. 벌은 저녁 식사 시간에 논쟁 중에 머리를 맞는 문제가 아닙니다. 그것은 공식적인 과정에 가깝습니다. 토론을 중단하고 문제를 논의하기 위해 숲에서 만나는 것을 포함하는 완전한 의식. 처벌은 "자신의 이익을 위해" 과격하고 냉정합니다. 또는 문화는 죄책감과 애정의 철수를 처벌로 사용할 수 있습니다. 어느 쪽이든, 이러한 문화권의 아이들은 성공에 대한 개념과 상관없이 성취에 눈을 돌립니다.

청교도 스타일의 가족은 어떤 상황(예: 전쟁)이 허용하지 않는 한 내면화되는 파괴적인 자유의 도주를 방어합니다. 나는 여기에 이러한 유형의 가족이 프롬이 언급하지 않은 자유를 피하는 방법인 더 빠른 형태의 완벽주의(규칙에 따라 생활함)를 추진한다고 덧붙이고 싶습니다. 규칙이 사람보다 중요할 때 파괴는 불가피합니다.

두 번째 유형의 소원해진 가족은 현대 가족으로 세계 대부분의 선진국, 특히 미국에서 볼 수 있습니다. 양육 태도의 변화로 인해 많은 사람들이 자녀 양육에 대한 체벌과 죄책감에 몸서리를 쳤습니다. 새로운 아이디어는 자녀를 동등하게 키우는 것입니다. 아버지는 아들의 가장 좋은 "친구"여야 합니다. 어머니는 딸의 가장 좋은 동반자가 되어야 합니다. 그러나 감정을 조절하는 과정에서 부모는 상당히 무관심해진다. 그들은 더 이상 사실 부모가 아니며 단지 자녀와 동거하고 있습니다. 이제 진정한 성인 가이드가 없는 아이들은 자신의 가치를 찾기 위해 동료와 "보통"에게 의지합니다. 그러므로 이것은 피상적이고 텔레비전 가족입니다!

자유로부터의 도피는 여기에서 특히 명백합니다. 그것은 자동자 순응입니다. 이 가족은 여전히 ​​세계에서 소수에 속하지만(물론 TV에서는 제외) 이것이 프롬의 주요 관심사 중 하나입니다. 미래의 전조인 것 같습니다.

무엇이 훌륭하고 건강하며 생산적인 가족을 만드는가? Fromm은 이것이 부모가 자녀에게 사랑의 분위기에서 추리하는 법을 가르치는 책임을 지는 가족이 될 것이라고 제안합니다. 이러한 유형의 가정에서 자라면서 아이들은 자신의 자유를 확인하고 가치를 부여하는 법을 배우고 자신과 궁극적으로 사회 전체에 대해 책임을 지는 법을 배울 수 있습니다.

그러나 우리 가족은 대부분 우리 사회와 문화의 반영일 뿐입니다. 프롬은 다음과 같이 강조합니다. 우리는 어머니의 우유로 우리 사회를 흡수합니다. 그것은 우리와 너무 가까워서 우리 사회가 삶의 문제를 다루는 많은 길 중 하나에 불과하다는 사실을 종종 잊습니다. 많은 경우 우리는 우리가 하는 방식이 유일한 방법이라고 믿습니다. 자연스러운 방법. 우리는 그것을 너무 잘 받아들여서 무의식 상태가 되었습니다(더 정확하게 말하면 사회적 무의식? 이 표현은 다른 저자에 기인하지만 집단 무의식이라고도합니다. NT). 그렇기 때문에 많은 경우 우리는 우리 자신의 판단에 따라 행동한다고 ​​생각하지만, 우리는 단지 우리가 그것을 알아차리지 못할 정도로 익숙해진 명령을 따를 뿐입니다. 이러한.

프롬은 믿는다 우리의 사회적 무의식은 우리가 우리의 경제 시스템을 조사할 때 가장 잘 이해됩니다. 사실, 그는 경제적인 용어로 오리엔테이션이라고 부르는 다섯 가지 성격 유형을 정의하고 심지어 명명하기도 합니다. 원하는 경우 Fromm이 자신의 방향을 설명하는 데 사용하는 형용사로 만든 성격 테스트를 적용할 수 있습니다.

수용 방향. 이들은 필요한 것을 얻기를 바라는 사람들입니다. 그들이 즉시 그것을 얻지 못하면 그들은 기다립니다. 그들은 모든 좋은 것과 음식이 자신의 외부에서 나온다고 믿습니다. 이 유형은 소작농 인구와 풍부한 천연 자원이 있는 문화권에서 더 일반적이므로 그렇지 않습니다. 자급 자족을 달성하기 위해 너무 열심히 일하기 위해 필요합니다 (자연이 갑자기 당신을 제한 할지라도 출처!). 노예, 농노, 고용인 가족, 이민 노동자 등 모든 사회의 가장 낮은 규모에서 쉽게 찾을 수 있습니다.

이러한 방향은 공생 가족, 특히 자녀가 부모에게 "흡수"되고 마조히즘적(수동적) 형태의 권위주의와 관련이 있습니다. 이는 프로이트의 수동적 구강 자세와 유사합니다. Adler의 "기울임"과 Horney의 순응적인 성격. 극단적 인 표현에서 복종 및 열망과 같은 형용사로 특징 지어 질 수 있습니다. 좀 더 절제된 방식으로 그녀는 체념하고 낙관적이라는 형용사로 자신을 소개합니다.

착취 지향. 이 사람들은 다른 사람들의 착취를 통해 원하는 것을 얻기를 희망합니다. 사실, 사물은 남에게서 빼앗길 때 더 큰 가치가 있습니다. 행복은 훔치고, 아이디어는 표절하고, 사랑은 강제로 얻는 것이 바람직합니다. 이 유형은 귀족의 역사와 식민지 제국의 상류층에서 더 일반적입니다. 예를 들어 인도의 영국인을 생각해 보십시오. 그들의 지위는 전적으로 토착민을 사로잡을 수 있는 힘에 기반을 두고 있었습니다. 가장 주목할만한 특징 중 일부는 명령을 내리는 데 매우 편안하게 머무를 수 있다는 것입니다! 우리는 침략을 지원하는 바바리안 양치기와 민족(예: 바이킹.

착취적 성향은 공생적 가족의 "빠는" 면과 권위주의의 마조히즘적 스타일과 관련이 있습니다. 그것은 Freud의 공격적인 구두, Adler의 지배적, Horney의 공격적인 유형입니다. 극단에서는 공격적이고 매혹적이며 자만심이 강한 대상입니다. 더 건강한 자질과 섞이면 독단적이고 자랑스럽고 매력적입니다.

호더 오리엔테이션. 비축하는 사람들은 그런 것들을 함께 보관하는 경향이 있습니다. 그들은 억압합니다. 그들은 세상을 소유물이자 잠재적 소유물로 간주합니다. 사랑하는 사람들조차도 소유하거나 유지하거나 구매해야 합니다. 맑스를 개괄하는 프롬은 이러한 유형의 오리엔테이션을 부르주아지, 상인 중산층, 부유한 지주와 예술가와 연관시킵니다. 그는 특히 그것을 개신교 직업 윤리와 우리와 같은 청교도 그룹과 연관시킵니다.

보유는 소외되고 파괴적인 가족의 냉담한 형태와 관련이 있습니다. 나는 여기에 완벽주의와도 분명한 관계가 있다고 덧붙이고 싶다. Freud는 이러한 유형의 오리엔테이션을 유지 항문 유형이라고 불렀습니다. Adler(어느 정도), 나는 그를 회피형, Horney(더 명확하게는) 체념형이라고 부를 것입니다. 순수한 형태로, 그것은 당신이 완고하고 인색하고 상상력이 없다는 것을 의미합니다. 당신이 덜 극단적인 형태에 속한다면, 당신은 결단력 있고 경제적이며 실용적일 것입니다.

판매 오리엔테이션. 이 오리엔테이션은 판매를 희망합니다. 성공은 나 자신을 얼마나 잘 팔 수 있느냐의 문제입니다. 나를 알리기 위해. 내 가족, 내 직장, 내 학교, 내 옷; 모든 것이 광고이며 "완벽"해야 합니다. 사랑조차도 거래로 생각됩니다. 이 오리엔테이션에서만 결혼 계약이 고려됩니다. 우리 중 한 사람이 동의하지 않으면 결혼이 취소되거나 피할 수 있습니다(나쁜 감정은 없습니다. 우리는 아주 좋은 친구가 될 수도 있습니다! 프롬에 따르면 그것은 현대 산업사회의 지향점이다. 이것이 우리의 오리엔테이션입니다!

이 현대인은 차갑고 외딴 가정에서 벗어나 자유를 도피하기 위해 자동 장치 순응을 사용하는 경향이 있습니다. Adler와 Horney는 그들의 이론에 동등한 것이 없지만 아마도 Freud는 그럴 것입니다. 그것은 적어도 희롱을 기반으로 사는 유형의 모호한 남근 성격에 가까운 것일 것입니다. 한 극단에서 "판매용"인 사람은 기회주의적이고 유치하며 재치가 없습니다. 보다 온건한 경우에는 결단력 있고 젊고 사회적으로 인식됩니다. 패션, 건강, 영원한 젊음, 모험, 무모함, 섹슈얼리티, 혁신 등 우리의 현재 가치는 선전을 통해 우리에게 표현된다는 점에 유의하십시오. 이들은 "여피"의 관심사입니다. 피상적인 것이 모든 것입니다!

생산적 지향. 그러나 Fromm은 때때로 가면을 벗은 사람이라고 부르는 더 건강한 성격이 있습니다. 이것은 사회적, 생물학적 본성을 피하지 않고 자유와 책임에서 결코 벗어나지 않는 사람입니다. 그것은 주제를 과도하게 채우지 않고 사랑하는 가족에게서 나옵니다. 규칙보다 이성을 선호하고 순응보다 자유를 선호합니다.

프롬에 따르면 그런 사람들이 성장할 수 있는 사회는 아직 존재하지 않는다. 물론, 그는 그것이 어떻게 되어야 하는지에 대한 아이디어를 가지고 있습니다. 그것을 부른다 인본주의적 공동체 사회주의한 입! 그리고 물론 그것은 미국에서 매우 환영할만한 단어로 만들어지지 않았습니다. 그러나 설명하겠습니다. 인본주의는 그것이 인간을 지향하고 있으며 다른 상위 국가 개체(전혀)나 어떤 신적 개체에 관한 것이 아닙니다. 대규모 기업 중앙 정부와 반대되는 소규모 공동체(독일어로 Gesellschaften)로 구성된 공동체주의적 수단. 사회주의는 모든 사람이 이웃의 복지에 책임이 있다는 것을 의미합니다. 이해할 수 있다는 것 외에도, 이 모든 것은 Fromm의 이상주의에서 논하기 매우 어렵습니다!

Fromm은 (다른 사람들이 신경증이라고 부르는) 처음 네 가지 방향이 살아 있다고 말합니다. 임기 모드(또는 모델). 그들은 소비, 획득, 소유에 중점을 둡니다. 그들은 가진 것으로 정의됩니다. Fromm은 "I have"가 "it have me"가 되는 경향이 있어 우리를 소유물에 의해 움직이는 주체가 된다고 말합니다.

다른 한편으로는 생산적 지향이 존재한다. 경험적인 방법. 당신이 무엇인지는 세상에서 당신의 행동에 의해 정의됩니다. 당신은 가면없이 살고, 삶을 살고, 다른 사람들과 관계를 맺고, 자신이됩니다.

그는 이미 홀딩 모드에 익숙해진 대부분의 사람들이 자신의 문제를 설명할 때 동사 have를 사용한다고 말합니다. "박사님, 문제가 있습니다. 불면증이 있습니다. 좋은 집도 있고 좋은 아이도 있고 행복한 결혼 생활을 하고 있지만 걱정이 많다.” “이 주제는 치료사에게 나쁜 것은 치우고 좋은 것은 그에게 맡기는 것입니다. 외과 의사에게 담낭에서 결석을 제거하도록 요청하는 것과 거의 같습니다. 당신이 말해야 할 것은 "나는 혼란 스럽습니다. 결혼해서 행복한데 잠이 안와..." 당신에게 문제가 있다고 말함으로써 당신은 자신이 문제라는 사실을 피하는 것입니다. 다시 한 번 당신은 당신의 삶에 대한 책임을 회피합니다.

Fromm은 항상 노력하는 데 관심이 있었습니다. 진정으로 악한 사람들을 이해하다 이 세상에서; 단순히 어리석고, 잘못 인도되거나, 병든 사람들뿐만 아니라, 히틀러, 스탈린, 찰스 맨슨, 짐 존스 등등. 연속적으로; 가장 작은 것부터 가장 잔인한 것까지.
우리가 언급한 모든 방향, 생산적 및 비생산적; 소유 방식이든 존재 방식이든 공통점이 있습니다. 모두 살기 위한 노력을 구성한다는 것입니다. Horney와 마찬가지로 Fromm은 가장 비참한 신경증 환자라도 적어도 삶에 적응하려고 노력하고 있다고 믿었습니다. 그들은 그들의 말을 사용하여, 바이오필, 삶의 연인.

그러나 그가 부르는 다른 유형의 사람들이 있습니다. necrophiles (죽음의 연인). 그들은 죽음, 파괴, 부패, 병든 모든 것에 열정적인 매력을 가지고 있습니다. 살아있는 모든 것을 무생물로 바꾸는 것은 열정입니다. 파괴한다는 사실만으로 파괴하는 것; 이 모든 것에 대한 독점적인 관심은 순전히 기계적인 것입니다. "모든 살아있는 구조물을 파괴"하는 것이 열정입니다.

우리가 고등학교 때로 시간을 거슬러 올라가면 몇 가지 예를 시각화할 수 있습니다. 공포 영화의 진정한 팬이었던 사람들입니다. 이 사람들은 모형과 고문 장치와 단두대를 디자인할 수 있었고 전쟁을 좋아했습니다. 그들은 화학 게임으로 물건을 터뜨리는 것을 좋아했고 때때로 작은 동물을 고문했습니다. 그들은 총을 좋아했고 모든 기계 장치에 능숙했습니다. 기술이 더 정교할수록 그의 행복은 더 커집니다. Beavis와 Butthead(유명한 뮤지컬 텔레비전 캐릭터)는 이 계획을 모델로 합니다.

언젠가 니카라과에서 일어난 작은 전쟁 중에 텔레비전에서 인터뷰를 본 것을 기억합니다. '콘트라스'에는 미군 용병들이 많았는데 그중에서도 기자의 눈길을 끈 것은 한 명이었다. 그는 탄약 전문가(다리, 건물, 그리고 물론 때때로 적군을 폭파시키는 사람)였습니다. 이런 일에 어떻게 참여하게 되었는지 묻자 그는 웃으며 기자에게 자신의 이야기를 듣고 싶지 않을 수도 있다고 말했다. 알다시피, 그는 어렸을 때 자신이 잡은 작은 새의 등에 폭죽을 붙이는 것을 좋아했습니다. 나는 퓨즈에 불을 붙이고 그들을 놓아주고 그들이 공중에서 폭발하는 것을 지켜보았다. 이 남자는 친수성. (추가 예시와 더 가까운 그래픽은 영화 토이스토리의 시드 캐릭터에서 볼 수 있습니다. NT).

Fromm은 이러한 유형의 주제가 어떻게 발생하는지에 대해 몇 가지 제안을 합니다. 그는 그들이 애정을 느끼거나 반응하는 것을 막는 일종의 유전적 영향이 있어야 한다고 말합니다. 그는 또한 그 사람이 분노에 남은 여생을 보낼 정도로 절망적인 삶을 살았음에 틀림없다고 덧붙입니다. 그리고 마지막으로 아이가 사랑받을 사람이 없을 정도로 괴팍한 엄마 밑에서 자랐음이 틀림없다는 것을 암시한다. 이 세 가지 요인의 조합으로 인해 이러한 동작이 발생할 가능성이 매우 높습니다. 그럼에도 불구하고, 이 신하들은 자신들의 악을 충분히 인식하고 그것을 유지한다는 생각은 남아 있습니다. 물론 더 깊이 공부해야 하는 과목들이다.

어떤 면에서 Fromm은 과도기적 인물이거나 다른 이론을 통합하는 이론가입니다. 우리에게는 탁월한 방식으로 프로이트 이론을 우리가 본 신프로이트 이론(특히 아들러와 호니)과 나중에 논의할 인본주의 이론과 결합합니다. 사실 그는 실존주의자에 가깝기 때문에 거의 중요하지 않습니다! 실존심리학과 같은 방식으로 당신의 아이디어에 대한 관심이 높아질 것이라고 생각합니다.

그의 이론의 또 다른 측면은 그에게 독특합니다. 성격의 경제적, 문화적 뿌리에 대한 관심. 그 이전이나 이후에 누구도 그렇게 직접적으로 말하지 않았습니다. 우리의 성격은 상당 부분, 사회계층, 소수자 지위, 교육, 직업, 종교적, 철학적 배경 등의 문제 반영 연속적으로. 이것은 비록 그것이 마르크스주의와 연관되어 있기는 하지만 매우 운이 좋은 표현은 아닙니다. 그러나 우리가 그것을 점점 더, 특히 이론의 영향력이 증가하는 대응물로서 고려하기 시작하는 것은 불가피하다고 생각합니다.

Fromm은 훌륭하고 흥미로운 작가입니다. 우리는 그의 이론의 기초를 찾을 수 있습니다 자유에서 탈출 (1941) 그리고 자신을 위한 남자 (1947). 현대 세계의 사랑에 관한 흥미로운 논문을 부르면 사랑의 기술 (1956). 내가 가장 좋아하는 책은 온전한 사회 (1955), 사실상 "미친 사회"라고 불려야 했던 오늘날 우리 세상이 얼마나 미친 지, 그리고 이것이 우리를 어떻게 어려움에 이르게 하는지 보여주기 위한 것입니다. 심리적. 그는 또한 침략에 관한 "책"을 썼습니다. 인간 파괴의 해부학 (1973), 여기에는 네크로필리아에 대한 그의 생각이 포함되어 있습니다. 그는 기독교, 마르크스주의, 선불교에 관한 책을 포함하여 다른 많은 위대한 책을 저술했습니다.

이 모든 책은 다음과 같이 스페인어로 번역됩니다. "El Escape de la Libertad"; "자신을 위한 사람"; "사랑의 예술"; "건강한 사회"; "인간 파괴의 해부학". 더 많은 정보를 위해 인터넷에서 Fromm과 그의 이론에 대한 스페인어로 된 약 2950개의 언급이 있습니다. 검색 엔진에 "Fromm"이라는 단어를 입력하기만 하면 됩니다. .N.T

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