출발점으로서의 인간의 개념

이 섹션에서는 토론 인간이 무엇이며 그의 결정에 대해 존재하는 몇 가지 개념에 대해. 이 모든 것을 적절한 용어로 표현하기 위해 심리학그것은 필연적으로 인간이 무엇인가에 대한 존재론적 제안에 의해 스며들어 있다. 이 정의는 상호 관계 현실에서 일어나는 일, 의식과 개인의 정신 사이.

인덱스

1. 인간에 대한 몇 가지 개념
2. 인간 과학의 단일한 비전을 향하여
3. 도덕성과 몇 가지 심리적 징후
4. 진보의 아이디어
5. 인간과 심리학의 과학에 대한 접근
6. 미학의 역할과 의미의 범주
7. 프로이트와 그의 공헌
8. 마틴 부버의 중요성
9. 인간의 감각을 지닌 심리학적 방법론을 향하여

이 하위 섹션과 이 섹션에서 이어지는 하위 섹션의 개발을 위해 우리는 다음 책에 의존했습니다. Becker(1993), 달리 인용되지 않는 한, 이 모든 것은 이 문서의 유용한 읽기에서 가져온 것입니다. 작가. 먼저 인간이란 무엇인가를 둘러싸고 존재하는 다양한 의미와 접근 방식을 살펴보겠습니다.

그리스 시대부터 인간의 과학을 구성하려는 노력이 있어왔다. 인간에게 봉사하는 과학. 이 의도는 중세 시대에 중단되었는데, 그 섭리, 즉 신이 남성에게 영향을 미치는 현상에 대한 설명을 가능하게 하는 역할을 했다(Becker, 1993). 공포, 고뇌, 공포, 편견 등의 가능성이 더욱 쉽게 나타나자 이 사실이 당시 주민들에게 어려운 결과를 가져왔다고 생각합니다.

중세 시대에 사회는 권력, 특권, 폭정, 강압, 자비로운 온정주의에 기반을 두었고 사회 운동은 빠르게 중단되었습니다. 이와 동시에 우주가 무엇인지에 대한 심리학적 개념이 있었습니다. 이 개념에서 지구는 신과 분리되어 있기 때문에 부차적인 위치를 차지했습니다. 기껏해야 지구는 구원의 디딤돌이었습니다. 그런 의미에서, 그런 의미에서만 인간은 아담과 해와에 대한 신성한 형벌을 이해할 수 있습니다. 그들은 원죄를 범하고 성육신하여 지구로 보내져 자신의 구원. 그렇기 때문에 중세 시대의 사람들은 고뇌를 느끼고 세계가 멸망으로 이어지는 타락과 파멸의 상태를 감지했습니다.

인간은 최선의 경우 처벌을 수반하는 생각에 압도되어 살았기 때문에 쉴 수 있는 능력이 없었기 때문에 문제의 비극적 측면에 주목하십시오. 그리고 최악의 경우 인류의 멸망.
뉴턴의 세계관은 이 고뇌의 기간을 끝내는 데 도움이 됩니다. 뉴턴이 생각한 자연의 기계화는 인간에게 그 역할을 맡기기 위해 우주의 일차적이고 규제하는 질서로서의 신을 우회하는 것을 가능하게 했습니다. 이 순간부터 최고의 시나리오에서 신은 계속해서 우주를 지시하지만, 규칙적이고 합법적인 방식으로, 격변적이지 않고 화나고 분노하는 방식으로 지시합니다.

데카르트는 인간이 이성을 지닐 수 있다는 점에서 동물과 다르며 이것이 인간의 자존심이자 자유를 대변한다고 말함으로써 이 노선을 계속 이어갔다. 그러나 뉴턴의 영향은 지적인 것이었습니다. 광범위한 사회적 제도적 지원을 받은 중세의 개념들과 달리 계몽주의는 사회적 불안과 제도적 변화와 함께 쇠퇴하는 사회 위에 세워졌다(Becker, 1993). 여기서 우리는 개인의 행동에 대한 사회적 측면의 영향을 강조해야 합니다. 또한 종교적 요소가 강하고 국민의 양심에 가해지는 영향을 받았음에도 불구하고 그들은 어떤 식으로든 일어서서 정당하다고 믿는 것을 위해 싸웠다는 점에 유의해야 합니다. 그 당시 인간의 추구는 지금과 마찬가지로 질서, 사회 조화 및 행복에 대한 열망으로 이루어졌습니다. 이 탐색은 지식인에게만 제공되었고 사회에는 도움이 되지 않았습니다.

가장 중요한 주관적인 요소는 자부심이며 여기에서 제기된 질문은 다음과 같습니다. 해충을 소개하는 발견의? 이러한 발견으로 인해 발생하는 전염병과 기근은 무엇입니까? 중세 기사의 자존심에 대해 생각하면 사회적으로 그는 역할을했지만 우리에게는 우스꽝스럽게 들릴 수 있습니다. 오늘날 자존심은 중세 시대에 제기된 것보다 더 복잡하고 본질적인 문제에서 인간의 존엄성을 발휘할 수 있게 하는 새로운 신비를 가지고 있습니다.

인간 과학의 문제는 과학과 인간 삶의 위대한 계획을 조화시키는 단일한 비전의 문제로 남아 있습니다. 데카르트는 라이프니츠와 마찬가지로 단일 체계를 최초로 제안한 사람 중 하나였습니다. 그의 작품에서 체계, 통일성, 상호관계의 개념이 우려의 원인이 되었다.

Saint-Pierre는 그의 주장이 인간 과학의 적극적인 참여를 통해 인간 복지를 달성하는 것이라고 주장하는 한 인간 과학의 창시자로 간주될 수 있습니다. 이러한 참여는 인간사, 즉 자연과학과 물리학에서 분리된 과학에 대한 사회적 저항을 통해 이루어진다. 디드로도 비슷한 지적을 했다. Saint-Pierre는 인간이 더 나은 미래를 의식적으로 계획해야 한다고 주장한 최초의 사람 중 하나였습니다. 그는 정치 아카데미와 윤리 아카데미의 설립을 주장하여 두 수준에 영향을 미쳤습니다. 물리학의 과도한 평가를 비판했습니다. 그는 또한 인간의 삶에서 단절된 수학과 물리학의 공리주의를 승인했습니다.

백과사전은 또한 뉴턴의 과학에 반대하여 모든 과학이 발산해야 하는 중심이 인간이어야 할 필요성을 제기했습니다. 백과사전주의자들에게 뉴턴주의는 당시의 미적 감성을 왜곡했다. Diderot는 과학이 인간에 초점을 맞춰야 하고 인간과 인간의 필요와 관련하여 다양한 과학이 고려되어야 한다고 주장했습니다.

인간에게 이러한 과학의 집중은 르네상스의 혁명보다 더 중요한 혁명이었다. 이런 식으로 그는 비록 다른 의미에서이긴 하지만 진정한 아테네식 인간의 고양으로 되돌아갔다.

칸트에게 문제는 기본적으로 도덕적인 문제였다. 이성을 믿었던 루소도 마찬가지다. 그는 과학이 재능 있고 책임감 있는 사람들의 손에 있지 않고 사람들에게 봉사하는 한 하찮은 것이라고 지적합니다. 루소에게 과학은 미덕과 도덕에 봉사하는 경우에만 의미가 있었습니다. 지식은 사회질서를 뒷받침해야 한다. 루소, 라이프니츠, 칸트 모두에게 과학의 문제는 그것이 삶과 인간 존재의 일상적 발생으로부터 분리되었다는 것이었다.

중세 이후 세계는 선과 악의 끊임없는 모순과 함께 일어났다. 자연이 아름다우면 문제가 있고 악이 있다는 것이 어떻게 가능합니까? 이것은 인간이 순종해야 하는 자연 법칙에 대한 탐색으로 이어졌고, 그 중 많은 것들이 인간에게 주신 하나님의 선물로 생각되었습니다. 그러나 인간은 신이 아닌 인간이 중심이 되는 세상을 계속 추구해왔고, 이는 자연의 변덕을 없앨 수 있는 문제였다.

이전 단락은 자연에서 새로운 의미를 찾는 것을 제안합니다. 이 사람을 그 사람과 관련시킬 때 이것이 타락한 내적 본성을 가지고 있는지 질문을 받았습니다. 로크는 신이 이런 상황을 허용했는지 물었고 파스칼은 관습을 포함하여 모든 것이 자연스럽지 않은 이유를 덧붙였습니다. 여기서 중요한 심리적 문제가 발생합니다. 관습이 나쁘면 누가 탓해야 합니다. 관습이 잘못되었습니까, 아니면 불일치하는 사람의 잘못입니까?

포프는 인간이 관습과 도덕 사이에 개입할 수 있다고 제안했고 인간이 수정할 수 있거나 수정해야 하는 악은 세상에 없다고 결정했습니다. "무엇이 좋은지"라는 문구는 도덕에 대한 깊은 고뇌를 반영합니다. 그리고 이것이 어떻게 인간의 정당한 관심사였는가를 암시합니다.

계몽주의는 Lovejoy가 지적한 것처럼 생각과 삶의 단순화와 표준화에 전념한 시간이었습니다. 계몽주의 합리주의의 안일함과 확신은 단순한 이성의 계발을 통한 자연 탐구의 소극적 의미로 이어졌다.

루소와 흄은 16세기부터 지배하고 18세기에 유행했던 지적 유행을 받아들이지 않았습니다. 첫 번째는 수동성을 비판한 반면 흄은 자연에서 일어나는 일은 실제로 알 수 없다는 것을 보여주었다. 동시에 흄은 우리의 지각과 감정은 외부 세계에서 일어나는 일과 별개로 주관적이고 무비판적이라고 지적했다. 그것은 도덕적 교훈을 추구하기 위해 자연 조사에 대한 순진한 합리주의적 의존을 파괴했습니다(Becker, 1993).

흄은 당대에 부과된 도덕적 실용주의에 직면하여 다음과 같은 테제를 채택한다. "무엇이든지 좋다", 즉 "무엇이든지 상대적으로 좋기 때문에 상대적으로 좋다. 유용한". 이 저자는 열정을 연구하는 가능성을 모든 자연 현상으로 간주했습니다. 여기서 우리는 인간과 심리학의 융합에 점점 더 가까워지고 있습니다.

Diderot는 인간을 물리적 세계의 중심에 두었고 기계론적 과학은 도덕적이고 자유로운 인간의 우월성을 허용할 수 없다고 보았다. 그는 수학이 자연을 위조하고 신체의 질적 존재를 박탈한다고 비난함으로써 수학을 타락시켰습니다. 과학은 기계적 양적 측면뿐만 아니라 존재, 품질 및 유용성의 세 가지 목표를 가져야합니다. 흄(Hume), 디드로(Diderot), 듀이(Dewey)는 어떻게 완전한 실용주의자가 되고 일종의 질서 있는 사회 생활을 허용할 것인가에 대한 문제를 제기했습니다. 듀이는 아는 것과 행하는 것의 이분법에 대해 말했습니다. 앎과 행함이라는 이 두 가지 개념은 오늘날 심리학에서 중요한 역할을 합니다.

인문 과학의 갈릴레오-뉴턴으로 자칭하는 비코는 사회 세계는 인간의 작품이며 인간 문화의 가장 오래된 층은 신화와 시의 층이라고 말했습니다. Vico에게 인간 변화의 핵심은 문화적으로 창조된 인간 제도의 본질에 있습니다. 콩트가 이성의 진보에 관한 이론을 제시하기 전에; 디드로를 예상하면서 그는 과학이 인간, 특히 역사의 창조물로서의 인간 정신에 초점을 맞춰야 한다고 경고했습니다. Vico는 현대 심리학에 대한 좋은 감각 요소를 지적했습니다. 이에 대한 보완책으로 Condillac과 Helvetius는 인간의 성격과 지각에 기초한 인간 행동에 대한 환경론적 설명을 제시하였다(Becker, 1993). 심리학의 중심 범주가 중요한 방식으로 윤곽을 드러내기 시작했습니다.

Rousseau는 "자연 상태"에 살고 있는 전형적인 이상적인 "원시적" 인간의 고양을 통해 인간 본성의 법칙을 설명했습니다. 이를 위해 저자는 이성과 행동 사이의 기존 불일치를 새로운 설교의 이상적인 모델을 분석적으로 과학적으로 발견 도덕적 행위. 그러나 루소는 원시인에게 사과하면서 이 아이디어를 낭만적이고 단순한 방식으로 사용했다는 비난을 받았다. 그러나 그 생각이 실제 사실로 사용된 것이 아니라 도덕적 비판을 표현한 생각으로 사용되었다는 것이 이해되지 않았다. 이 비판은 유형과 이상이 인간에 대한 새로운 이미지를 형성하는 새로운 과학적 도덕 형식의 개념을 추구했습니다. 이 모든 것을 추구하는 것은 자유롭고 평등한 사회에 진정으로 적합한 사람, 자율적이고 책임감 있고 활기찬 사람을 형성하는 경향이 있습니다.

Rousseau는 자연 상태와 사회 계약에 대한 개념을 통해 사회를 "있을 수 있고 있어야 하는" 것으로 보여주었다. 그것은 인간에 대한 조작 과학의 기반이 된 현재에 대한 간접적인 비판이었다. 이 저자에게 인간 과학은 사회를 변화시켜 자유의 산물이 되도록 사회를 변화시키는 것이 기본 임무인 학문이었다.

Rousseau는 인간이 사회적 영역에서 계속 맹목적으로 자신의 열정을 따르는 대신 인간사에 대한 자유로운 지시를 시작할 수 있기를 원했습니다. 따라서 인간은 자신이 살고 싶은 세상을 선택하고 창조할 것입니다. 이런 식으로 사회에서 인간이 스스로를 자유롭게 하고, 개인적으로 현실에서 사회적으로 가능성으로 나아가는 것이 더 이상 의심의 여지가 없었습니다.

자유, 진보 및 이상 유형의 개념은 Vico, Diderot, Rousseau, Kant, Saint-Pierre와 같은 사상가가 우리에게 남긴 공헌입니다. 이 이론적 틀은 인간에 대한 분석적이고 활동적인 과학을 위한 필수 라인을 제공합니다. 비판적, "투사적", 도덕 과학 및 인간의 시각 내에서 잠재적으로 그의 지배 하에 있는 인간.

Adam Smith는 경제 과학에 대한 그의 놀라운 공헌 외에도 모든 동기를 고려하여 인간 전체를 제시했습니다. 사회를 하나로 묶는 공감의 감정을 강조하고 축적하고 획득하려는 인간의 경향을 강조했습니다. 이익; 이 모든 것이 정의의 규제 원칙 아래 있습니다.

Jeremy Bentham은 사회 과학 현장에 새로운 요소를 도입했습니다. 그는 통합을 시도했습니다. 사회의 메마른 문제에 대한 직접적인 실용주의적 접근을 통한 추상적 사회 분석 시대. Bentham은 영국 법이나 법률 및 사회 소설을 존중하지 않았습니다. 흄의 추종자로서 그는 이성의 추상화가 아니라 열정을 존중했습니다. 그에게 과학은 공개적으로 쾌락주의에 봉사하고 사회 생활의 예술로 변모할 수 있었습니다.

Bentham과 Stuart Mill은 모든 도덕 과학이 개인에게 사회 구조를 변화시킬 수 있는 최대한의 옵션을 제공해야 한다고 믿었습니다. Carlyle는 초월적인 힘으로 세상을 정화할 카리스마적 엘리트에 의해 수행될 완전한 사회 재건 계획을 제안했습니다(Becker, 1993).

프랑스 혁명은 주요 봉건 제도의 붕괴를 가능하게 했고 산업 사회의 도래를 위한 길을 열었다. 이때부터 소비재가 다양해지고 민주주의가 확대되었다. 동시에 사회적 병은 덜 명확했지만 사회적 자유와 평등은 더 많았습니다.

Saint-Simon은 산업화가 바람직하다고 경고하면서 문제의 핵심에 도달했습니다. 도덕은 상대적이고 행복은 매우 낮다는 사회적 계급의 새로운 재배열은 나빴다. 중대한. 처음에는 과학을 믿었지만 나중에는 과학자들, 특히 수학자들을 비판했습니다. 이 저자는 새로운 비판적 단위로 그의 앞에 있는 모든 사고의 흐름을 통합했습니다. 그는 계몽주의의 접근 방식을 새로운 총체적 사회 재건을 제안하는 산업 사회의 문제: 인간 과학의 최고 지도 하에 있는 세속적 공동체 사회.

Saint-Simon의 제자인 Augusto Comte는 석사 논문을 개발하고 확장했습니다. 콩트(Comte)는 실증주의(positivism)를 창안하여 사회적 사실을 분석하기 위한 과학적이고 기술적인 방법이 아니라 완전한 도덕 체계로 만들려고 노력했다. 콩트(Comte)는 사랑에 기초한 "인류의 종교"를 발표했습니다. 새로운 공동체에서는 사회학이 전면에 서게 될 것입니다. 사회질서에 봉사하고 이기적인 사적 이익이 아닌 사회적 이익을 증진하는 데 사용됩니다. 우세하다. 이 저자의 주요 관심사 중 하나는 중세 도덕을 새로운 도덕적, 과학적 종합으로 대체하는 것이었습니다. 콩트에게 실증주의는 과학이 입증된 믿음인 도덕에 대한 정치의 종속을 의미합니다. Comte에게 있어서 사회의 인간 과학은 진보라는 개념을 지도 원칙으로 하여 다른 모든 사람들이 기여하고 주변부적인 중심 과학입니다. Comte의 작업에서 영구적인 주장 중 하나는 필요한 분석 대 필요한 종합의 문제에 관한 것입니다(Becker, 1993).

푸리에는 인간의 쾌락에 봉사하는 인간에 대한 연역적 과학을 원했고, 사회의 재편과 제도의 창설을 바탕으로 한 인간성 새로운; "열정적인 매력"의 법칙을 발견했습니다. 능동적인 인간성에 대한 신정론의 문제를 변경한다. 인간 본성의 기능에 대한 연구를 제안합니다. 그것은 과학적 교리에 대한 절대적 의심의 원칙에 기초했습니다. Fourier는 또한 오늘날 인간 행동 연구와 관련된 문제를 자신의 방식으로 지적했습니다.
19세기 인간 과학 건설을 위한 모든 이론적 발전은 기대했던 성공을 거두지 못했습니다. 이러한 사상가들은 상태의 수정에 영향을 미칠 수 있는 조직이나 그룹과 연결되어 있지 않았기 때문입니다. 소지품. 이것이 바로 직업, 희망, 일상적인 두려움, 제도와 기득권이 금세기에 영향을 미친 이유입니다.

Malthus는 진보라는 개념(인간 과학의 주요 개념인 Becker에 대해 말하자면), 왜 그가 인간 적용의 영역에서 그것을 제거했는지를 믿지 않았습니다. 그는 모든 사회 변화와 잘 알려진 바와 같이 산아제한에 반대했습니다.

칸트는 인간이 새로운 도덕 질서를 발견하기 위해서는 역사를 철학적으로만 해석해야 한다고 주장했다. 그것은 개인의 주관성의 깊이에 기본적인 가치를 부여하면서 개인의 능력의 완전한 발전을 높였습니다(Becker, 1993). 인간을 괴롭히는 문제의 본질을 연구할 필요성을 처음으로 엿볼 수 있다는 점에서 매우 흥미롭다.

헤겔은 "철학은 신정론"이며 사상의 역사는 일어날 일과 일어나야 할 일을 경고하기 위해 해석될 수 있지만 인간이 무엇을 해야 하는지를 알기 위해 해석될 수는 없다고 단언했습니다.
Herder는 구체적인 역사적, 문화적 상황에 대한 인류학적 분석을 유지했습니다(Becker, 1993). 이것은 개인의 행동에 영향을 미쳤습니다.

다윈은 생명을 위한 투쟁의 자연적 산물로서 사회 계급과 불평등의 존재를 정당화하면서 맬서스의 아이디어를 되살렸습니다(Becker, 1993). 이 투쟁은 사람들에게 고뇌의 상태를 초래했습니다.
Spencer는 인간 발달의 중요한 변화가 창조적 인간 개입이 불가능한 무의식의 영역에서 일어났다고 확신했습니다.

Becker에 따르면, Marx는 진보라는 개념을 고수하고 인간이 스스로를 형성할 수 있고 또 형성해야 한다고 믿었던 계몽주의의 마지막 인물이었습니다. 경제적 영향이 사회적 신념에 영향을 미친다고 주장했다. 그는 인간 소외에 대한 비판, 역사에 대한 지식, 경제 이론의 사회적 맥락, 혁명의 활동가적 사례에 대해 루소를 업데이트했습니다. 마르크스는 종교와 인간 본성의 사회적 힘을 제쳐두고 사회 생활의 능동적인 이상 요소를 종속시켰다. 진보의 사상과 적극적인 인간 중심의 이상형의 이원론 대신에 계급투쟁의 법칙에 완전성과 진보의 무게를 두었다.

Lester Ward는 진보, 교육, 인간의 가소성, 인간 중심 과학의 필요성에 대한 계몽주의 사상을 모았습니다. 그에게 사회학은 "사회적 힘", 인간을 움직이는 인간의 감정과 욕망에 대한 과학이다. 사회적 세계뿐만 아니라 그들을 만족시키기 위해 작동하는 정신적 에너지, 행복; 그는 최소한의 고통으로 최대의 쾌락을 얻으려 했다.

Ward 이후 미국 사회학에서 학문적 경향이 나타났습니다. 가치에 관계없이 사실의 양적, 사실적, 설명 및 순서.

Giddings는 사회의 기능이 더 높은 유형의 인간 성격을 개발하고 육성하는 것이라고 믿었습니다. 이상에 대한 필요성을 강조했습니다. 진행 상황을 확인하는 지표를 수량화하려고 했지만.

기존의 사상가들은 개념체계가 결여되어 있고 연구가 부족하며 실증적인 것을 우선시했기 때문에 인간과학의 정립에 실패하였다.

개인의 행동을 움직이게 하고 사회 현상을 지배하는 사회적 힘을 이해하기 위해서는 사회학, 정신의학, 실존적 현상학에 대한 지식은 다음과 같은 현상의 중요한 역할을 추가합니다. 질투.

Stuckenberg에게 사회적 세력은 경제적, 정치적, 이기적, 욕망, 정서적, 오락적, 미학적, 윤리적, 종교적, 지적이었습니다. Ratzenhofer는 건강, 부, 사교성, 지식, 아름다움 및 정의를 추가했습니다. Small은 이러한 사회적 힘이 분류된다면 사회적 상호작용의 법칙이 조직될 수 있다고 지적했다. Ross에게 사회 집단을 설명하는 사회적 힘은 두려움, 증오, 집단 본능, 암시였다. 이러한 사상가들과 다른 사상가들은 사회적 힘과 본능이 사회학을 지배하고 있음을 보았다. 감정, 욕망, 지리적 요인, 본능, 관심사, 제도, 집단, 사람, 욕망, 태도, 기타

학문적, 서술적 탐색, 실험적 과학의 대안으로 인간의 사회적 힘, 열정 또는 욕망에 대한 연구에 중점을 둡니다. 나는 심리학이 수행해야 할 후자를 연구한다.

이 시도는 현재 수행되고 있는 연구 주제를 확장했습니다: 사례 연구, 조직 분석 및 대중을 위한 커뮤니케이션, 계급과 그 구조, 이동성과 사회적 변화, 여론, 대중 매체, 소비자, 노동자, 유권자, 농민의 행동, 노동자 등 그러나 문제는 문제가 전문화되고 사회학의 인간에 대한 분권화가 상실되었다는 점이다.
다음 노트는 사람들이 하는 대로 행동하게 만드는 인간의 열정, 사회적 힘의 문제에 답하려고 시도할 것입니다.

빌헬름 분트(Wilhelm Wundt)는 인간 관념의 발전에 대한 문화적, 역사적 연구에서 강조된 물리적 사실이 정신적 사실과 다르다고 단언했습니다. 그에게 마음은 원자적 감각이 아니라 초일상적인 관념의 수준에서 기능하는 지각 덩어리였다. 그는 대중 심리학을 연구했고 개인의 지각이 개념의 사회적 형성에 참여했으며 개인은 전체주의적 관점을 가지고 태어났다고 언급했습니다. 그는 사회 심리학과 개인 심리학을 연결하기 시작했습니다. Wundt에게 인간 노력의 자발적이고 주관적인 본성은 매우 중요했습니다.

독일로 돌아가서 우리는 그들이 신학과 제도의 공존을 받아들였다는 것을 알 수 있습니다. 그들에게 인간은 동양적 방식으로 사회, 자연, 역사 및 우주에 의해 왜소해졌습니다.
딜리는 인간의 가치를 우선시하며 자연과학과 다른 인문과학의 귀납적, 컴퓨터적 방법론을 이야기했다.

Lotze는 인격을 매우 중요하게 여겼습니다. 그에게는 초월적인 신비보다는 개인의 결정이 중요합니다. 영혼을 과학적으로 만들었습니다. 그는 모든 관계에서 그 남자를 보여주려고 노력했습니다. 삶은 개인적인 성취의 범주였다. Lotze에게 시, 예술 및 종교는 자연의 지평 중 하나를 형성했습니다.
Fichte는 개인의 영혼이 사회적 내용으로 구성되어 있음을 이해하고 주체와 객체가 동일한 동일성에 대해 말했습니다. 그리고 그는 의식의 발달을 주체와 객체 사이의 변증법으로 해석했습니다.

경험을 통해 종교의 가치를 발견하고자 했던 슐라이어마허 역시 정신에 대해 사회적, 주관적으로 말할 수 있었다.

볼드윈은 인간 활동의 순전히 상징적 수준이 동물 활동의 순전히 유기적 수준에서 어떻게 발생하는지 보여주었다. Meinong 및 Husserl과 함께 Baldwin은 인간이 두 가지 유형의 대상, 즉 다른 동물과 같은 대상뿐만 아니라 고유한 대상 기호를 소유한 유일한 동물임을 이해했습니다.
James, Royce, Dewey, Mead, Cooley는 정신이 접촉하게 된 외부 세계를 반영하는 사회적 발전이라는 것을 보여주었습니다. 인간은 사회 덕분에 자신의 내면을 짓고, 그것을 문화의 재료로 채운다고 단언했다.

볼드윈에게 "나"는 존재의 느낌이며, 실제로 행해지는 것보다 내부에서 느껴지는 것, 생각하고 상상하는 것에 더 뿌리를 두고 있습니다. 외부 세계의 지배는 기억, 반성 및 판단을 통해 달성됩니다.

개인과 사회 시스템의 관계와 관련하여 마르크스는 유기체가 스스로를 실현하기 위해 외부의 대상이 필요하다고 주장했습니다. 이들은 소외의 기본 현상학에서 발견된다. 맑스에게 소외는 대상이 지배하는 유기체를 의미한다. 이것은 정신분열병적 소외의 현대적 문제를 표현하는 또 다른 방법일 것이다.

마르크스에 따르면 소외는 인간이 추상적 사고나 상징에 대해 자신을 객관화할 때 존재합니다. 볼드윈은 또한 개인이 복잡한 사물의 세계가 아닌 생각만을 다룬다는 것을 발견했습니다. 오늘날 우리는 정신분열증 환자가 대상-사물이 아니라 대상-기호에 반대하여 발달의 기반을 둔 I-I의 느낌을 개발하기 위해 노력한다는 것을 압니다.

마르크스에게 그의 소외 이론은 공장 노동자의 상황에 적용되어야 했으며, 남자가 적극적으로 통제하고 자신의 제품에 개인적인 감정적 투자를 하는 것이 중요합니다. 일. 생산에서 인간이 생산하는 대상은 그의 것이 아니며 급여를 받기 위해 생산하며 목적이 아니라 수단입니다. 이것은 개인이 창의적으로 참여해야 하는 세계로부터 개인을 소외시킵니다. 개인적인 창조의 세계는 산업 노동자의 세계가 아닙니다. 따라서 노동자는 자신의 생산물을 소외시킴으로써 자신도 세상으로부터 소외시킨다. 노동자가 자신의 계획에서 소외된 제품을 자동으로 생산하기 때문에 힘을 잃으면 동료들과의 교감도 잃게 된다. 자아의 무효화는 피할 수 없다: 개인이 자신의 책임에서 해방되자마자 당신이 만드는 제품, 당신은 또한 제품의 총액에 대한 책임이 없습니다 인간. 그가 자신의 책임 있는 권한에 참여하지 않을 때, 그의 분야에 있는 모든 대상은 그가 도덕적으로 책임지지 않는 소외된 대상이 됩니다. 이것은 정치적 부패에서 ​​범죄에 이르는 부도덕의 현상학입니다.

Simmel은 개인 발달의 현상학에 대한 이해와 산업 사회에 대한 비판을 결합하여, 도시 사회에서 역할의 파편화에 봉사하는 정체성 성향이 있음을 지적 복잡한; 개인이 거의 또는 전혀 통제할 수 없고 참여하지 않는 세계에서 정신 분열증적 혼란으로 이해되는 것을 설명했습니다. 그는 도시의 새로운 거주자가 자신이 통제하거나 정렬하거나 의미 있게 해석할 수 없는 이미지, 대상, 감각 앞에서 얼마나 혼란스러워하는지 보여주었습니다. 그는 개인이 세계의 대상과 적절한 거래를 함으로써 자신을 세계에 통합하고, 따라서 개인의 내부와 외부에 문화의 내용을 축적한다고 경고했습니다. Simmel에 따르면 이 내부 및 외부 세계는 도시 거주자에게서 빠져 있습니다.

푸리에는 독일 관념론자들의 미학적 강조, 벤담의 쾌락주의, 그리고 새로운 사회에 대한 혁명 이후의 사회 비판을 결합했다. 그의 분석은 열정에 대한 연구를 기반으로 했으며 다음과 같을 수 있습니다. Kabbalistic 열정은 비밀, 신비, 확신을 가질 필요성, 풍부한 경험에 친밀하게 참여하는 경우, 카발라 정신은 "인간의 진정한 운명"입니다(Simmel은 또한 비밀의 사회적 역할과 관련하여 썼습니다). 열정 공모, 음모 및 음모가 역할을 합니다(신화, 원시 의식, 종교, 주식 시장의 조작, 전쟁 게임 원자 등). 다음 열정은 "감각과 영혼"에서 파생 된 복합이라고 불리며 근본적으로 미적 만족을 나타냅니다. Dewey의 말에 따르면 그것은 감각적 경험과 문화적 경험을 통합하는 것이었습니다. 푸리에는 마지막 열정을 빠삐용(나비) 또는 대체라고 부르며, 나머지 둘을 연결하고 단조로움을 싫어하며, 12~8시간의 피곤한 하루 일, 인간 직업과 일상의 다양성을 추구합니다(여기서는 미스터리와 비밀을 제공하는 전쟁, 위기, 기타.).

Veblen은 현대인이 과시적 소비의 사소한 것에서 일상의 값싼 미학을 어떻게 취하는지 보여주었습니다. 권력을 얻기 위한 손쉬운 기동(전쟁, 축구, 대안 및 변화 있는).

그렇다면 요점은 인간이 자신의 의미를 창조하는 우편 사회를 만드는 것입니다. 자유롭고 다양하며 사회적 힘이 지배되어 행복과 발전을 달성합니다. 가득한.
맑스는 인간이 어떻게 그의 경제 제도의 자동 기능의 꼭두각시인지를 보여주었다. Veblen, Weber 및 Wright Mills는 맑스의 이데올로기적 틀을 작성하고 최신 상태로 가져왔습니다. Weber와 Veblen은 사회 제도가 어떻게 복잡하고 복잡하게 작동하는지 보여주었습니다. 경제가 어떻게 얽힌 이데올로기와 허구의 패턴으로 가라앉는가 사회적인. Mills의 분석은 인간이 자신의 경제적 삶을 합리적 통제에 맡기지 않을 때 사회가 어떻게 실패하는지를 제기했습니다. 사회는 자체적인 추진력을 바탕으로 계속해서 나아가는 거대한 의미의 드라마로 기능할 수 있다. 복잡한.

이제 미학이 윤리의 역할을 할 수 있는 방법을 살펴보기로 하자.

딜리는 생명과학과 인문과학, 그리고 심리학의 특징적인 범주인 의미의 개념을 최초로 사용한 사람 중 한 사람입니다. 요점은 시적, 예술적, 종교적 의미가 과학의 주요 현실이 될 구조를 찾는 것이었다. 메르츠는 딜타이처럼 자아의 발달과 문화적 세계관의 형성을 연구함으로써 의미의 개념을 가장 잘 다듬은 사람이다.

인간의 의미는 과학이 사용하는 비정상적인 데이터이지만 이러한 의미는 과학적 문제를 무시합니다. 수용 가능하다면, Merz는 예술적 창조와 사상의 독립적인 존재를 심리적으로 이해할 필요가 있다고 제안합니다. 종교적인. 인간이 자신의 존재를 극대화할 수 있는 방법, 더 나은 삶을 위해 의미를 확장하는 방법을 이해하려면 호모 시인의 개념에 의존해야 합니다.

인간의 과학이 인간 내부에서 본 인간의 성격에 관한 과학이라면, 우리는 인간 노력의 총체적 존재론을 이해하려면 인간이 무엇을 하려고 하는지, 그가 세상에서 무엇을 얻고자 하는지, 무엇을 하려고 하는지를 아는 것이 필요합니다. 그를 포기. 이것에 대한 명확한 아이디어가 없다면 어떤 행동 이론도 적절하지 않을 것입니다. 이와 관련하여 보다 정교한 아이디어를 제공하려고 시도한 사상가는 푸리에, 콩트, 볼드윈, 셸러, 듀이, 사르트르, 메를로-퐁티와 같은 이상주의적 미학입니다. 그렇기 때문에 우리는 미학 이론에 대한 특정 접근 방식으로 전환해야 합니다.

프로이트가 "어둡고 무감각하며 사랑이 없는 힘이 인간의 운명을 결정한다"고 말했을 때, 우리는 그의 정신분석은 과학의 도구일 뿐이기 때문에 동성애 시인에 대한 시각은 제한적이었다. 남자들; 생물학적 만족만으로는 충분하지 않으며 확고한 의미도 필요합니다.

푸리에(Fourier)는 프로이트를 예상하면서 인간은 신념을 위해 노력한다고 주장했습니다. 어쨌든 문제는 확신이 모든 사람에게 확신을 주는 이유와 그들이 확신을 원하고 필요로 하는 이유를 보여주는 것이었습니다.

현실을 의미 있게 만들고 생산 에너지를 자극하기 위해 인간은 세상에 자신의 의미를 제공하고 자신의 신념을 부여해야 합니다. 호모 시인에게 이것은 비극적인 부담이자 독특한 창작의 기회이기도 하다. 인간은 자신의 의미, 자신의 세계를 창조하고, 그렇게 하지 못하면 스스로를 고립시키거나 자살함으로써 삶에서 물러난다. 이러한 유형의 부족함은 문화를 잃어버린 부족과 민족에서도 발견되며, 시골에서 도시로 이주하는 농민에게도 마찬가지입니다. 이 모든 것이 정신 분열증과 우울증으로 이어질 수 있습니다. 의미는 인간과 미학의 상위 범주이며 관련된 문제가 주요 주제여야 합니다.

Huizing은 시대를 통해 인간은 자신의 신념과 의미를 만드는 데 집중했다고 말했습니다. 이 저자에게 인간이 창조한 의미의 영역은 허구적이었지만, 인간이 세상에 생명을 불어넣었기 때문에 심각하게 허구적이었습니다. 이것은 놀면서 하는 것이지만, 게임의 개념은 자연스럽게 신성한 것과 혼합된 것입니다(이 점에서 창조라고 말할 수 있습니다. 의미의 문제는 게임의 문제가 아니라 인간에게 세상이 없는 치명적이고 진지한 책략이다. 특성; 놀이는 깊은 확신을 가능하게 함).

Simmel은 인간이 사회 활동을 통해 그리고 사회 활동을 통해 산다는 것을 이해했습니다. 그는 그런 "소셜 게임"은 존재하지 않는다고 경고했습니다. 왜냐하면 그것은 사회 "내에서" 일어나기 때문입니다. 왜냐하면 소셜 게임은 실제로 노는 사회로 구성되어 있기 때문입니다.
Becker는 인간이 일상적인 사회 활동에 대한 확신을 잃으면 기본적이고 기본적인 의미가 사라진다고 말합니다. 여기서 중요한 것은 생명 그 자체입니다.

이제 미학적 문제로서의 확신을 살펴보자.

미적 경험은 유기적이거나 물리적인 몸과 문화적으로 구성된 상징적 자아가 행동에서 조화롭게 결합될 때 발생합니다(Schiller, Baldwin, Dewey). 인간이 세상에서 활동하는 존재로서 문제는 마음을 발견하기 위해 몸을 찾는 데 있지 않고 우주에서 마음과 그 창조물을 확인하는 데 있습니다. 본능이 없는 사람은 삶에 적응하고 그것을 창조함으로써 자신의 세계를 발견하고 호모 시인이 된다.

호모 시인은 의미의 명백한 분리와 취약성의 문제를 해결해야 합니다. 자연이 제공하는 유기체와 물체의 가혹한 배경에 대해 만들어졌습니다. 역겨운. 이것은 문화의 창조물이 최대한의 확신을 제공하기 위해 인간이 놀이터로 사용하는 어려운 사물의 세계에 떼려야 뗄 수 없이 얽혀 있어야 함을 의미합니다. 이것이 작품에 미적 품질을 부여하는 것입니다. 장난기 넘치는 허구와 중립적 교란 자연, 인간이 세계를 소유하고 자신의 것을 주입함으로써 자신의 것으로 만드는 결합 의미.

예술은 미학적으로 탁월한 인간적 양식이며, 개인은 자신의 신념을 찾아야 하는 유일한 동물이며, 미학적 대상은 가능한 가장 설득력이 있습니다.

괴테에게 미학은 인간이 자신과 결합하는 상위 범주입니다. 세계 최고의 신념을 달성하고 비합리적인 욕망과 자연의 무의미함을 파괴합니다. 역겨운.

칸트는 인간이 완전히 이해할 수 없고 그것을 초월하는 우주에 잠겨 있어도 어떻게 화해를 이룰 수 있는지 처음으로 보여주었다. 마르쿠제는 하이데거가 칸트에서 미학적 화해가 차지하는 중요한 위치를 처음으로 주목했다고 주장한다.

Baldwin은 게임과 예술에서 외모가 실제가 된다고 단언합니다. Simmel은 문화 계획에서 최대한의 확신을 이끌어내는 것의 중요성을 깨달았습니다.

인간은 의미를 만들어 내야 하는 유일한 동물이라는 것을 이해함으로써 사랑의 본질을 이해하게 됩니다. 사랑은 생명을 찾아야 하는 동물의 문제이며, 자신의 존재를 인식하기 위해서는 자연과의 대화에 들어가야 한다. Weber에게 에로틱은 세상의 매력이었습니다.

스탕달에 따르면, 사랑, 예술, 좋은 삶은 인간 삶의 세 가지 큰 측면으로, 공통의 원천에서 비롯됩니다. 즉흥성과 자유; 그에게 최악의 악덕은 위선이다.

의미의 성격을 명확히 하기 위해 "전이"라는 범주가 사용됩니다. 이것은 인간이 자신이 아닌 다른 개인에게서 안정적인 의미를 찾는 경향을 나타냅니다. 사람은 다른 사람의 존재가 자신의 중요성을 초월한다고 믿기 때문에 다른 사람을 찾는 것 같습니다. 우리의 모든 의미는 다른 사람들과의 거래에서 비롯됩니다. 우리는 문화의 형태가 우리를 채울 때까지 문자 그대로 비어 있고, 우리가 가득 차면 우리의 내면이 우리에게 속한다고 단언할 수도 없습니다.

하나님을 사랑의 대상으로 삼는 것은 사람으로 하여금 세상과 인간 관계에서 자신을 분리하도록 이끕니다.

이제 인간 과학의 구성에 대한 프로이트의 기여를 살펴보자. 어떤 면에서 프로이트는 계몽주의와 19세기의 가장 중요한 요소를 요약합니다. 이 저자는 사회가 조기 교육을 통해 구성원을 절단하는 방법을 명확히 했습니다. 이 질문은 이미 몇 년 전에 Stendhal이 지적하고 설명했습니다. Cabanis, Tracy 및 Maine de Biran은 성격 형성에 있어 초기 습관의 힘을 강조했으며, 이 질문은 프로이트가 나중에 요약할 것입니다. Scheler는 프로이트가 자아 이론을 발전시키면서 발전시킨 자아와 사회적 유대의 본성에 관한 일반 이론을 찾고 있었습니다. 자아와 사회적 유대의 유전적 발달에 관한 이론이었던 개인의 발달을 성의 이론이라고 불렀다. Scheler와 Dewey는 모두 개인의 문제를 성의 영역으로 축소시킨 프로이트를 비판했습니다.

프로이트의 기여 중 일부는 다음과 같이 구성됩니다. 자아의 본질은 중심 피질 통제입니다. 행동을 통해 쾌락이 어떻게 다른지, 인간의 인식과 결정이 어떻게 이루어지는지 알 수 있습니다. 성격 형성은 오이디푸스의 법칙을 통해 이해됩니다. 조기 훈련은 아동의 관점을 왜곡하여 아동이 성인의 관점을 마주하는 것을 방지합니다. 프로이트는 불안의 발달을 설명하기 위해 불안 이론에 의해 뒷받침되는 동일시 또는 모방의 개념을 사용했습니다. "동일화", "방어 기제" 및 콤플렉스와의 결정적인 대결을 통한 성격 오이디푸스; 프로이트는 초자아의 개념 또는 도덕적 의무감에 기여했습니다. 어린이가 고뇌를 피하고 성인의 검열을 줄이기 위해 따르는 생활 방식입니다. 어른은 아이들의 행동에 영향을 미치고, 아이는 부모의 반영이 되어 그가 죽은 후에도 부모가 원하는 대로 행동합니다. 인간 관계의 붕괴는 각 개인이 독특한 가족 상황에서 고통을 피하기 위해 자신의 방식으로 배운다는 사실에 의해 설명됩니다. 사회 해체의 과정은 맑스가 위대한 사회 제도의 수준에 초점을 맞춘 것과 똑같은 방식으로 소우주에 초점을 맞추고 있습니다. Freud는 사회적 조건화의 가치에 대한 자극적인 비판을 구현하는 이론을 개발했습니다. 오이디푸스 콤플렉스는 실제로 초기 학습 기간을 나타냅니다. 아이가 부모가 낳는 압도를 피하기 위해 고뇌를 피하고 부모를 기쁘게 하는 행동을 배웁니다. 아동은 생존, 안전 및 평정; 신경증은 인간의 경험에 기본적인 이분법이 있음을 의미하며, 조기 훈련과 성인 행동의 요구 사이에는 양립할 수 없습니다. 따라서 신경증은 아동에게 심어주는 초기 자동 세계관의 오이디푸스 콤플렉스와 동의어입니다(본능은 프로이트에게 중요한 것입니다).

Alfred Adler는 본능 이론 접근 방식에 거의 관심을 기울이지 않았습니다. 인간의 동기, 그리고 노이로제를 컨디셔닝 동안 형성되는 생활 방식으로 이야기했습니다. 일찍.
프로이트로 돌아가서 그의 주요 한계 중 하나는 사회적, 역사적 문제가되어야 할 생물학적 문제로 변했다는 것입니다.

야스퍼스는 부분적 접근으로 인간의 전체를 알 수 없다는 경험적, 주관적 분석을 시도했다.

우리는 성격을 세 가지 상호 의존적인 요소로 구성된 집합으로 간주할 수 있습니다. 유기체에 대한 자기 인식, 해당 분야의 대상 및 개인이 부여하는 가치 그 자체; 이러한 가치는 우리가 이 세상의 만족을 얻기 위해 배우는 행동에서 구현하는 규칙의 형태를 취합니다. 자존감의 상대성이 무너지는 순간, 정신분열병이나 우울한 사회로부터의 철수가 일어난다. 초기 컨디셔닝 후에 개인은 다른 사람을 필요로 하지 않고 음식을 먹게 될 수 있습니다. 내면화 된 초기 세계관은 개인이 세상과 완전히 분리 될 수 있습니다. 사회적인. 사람이 물건에 집착하면 매우 제한적일 수 있고 그의 행동은 물신 숭배와 편집증으로 이어집니다. 인간의 행동은 감정, 상징의 집합, 행동 패턴의 영역이라는 3요소로 간주될 수 있습니다.

마르크스, 프로이트, 콩트

마르크스와 프로이트의 접근 방식을 융합해 봅시다.

인간이 자신의 의미를 창조할 때, 그는 세상을 장악합니다. 그가 스타일과 품위를 가지고 여가 활동을 할 때 그는 인간 삶의 "꿈을 실현"합니다. 인간은 춤이나 의식 행렬에서 측정된 신체 움직임으로 공간을 포착하고 인간적으로 의미 있는 일치를 달성합니다. 그는 인간을 위해 그들을 주장합니다. 깃발, 색상, 불꽃이 세계를 침략하고 자연이 제한된 방식으로만 제공하는 것을 제공합니다. 상징적 의미. 신체와 상징이 통합된 삶에 참여함에 따라 일상 경험의 모든 분리되고 단편적인 측면이 미학적 전체로 병합됩니다.

현대 서구 문화는 중세 문화와 달리 중요한 의미를 지닌 집중적인 사회적 창조의 가능성을 상실했다.

중세의 남자는 사회적 양심을 가지고 있었고, 이타적이었고, 다른 남자에 대한 인간의 의무를 강조했으며, 관대하고 형제애의 강한 유대를 확립했습니다. 이 모든 것이 주요 의미 중 일부였습니다. 르네상스와 오늘날의 사람은 개인주의, 즉 모든 가능성의 완전한 파괴를 공언합니다. 이타주의, 사회적인 예술의 파편화는 공공 상품에서 개인의 즐거움이 되었습니다. 사적인; 새롭고 더 광범위하고 통합적인 문화, 이상형, 고유한 시적 표현, 사회적 의미가 있는 문화는 없었습니다.

콩트의 역사심리학은 의미의 사회적 생성과 이에 기반한 사회적 비판과 사회적 처방에 유용할 수 있다. Comte는 풍부하고 다양하며 단일한 미적 의미의 필요성을 인식하고 이를 위해 자신의 시스템에서 예술에 중요한 역할을 부여합니다.

Comte의 경우 특정 문제는 공무에 달려 있었습니다. 그는 인간의 이상, 즉 인간이 더 잘 번영하고 더 많이 기여하는 것처럼 보이는 모델을 스케치했습니다. 사회적 관심은 맹목적인 자기 부정에서가 아니라 사랑과 지식에서 비롯됩니다. 사회적 이익은 사회적 의미의 거대한 기금에 자신의 의미를 통합하여 명확한 기여를 하려고 노력하는 청렴과 자유의 사람을 말하며, 그리고 그것은 자신에 맞게 피상적인 의미를 축적하거나 왜곡할 수 있기 때문에 자신이 자유롭다고 상상하는 오만한 현대인을 가리키는 것이 아닙니다. 변덕.

Comte에 따르면, 역사는 시적인 것이 과학적인 것보다 우선권을 갖는다는 것을 보여줍니다. 단일하고 총체적인 의미는 단편적이고 부분적인 의미보다 우선합니다. 예술은 더 이상 사회 전체를 통합할 수 있는 중요한 아이디어를 반영하지 않습니다. 예술의 개별화는 공적인 의미를 완전히 박탈할 정도로 비개인적인 취향과 결합되었습니다. 콩트(Comte)는 과학적 발견에 의해 인도되는 새로운 합리적 사회를 원했지만 예술이 우선시되고 인류에 대한 존경과 사랑의 설교자가 될 것입니다. 진보에 대한 그의 생각은 총체적인 사회 문제입니다. 그에게 실증주의 과학은 적응의 주요 문제를 기술하는 데 전념하는 실증주의의 한 분야였습니다. 예술은 감정을 되살리고 사회 전체를 이끄는 이상형의 유토피아 옵션을 부과합니다. 예술은 인간을 격려하고 인간의 진보에 봉사하도록 하며, 과학은 진보에 적응하는 데 도움이 될 뿐입니다. 필연성이 의미의 구조라는 인식은 무엇보다도 가장 중요한 것이며, 과학과 예술, 철학과 시의 결합을 통해서만 달성됩니다. 사회적 친화력과 충성도가 중요합니다. 사회의 재생은 예술을 현대 질서에 통합해야만 가능했습니다. 인간 정신의 진화를 살펴보기 위해서는 인간의 인격이 개화한 기록이기 때문에 역사를 연구할 필요가 있다.

의미는 삶에 대한 개념에서부터 일상 생활의 측면(먹기, 마시기, 옷 입기), 심지어 가장 사소한 것까지 다양할 수 있습니다.

오늘날 인간은 미래의 행복이 아니라 현재의 행복을 추구합니다. 인간은 삶 자체를 잊어버렸기 때문에 현재를 낭비한다. 개인은 소비사회의 포로로 산다. 이 모든 것을 통해 현대 소비자는 자유의 환상을 누리며 자신의 것을 만들 가능성을 잃어 버렸습니다. 새로운 사회가 그렇게 할 수 있는 수단을 박탈하면서 의미: 초월적인 사회적 관념, 가족 연합. 비옥한 의식, 전통의식, 역사 속에 자리 잡은 느낌, 심지어 현재에 살고 있는 느낌.

그것은 실제로 푸리에를 업데이트하고 그의 첫 번째 생각을 우리 과학에 대한 비판적 이상으로 변환하기 때문에 Buber의 작업을 검토할 시간입니다. 우리의 이상은 개별 혁신가의 문제와 사회의 문제를 혼합해야 합니다. 그에게 최대의 개인적 지원을 제공하지만 동시에 사회에 최대의 승영을 제공하는 사람 일생. 또는 푸리에의 용어로 말하자면 카발라적 열정이 개인에게 가장 만족스럽고 공동체에 가장 유익한 방식으로 전체 중요성을 부여해야 합니다. Buber는 이상적인 비전이 인간의 기본적인 만남에 기반해야 함을 상기시켜 이 역설을 해결하는 열쇠를 제시했습니다. 남자가 찾고있는 것을 찾고 자신의 존재를 높이고 자신을 지원하기 위해 그의 기본 대화는 동료와 수행됩니다. 우리가 간단히 언급했듯이 Simmel은 인간이 자신의 자신을 발견한다고 주장할 때도 이것을 지적했습니다. 정신과 정신이 엮인 독특한 위치에서 동료들과 마주하는 중요한 의미 문제. 그러나 부버는 관념론적 미학의 근본적인 문제를 그가 그것을 진정한 "대면의 미학", 대인관계 형성의 존재론 사회. 따라서 그는 정렬 이론의 이상형에 중요한 기여를 했습니다.

기본적인 관념론적 존재론을 바탕으로 Buber는 인간이 외부 세계와 창의적으로 관계를 맺어야만 그 자신이 될 수 있음을 이해했습니다. 중요한 것은 거래가 없이는 지식도 없고, 능력도 시험될 수 없고, 고양될 수 없다는 것입니다. 그러나 외부 세계가 인간에게 제공하는 모든 것 중에서 인간은 동료 인간과의 대결에서 인간 존재의 가장 큰 발전을 찾을 수 있습니다. 그 이유는 놀라울 정도로 간단합니다. 인간은 자연에서 자아를 가진 유일한 동물이며 자아는 다른 사람의 자아와 거래를 통해서만 발전할 수 있습니다. 인간은 네 가지 관계의 분야, 모든 자연의 단일 분야에 존재합니다. 그는 세계 및 사물과 관련이 있습니다. 다른 남성과 관련이 있습니다. 그것은 존재의 신비, 그리고 당신의 자아와 관련이 있습니다. 부버는 인간은 자기 자신을 알고, 자신의 심오한 힘을 깨닫고, 자신의 존재를 높일 수 있다고 결론지었습니다. 그의 심오한 능력을 연결하고 그의 존재를 높이며 그의 존재를 다른 사람의 존재와 연관시킬 뿐입니다(Buber, 1974). 즉 인간은 본능이 없는 동물이기 때문에 현실의 단편을 가장 설득력 있는 방법으로 회복해야 한다는 것이 우리의 고찰이라고 할 수 있다. 부버는 인간에게 있어 신념의 문제는 존재의 신비와 활력에 접근하려는 노력에 있음을 보여주었다. 이런 식으로만 그가 발견한 세계는 확실히 실제처럼 보입니다. 왜냐하면 그는 자연적 본능의 결여로 인해 이 중요한 현실로부터 고립되었기 때문입니다. 더욱이 인간은 자아를 가진 유일한 동물이기 때문에 우리가 이미 관찰한 바와 같이 더 "내향적"이며 직접적인 자연스러운 대화가 없습니다. 인간은 "반사"하는 유일한 동물입니다. 부버는 우리가 유일한 수단이 이러한 내향성을 이용하고 자신을 사용하여 그것을 다른 사람들의 것과 관련시키는 것임을 깨닫게 돕습니다. 잠재적인 빈곤 대신에 무한한 성격의 부를 찾는 것이 가능합니다.

따라서 인간은 근본적인 실재, 또는 Buber가 "절대적 의미" 또는 "절대적"이라고 부른 것을 인식할 수 있습니다. 그의 말은 이렇다. 인간은 자신의 삶의 깊숙한 곳을 꿰뚫을 때 자기 안에 전체인 존재를 발견할 수 없으며, 그렇게 접근함으로써 순수한. 인간은 자기 자신과의 관계로 온전해질 수 없고 오직 다른 자아와의 관계 속에서만 온전해질 수 있다. 이것은 그가 있는 만큼 제한되고 조건화될 수 있습니다. 그러나 함께 있으면 무제한적이고 무조건적인 것으로 인식됩니다”(Buber, 1974).

따라서 Buber는 우리가 이상주의적 미학과 자아의 심리학을 융합할 수 있도록 합니다. 다른 사람의 자아: 성격은 성격을 낳고, 다른 사람의 세계에서 더 많이 얽힌 영성을 창조합니다. 유기체. 인간은 인간의 의미가 세상에서 진정으로 가치 있고 문화적으로 정교한 삶의 계획이 초월적인 의미를 가지고 있음을 확신해야 합니다. 그리고 이것을 볼 수 있는 유일한 장소는 당신 자신과 같은 유형의 또 다른 유기적 존재, 즉 말 그대로 공유된 인간 노력에 흠뻑 빠져 있는 사람입니다. Buber는 이러한 필요를 설명하기 위해 적절한 표현 "실제를 상상하라"를 사용하고 다음과 같이 말합니다. 지금 이 순간 다른 사람이 무엇을 원하는지, 느끼고, 지각하고, 생각하는지를 별개의 내용이 아니라 그 자신의 현실, 즉 그 중요한 과정에서 상상해보십시오. 남자들... 인간은 인간으로서의 확인이 필요하기 때문에 확인이 필요합니다(Buber, 1974).

Buber가 주장하듯이 인간에 대한 궁극적인 의미는 대인 관계 영역, 즉 "나와 당신"의 영역에서 발견됩니다. 이런 식으로 인간은 자신의 의미가 약하다는 한계와 고립감을 극복합니다.
가능한 한 짧은 표현으로 이것은 인간의 의미와 생성의 대인 관계에 대한 Buber의 기본 견해입니다. 인간은 자신의 내면의 힘을 발견하고 검증하고 발전시키기 위해 다른 사람이 필요합니다. 그리고 자연에 절대적 가치, 절대적 의미가 있음을 확신하려면 다른 개인을 보고 인식해야 합니다. 인간이 자연에서 가장 높은 유기체와 관계를 맺는 것은 생명과 자신의 삶과 주변 세계에 대한 더 큰 인식을 달성하는 데 매우 적합합니다. 인간관계의 이 공동체는 윤리적인 사람을 찾기에 가장 자연스럽고 가장 좋은 곳입니다.

정확히는 인간 과학 운동의 초기에 포이어바흐와 같은 사상가들은 진정으로 윤리적인 이상을 설계하기 위한 중립적인 대인 관계 기반을 발견했습니다. 이러한 이유로 그들은 인간에 기초한 이상주의적이고 윤리적 행동을 촉진하는 사회 속의 인간 과학을 열망할 수 있었습니다. 이것은 자아 심리학과 이상주의적 미학이 결합된 위대한 업적입니다. 이를 통해 우리는 함께 일하고 서로 반대하지 않는 자유인의 대인 관계 커뮤니티에서 완전한 윤리적 발전을 열망할 수 있습니다. 인간 과학이 시작될 때 최고의 이상주의와 인간 중심의 실용주의를 결합한 과학적 틀을 제공하는 것이 가능했습니다. 이것이 바로 Buber가 요구한 것입니다. 현대, 우리가 19세기에 스케치한 이후 광범위하게 정당화하고자 했던 융합 XIX.

Buber는 이상주의적 미학과 자아 심리학의 결합에 자연주의적 세련미를 더함으로써 이 전통을 최신 상태로 유지했습니다. 또한 나는 이 전통의 정치적 의미에 대해 매우 분명하게 말할 수 있습니다. 그가 말했듯이: 현실이 본질적으로 대인 관계라는 것을 발견하면 편협한 개인주의와 제한된 집단주의를 극복하는 인간 과학을 만들 수 있습니다. 19세기 이래로 이 두 극단은 객관적 행동의 일반 이론을 방해했지만 인간을 중심으로 했습니다. 윤리적으로 중립적인 주제와 인간 과학을 위한 틀이 필요했습니다. 모든 사회는 초월적 이상을 달성하기 위해 노력하지만 개인에 뿌리를 둔 이상을 달성하기 위해 노력합니다. 이것은 Buber의 말입니다. 그리고 거기에서 한편으로 그 사람의 지식을 변화시키는 진전이 이루어질 수 있습니다. 다른 한편으로는 커뮤니티의 지식을 변화시킵니다. 이 과학의 중심 주제는 개인도 공동체도 아니라 인간과 인간의 관계입니다. 이 인간의 본질, 특히 그의 본질은 중요한 관계에서만 직접 알 수 있습니다”(Buber, 1974).

우리는 반복합니다. 사상의 역사의 관점에서, 부버가 포이에르바흐와 푸리에의 흐름을 계속 이어갔다는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 그러나 그는 이 과업에서 혼자가 아니었습니다. Max Scheler는 Buber처럼 인간의 과학은 생명을 증진하는 과학이어야 한다고 경고한 또 다른 지극히 시적이고 비판적인 사상가였습니다. 그리고 이를 달성하기 위해 그는 존재에 대한 가장 깊은 존경심과 두려움을 다시 확립해야 합니다. Scheler는 또한 과학과 생명의 문제에 대한 19세기의 폭넓은 관점을 유지하고 주류 패션에 복종하기를 거부했습니다. Scheler는 인간이 무엇보다도 통합의 느낌과 우주에 대한 참여가 필요하다고 주장했는데, 그것이 바로 그가 상실한 것이었습니다. 인간의 공감에 대한 연구에서 Scheler는 이러한 상실의 영향을 확인할 수 있었습니다. 생존을 위해 모든 더 높은 형태의 공감과 감정적 삶에 의존하는 것”(Scheler, Buber 인용, 1974).

Buber와 마찬가지로 Scheler는 궁극적인 활력과 생명의 신비가 인간의 접촉을 통해 전달된다는 점에 주목했습니다. 우주와 동일시하는 능력의 배양은 인간들 사이에서 발생하고 확립되는 생명의 전체 흐름에 잠기는 느낌이다. 개인 생활 센터로서의 상호 위치와 관련하여 [그의 기울임꼴]. 그것은 능력의 진정한 실현보다 더 많거나 적은 규칙 (우리가 더 잘 이해하지 못하는) 인 것 같습니다. 우주적 동일시, 그러나 간접적으로 매개되어 인간과 인간 사이의 통일감에서... " (같은.)

Scheler의 결정적인 진술은 Buber도 할 수 있었습니다. 더 가깝고 친밀감이 더 큰 우주의 생명으로 동일시 자신과 함께: 다른 남자에서”.

사람들의 행동을 알기 위해서는 다음과 같은 의미에서 그들을 이해하는 것이 필수적입니다. 우리는 그의 삶과 행동에서 그 사람의 중요한 측면이 무엇인지 엿볼 수 있습니다. 일일. 이해한다는 것은 정신적으로 연결된 개인의 가치 체계를 관통하는 것을 의미합니다.

두 번째 측면은 책임입니다. 인간은 항상 책임감 있고 자유롭게 행동합니다. 그렇게 하지 않으면 행동이 무책임해질 수 있습니다. Polanyi는 "인간에 대한 연구는 책임 있는 결정을 내리는 행위에서 인간에 대한 인식으로 시작되어야 한다"고 말합니다(Polanyi, 1966: 55).

결정을 내리는 것은 의도의 감각으로 이루어집니다. 의도를 통해 개인이 실제로 찾고 있는 것이 무엇인지 확인할 수 있습니다. 동시에 의도를 갖는다는 것은 그것들을 인식하고 있다는 것을 의미합니다. 목적은 삶과 행동 사이의 통합을 추구하는 것입니다. 사람.

우리가 말하는 방법의 본질적인 측면은 이해입니다. 이와 관련하여 딜리는 “심리학에 의한 일반적인 인간 본성의 재구성이 무엇인가를 원한다면 생명의 지능을 위해 건강하고, 살아 있고, 결실을 맺기 위해서는 원래의 이해 방법을 기반으로 해야 합니다.”(Dilthey, 1951: 222).

딜리에게 자연과학은 알려지고 설명될 수 있지만 인문과학은 이해되고 해석되어야 합니다. 이러한 이해는 우리가 그 사람의 의미와 의도를 포착할 수 있도록 하는 프로세스를 확립하려고 합니다. 관련된 것은 "당신 안에서 자아의 발견"이 이것을 하기 위해서는 경험적 참여가 필요하며, 이것이 없이는 이것을 확립하는 것이 불가능합니다. 관계.

Martin Buber는 자신의 입장에서 다음과 같이 생각합니다. “개인적인 인간은 도덕적 존재로서든 사고하는 존재로서든 인간의 본질을 그 자신 안에 포함하지 않습니다. 인간의 본질은 '나와 너'의 차이의 현실에 기반을 둔 공동체, 인간과 인간의 결합 안에서만 발견됩니다.”(Schilpp, 1967: 42).

심리학의 인본주의적 방법은 대화에 기반한 철학적 토대가 필요합니다. 이와 관련하여 Buber가 우리에게 말한 것을 보십시오. “인간 존재의 근본적인 사실은 남자와 남자. 인간 세계를 독특하게 만드는 것은 무엇보다 자연의 다른 어떤 구석에서도 볼 수 없는 존재와 존재 사이에 어떤 일이 일어난다는 것입니다. 언어는 기호와 매체에 지나지 않습니다. 모든 영적인 일은 그것으로 인해 발생했습니다... 나는 이 구를 "사이" 구라고 부른다... 구성 프로토카테고리 인간 현실의... 본질적인 것은 참여자 모두에게 발생하지 않으며, 다른 모든 참여자를 포함하는 중립적인 세계에서도 발생하지 않습니다. 그러나 가장 정확한 의미에서는 둘만이 가질 수 있는 차원에서 말하는 것처럼 둘 '사이에' 입장...; 이 현실은 우리가 한편으로는 사람에 대한 새로운 이해를 향해 나아가고 다른 한편으로는 공동체에 대한 새로운 이해를 향해 나아갈 수 있는 출발점을 제공합니다. 그 중심 대상은 개인도 공동체도 아닌 인간과 인간이다. 살아있는 관계에서만 우리는 인간 고유의 본질을 즉시 인식 할 수 있습니다... 우리가 고려한다면 사람과 사람, 우리는 항상 인간을 구성하는 역동적인 이중성을 보게 될 것입니다. 수신; 여기에는 공격적인 힘이 있고 저기에는 방어적인 힘이 있습니다. 여기에서는 조사하는 캐릭터가 있고 거기에서는 정보를 제공하는 캐릭터가 있고, 항상 둘이 함께, 상호 기여로 완성되어 우리 자신을 함께 인간에게 바친다”(Buber, 1974: 146-150).
Buber의 접근은 "만남의 심리학"이라고 불리는 것을 목표로 합니다. 너와 나의 관계. 이 아이디어는 다음과 같은 링크 또는 관계를 제공합니다. 사람 대 사람, 주제에 따라, 즉 비율 상호 상태 의미하는 모임. (Martínez, 2004b).

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