Personības teorijas psiholoģijā: Ērihs Fromms

Pārtraucot klišeju, ka psihoanalīzei ir deterministiska sastāvdaļa, mēs atrodam a sērija postulātu, kas aizstāv mūsu spēju būt brīviem un izvēlas ceļu, pa kuru vēlamies iet mūžs.

Šajā PsicologíaOnline rakstā mēs iepazīstinām ar pazīstamu psihoanalītiķi, sociologu un humānisma filozofu, kurš atstāja spēcīgu zīmi Personības teorijas psiholoģijā: Ērihs Fromms.

Indekss

1. Biogrāfija
2. Teorija
3. Bēgšanas ceļi no realitātes
4. Ģimenes
5. Sociālais bezsamaņā
6. Ļaunums
7. Diskusija
8. Lasījumi

Ērihs Fromms dzimis Frankfurtē, Vācijā 1900. gadā. Viņa tēvs bija uzņēmējs un, pēc Ēriha vārdiem, diezgan dusmīgs un ar diezgan daudzām garastāvokļa maiņām. Viņas māte bija neapmierināta. Citiem vārdiem sakot, tāpat kā ar daudziem autoriem, kurus mēs esam apskatījuši šajā grāmatā, viņa bērnība nebija pārāk laimīga.

Tāpat kā Jungs, arī Ērihs nāca no ļoti reliģiskas ģimenes, šajā gadījumā pareizticīgo ebreju. Vēlāk viņš sevi nosauca par "ateistu mistiķi".

Savā autobiogrāfijā

Viņai būtu apmēram 25 gadi; Viņa bija skaista, pievilcīga un arī gleznotāja; pirmais gleznotājs, kuru es zināju. Es atceros, ka dzirdēju, ka viņa bija saderinājusies, bet pēc kāda laika bija sadragājusi saderināšanos; Es atceros, ka viņš gandrīz vienmēr bija sava atraitņa tēva sabiedrībā. Es viņu atceros kā nenovīdīgu, vecu un nepievilcīgu cilvēku; kaut kas līdzīgs (varbūt tāpēc, ka mans spriedums kaut kā balstījās uz greizsirdību). Tad kādu dienu es dzirdēju milzīgas ziņas: viņas tēvs bija miris, un tūlīt pēc tam viņa bija izdarīja pašnāvību, atstājot testamentu, kas noteica, ka viņas vēlme jāapglabā blakus tēvam (lpp. 4 angļu valodā).

Kā jūs varat iedomāties, šīs ziņas pārsteidza jauno Ērihu, kuram tajā laikā bija 12 gadu, un pamudināja viņu uzdot šo jautājumu, ko daudzi no mums sev uzdos: "kāpēc?" Vēlāk dažas atbildes (daļēji, kā pats atzina) viņš atradis Freidā.

Otrais pasākums bija vēl spēcīgāks: pirmais pasaules karš. Būdams 14 gadu vecumā, viņš varēja saprast, cik tālu var iet nacionālisms. Ap viņu atkārtojās vēstījumi: "Mēs (vācieši, pareizāk sakot, kristīgie vācieši) esam lieliski; Viņi (briti un sabiedrotie) ir lēti algotņi. " Naids, "kara histērija" viņu nobiedēja, kā tam vajadzēja būt.

Tāpēc tas atkal tika atrasts vēloties saprast kaut ko neracionālu (masu iracionalitāte) un atrada dažas atbildes, šoreiz Kārļa Marksa rakstos.

Lai beigtu Fromma stāstu, viņš 1922. gadā ieguva doktora grādu Heidelbergā un sāka savu psihoterapeita karjeru. Viņš pārcēlās uz ASV 1934. gadā (pietiekami populārs laiks, lai pamestu Vāciju!), Apmeties Ņujorkā, kur viņš satiktu daudzus citus lielos bēgļu domātājus, kas tur apvienojās, ieskaitot Karenu Horniju, ar kuru viņam bija Romantika.

Tuvojoties karjeras beigām, viņš pārcēlās uz Mehiko mācīt. Viņš jau bija veicis ievērojamus pētījumus par attiecībām starp ekonomisko klasi un tur esošajiem personības tipiem. Viņš nomira Šveicē 1980. gadā.

Kā ieteikts viņa biogrāfijā, Fromma teorija tā drīzāk ir Freida un Marksa kombinācija. Protams, Freids uzsvēra bezsamaņā esošos, bioloģiskos virzienus, represijas utt. Citiem vārdiem sakot, Freids postulēja, ka mūsu raksturu nosaka bioloģija. No otras puses, Markss uzskatīja cilvēkus par tādiem, kurus noteica viņu sabiedrība un jo īpaši ekonomiskā sistēma.

Froms šīm divām deterministiskajām sistēmām pievienoja kaut ko diezgan svešu: ideju par Brīvība. Viņš mudināja cilvēkus pārspēt determinismi, ko viņiem piedēvēja Freids un Markss. Faktiski Fromms padara brīvību par cilvēka dabas centrālo iezīmi.

Kā saka autore, ir piemēri, kad determinisms darbojas tikai un vienīgi. Labs piemērs būtu gandrīz tīrais dzīvnieku bioloģijas determinisms, kā saka Freids, vismaz tās vienkāršās sugas. Dzīvniekus neaizņem viņu brīvība; jūsu instinkti pārņem visu. Piemēram, zemes cūkai nav vajadzīgs kurss, lai izlemtu, kādi viņi būs, kad būs vecāki; Viņi būs murkšķi!

Labs sociālekonomiskā determinisma piemērs (kā to uzskata Markss) ir tradicionālā viduslaiku sabiedrība. Līdzīgi kā murkšķiem, maziem cilvēkiem šajā posmā bija nepieciešama profesionāla konsultācija: viņiem bija liktenis; ka Lielā būtnes ķēde, lai pateiktu, kas jums jādara. Būtībā, ja jūsu tēvs būtu zemnieks, jūs būtu zemnieks. Ja tavs tēvs būtu karalis, arī tu par tādu kļūtu. Un, ja jūs būtu sieviete, labi, sievietēm bija tikai viena loma.

Šodien mēs skatāmies uz dzīvi no viduslaikiem vai arī redzam dzīvi kā dzīvnieku, un mēs vienkārši baidāmies. Bet patiesība ir tāda, ka brīvības trūkums, ko pārstāv sociālais vai bioloģiskais determinisms, ir viegls: jūsu dzīvei ir struktūra, jēga; nav šaubu, nav pamata meklēt dvēseli; mēs vienkārši pielāgojamies un nekad nav identitātes krīzes.

Vēsturiski runājot, šī vienkāršā, bet smagā dzīve sāka veidoties renesanses laikā, kur cilvēki sāka domāt cilvēce kā Visuma centrs, Dieva vietā. Citiem vārdiem sakot, mēs ne tikai dodamies uz baznīcu (vai kādu citu tradicionālu iestādi), lai atrastu ceļu, pa kuru ejam. Tad nāca reformācija, kas ieviesa domu, ka katrs no mums ir individuāli atbildīgs par savas dvēseles pestīšanu. Un tad nāca tādas demokrātiskas revolūcijas kā Amerikas un Francijas revolūcijas. Pašlaik šķiet, ka mums vajadzētu valdīt pašiem. Vēlāk nāca rūpnieciskā revolūcija, un tā vietā, lai labību kultu vai darītu ar rokām, mums bija jāpārdod savs darbs apmaiņā pret naudu. Pēkšņi mēs kļūstam par darbiniekiem un patērētājiem. Tad nāca sociālistiskās revolūcijas, piemēram, krievu un ķīniešu, kas ieviesa līdzdalības ekonomikas ideju. Papildus tam, ka esat atbildīgs par uzturēšanu, jums bija jāuztraucas arī par darbiniekiem.

Tādējādi pēc gandrīz 500 gadiem ideja individuāls, ar individuālas domas, jūtas, sirdsapziņa, brīvība un atbildība, tā tika izveidota. Bet līdz ar individualitāti nāca izolācija, atsvešinātība un neizpratne. Brīvība ir grūti sasniedzama lieta, un, kad tā mums ir, mēs tiecamies no tās bēgt.

Fromms apraksta trīs veidus, caur kuriem mēs izglābāmies no brīvības:

Autoritārisms. Mēs meklējam izvairīties no brīvības, saplūstot ar citiem, kļūstot par daļu no autoritāras sistēmas kā viduslaiku sabiedrība. Ir divi veidi, kā pieiet šai pozai: viens ir pakļauties citu spēkam, kļūstot pasīvs un pašapmierināts. Otrs ir pašam kļūt par autoritāru. Katrā ziņā mēs izvairāmies no atsevišķas identitātes.

Fromms atsaucas uz autoritārisma ekstrēmāko versiju kā mazohisms Jā sadisms un viņš norāda, ka abi jūtas spiesti uzņemties šo lomu individuāli, tāpēc, lai arī sadists ar visu savu šķietamo varu pār mazohistu tomēr nevar brīvi izvēlēties savu rīcību. Bet jebkur ir mazāk ekstremālas autoritārisma pozīcijas. Piemēram, daudzās klasēs starp studentiem un skolotājiem ir noslēgts netiešs līgums: studenti pieprasa struktūru, un skolotājs turas pie piezīmēm. Tas šķiet nekaitīgi un pat dabiski, taču šādā veidā studenti izvairās no jebkādas atbildības uzņemšanās mācībās, un skolotājs var izvairīties pievērsties patiesi aktuālajiem jautājumiem laukos.

Iznīcinošais. Autoritārieši savā ziņā dzīvo sāpīgi, sevi izskaužot: ja manis nav, kā man kaut kas var kaitēt? Bet citi reaģē uz sāpēm, vēršot tās pret pasauli: ja es iznīcinu pasauli, kā tas var mani sāpināt? Tieši šī izkļūšana no brīvības izskaidro dzīves bezrūpīgo sapūtību (nežēlība, vandālisms, pazemošana, noziedzība, terorisms ...).

Fromms piebilst, ka, ja cilvēka tieksme pēc iznīcināšanas tiek bloķēta, tad viņš to var novirzīt sevī. Acīmredzamākā pašiznīcināšanās forma, protams, ir pašnāvība. Bet šeit mēs varam iekļaut arī daudzas slimības, piemēram, atkarību no vielām, alkoholismu vai pat tieksmi uz pasīvu izklaidi. Viņš piešķir Freida nāves dziņai līkumu: pašiznīcināšanās ir neapmierināta destruktivitāte, nevis otrādi.

Automātiska atbilstība. Autoritaristi izvairās no savas vajāšanas, izmantojot autoritāru hierarhiju. Bet mūsu sabiedrība uzsver vienlīdzību. Hierarhijas, kurās slēpties, ir mazāk, nekā šķiet (lai gan daudzi cilvēki tās uztur, bet citi ne). Kad mums jāatkāpjas, mēs patveramies savā masu kultūrā. Kad es no rīta saģērbos, ir jāpieņem tik daudz lēmumu! Bet man vienkārši jāredz, ko tu valkā, un mana neapmierinātība pazūd. Vai arī es varu skatīties televizoru, kas, tāpat kā horoskops, man ātri un efektīvi pateiks, kas man jādara. Ja es sevi uztveru kā…, ja es runāju kā…, ja domāju kā…, ja jūtos kā kāds cits manā sabiedrībā, tad es palikšu nepamanīts; Es pazudīšu cilvēku vidū, un man nebūs vajadzības apsvērt savu brīvību vai uzņemties nekādu atbildību. Tas ir autoritārisma horizontālais līdzinieks.

Persona, kas izmanto automātisko atbilstību, ir kā sociālais hameleons: viņš iegūst savas vides krāsu. Tā kā jūs izskatāties kā pārējie pārējie, jums vairs nav jājūtas vienam. Protams, viņš nebūs viens, bet arī viņš pats nav. Konformistu automāts piedzīvo dalījumu starp viņa patiesajām jūtām un maskētajām masām, kuras viņš pasniedz pasaulei, kas ir ļoti līdzīgs Horney teorētiskajai līnijai.

Patiesībā, tā kā cilvēces "patiesā daba" ir brīvība, jebkurš no šiem aizbēgšanas gadījumiem mūs atsvešina no sevis. Kā saka Fromms:

Cilvēks piedzimst kā dabas dīvainība; būt tās daļai un tajā pašā laikā to pārkāpt. Viņam jāatrod rīcības un lēmumu pieņemšanas principi, lai aizstātu instinktīvos principus. Jums jābūt orientācijas ietvaram, kas ļauj organizēt konsekventu pasaules sastāvu kā konsekventu darbību nosacījumu. Viņam ir jācīnās ne tikai ar nāves, bada un ievainojumu briesmām, bet arī ar citām īpaši bīstamām briesmām: trakot. Citiem vārdiem sakot, jums ir jāaizsargā sevi ne tikai no draudiem zaudēt dzīvību, bet arī no prāta zaudēšanas. (Fromms, 1968, lpp. 61, oriģinālā angļu valodā. N.T.).

Es šeit piebildīšu, ka brīvība patiešām ir sarežģīta ideja un ka Fromms šeit runā par "patiesa" personiskā brīvība, nevis tikai politiskā brīvība (parasti sauc par liberālismu): Lielākā daļa no mums, neatkarīgi no tā, vai esam brīvi, vai nē, mēdz lolot politiskās brīvības ideju, jo tiek pieņemts, ka mēs varam darīt visu, ko vēlamies. Labs piemērs būtu seksuāls sadisms (vai mazohisms), kuram ir psiholoģiska sakne, kas nosaka uzvedību.

Šī persona personīgā nozīmē nav brīva, taču viņš novērtēs politiski brīvu sabiedrību, kas saka, ka tas, ko pieaugušie dara savā starpā, nav viņu darīšana. Cits piemērs mūsdienās satrauc daudzus no mums: mēs, iespējams, cīnāmies par savējiem brīvība (politiskā nozīmē), un pat tad, kad mēs to darām, mēs mēdzam būt konformisti un drīzāk bezatbildīgi. Mums ir balsojums, bet mums neizdevās to piemērot!. Fromms daudz tiecas uz politisko brīvību; taču ir ļoti uzstājīgi, ka mēs izmantojam šo brīvību un īstenojam tai piemītošo atbildību.

Izvēloties to, kā mēs aizbēgam no brīvības, ir daudz sakara ar ģimenes tipu, kurā mēs uzaugam. Fromms apraksta divu veidu neproduktīvas ģimenes.

Simbiotiskās ģimenes. Simbioze ir cieša saikne starp diviem organismiem, kuri nevar dzīvot viens bez otra. Simbiotiskā ģimenē dažus ģimenes locekļus "absorbē" citi, tāpēc viņi paši nevar pilnībā attīstīt savu personību. Acīmredzamākais piemērs ir gadījums, kad vecāki "absorbē" bērnu tā, ka bērna personība vienkārši atspoguļo vecāku vēlmes. Daudzās tradicionālajās sabiedrībās tas notiek ar daudziem zēniem, īpaši meitenēm.

Otrs piemērs ir gadījums, kad bērns "absorbē" savus vecākus. Šajā gadījumā bērns dominē vai manipulē ar vecāku, kurš būtībā pastāv, lai kalpotu bērnam. Ja tas jums šķiet dīvaini, ļaujiet man jums apliecināt, ka tas ir diezgan izplatīts, it īpaši tradicionālajās sabiedrībās un it īpaši attiecībās starp dēlu un viņa māti. Šajā konkrētajā kultūras kontekstā tas ir pat nepieciešams: kā gan citādi bērns apgūst autoritātes mākslu, kas viņam būs nepieciešama, lai izdzīvotu kā pieaugušais?

Patiesībā praktiski visi tradicionālajā sabiedrībā mācās būt dominējošiem abiem kā padevīgs, jo gandrīz ikvienam ir kāds virs vai zem viņa hierarhijā Sociālais. Acīmredzot šādā sabiedrībā ir strukturēta autoritārā bēgšana no brīvības. Bet ņemiet vērā, ka tas, cik tas var aizskart mūsu mūsdienu vienlīdzības standartus, ir tas, kā mēs, cilvēki, esam dzīvojuši simtiem gadu. Tā ir diezgan stabila sociālā sistēma, kas ļauj mums ļoti daudz mīlestības un draudzības, un to atbalsta miljardiem cilvēku.

Atsvešinātas ģimenes. Patiesībā tā galvenā iezīme ir ledainā vienaldzība un pat ledainais naids. Kaut arī pazīstamais "atkāpšanās" stils vienmēr ir bijis ar mums, pēdējos simtos gados tas dominē tikai dažās sabiedrībās; tas ir, tā kā buržuāzija (tirgotāju klase) ieradās uz skatuves ar spēku.

"Aukstā" versija ir vecāka no abām, kas raksturīga Ziemeļeiropai un Āzijas daļām, un visur tirgotāji tiek uzskatīti par drausmīgu klasi. Vecāki ir ļoti prasīgi pret saviem bērniem, no kuriem tiek sagaidīts augstākais dzīves līmenis. Sodi nav jautājums par to, ka vakariņu laikā strīda vidū jāsit pa galvu; tas ir vairāk formāls process; pilnīgs rituāls, kas, iespējams, ietver diskusijas pārtraukšanu un tikšanos mežā, lai apspriestu šo jautājumu. Sods ir radikāls un auksts, "jūsu pašu labā". Alternatīvi kultūra var izmantot vainu un pieķeršanos kā sodu. Jebkurā gadījumā bērni šajās kultūrās pievēršas sasniegumiem neatkarīgi no viņu priekšstata par panākumiem.

Puritāniskais ģimenes stils aizstāv destruktīvo brīvības lidojumu, kas tiek internalizēts, ja vien daži apstākļi (piemēram, karš) to neatļauj. Es šeit piebildīšu, ka šāda veida ģimene veicina ātrāku perfekcionisma formu (dzīvo saskaņā ar noteikumiem), kas ir arī veids, kā izvairīties no brīvības, kuru Fromms nepiemin. Kad likumi ir svarīgāki par cilvēkiem, destruktivitāte ir neizbēgama.

Otrs atsvešinātās ģimenes veids ir mūsdienu ģimene, un to var atrast lielākajā daļā visattīstītāko vietu pasaulē, īpaši Amerikas Savienotajās Valstīs. Vecāku attieksmes izmaiņas ir izraisījušas daudzu cilvēku nodrebēšanu par fizisko sodu un vainas apziņu bērnu audzināšanā. Jaunā ideja ir audzināt savus bērnus kā līdzvērtīgus. Tēvam ir jābūt sava dēla labākajam "draugam"; mātei vajadzētu būt viņas meitas labākajai pavadonei. Bet, kontrolējot savas emocijas, vecāki kļūst diezgan vienaldzīgi. Viņi faktiski vairs nav īsti vecāki, viņi dzīvo kopā tikai ar saviem bērniem. Bērni, tagad bez īsta pieaugušo gida, vēršas pie saviem kolēģiem un “vidusmēra”, meklējot savas vērtības. Tāpēc šī ir virspusēja un televīzijas saime!

Bēgšana no brīvības šeit ir īpaši acīmredzama: tā ir automātiska atbilstība. Lai gan pasaulē šī ģimene joprojām ir mazākumā (protams, izņemot televīziju), tā ir viena no Fromma galvenajām rūpēm. Šķiet, ka tas ir nākotnes priekšvēstnesis.

Kas ir laba, veselīga un produktīva ģimene? Froms norāda, ka šī būtu ģimene, kurā vecāki uzņemas atbildību par to, ka viņi mīlestības gaisotnē māca saviem bērniem domāt. Augšana šāda veida ģimenē ļauj bērniem iemācīties apzināt un novērtēt savu brīvību un uzņemties atbildību par sevi un galu galā par sabiedrību kopumā.

Bet mūsu ģimenes lielākoties ir tikai mūsu sabiedrības un kultūras atspoguļojums. Fromms to uzsver mēs iesūcam savu sabiedrību ar mātes pienu. Tas ir tik tuvu mums, ka mēs bieži aizmirstam, ka mūsu sabiedrība ir tikai viens no daudzajiem dzīves problēmu risināšanas ceļiem. Daudzas reizes mēs uzskatām, ka tas, kā mēs darām lietas, ir vienīgais veids; dabiskā veidā. Mēs ar to esam tik labi samierinājušies, ka tas ir kļuvis bezsamaņā (precīzāk - sociālais bezsamaņā? saukts arī par kolektīvo bezsamaņu, lai gan šo izteicienu piedēvē citam autoram. N.T.). Šī iemesla dēļ mēs daudzos gadījumos uzskatām, ka mēs rīkojamies, balstoties uz pašu vērtējumu, bet mēs vienkārši izpildām pavēles, pie kurām esam tik ļoti pieraduši, ka nepamanām tos kā tādi.

Fromms tam tic mūsu sociālo bezsamaņu vislabāk izprot, pārbaudot mūsu ekonomiskās sistēmas. Faktiski viņš definē un pat nosauc piecus personības tipus, kurus viņš ekonomiskā ziņā sauc par orientācijām. Ja vēlaties, varat izmantot personības testu, kas izgatavots no īpašības vārdiem, kurus Fromms izmanto, lai aprakstītu savas orientācijas.

Uztverošā orientācija. Tie ir cilvēki, kuri cer iegūt vajadzīgo; ja viņi to nesaņem uzreiz, viņi gaida. Viņi tic, ka visas labās lietas un nosacījumi rodas ārpus viņu pašu. Šis tips ir biežāk sastopams zemnieku populācijās un arī kultūrās, kurās ir bagātīgi dabas resursi, tāpēc tā nav nepieciešams pārāk smagi strādāt, lai sasniegtu sevis uzturēšanu (kaut arī daba var pēkšņi ierobežot jūsu avoti!). To ir viegli atrast arī viszemākajā sabiedrības līmenī: vergi, dzimtene, darbinieku ģimenes, darba ņēmēji imigranti... viņi visi ir citu žēlastībā.

Šī orientācija ir saistīta ar simbiotiskām ģimenēm, it īpaši, kur bērnus "absorbē" vecāki, un ar mazohistisko (pasīvo) autoritārisma formu. Tā ir līdzīga Freida pasīvajai mutes pozai; Adlera "nosliece-kļūst" un Hornija konformistiskā personība. Savā galējā izklāstā to var raksturot ar tādiem īpašības vārdiem kā padevīgs un dedzīgs. Ierobežotākā veidā viņa iepazīstina ar tādiem īpašības vārdiem kā atkāpusies un optimistiska.

Ekspluatējošā orientācija. Šie cilvēki cer iegūt to, ko viņi vēlas, izmantojot citus. Patiesībā lietām ir lielāka vērtība, ja tās tiek ņemtas no citiem: vēlams, lai laime tiek nozagta, idejas tiek plaģiētas un mīlestība tiek sasniegta, pamatojoties uz piespiešanu. Šis tips ir biežāk sastopams aristokrātiju vēsturē un koloniālo impēriju augstākajās klasēs. Ņemsim, piemēram, anglus Indijā: viņu nostāja pilnībā balstījās uz viņu spēju sagrābt pamatiedzīvotājus. Daži no tā ievērojamākajiem raksturlielumiem ir spēja uzturēties ļoti ērti, dodot pasūtījumus! Mēs to varam atrast arī barbaru ganos un tautās, kas atbalsta iebrukumu (piemēram, vikingi.

Ekspluatējošā orientācija ir saistīta ar simbiozās ģimenes "piesūcēju" pusi un mazohistisko autoritārisma stilu. Tas ir Freida agresīvais orālais, Adlera dominējošais un Hornija agresīvais tips. Galējībās viņi ir agresīvi, vilinoši un iedomīgi subjekti. Ja tos sajauc ar veselīgākām īpašībām, viņi ir pārliecinoši, lepni un saistoši.

Krājēja orientācija. Cilvēki, kuri krāj, mēdz turēt šīs lietas pie sevis; viņi apspiež. Viņi pasauli uzskata par mantu un par potenciālu mantu. Pat mīļie ir cilvēki, kas pieder īpašumam, jāpatur vai jāpērk. Fromms, izklāstot Marksu, šāda veida orientāciju saista ar buržuāziju, tirgotāju vidusslāni, kā arī ar turīgiem zemes īpašniekiem un māksliniekiem. Viņš to īpaši saista ar protestantu darba ētiku un ar tādām puritāņu grupām kā mūsu.

Saglabāšana ir saistīta ar atsvešināto un postošo ģimeņu aukstākajām formām. Es šeit piebildīšu, ka pastāv arī skaidras attiecības ar perfekcionismu. Freids šāda veida orientāciju sauktu par retentīvo anālo tipu; Adleru (zināmā mērā) es viņu sauktu par izvairīgo tipu un Horniju (skaidrāk) par atkāpušos. Tīrā veidā tas nozīmē, ka jūs esat spītīgs, skops un neiedomājams. Ja jūs piederat mazāk ekstrēmai formai, jūs būtu izlēmīgs, ekonomisks un praktisks.

Orientācija uz pārdošanu. Šī orientācija cer pārdot. Panākumi ir jautājums par to, cik labi es varu sevi pārdot; lai darītu sevi zināmu. Mana ģimene, mans darbs, skola, drēbes; viss ir reklāma, un tam jābūt "perfektam". Pat mīlestība tiek uzskatīta par darījumu. Tikai šajā orientācijā tiek ņemts vērā laulības līgums (mēs piekrītam, ka jūs man iedosiet to un to, un es jums to un tā tālāk). Ja kāds no mums nespēj vienoties, laulība tiks anulēta vai no tās izvairīsies (nav sliktu jūtu; Mēs pat varētu būt ļoti labi draugi! Pēc Fromma domām, tā ir mūsdienu industriālās sabiedrības orientācija. Tā ir mūsu orientācija!

Šis mūsdienu puisis izkļūst no aukstās, noslēgtās ģimenes un mēdz izmantot automātisko atbilstību, lai izvairītos no brīvības. Adlera un Hornija teorijās nav ekvivalenta, bet, iespējams, Freids ir: tas būtu vismaz kaut kas tuvs neskaidrajai falliskajai personībai, tipam, kurš dzīvo uz flirta pamata. Vienā galējībā persona "pārdošanai" ir oportūnistiska, bērnišķīga, netaktiska. Mērenākos gadījumos viņus uztver kā noteiktus, jauneklīgus un sociālus. Ņemiet vērā, ka mūsu pašreizējās vērtības mums tiek izteiktas ar propagandas starpniecību: mode, veselība, mūžīgā jaunība, piedzīvojumi, vieglprātība, seksualitāte, inovācijas... tās ir “jupija” rūpes. Virspusējs ir viss!

Produktīva orientācija. Tomēr ir veselīgāka personība, kuru Fromms laiku pa laikam dēvē par atmaskotu cilvēku. Tas ir cilvēks, kurš, neizvairoties no savas sociālās un bioloģiskās dabas, nekad neatkāpjas no brīvības un atbildības. Tas nāk no ģimenes, kas mīl, nepārsātinot tēmu; kurš priekšroku dod noteikumiem, nevis noteikumiem un brīvībai.

Sabiedrība, kas ļauj augt šādiem cilvēkiem, vēl nav, uzskata Fromms. Protams, viņam ir ideja, kā tam vajadzētu būt. Sauc to humānisma kopienas sociālismsKāds kumosiņš! Un, protams, to nesastāv no vārdiem, kas ir ļoti laipni gaidīti Amerikas Savienotajās Valstīs; Bet ļaujiet man paskaidrot: Humānists nozīmē, ka tas ir orientēts uz cilvēkiem, nevis uz citu augstākas valsts vienību (vispār) vai kādu dievišķu vienību. Komunitāri līdzekļi, kas sastāv no mazām kopienām (vācu valodā - Gesellschaften), nevis liela korporatīvā centrālā valdība. Sociālisms nozīmē, ka visi ir atbildīgi par kaimiņa labklājību. Papildus tam, ka to visu var saprast, Fromma ideālismā ir ļoti grūti apgalvot!

Fromms saka, ka pirmās četras orientācijas (kuras citi sauc par neirotiskām) dzīvo īpašumtiesību režīms (vai modelis). Viņi koncentrējas uz patēriņu, iegūšanu, piederēšanu... Tos nosaka tas, kas viņiem ir. Fromms saka, ka "man ir" mēdz kļūt par "tas ir mani", padarot mūs par priekšmetiem, kurus virza mūsu manta.

No otras puses dzīvo produktīvā orientācija pieredzes veidā. To, kas jūs esat, nosaka jūsu rīcība pasaulē. Jūs dzīvojat bez maskas, dzīvojat dzīvi, saistieties ar citiem, esat pats.

Viņš saka, ka lielākajai daļai cilvēku, kas jau ir pieraduši pie turēšanas režīma, tiek izmantots darbības vārds, lai aprakstītu savas problēmas: "Dakter, man ir problēma: man ir bezmiegs. Lai gan man ir jauka māja, brīnišķīgi bērni un laimīga laulība, man ir daudz raižu. "Šī tēma terapeitam lūkojas atņemt sliktās lietas un atstāt labās lietas viņam; gandrīz tas pats, kas lūgt ķirurgu noņemt akmeņus no žultspūšļa. Tas, kas jums būtu jāsaka, drīzāk ir tāds: "Esmu apmulsis. Esmu laimīgi precējusies, bet nevaru gulēt... ". Sakot, ka jums ir problēma, jūs izvairāties no tā, ka esat problēma; atkal jūs izvairāties no atbildības par savu dzīvi.

Fromms vienmēr bija ieinteresēts mēģināt saprast patiesi ļaunus cilvēkus no šīs pasaules; ne tikai tie, kas vienkārši bija stulbi, kļūdaini vai slimi, bet arī tie, kuriem bija totāls ļaunā sirdsapziņa savās darbībās, lai arī kādas būtu viņu darbības: Hitlers, Staļins, Čārlzs Mensons, Džims Džonss un tā tālāk. secīgi; no vismazākā līdz visnežēlīgākajam.
Visas mūsu pieminētās orientācijas - produktīvas un neproduktīvas; neatkarīgi no tā, vai viņi ir īpašumā vai atrodas, viņiem ir viena kopīga iezīme: tie visi ir centieni dzīvot. Tāpat kā Hornijs, Fromms uzskatīja, ka pat nožēlojamākais neirotiķis mēģina vismaz pielāgoties dzīvei. Viņi, izmantojot savu vārdu, biofīli, dzīves cienītāji.

Bet ir arī cita veida cilvēki, kurus viņš sauc nekrofili (nāves cienītāji). Viņus kaislīgi pievelk viss, kas ir nāve, iznīcība, sapuvums un slims; tā ir kaislība pārveidot visu dzīvo, par nedzīvo; iznīcināt tikai ar iznīcināšanas faktu; ekskluzīvā interese par to visu ir tīri mehāniska. Tā ir kaislība "iznīcināt visas dzīvās struktūras".

Ja mēs atgriezīsimies laikā, kad mācījāmies vidusskolā, mēs varam vizualizēt dažus piemērus: tos, kas bija patiesi šausmu filmu fani. Šie cilvēki varēja izstrādāt modeļus, spīdzināšanas ierīces un giljotīnas, un viņi mīlēja spēlēt karu. Viņiem patika ar savām ķīmijas spēlēm uzspridzināt lietas un laiku pa laikam spīdzināja mazu dzīvnieku. Viņi mīlēja ieročus un bija ērti ar visiem mehāniskajiem sīkrīkiem. Jo tehnoloģiskāka izsmalcinātība, jo lielāka ir viņa laime. Beavis un Butthead (slavenie mūzikas televīzijas varoņi) ir veidoti pēc šīs shēmas.

Es atceros, kā reiz redzēju interviju televīzijā, mazā kara laikā, kas notika Nikaragvā. "Contras" sastāvā bija daudz amerikāņu algotņu, un reportiera uzmanību īpaši piesaistīja viens. Viņš bija munīcijas eksperts (tas, kurš uzspridzina tiltus, ēkas un, protams, laiku pa laikam arī ienaidnieka karavīrus). Uz jautājumu, kā viņš iesaistījies šāda veida darbā, viņš pasmaidīja un teica reportierim, ka, iespējams, nevēlas dzirdēt viņa stāstu. Ziniet, kad viņš bija bērns, viņam patika likt petardes mazu putnu mugurā, kurus viņš bija noķēris; Es iededzu drošinātāju, palaidu viņus vaļā un vēroju, kā viņi eksplodē gaisā. Šis vīrietis bija nekrofīls. (Papildu piemēru un tuvāku grafiku var redzēt Sida tēlā filmā Rotaļlietu stāsts. N.T.).

Froms sniedz dažus ieteikumus par šāda veida priekšmetu rašanos. Viņš saka, ka jābūt kaut kādai ģenētiskai ietekmei, kas neļauj viņiem izjust vai reaģēt uz pieķeršanos. Viņš arī piebilst, ka viņiem noteikti ir bijusi tik nomākta dzīve, ka persona visu savu turpmāko dzīvi pavada niknumā. Un visbeidzot, tas liek domāt, ka viņiem noteikti jābūt uzaugušiem kopā ar nekrofilu māti, lai bērnam nebūtu neviena, no kura saņemt mīlestību. Ļoti iespējams, ka šo trīs faktoru kombinācija izraisa šo uzvedību. Pat ja tā, paliek doma, ka šie subjekti pilnībā apzinās savu ļaunumu un to uztur. Protams, tie ir priekšmeti, kas jāpēta dziļāk.

Kaut kādā ziņā Fromms ir pārejas figūra vai, ja vēlaties, teorētiķis, kurš apvieno citas teorijas; mums tas izcilā veidā apvieno Freida teorijas ar neofreudi teorijām, kuras mēs esam redzējuši (īpaši Adleru un Horniju), un humānistiskajām teorijām, kuras mēs apspriedīsim vēlāk. Patiesībā viņš ir tik tuvu eksistenciālistam, ka tam gandrīz nav nozīmes! Es domāju, ka interese par jūsu idejām tiks palielināta tāpat kā eksistenciālā psiholoģija.

Vēl viens viņa teorijas aspekts ir unikāls viņam: viņa interese par personības ekonomiskajām un kultūras saknēm. Neviens pirms vai pēc viņa to nav teicis tik tieši: mūsu personība ir ievērojamā mērā, a tādu jautājumu atspoguļošana kā sociālā klase, minoritātes statuss, izglītība, aicinājums, reliģiskā un filozofiskā izcelsme un tā tālāk secīgi. Šī nav bijusi ļoti veiksmīga pārstāvniecība, lai gan tas var būt saistīts ar tās saistību ar marksismu. Bet, manuprāt, tas ir neizbēgami, ka mēs sākam to uzskatīt arvien vairāk, it īpaši kā līdzsvaru teoriju pieaugošajai ietekmei.

Fromms ir izcils un aizraujošs rakstnieks. Viņa teoriju pamatus mēs varam atrast Bēgšana no brīvības (1941) un gadā Cilvēks pats (1947). Ja tiek saukts interesants traktāts par mīlestību mūsdienu pasaulē Mīlēt māksla (1956). Mana mīļākā grāmata ir Sane sabiedrība (1955), kuru faktiski vajadzēja saukt par "ārprātīgo sabiedrību", jo praktiski visā tā tā ir kuru mērķis ir parādīt, cik traka šodien ir mūsu pasaule un kā tas mūs noved pie grūtībām psiholoģisks. Viņš ir arī uzrakstījis "grāmatu" par agresiju, Cilvēka destruktivitātes anatomija (1973), kurā iekļautas viņa idejas par nekrofiliju. Viņš ir uzrakstījis daudzas citas lieliskas grāmatas, tostarp dažas par kristietību, marksismu un dzenbudismu.

Visas šīs grāmatas spāņu valodā tiek tulkotas šādi: "El Escape de la Libertad"; "Cilvēks pats"; "Mīlēt māksla"; "Veselīga sabiedrība"; "Cilvēka iznīcināšanas anatomija". Lai iegūtu vairāk informācijas, internetā ir aptuveni 2950 atsauces uz Fromu un viņa teoriju spāņu valodā; vienkārši ierakstiet jebkurā meklētājprogrammā vārdu "Fromm" .N.T

Šis raksts ir tikai informatīvs, vietnē Psychology-Online mums nav tiesību noteikt diagnozi vai ieteikt ārstēšanu. Mēs aicinām jūs doties pie psihologa, lai ārstētu jūsu konkrēto gadījumu.

Ja vēlaties izlasīt vairāk līdzīgus rakstus Personības teorijas psiholoģijā: Ērihs Fromms, iesakām ievadīt mūsu kategoriju Personība.