Persoonlijkheidstheorieën in de psychologie: Ludwig Binswanger

Existentialistische psychiater en theoreticus, beschouwd als de belangrijkste en meest vooraanstaande fenomenologische psycholoog. In dit PsychologyOnline-artikel brengen we hulde aan een geweldige auteur van de Persoonlijkheidstheorieën in de psychologie: Ludwig Binswanger.

Inhoudsopgave

1. Intro: Ellen West
2. Biografie
3. Theorie
4. fenomenologie
5. Bestaan
6. Dasein
7. Lancering
8. Ongerustheid
9. Schuld
10. Dood
11. authenticiteit
12. Existentiële analyse
13. Therapie
14. Moeilijkheden
15. Lezingen

Ellen West was altijd een beetje raar. Hij was een "vlinderdas" aan het eten en bood grote weerstand tegen iedereen die hem probeerde te dwingen iets te eten wat hij niet lekker vond. In feite was haar koppigheid wat haar op de been hield. Ze moest altijd de eerste zijn in alles wat ze leuk vond en ze kon het niet verdragen om ziek te worden en thuis te blijven. In zijn tienerjaren was zijn motto: "Of Caesar of niets!" Maar niets zou zijn familie voorbereiden op wat komen zou.

Op 17-jarige leeftijd begon zijn poëzie een merkwaardige wending te nemen. In een van die gedichten, genaamd "Kus me dood" (Kus me to death), vertelt over het verzoek aan de King of the Ocean om om haar in zijn koude armen te nemen en hem dood te kussen. Vanaf dit moment gaat hij aan het werk en stelt in zijn geschriften dat werk 'de zegen van ons leven' is. Op dit moment in haar leven is ze gefascineerd en tegelijkertijd geschokt door de beknoptheid en zinloosheid van het leven in het algemeen.

Op 20-jarige leeftijd maakt hij een reis naar Sicilië. Gedurende deze tijd eet ze veel en komt ze wat aan, wat haar vriend belachelijk maakt, waarop ze reageert met grote eetbuien. Dan begint te geobsedeerd door het idee dik te zijn; ze haat zichzelf erom en begint de dood te beschouwen als een remedie voor haar ellende.

Voor een korte periode herstelt hij door op zijn werk te leunen en komt hij uit zijn depressie, maar het brengt altijd een gevoel van angst met zich mee. Hij wendt zich actief tot sociale veranderingen, hoewel hij in het geheim van mening is dat het nutteloos is.

Wanneer zijn ouders zich bemoeien met zijn toewijding aan een student, stort hij ineen en keert terug uit een resort. uitgemergeld en ziek, ook al denkt ze dat deze obsessie met dun zijn echt de weg naar haar gezondheid is! Wanneer uw arts u adviseert te rusten en u komt weer op gewicht, raakt u ontmoedigd en gaat u terug naar uw vorige uitgemergelde toestand.

Op 28-jarige leeftijd trouwt hij met zijn neef in de hoop dat het huwelijk hem zal helpen van zijn 'vaste idee' af te komen. Na een abortus, moet het dilemma onder ogen zien van een kinderwens en tegelijkertijd geen voedsel willen eten dat typisch is voor zwangere vrouwen. Op 35-jarige leeftijd slikt Ellen tussen de 60 en 70 plantaardige laxeerpillen gedurende de dag; braakt 's nachts en heeft de rest van de tijd diarree. Het blijft 92 pond en ziet eruit als een levend skelet.

Het is op deze momenten dat hij besluit naar een psychiater te gaan... en dan naar een andere. Ze doet twee mislukte zelfmoordpogingen en wordt uiteindelijk overgebracht naar het Kreuzlingen Sanatorium, waar ze zich goed vestigt in het gezelschap van haar man en onder de voogdij en zorg van Ludwig Binswanger. Door middel van een onderhoudsdieet en kalmerende middelen herstelt hij geleidelijk fysiek, maar voelt hij nog steeds een drukkend gevoel van angst.

Terwijl ze blijft proberen zelfmoord te plegen, staan ​​zowel zij als haar man voor een serieuze keuze: of hij is beperkt tot een "permanente bewaking", waar hij onverbiddelijk zou verslechteren, of hij krijgt de hoog. Beiden besloten tot ontslag.

Wanneer deze beslissing is genomen, voelt Ellen zich veel beter hersteld, wetende wat ze zal doen. Ze begint vrolijk te eten, zelfs wat chocolaatjes, en voelt zich voor het eerst in dertien jaar vol. Praat met haar man, schrijf wat brieven aan vrienden en neem een ​​dodelijke dosis gif.

Waarom dit trieste verhaal een van de meest bekende klinische gevallen onder studenten is het niet zo verwonderlijk (anorexia is helaas niet zo ongewoon) niet eens vanwege de zeer bijzondere gang van zaken, maar vanwege de Het vermogen van Ellen West om haar perspectief op haar eigen probleem te uiten en het feit dat haar psychiater, Ludwig Binswanger, heel goed naar haar luisterde geduldig.

Laten we nog een van zijn gedichten bekijken

Ik zou willen sterven zoals de vogel dat doet
Die zijn keel in grote vreugde opent;
En niet leven als de worm die op het land leeft
Oud en lelijk, eentonig en dwaas worden!
Nee, voel eens hoe de krachten in mij ontbranden
En wild verteerd worden door mijn eigen vuur.

Op een bepaald moment in haar jeugd verdeelde Ellen haar leven in twee tegengestelde kampen: aan de ene kant is er de "grafwereld", die hun fysieke en sociale bestaan ​​omvat. Zijn lichaam met zijn lage behoeften leidde hem af van zijn doeleinden. Het wordt elke dag oud. Hun samenleving is burgerlijk en corrupt. De mensen om hem heen lijken zich niets aan te trekken van al het kwaad en het lijden. In de grafwereld degenereert en degenereert alles, alles wordt naar beneden getrokken, naar het graf, naar een zwart gat.

Aan de andere kant is de "etherische wereld", de wereld van de ziel, puur en schoon, een wereld waar behoeften worden vervuld, waar acties moeiteloos plaatsvinden, waar geen materiële weerstand is. In de etherische wereld kunnen we vrij zijn en vliegen.

Er zijn mensen die proberen de "etherische wereld" te negeren. Ze voelen zich niet op hun gemak met de angsten en verantwoordelijkheden die gepaard gaan met vrijheid. Sommigen krijgen liever te horen wat ze moeten doen, zodat ze lid worden van een sekte of bende of een multinationale onderneming. Maar toch blijven ze angstig, omdat ze weten dat dit niet goed is. Ze leven hun leven niet, daarom zullen ze nooit gelukkig zijn.

anderen ze zoeken een richting in hun lichaam. Ze beginnen met het zoeken naar eenvoudige genoegens, maar merken al snel dat ze vermoeiend worden. Dus proberen ze een ander medicijn of een nieuwe perversie of iets anders. Ook dit bevredigt na een tijdje niet. Ze falen, niet omdat de genoegens geen genoegen geven, maar omdat er slechts een deel van henzelf is in de nagestreefde genoegens.

Ellen West probeerde de 'grafwereld' te negeren. Ik wilde voorbij het materiële en alledaags vliegen naar het etherische, naar het goede, juiste en pure. En in een klein domein kwam hij er dichtbij: hij slaagde erin zijn lichaam te verkleinen tot een skelet, maar het is nooit genoeg.

We kunnen een deel van wie we zijn niet negeren door naar een ander deel te zoeken. Je kunt je lichaam of je ziel niet negeren, elk ander aspect van wie je bent. Of je het nu leuk vindt of niet we zijn zowel vogel als worm. Elke andere kwestie is niet alleen niet-menselijk; het is gewoon niets!

Ludwig Binswanger werd geboren op 13 april 1881 in Kreuzlingen, Zwitserland, in een redelijk welgestelde familie in de medische en psychiatrische traditie. Hij behaalde zijn BA aan de Universiteit van Zürich in 1907. Hij studeerde onder de voogdij van Carl Jung en terwijl hij zelf stage liep bij Eugen Bleuler, deelde hij zijn interesse in schizofrenie.

Jung stelde hem in 1907 voor aan Sigmund Freud. In 1911 bekleedde Binswanger de functie van Chief Medical Officer en directeur van het Bellevue Sanitarium in Kreuzlingen, een functie die eerder door zijn vader en grootvader werd bekleed. Het jaar daarop werd hij ziek en kreeg bezoek van Freud, die Wenen zelden verliet. Hun vriendschap duurde tot de dood van Freud in 1939, ondanks hun theoretische verschillen. In de vroege jaren 1920 ontwikkelde Binswanger een speciale interesse in de werken van Edmund Husserl, Martin Heidegger en Martin Buber, neigen geleidelijk naar een existentialistisch perspectief in plaats van... Freudiaans. In de jaren dertig konden we eerlijk zeggen dat hij de eerste echt existentiële therapeut was. In 1943 publiceerde hij zijn belangrijkste werk, Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins, dat nog niet in het Engels is vertaald.

In 1956 verliet Binswanger zijn functie bij Bellevue na 45 jaar als Chief Medical Officer en Director. Hij bleef studeren en schrijven tot aan zijn dood in 1966.

De existentiële psychologie (of existentialist), evenals de freudiaanse, is een "school van denken", een theoretische traditie, van onderzoek en praktijk waar veel mensen zich aan wijden, maar het onderscheidt hen dat er in de eerste geen enige oprichter. In feite heeft de existentiële psychologie haar wortels in het werk van een diverse groep filosofen in de tweede helft van de negentiende eeuw, vooral Soren Kierkegaard en Friedrich Nietsche.

Beide waren zo verschillend als dag en nacht, dus het is enigszins moeilijk om je een school voor te stellen die is afgeleid van de combinatie van de twee.

Kierkegaard was geïnteresseerd in het hervinden van de diepte van het geloof in de droge Kopenhagen-religie van die dagen, en Nietzsche, integendeel, hij is beroemd om zijn beroemde uitroep "God is dood!"; hoewel het waar is dat ze meer verschilden van de filosofen die hem voorgingen dan van elkaar. Beiden benaderden de filosofie vanuit het vertrekpunt van echte mensen, hartstochtelijk betrokken bij de moeilijkheden van het dagelijks leven. Ze geloofden allebei dat het menselijk bestaan ​​niet beperkt kon blijven tot complexe rationele systemen, of ze nu religieus of filosofisch waren. Beiden waren dichter bij dichters dan logica.

Sinds Kierkegaard en Nietzsche hebben maar heel weinig filosofen, en meer recentelijk een paar psychologen, geprobeerd de ideeën van het existentialisme te verduidelijken, uit te breiden en te promoten. Helaas zijn velen geen erg goede dichters geweest, dus het is meestal niet erg prettig om aan hen voor te lezen, eerder pijnlijk. Maar we moeten niet vergeten dat deze mensen hebben gevochten tegen een stroom van eeuwen van zeer systematische, rationele en logische filosofie en tegen een psychologie die is gereduceerd tot fysiologie en gedrag. Wat ze willen overbrengen, wordt vaak als vreemd ervaren, juist omdat we gewend zijn aan traditionele logica en wetenschap.

De fenomenologie is een grondige en zorgvuldige studie van de fenomenen en het is eigenlijk een uitvinding van de filosoof Edmund Husserl. De verschijnselen worden gevormd door de inhoud van bewustzijn, dingen, kwaliteiten, relaties, gebeurtenissen, gedachten, beelden, herinneringen, fantasieën, gevoelens, handelingen, enz., die we ervaren. Fenomenologie is een poging om deze ervaringen tot ons te laten 'spreken', ze te beleven, zodat we ze op de meest onpartijdige manier kunnen beschrijven.

Als jij een van degenen bent die experimentele psychologie heeft gestudeerd, kan dit zijn: een andere manier om over objectiviteit te praten. In de experimentele psychologie, maar ook in de wetenschap in het algemeen, proberen we subjectiviteit kwijt te raken en de dingen te zien zoals ze werkelijk zijn. Maar fenomenologen zouden suggereren dat je niet van subjectiviteit af kunt komen, zelfs als je erop staat. De ware poging om een ​​wetenschapper te zijn, betekent de dingen vanuit een bepaald gezichtspunt te benaderen, dat van een wetenschapper. We kunnen subjectiviteit niet opzij zetten, omdat het helemaal niet iets is dat los staat van objectiviteit.

Moderne filosofie in bijna haar geheel en met inbegrip van de wetenschapsfilosofie, is dualistisch. Dit betekent dat het de wereld in twee delen scheidt, het objectieve deel, meestal opgevat als het materiële deel, en het subjectieve of bewuste deel. Onze ervaringen zouden dus een interactie zijn tussen deze subjectieve en objectieve delen. De moderne wetenschap neigt naar deze positie, waarbij de nadruk wordt gelegd op het objectieve, het materiële deel en het subjectieve deel wordt gebagatelliseerd. Sommigen noemen het bewustzijn een 'epifenomeen' of een klein bijproduct van hersenchemie en andere materiële processen; iets meer als een last. Anderen, zoals B.F. Skinner, ze beschouwen bewustzijn niet eens als iets.

Fenomenologen beschouwen dit als een vergissing. Alles waar een wetenschapper mee te maken heeft, komt 'door' bewustzijn. Alles wat we ervaren wordt gekleurd door het "subjectieve". Maar een betere manier om het te zeggen zou zijn dat er geen ervaring is die niet zoveel begrijpt wat we hebben ervaren als wat wordt ervaren. Dit idee heet opzettelijkheid.

Dus de fenomenologie vraagt ​​ons om te laten wat we bestuderen, of het nu iets is daarbuiten of een innerlijk gevoel of dat van iemand anders, of het menselijk bestaan, en laten we... onthullen. We kunnen dit doen door open te staan ​​voor ervaring, zonder te ontkennen wat er is omdat het niet past bij onze filosofische of psychologische ideeën of onze religieuze overtuigingen. Het vraagt ​​ons in het bijzonder om: laten we scheiden of laten we tussen haakjes de vraag stellen van de objectieve werkelijkheid van de ervaring, wat de werkelijkheid werkelijk is. Hoewel wat we bestuderen meer lijkt te zijn dan wat we ervaren, is het niets meer dan wat we ervaren.

Fenomenologie is ook een interpersoonlijke taak. Terwijl experimentele psychologie een groep proefpersonen op zo'n manier kan gebruiken dat subjectiviteit statistisch uit hun ervaringen kan worden verwijderd, fenomenologie kan een groep co-onderzoekers gebruiken, zodat hun perspectieven kunnen worden gegroepeerd om een ​​rijker en vollediger begrip te krijgen van de fenomeen. We noemen dit intersubjectiviteit.

Deze methode, evenals zijn aanpassingen, is gebruikt om verschillende emoties, psychopathologieën, dingen zoals te bestuderen: scheiding, eenzaamheid en solidariteit, artistieke en religieuze ervaring, stilte en spraak, perceptie en gedrag enz. Het is ook gebruikt om het menselijk bestaan ​​zelf te bestuderen, met name door Martin Heidegger en Jean-Paul Sartre. En dit is de basis van het existentialisme.

Op een gelegenheid Kierkeggard vergelijkt ons met God, en uiteraard, we verliezen. Traditioneel beschouwen we God als alomtegenwoordig, almachtig en eeuwig. Wij daarentegen zijn ontzettend onwetend, belachelijk zwak en te dodelijk. Onze beperkingen zijn duidelijk.

Vaak willen we een beetje meer als God zijn, of in ieder geval als de engelen. Engelen zijn vermoedelijk niet zo onwetend en zwak als wij, en ze zijn onsterfelijk! Maar, zoals Mark Twain aangaf, als we engelen waren, zouden we onszelf niet herkennen. Engelen doen niets anders dan bevelen van God uitvoeren. Ze kunnen niet anders. Ze zijn gewoon de zogenaamde "boodschappers" van de Heer en niets meer en niets minder dan voor alle eeuwigheid!

Een tafel lijkt meer op een engel dan wij zijn. De tafel heeft een natuur, een doel, een essentie die we eraan hebben gegeven. Hij is er om ons op een bepaalde manier te dienen, zoals een engel God dient.

Groundhogs zijn ook zo. Ze hebben ook een plan, een doel, een blauwdruk, zo je wilt, in hun genetica. Ze doen wat hun instinct hen ingeeft. Ze hebben zelden enige vorm van onderwijs nodig.

Misschien is het triest om een ​​bord of een marmot te zijn, of een engel, maar het is natuurlijk gemakkelijk! We zouden kunnen zeggen dat hun essentie vóór hun bestaan ​​is: wat ze zijn, is vóór wat ze doen.

Maar, zeggen existentialisten, dat geldt niet voor ons. "Ons bestaan ​​gaat vooraf aan onze essentie", zoals Sartre zei. Ik weet niet waarvoor ik hier ben totdat ik mijn leven heb geleefd. Mijn leven, wat ik ben, wordt niet bepaald door God, door de krachten van de natuur, door mijn genetica, door mijn samenleving, of zelfs door mijn familie. Elk van hen zou me kunnen voorzien van de basismaterialen om te worden wat ik ben, maar het is wat ik kies te zijn in het leven dat mij mij maakt. Ik geloof mijzelf.

Als de wetenschapper het model van de mensheid is voor George Kelly en de cognocivistische psychologen, dan is de kunstenaar het model van de existentialisten.

We zouden kunnen zeggen dat de essentie van de mensheid (wat we allemaal delen en ons anders maken dan de rest van de wereld) ons gebrek aan essentie is, onze Vrijheid. We kunnen niet worden gevangen door een filosofisch systeem of een psychologische theorie; We kunnen niet gereduceerd worden tot fysische en chemische processen; onze toekomst kan niet worden voorspeld met sociale statistieken. Sommigen van ons zijn mannen, sommigen van ons zijn vrouwen; sommigen van ons zijn zwart, anderen wit; sommigen van ons komen uit de ene cultuur, anderen uit een andere; Sommigen van ons hebben onvolkomenheden en anderen hebben andere. De "basismaterialen" verschillen enorm, maar we delen allemaal de taak om onszelf te maken.

Binswangger nam de termen en concepten over die werden geïntroduceerd door de filosoof Martin Heidegger. De eerste en belangrijkste van de voorwaarden is: Dasein (letterlijk, er zijn) waar veel existentialisten naar verwijzen als ze het hebben over het menselijk bestaan. Hoewel, zoals we hebben gezegd, letterlijk 'er zijn' betekent, heeft het andere subtiele connotaties: de term origineel in het Duits suggereert een continu bestaan ​​of continuïteit van bestaan, overleving, doorzettingsvermogen. Bovendien heeft de nadruk op het gedeelte "geeft" of "daar" het gevoel midden in alles te zitten, midden in de zaak. Ook deze nadruk heeft het gevoel daar te zijn als het tegenovergestelde van hier zijn, alsof we niet zijn waar we thuishoren; alsof we meer op iets anders gericht waren.

Hoewel er geen exacte vertaling van de term is, gebruiken veel mensen het woord bestaan of menselijk bestaan. Bestaan ​​is afgeleid van het Latijnse existare, wat het feit van het bestaan ​​betekent; leven van de mens en door oppositie tegen de essentie, de concrete realiteit van elk wezen. Zoals je kunt zien, brengt deze definitie enkele van de onderliggende concepten van het woord dasein met zich mee: anders zijn, verder gaan dan jezelf, opnieuw zijn.

Er zijn nog andere betekenissen voor het Dasein: Heidegger noemde het: opening (Lichtung), zoals een weide, die zich opent in het bos, aangezien het Dasein de wereld in staat stelt zich te openbaren. Sartre deelt dit gevoel van openheid ook, verwijzend naar het menselijk bestaan ​​als het niets. Net zoals het gat alleen bestaat dankzij iets solides, staat het Dasein in schril contrast met de 'strakheid' van al het andere.

De belangrijkste eigenschap van het Dasein, in navolging van Heidegger, is de kijk uit (aandacht) (sorge). "Er zijn" is nooit een kwestie van onverschilligheid. We zijn voortdurend bezig met de wereld, met anderen en met onszelf. We zijn betrokken bij of betrokken bij het leven. We kunnen veel dingen doen, maar verwaarlozing hoort daar niet bij.

De launch het verwijst naar het feit dat we "geworpen" worden in een universum dat we niet hebben gekozen. Wanneer we ons leven beginnen te kiezen, beginnen we met veel keuzes die voor ons zijn gemaakt: genetica, omgeving, samenleving, familie... al die "basismaterialen". Een betere manier om dit te begrijpen zou zijn om te overwegen dat "ik" bewust en vrij ben, ik ben niet gescheiden van het "dat", fysiek en vastberaden.

Laten we nadenken over voorbeeld in ons lichaam. Aan de ene kant zijn wij ons lichaam, ons lichaam is ons. Wanneer we willen, lopen, praten, kijken of luisteren. We nemen waar, denken, voelen en handelen er "mee", "erdoor". Het is heel moeilijk om je een leven zonder voor te stellen. Maar tegelijkertijd is het net als elk ander "ding". Je kunt weerstand bieden; het kan ons in de steek laten; we kunnen een lid verliezen; We kunnen ziek worden en deze of een andere functie verliezen, maar we zijn nog steeds onszelf. Soms komt de wereld ons binnen, bijvoorbeeld als ik een kunsthart of een hartklep laat inbrengen. Andere keren reiken we de wereld in, met behulp van een telescoop, een telefoon of een staaf. We zitten gevangen in de wereld en de wereld in ons en er is geen manier om te weten waar het ene eindigt en het andere begint.

Lancering verwijst ook naar het feit dat we worden geboren in een vooraf vastgestelde sociale wereld. Onze samenleving gaat ons voor, evenals onze cultuur, onze taal, onze moeders en onze vaders. In onze hulpeloosheid, als zuigelingen en kinderen, moeten we van hen afhankelijk zijn.

Ook als volwassenen zijn we afhankelijk van anderen. Soms worden we "het slachtoffer van" de "andere", die gezichtsloze generalisatie die we vaak "mensen" noemen (zoals wanneer we zeggen" mensen zijn kijkend naar ") of naar de" wij "(als we bevestigen" doen we dat niet ") of naar de" zij "(" Ze vinden niets leuk Dat"). We betalen met onze vrijheid en we laten ons tot slaaf maken door onze samenleving. Dit heet Afzetten.

Binswanger voegt in navolging van de filosoof Martin Buber een positievere noot toe aan het idee van vallen: hij past het toe op het begrip 'ruimte' naar anderen (ik-naar jou toe) en naar liefde. Als het Dasein een opening is, kunnen we ons openstellen voor anderen. We zijn niet 'opgesloten' in onszelf, zoals sommige existentialisten lijken te suggereren. Binswanger ziet dit potentieel als een intrinsiek onderdeel van het Dasein en kent hem zelfs een speciale plaats toe door hem te noemen als buiten-de-wereld zijn.

Existentialisten staan ​​erom bekend dat ze erop wijzen dat: het leven is moeilijk. De fysieke wereld geeft ons zowel pijn als plezier; het sociale kan leiden tot angst en eenzaamheid, maar ook tot liefde en genegenheid; en de persoonlijke wereld bevat overwegend angst en schuldgevoelens, evenals een besef van onze eigen sterfelijkheid. En deze vragen, moeilijk te verdragen en niet louter mogelijkheden in het leven, zijn onvermijdelijk.

Vrij zijn betekent kansen creëren. In feite zijn we 'veroordeeld' om te kiezen, zoals Sartre het uitdrukte, en het enige dat we niet kunnen kiezen, is niet kiezen. Zelfs, zoals Kierkegaard opmerkte, moeten we kiezen wat we denken; we zijn in feite onwetend, zwak en sterfelijk; Dat wil zeggen, we zullen nooit genoeg informatie hebben om een ​​goede beslissing te nemen, we kunnen het bijna nooit uitvoeren als we denken dat we er klaar voor zijn, en we zullen sterven voordat we het nemen!

Kierkegaard, Heidegger en andere existentialisten gebruiken het woord Angst, angst, om te verwijzen naar de angst die we voelen wanneer we op weg zijn naar de onzekerheid van onze toekomst. Het wordt soms vertaald als draad om de angst en rusteloosheid te benadrukken die gepaard gaat met de noodzaak om te kiezen, maar angst is het woord dat het concept het meest globaliseert. Angst heeft, in tegenstelling tot angst of angst, geen duidelijk omschreven object. Het is meer een staat van zijn dan iets anders dat specifieker is.

Existentialisten spreken vaak van het niets Met betrekking tot angst: omdat we niet zijn zoals tafels, engelen en marmotten, kostbaar bepaald, hebben we soms het gevoel alsof we in het niets vallen. We zouden graag rotsen willen zijn (stevig, eenvoudig, eeuwig), maar we beseffen dat we draaikolken zijn. Angst is geen tijdelijk ongemak dat een vriendelijke therapeut van ons kan wegnemen; het maakt deel uit van het mens zijn.

Het lijkt er dus op dat het existentialisme geen 'gemakkelijke' filosofie is. Het biedt heel weinig manieren om de verantwoordelijkheden die uit de acties zelf voortvloeien, te vermijden. We kunnen onze omgeving, onze genetica, of onze ouders, of zo'n psychiatrische ziekte, of alcohol en drugs, of druk van mijn partner, of de duivel zelf, niet de schuld geven.

Heidegger gebruikt het Duitse woord Schuld om te verwijzen naar verantwoordelijkheid voor onszelf en het betekent beide schuld Wat schuld. Als we niet doen wat we weten dat we zouden moeten doen, voelen we ons schuldig; we hebben een schuld verworven met ons potentieel. En aangezien het Dasein altijd een kwestie van potentieel is, zal het van nature nooit volledig worden bevredigd. Daarom zullen we tot op zekere hoogte altijd "schulden" hebben aan het Dasein.

Een ander woord dat hier goed past is berouw. Schuld is zeker een kwestie van spijt hebben over de dingen die we hebben gedaan (of nagelaten hebben te doen) die schadelijk zijn voor anderen. Maar we hebben ook wroeging over beslissingen uit het verleden die anderen geen pijn hebben gedaan, maar onszelf. Als we de gemakkelijkere weg hebben gekozen, hebben we ons ofwel niet aan onszelf of anderen toegewijd, of we hebben besloten om minder te doen in plaats van meer; Wanneer we onze zenuwen (momentum) hebben verloren, voelen we wroeging.

Existentialisten worden soms bekritiseerd vanwege hun preoccupatie met de dood. Het is waar dat ze het onderwerp in feite diepgaander bespreken dan de meeste theoretici, maar niet met morbide interesse. Door de dood onder ogen te zien, kunnen we het leven begrijpen. in zijn spel De vliegen, Sartre wat zeg je "het leven begint voorbij hopeloosheid."

Heidegger belt ons zijn-naar-de-dood. Het lijkt erop dat wij zijn het enige schepsel dat zich bewust is van zijn eigen doel En als we ons dat realiseren, proberen we het uit ons hoofd te krijgen door te werken of iets anders te doen in de sociale wereld. Maar dit helpt ons niet. De dood ontlopen is het leven ontwijken.

Op een keer realiseerde ik me dat ik, terwijl ik mijn dochter in mijn armen hield, aan de dood dacht (misschien is het iets vreemds, maar aan deze dingen denken helpt me in mijn levenswerk). Toen ik haar slapende gezicht dicht bij het mijne bracht, dacht ik hoe snel zowel zij als ik zouden sterven. Op dat moment werd ik overweldigd door mijn liefde voor haar. Juist omdat we zo weinig tijd samen hebben, gaat liefde verder dan een simpele gezinsregeling. Als je je er echt van bewust bent dat je gaat sterven, is elk moment dat je verliest voor altijd verloren.

In tegenstelling tot andere persoonlijkheidstheoretici, doen existentialisten geen moeite om waardeoordelen te vermijden. Fenomenologisch zijn het goede en het slechte net zo "echt" als vaste resten of verbrande toast. Dus ze zijn duidelijk dat er betere en slechtere manieren zijn om te leven. De beste vormen worden geassocieerd met de term authentiek.

Authentiek leven houdt in dat je je bewust bent van jezelf, van onze omstandigheden (start), van onze sociale wereld (herfst), van onze plicht om onszelf te creëren (begrip, begrip), van de onvermijdelijkheid van angst, schuld en dood. Verder betekent het deze dingen te accepteren als een daad van zelfbevestiging. Het gaat om betrokkenheid, mededogen en participatie.

Merk op dat het ideaal van geestelijke gezondheid niet plezier of zelfs geluk is, hoewel existentialisten juist niets tegen deze dingen hebben. Het doel is om te doen waar je het meeste of het beste in bent.

Onechtheid (onwaarheid)

Iemand die niet authentiek is, "groeit" niet meer, hij is gewoon "is". De opening is veranderd voor de sluis, de dynamiek voor het statische, de mogelijkheden voor de actualiteit. Als authenticiteit beweging is, is deze persoon gewoon gestopt.

Existentialisten vermijden classificaties. Elke persoon is uniek. In principe gaan we uit van verschillende "basismaterialen" (genetica, cultuur, families, enzovoort). Vanuit deze basis beginnen we onszelf te creëren op grond van de keuzes die we maken. Bijgevolg zijn er net zoveel manieren om authentiek te zijn als er mensen zijn, en ook om niet te zijn.

De conventioneel het is de meest voorkomende manier om niet authentiek te zijn. Het omvat onwetendheid over de eigen vrijheid en een conformistisch leven en oppervlakkig materialisme. Als het je lukt om net als ieder ander te zijn, hoef je geen keuzes te maken of keuzes te maken. U kunt naar de autoriteit, of uw partner of reclamebureau gaan om u te "begeleiden". Dan val je in wat Sartre noemde kwade trouw.

Een andere vorm van onechtheid is: existentiële neurose. In zekere zin is de neuroticus meer oplettend dan de conventionele persoon: hij weet dat ze voor keuzes moeten komen te staan ​​en is daar bang voor. Sterker nog, het maakt je zo bang dat je oververzadigd raakt. Je bent stomverbaasd of in paniek, of je verandert je existentiële angst en schuldgevoel voor een angstige en schuldige neurose: je vindt iets "minder sterk" (een object fobisch, een obsessie of dwang, een doelwit voor uw woede, een ziekte of het voorwendsel van een ziekte) om de moeilijkheden van uw levenslang. Een existentieel psycholoog zou zeggen dat hoewel je met een aantal technieken van symptomen af ​​kunt komen, je uiteindelijk de realiteit van het Dasein onder ogen zult moeten zien.

Binswanger beschouwt onauthenticiteit als een kwestie van kiezen voor een simpele thema in het leven, of zelfs een klein aantal thema's waardoor de rest van het Dasein erdoor gedomineerd kan worden. Die proefpersonen die een persoonlijkheid bezitten die Freudianen "anaal-vasthoudend" noemen, bijvoorbeeld Het kan bijvoorbeeld worden gedomineerd door een thema van "hold" of "hold inside", of starheid of rigid perfectie. Degenen die hun leven niet onder controle hebben, kunnen worden gedomineerd door een thema van geluk, of van het lot of van wachten. Een persoon die angstig eet, kan worden gedomineerd door een thema van leegte en de behoefte om zichzelf te vullen. Een workaholic kan worden gedomineerd door een onderwerp dat te maken heeft met tijd verspillen of eroverheen komen.

Diagnose

Binswanger en andere existentiële psychologen richten zich op het ontdekken van die van hun cliënt visie van jouw wereld (of wereld ontwerp). Het is niet per se een kwestie van het bespreken van de religie of levensbeschouwing van het onderwerp. Wat Binswanger wil weten is uw "Lebenswelt", Husserl's woord voor "de geleefde wereld" (In die zin kunnen we in het Spaans het woord "ervaring" of de "beleefde wereld" gebruiken om de connotatie van emotionele ervaring van het onderwerp uit te drukken over wat hij heeft meegemaakt. NT). Uiteindelijk zoekt de auteur dat specifieke gezichtspunt van zijn dagelijks leven.

Ik zou bijvoorbeeld proberen te begrijpen hoe u uw niet goed of fysieke wereld (dingen, gebouwen, bomen, meubels, zwaartekracht ...)

Hij wil ook graag je begrijpen Mitwelt, of sociale wereld: uw relaties met andere individuen, met uw gemeenschap, met uw cultuur, enzovoort.

En ik zou eindelijk proberen je te begrijpen Eigenwelt of persoonlijke wereld. Dit omvat zowel je geest als je lichaam, zolang je denkt dat het een belangrijk onderdeel is van je gevoel van wie je bent.

Binswanger is ook geïnteresseerd in uw relatie met hem. weer. Hij zou graag willen weten hoe u uw verleden, uw heden en uw toekomst ziet. Leef je beter in het verleden en probeer je altijd die prachtige jaren te herstellen? Of leef je in de toekomst, altijd wachtend en voorbereidend op een beter leven? Zie je je leven als een complex en lang avontuur? Of als een moment; hier, nu en morgen tot ziens?

Ook interessant is de manier waarop we omgaan met de de ruimte. Is jouw wereld open of gesloten? Is het intiem of is het groots? Is het gezellig of koud? Zie je je leven als iets in beweging, als een avontuur en reisthema, of zie je het vanuit een onbeweeglijke positie? Natuurlijk betekenen geen van deze vragen op zichzelf iets, maar in combinatie met de anderen door het intieme relationele proces van therapie, een grote bron van informatie.

Binswanger heeft het ook over anders modi: sommige mensen leven van een enkele modus, alleen en zelfvoorzienend. Anderen leven van een dubbele modus; Meer een "jij en ik" dan een "ik". Sommigen leven van een meervoudsvorm, denken over zichzelf in termen van behoren tot iets dat groter is dan zijzelf (een natie, een religie, een organisatie, een cultuur). En er zijn zelfs mensen die leven van een anonieme modus, nog steeds, geheim, verborgen achter het leven. En de meesten van ons leven van tijd tot tijd en van plaats tot plaats in al deze modi.

Zoals we kunnen zien, is de taal van existentiële analyse: metaforisch. Het leven is te wijds, te rijk, om te worden gevat in zoiets ruws als proza. Mijn leven is zeker te rijk om te worden ingekaderd in woorden die je al kende voordat je me ontmoette! Existentiële therapeuten laten hun patiënten zichzelf onthullen, zichzelf laten zien, in hun eigen woorden, in hun eigen tijdsruimte.

Existentialisten kunnen zich bijvoorbeeld zorgen maken over je dromen, maar in plaats van ze te interpreteren, zouden ze vragen wat ze voor je betekenen. Ze kunnen zelfs suggereren dat je je door je dromen laat inspireren, je laat leiden en hun eigen betekenis laat suggereren. Ze konden helemaal niets betekenen, en ze konden alles betekenen.

De essentie van existentiële therapie is de therapeutische relatie tussen de therapeut en zijn patiënt, of ontmoeting. Dit is de echte aanwezigheid van het ene Dasein voor het andere, een 'opening' van het ene naar het andere. In tegenstelling tot andere, meer "formele" therapieën, zoals freudiaanse, of meer "technische" zoals gedragstherapie, lijkt existentiële therapie meer van u af te hangen of dichter bij u te staan. De overdracht en de tegenoverdracht worden beschouwd als eigen en natuurlijke onderdelen van de ontmoeting; zonder misbruik natuurlijk en niet zonder ze opzij te laten.

Aan de andere kant zouden humanisten de existentialistische therapeut als formeler en directer beschouwen dan zij. In die zin is de existentialistische therapeut meer "natuurlijk" met zijn patiënt (meestal stilletjes luisteren, maar soms hun eigen mening, ervaringen en zelfs uiten emoties). "Natuurlijk zijn" impliceert ook de erkenning door de patiënt van zijn eigen interne verschillen. De therapeut heeft de opleiding en de ervaring en het is immers de patiënt die vermoedelijk de problemen heeft. Existentiële therapie wordt ook beschouwd als een dialoog, en niet als een monoloog door de therapeut of de patiënt.

Maar de existentiële analyse is gericht op de autonomie van de patiënt. Net zoals we een kind leren fietsen, moeten we ze een tijdje vasthouden, maar uiteindelijk zullen we ze alleen moeten laten gaan. Het kind kan vallen, maar als we hem nooit laten gaan, zal hij nooit leren rijden! Als de 'essentie' van het Dasein (mens) verantwoordelijkheid en vrijheid in iemands leven is, dan, je kunt iemand niet helpen om een ​​completer mens te worden, tenzij je bereid bent om laat hem vrij.

Het meest positieve deel van de existentiële psychologie is haar aandringen op de grootst mogelijke naleving van "ervaringswereld". In de fenomenologie hebben we veel moeite en tijd geïnvesteerd in een rigoureuze methode om het leven en hoe het wordt geleefd te beschrijven. Theorie, statistiek, reductionisme en experimenten wijken, althans voor een moment, af. Existentialisten zeggen: eerst moeten we weten waar we het over hebben!

Hierdoor is de existentiële psychologie vanzelfsprekend van toepassing: zij beweegt zich bijna onbedoeld op het gebied van diagnostiek en psychotherapie; toont zijn aanwezigheid op het gebied van onderwijs en kan zich zelfs ooit verdiepen in industriële en organisatiepsychologie.

Het is veel minder succesvol in het respecteren ervan als onderzoeksmethode. Er zijn twee psychologische tijdschriften die spreken over fenomenologisch onderzoek en een paar tijdschriften gewijd aan onderwijs en verpleging staan ​​daarvoor open. Maar praktisch het grootste deel van de psychologie verwerpt het, en op een nogal onbeleefde manier. Het wordt simpelweg als onwetenschappelijk beschouwd, omdat het niets te maken heeft met hypothesen of statistieken en veel minder met afhankelijke en onafhankelijke variabelen of met controlegroepen en steekproeven willekeurig; dit alles maakt het praktisch weggegooid voor postdoctorale programma's, doctoraatsthesissen en masteropleidingen aan universiteiten.

De moeilijkheden waarvoor het existentialisme respect heeft gekregen, zijn echter niet precies te wijten aan het gebrek aan traditionele psychologie in zijn grondslagen en praktijk. Er wordt vaak gedacht dat het komt omdat: wordt slecht begrepen of verkeerd geïnterpreteerd door de Engelstalige stroom psychologen.

Hoewel het waar is dat nieuwe ideeën moeilijk uit te drukken zijn en nieuwe woorden en nieuwe manieren om de oude te gebruiken, zijn veel van de termen van de existentiële psychologie onnodig donker. Velen van hen komen uit filosofische tradities, waarschijnlijk bekend bij filosofen, maar niet bij de meeste psychologen. Andere zijn Duits of Frans en zijn zeer slecht vertaald. En sommige zijn gewoon grillig of pretentieus.

Wat we nodig hebben is een echte Engelssprekende (en zeker Spaanse) existentialistische schrijver. De taal van gewone ervaringen van gewone mensen zou immers gewone taal moeten zijn, toch? Rollo May en Víctor Frankl hebben zich in dit opzicht flink ingespannen, maar er moet nog veel meer gebeuren.

de existentialisten ze zijn ook een beetje opdringerig, zelfs tot op het punt van ruzie wie van hen het 'ware' begrip heeft van Husserl of Heidegger of wat dan ook. Ze kunnen een goede polsslag krijgen, vooral als ze hun aanpak zo opzetten dat deze geaccepteerd kan worden in de reguliere psychologie, met speciale aandacht voor mensen zoals Alfred Adler, Erich Fromm, Carl Rogers en andere theoretici, onderzoekers en beoefenaars die in feite geen existentialisten zijn, maar vaak nogal luidruchtig zijn het beste.

Het grootste gevaar waar ik denk dat existentialisten in lopen, is hun neiging om tegen de stroom in te blijven. Het is waar dat de psychologie twee brede 'culturen' heeft, de 'harde' experimentatoren aan de ene kant en de meer humanistisch ingestelde clinici aan de andere kant. Door de experimentele cultuur te denigreren, bestrijden ze eenvoudig de helft van de psychologie!

Als ik een beetje hard ben tegen existentiële psychologen, is dat deels omdat ik een van hen ben. (Hoewel mijn persoonlijke neiging dichter bij dynamische psychologie ligt, begrijp en deel ik veel van de fundamentele vragen van het existentialisme. N.T.). Het is als patriottisme: hoe meer je van je land houdt, hoe meer je je zorgen maakt over zijn tekortkomingen. Ik geloof echter dat de existentiële psychologie veel te bieden heeft. Het biedt met name een solide filosofische basis waar Adlerianen en Rogerianen en Neofreudianen, evenals andere marginale existentialisten kunnen hun begrip van het leven ontwikkelen en verfijnen mens.

Het werk van Bingswanger werd voor het eerst in het Engels gepresenteerd door May, Angel en Ellenberger in een bundel artikelen in Bestaan (Editorial Piados in Spaanse versie en vertaald uit het Engels). Vervolgens zijn er verschillende items verzameld in Being-in-the-World. Veel van zijn werk blijft onvertaald, vooral Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins(De fundamenten en cognitie van het menselijk bestaan). Om de Engelse vertaling van de inhoudsopgave te zien, klik hier.

Over existentiële psychologie en filosofie in het algemeen, lees: Existentieel-fenomenologische alternatieven voor psychologie, onder redactie van Valle en King, of een klassieke inleiding, Irrationele man, door William Barrett.

Als je dapper genoeg bent, wil je misschien iets proberen van de grote originelen in de fenomenologie en het existentialisme, zoals Edmund Husserl of Martin Heidegger. Kierkegaard en Nietszche zijn fascinerend, net als Jean-Paul Sartre, die een andere versie van Heideggers existentialisme biedt.

Als je iets toegankelijkers nodig hebt, probeer dan Een inleiding in de fenomenologische psychologie door Keen, Steiner's klassieker Martin Heidegger, Fenomenologische psychologie McCall's (met een zeer interessant gedeelte over Heidegger's terminologie), en Fenomenologie verkennen Stewart en Mickunas'. Voor een verhaal over existentiële psychologie en psychiatrie, Fenomenologie in psychologie en psychiatrie van Spielberg. In dit boek worden ook andere existentiële psychologen genoemd.

Er zijn eindeloze boeken in het Spaans over verschillende auteurs die als existentialisten worden beschouwd, typ gewoon een willekeurig in zoek op internet het trefwoord "existentialisme" en ze zullen verschijnen. (N.T.) Er zijn eindeloze boeken in het Spaans over verschillende auteurs die als existentialisten worden beschouwd, typt u gewoon een zoekmachine op internet het trefwoord 'existentialisme' in en zal verschijnen (N.T.).

Dit artikel is louter informatief, in Psychology-Online hebben we niet de macht om een ​​diagnose te stellen of een behandeling aan te bevelen. Wij nodigen u uit om naar een psycholoog te gaan om uw specifieke geval te behandelen.

Als u meer artikelen wilt lezen die vergelijkbaar zijn met Persoonlijkheidstheorieën in de psychologie: Ludwig Binswanger, raden we u aan om onze categorie van Persoonlijkheid.