Persoonlijkheidstheorieën in de psychologie: Viktor Frankl

Victor Emil Frankl werd op 26 maart 1905 in Wenen geboren. Zijn vader werkte hard, van parlementair stenograaf tot minister van Sociale Zaken. Sinds ik een student was en betrokken bij socialistische jongerenorganisaties, Frankl hij raakte geïnteresseerd in psychologie.
In 1930 behaalde hij zijn doctoraat in de geneeskunde en werd toegewezen aan een afdeling die zich toelegde op de behandeling van vrouwen met zelfmoordpogingen. Toen de nazi's in 1938 aan de macht kwamen, nam Frankl de functie van hoofd van de afdeling Neurologie van het Rothschild-ziekenhuis op zich. het enige joodse ziekenhuis in de beginjaren van het nazisme.
Maar in 1942 werden hij en zijn ouders gedeporteerd naar een concentratiekamp bij Praag, de Theresienstadt.
Frankl heeft de Holocaust overleefd, zelfs na van 1942 tot 1945 in vier nazi-concentratiekampen te zijn geweest, waaronder Auschwitz; Dit was niet het geval met zijn ouders en andere familieleden, die in deze kampen omkwamen.

Zowel de theorie als de therapie van Victor Frankl kwamen voort uit zijn ervaringen in nazi-concentratiekampen. Toen hij zag wie het overleefde en wie niet (wie de kans kreeg om te leven), concludeerde hij dat de filosoof Friederich Nietszche gelijk had: Degenen die een reden hebben om te leven, ondanks tegenspoed, zullen weerstand bieden. Hij kon zien hoe mensen die hoopten op hereniging met dierbaren of die projecten hadden die aanvoelden als een... onvoltooide behoefte, of degenen die een groot geloof hadden, leken betere kansen te hebben dan degenen die alles hadden verloren hoop.
Uw therapie heet logotherapie, van het Griekse woord logos, dat studie, woord, geest, God of betekenis, betekenis, zijn betekent de laatste is de betekenis die Frankl nam, hoewel het waar is dat de anderen hier niet veel van afwijken gevoel. Als we Frankl met Freud en Adler vergelijken, kunnen we zeggen dat in Freuds essentiële postulaten (hij was van mening dat de drive genot de wortel was van alle menselijke motivatie) en Adler (de wil tot macht), was Frankl daarentegen geneigd tot de wil om gevoel.
Frankl gebruikt ook het Griekse woord noös, wat geest of geest betekent. Het suggereert dat we ons in de traditionele psychologie concentreren op de "psychodynamica" of het vinden van mensen om hun hoeveelheid stress te verminderen. In plaats van daarop te focussen; of liever, in aanvulling op het bovenstaande, moeten we aandacht besteden aan de noödynamics, die van mening is dat spanning noodzakelijk is voor de gezondheid, tenminste als het om zingeving gaat. Mensen voelen graag de spanning die betrokken is bij de inspanning om een ​​waardevol doel te bereiken!
De moeite die in het dienen van een zintuig wordt gestoken, kan echter frustrerend zijn, wat kan leiden tot: neurose, vooral de zogenaamde noogene neurose, of wat anderen gewoonlijk existentiële of geestelijk. Meer dan ooit ervaren de mensen van vandaag hun leven als leeg, zinloos, doelloos, doelloos..., en het lijkt erop dat ze op deze ervaringen reageren met ongewoon gedrag dat zichzelf, anderen, de samenleving of anderen schaadt. drie.
Een van zijn favoriete metaforen is de existentiële leegte. Als betekenis is wat we zoeken, is niet-betekenis een gat, een gat in je leven, en op de momenten dat je het voelt, moet je rennen om het te vullen. Frankl suggereert dat verveling een van de meest opvallende tekenen van existentiële leegte in onze samenleving is. Het laat zien hoe mensen vaak, wanneer ze eindelijk tijd hebben om te doen wat ze willen, niets lijken te willen doen! Mensen raken in een neerwaartse spiraal wanneer ze met pensioen gaan; studenten worden elk weekend dronken; we dompelen ons elke avond onder in passief amusement; De neurose van zondag roept hem.
Zodat we proberen onze existentiële leegtes te vullen met "dingen" dat hoewel ze enige voldoening geven, we ook hopen dat ze voor een laatste grote voldoening zullen zorgen: we kunnen het proberen vul ons leven met plezier, eten boven onze behoeften, hebben promiscue seks, geven ons "de geweldige" levenslang". Of we kunnen ons leven vullen met werk, met conformiteit, met conventioneel. We kunnen ons leven ook vullen met bepaalde neurotische 'vicieuze cirkels', zoals obsessies met ziektekiemen en reinheid of met een door angst gedreven obsessie met een fobisch object. De bepalende kwaliteit van deze vicieuze cirkels is dat wat we ook doen, het nooit genoeg zal zijn.
Net als Erich Fromm wijst Frankl erop dat: dieren hebben een instinct dat hen leidt. In traditionele samenlevingen zijn we gekomen tot: vervang instincten vrij goed door onze sociale tradities. Tegenwoordig hebben we dat bijna niet meer. De meeste pogingen om begeleiding te krijgen binnen conformiteit en conventioneelheid komen frontaal overeen met de feit dat het steeds moeilijker wordt om de vrijheid te vermijden die we nu hebben om onze projecten uit te voeren in de levenslang; kortom, vind onze eigen betekenis.
Dus hoe vinden we onze betekenis? Frankl presenteert ons drie geweldige benaderingen: de eerste is door ervaringswaarden, of het ervaren van iets of iemand die we waarderen. Dit kunnen de topervaringen van Maslow en esthetische ervaringen zijn, zoals het zien van een goed kunstwerk of natuurlijke wonderen. Maar ons belangrijkste voorbeeld is het ervaren van de waarde van een ander, b.v. door liefde. Door onze liefde kunnen we onze geliefde ertoe brengen een betekenis te ontwikkelen en zo onze eigen betekenis te bereiken.
De tweede manier om onze betekenis te vinden is door middel van creatieve waarden, het is als "een handeling uitvoeren", zoals Frankl zegt. Dit zou het traditionele existentiële idee zijn om jezelf betekenis te geven bij het uitvoeren van je eigen projecten, of beter gezegd, je te committeren aan het project van je eigen leven. Het omvat uiteraard creativiteit in kunst, muziek, schrijven, uitvindingen, enzovoort. Het omvat ook de generativiteit waarvan Erikson sprak: het verzorgen van detoekomstige generaties.
De derde manier om betekenis te ontdekken is er een die maar weinig mensen, behalve Frankl, onderschrijven: houdingswaarden. Deze omvatten deugden als mededogen, moed en een goed gevoel voor humor, enz. Maar het bekendste voorbeeld van Frankl is het verkrijgen van betekenis door lijden. De auteur geeft ons een voorbeeld van een van zijn patiënten: een arts wiens vrouw was overleden, voelde zich erg verdrietig en desolaat. Frankl vroeg haar: 'Als jij eerder dan haar was gestorven, hoe zou het dan voor haar zijn geweest? De dokter antwoordde dat het heel moeilijk voor haar zou zijn geweest. Frankl wees erop dat door eerst te zijn gestorven, dat lijden was vermeden, maar nu moest hij een prijs betalen om te overleven en om haar te rouwen. Met andere woorden, de straf is de prijs die we betalen voor liefde. Voor deze arts gaf dit betekenis aan zijn dood en zijn pijn, waardoor hij er later mee om kon gaan. Zijn lijden ging een stap vooruit: met een betekenis kan lijden met waardigheid worden doorstaan.
Frank merkte ook op dat ernstig zieke mensen zelden de kans krijgen om dapper te lijden, waardoor ze een zekere waardigheid behouden. Cheer up!, zeggen wij, wees optimistisch! Ze zijn gemaakt om zich te schamen voor jouw pijn en ongeluk.
Uiteindelijk zijn deze attitude-, ervarings- en creatieve waarden echter slechts oppervlakkige manifestaties van iets veel fundamentelers, het supersense. Hier kunnen we het meest religieuze facet van Frankl waarnemen: het bovenzintuiglijke is het idee dat er in feite een ultieme betekenis in het leven is; gevoel dat het niet afhangt van anderen, of onze projecten of zelfs onze waardigheid. Het is een duidelijke verwijzing naar God en de geestelijke zin van het leven.
Deze positie plaatst het existentialisme van Frankl op een andere plaats, zeg maar het existentialisme van Jean Paul Sartre. De laatste, evenals andere atheïstische existentialisten, suggereren dat het leven aan het einde zinloos is, en we moeten die onzin met moed onder ogen zien. Sartre zegt dat we dit gebrek aan betekenis moeten leren dragen; Frankl daarentegen zegt dat wat we nodig hebben, is leren om ons onvermogen om te begrijpen te verdragen in zijn geheel de grote ultieme betekenis.
"Logo's gaan dieper dan logica"zei hij, en het is naar het geloof dat we moeten neigen.

Victor Frankl staat bijna net zo bekend om bepaalde klinische details van zijn benadering als om zijn theorie in het algemeen. Zoals we eerder vermeldden, gelooft hij dat de existentiële leegte vaak gevuld is met bepaalde neurotische 'vicieuze cirkels'. Zo is er het idee van anticiperende angst: Iemand kan zo bang zijn voor bepaalde angstgerelateerde symptomen dat het onvermijdelijk is om die symptomen te krijgen. Anticiperende angst veroorzaakt precies datgene waar de persoon bang voor is. Angsttesten zijn een voor de hand liggend voorbeeld: als je bang bent om voor examens te zakken, zal angst komen om te voorkomen dat je de examens goed doet, waardoor je er altijd bang voor bent.
Een soortgelijk idee is de hyperintentie, dat suggereert overmatige inspanning, wat op zich weerhoudt dat je ergens in slaagt. Een van de meest voorkomende voorbeelden is slapeloosheid: veel mensen, wanneer ze niet kunnen slapen, blijven het proberen en volgen de instructies naar de letter van een boek. Daarom heeft proberen in slaap te vallen het tegenovergestelde effect; dat wil zeggen, het voorkomt dat het in slaap valt, zodat de cyclus voor onbepaalde tijd wordt gehandhaafd (parallel en in a trouwens, de manier waarop slaappillen tegenwoordig te veel worden gebruikt, veroorzaakt het effect tegendeel!). Een ander voorbeeld is hoe we ons tegenwoordig voelen over het zijn van de perfecte minnaar: mannen vinden dat het langer zou moeten duren, voelen vrouwen zich niet alleen gedwongen om orgasmen te krijgen, maar ook om meerdere orgasmes te krijgen enzovoort. achtereenvolgens. Te veel bezorgdheid op dit gebied zal onvermijdelijk leiden tot het onvermogen om te ontspannen en te genieten van de ervaring.
Een derde variant zou zijn hyperreflectie. In dit geval is het een kwestie van "overdenken". Soms wachten we tot er iets gebeurt, en het gebeurt ook, simpelweg omdat het gebeuren sterk verbonden is met onze eigen overtuigingen of houdingen; de profetie van zelfvoltooiing. Frankl noemt een vrouw die ondanks slechte seksuele ervaringen in haar jeugd, een sterke en gezonde persoonlijkheid ontwikkelde. Toen hij de kans kreeg om de wereld van de psychologie te benaderen, ontdekte hij dat literatuur vermeldde dat dergelijke ervaringen de persoon niet in staat stelden om van relaties te genieten seksueel; Vanaf nu begon de vrouw deze problemen te krijgen!
Een onderdeel van logopedie gebruikt ook deze termen: de paradoxale bedoeling is om precies datgene te verlangen waar we bang voor zijn. Een jonge man die overvloedig zweette in sociale situaties, kreeg van Frankl de opdracht om na te denken over het willen zweten. Een deel van zijn instructies luidde: "Ik heb maar een kwart van de tijd gezweet, maar nu zal ik het minstens tienkwart van de tijd doen!" Toen hij eraan toekwam, kon hij het natuurlijk niet. De absurditeit van de aanpak doorbrak de vicieuze cirkel.
Een ander voorbeeld is te vinden met betrekking tot slaapstoornissen: na Frankl, als u lijdt aan: slapeloosheid, breng de nacht niet door met woelen en draaien, schaapjes tellen, heen en weer bewegen om in slaap te vallen, Sta op! Probeer zo lang mogelijk wakker te blijven! Na verloop van tijd zul je merken dat je als een rots op het bed valt.
Een andere techniek is reflectie. Frankl gelooft dat veel problemen zijn geworteld in een te grote nadruk erop. Vaak, als je een beetje van jezelf verwijderd bent en dichter bij anderen komt, verdwijnen de problemen meestal. Als je bijvoorbeeld problemen hebt met seks, probeer dan je partner te bevredigen zonder je eigen bevrediging te zoeken; de zorgen over erecties en orgasmes verdwijnen en de realiteit verschijnt weer. Of probeer gewoon niemand te plezieren. Veel sekstherapeuten beweren dat een stel niets meer doet dan "zoenen en aanraken", en "ten koste van alles" een orgasme vermijden. Deze koppels duren gewoon een paar nachten voordat wat zij als een probleem beschouwden, definitief is opgelost.
In ieder geval, hoe interessant deze technieken ook hebben gewekt, Frankl dringt erop aan dat uiteindelijk de problemen van deze mensen zijn echt een kwestie van hun behoefte aan betekenis. Daarom, hoewel deze technieken een goed begin van therapie zijn, zijn ze in geen geval het doel dat bereikt moet worden.