Personlighetsteorier i psykologi: Ludwig Binswanger

Eksistensialistisk psykiater og teoretiker, ansett som den viktigste og fremtredende fenomenologiske psykologen. I denne PsychologyOnline-artikkelen vil vi hylle en stor forfatter av Personlighetsteorier i psykologi: Ludwig Binswanger.

Indeks

1. Intro: Ellen West
2. Biografi
3. Teori
4. Fenomenologi
5. Eksistens
6. Dasein
7. Start
8. Angst
9. Skyld
10. Død
11. Autentisitet
12. Eksistensiell analyse
13. Terapi
14. Vanskeligheter
15. Avlesninger

Ellen West var alltid litt rar. Han var en "bow tie" -spising og satte stor motstand mot alle som prøvde å tvinge ham til å spise noe han ikke likte. Faktisk var hennes stædighet det som holdt henne på beina. Hun måtte alltid være den første i alt hun likte, og hun orket ikke å bli syk og bli hjemme. I tenårene var hans motto “Enten keiseren eller ingenting!” Men ingenting ville forberede familien hans på det som skulle komme.

17 år gammel begynte poesien hans å ta en merkelig vending. I et av disse diktene, kalt

20 år gammel tar han en tur til Sicilia. I løpet av denne tiden spiser hun mye og får litt vekt, som venninnen gjør narr av, som hun reagerer med store binges på mat. Så begynner å besatt av tanken på å være feit; hun hater seg selv for det og begynner å betrakte døden som en kur mot hennes elendighet.

I en kort periode blir han frisk ved å lene seg på arbeidet sitt og kommer ut av depresjonen, men det fører alltid med seg en følelse av frykt. Han vender seg aktivt til sosiale endringer, selv om han i hemmelighet anser at det er ubrukelig.

Når foreldrene hennes forstyrrer hennes forlovelse med en student, stuper hun og returnerer fra et feriested. avmagret og syk, selv om hun synes denne besettelsen av å være tynn virkelig er veien til helsen hennes! Når legen din anbefaler hvile og du gjenvinner vekten, blir du motløs og har vanskelig for å gå tilbake til din tidligere avmagrede tilstand.

Som 28-åring gifter han seg med fetteren i håp om at ekteskapet vil hjelpe ham med å bli kvitt sin "faste idé". Etter en abort, må møte dilemmaet med å ønske seg et barn og samtidig ikke ønsker å spise mat som er typisk for gravide. Ved 35 år tar Ellen mellom 60 og 70 avføringspiller for vegetabilsk i løpet av dagen; kaster opp om natten og har diaré resten av tiden. Den holder seg på 92 pund og ser ut som et levende skjelett.

Det er i disse øyeblikkene han bestemmer seg for å gå til en psykiater... og deretter til en annen. Hun gjør to mislykkede selvmordsforsøk og blir endelig overført til Kreuzlingen Sanatorium, hvor hun bosetter seg ganske godt i selskap med mannen sin og under veiledning og pleie av Ludwig Binswanger. Gjennom et vedlikeholdsdiett og beroligende midler, blir han gradvis frisk, men føler fortsatt en undertrykkende følelse av frykt.

Mens hun prøver å drepe seg selv, står både hun og mannen overfor et seriøst valg: eller den er begrenset til en "permanent overvåking", der den vil svekkes ubønnhørlig, eller den får høy. Begge bestemte seg for å slippe ut.

Når denne avgjørelsen er tatt, føler Ellen seg mye mer gjenopprettet, og vet hva hun vil gjøre. Hun begynner å spise lykkelig, til og med litt sjokolade, og føler seg mett for første gang på tretten år. Snakk med mannen sin, skriv noen brev til vennene og ta en dødelig dose gift.

Hvorfor denne triste historien er en av de mest berømte kliniske tilfeller blant studenter er det ikke så overraskende (anoreksi er dessverre ikke så uvanlig) ikke engang på grunn av den spesielle hendelsesforløpet, men på grunn av Ellen Wests evne til å uttrykke sitt perspektiv på sitt eget problem og det faktum at hennes psykiater, Ludwig Binswanger, adopterte en veldig nær lytting av henne pasient.

La oss se et annet av diktet hans

Jeg vil gjerne dø som fuglen gjør
Som åpner halsen i stor glede;
Og ikke leve som ormen som lever på land
Blir gammel og stygg, ensformig og tullete!
Nei, føl en gang hvordan kreftene i meg tennes
Og bli fortært av min egen ild.

På et tidspunkt i barndommen delte Ellen livet sitt i to motsatte leirer: på den ene siden er det "gravverden", som inkluderer deres fysiske og sosiale eksistens. Kroppen hans med sine lave behov distraherte ham fra hans formål. Det blir gammelt hver dag. Samfunnet deres er borgerlig og korrupt. Menneskene rundt ham ser ikke ut til å bry seg om all ondskap og lidelse. I gravverdenen degenererer og er utartet, alt trekkes nedover, mot graven, mot et svart hull.

På den annen side er "eterisk verden", sjelens verden, ren og ren, en verden der behov blir fullført, der handlinger skjer uanstrengt, der det ikke er noen materiell motstand. I den eteriske verden kan vi være fri og fly.

Det er noen mennesker som prøver å ignorere den "eteriske verdenen". De er ikke komfortable med bekymringene og ansvaret som følger med frihet. Snarere foretrekker noen å bli fortalt hva de skal gjøre, slik at de blir med i en sekt eller gjeng eller et multinasjonalt selskap. Men allikevel fortsetter de å føle seg redde, fordi de vet at dette ikke er riktig. De lever ikke livet sitt, derfor vil de aldri bli lykkelige.

Andre de ser etter en retning i kroppen. De begynner med å lete etter enkle gleder, men oppdager snart at de blir slitsomme. Så de prøver et annet stoff eller en ny perversjon eller noe annet. Etter en stund tilfredsstiller ikke dette heller. De mislykkes, ikke fordi gledene ikke gir glede, men fordi det bare er en del av seg selv i gledene.

Ellen West prøvde å ignorere "gravverdenen." Jeg ønsket å fly utover det materielle og det verdslige inn i det evige, inn i det gode, rette og rene. Og i et lite domene kom han nær det: han klarte å krympe kroppen ned til et skjelett, men det er aldri nok.

Vi kan ikke se bort fra en del av hvem vi er ved å søke etter en annen del. Du kan ikke ignorere kroppen din eller sjelen din, noe annet aspekt av hvem du er. Lik det eller ikke vi er både fugl og orm. Ethvert annet spørsmål er ikke bare ikke-menneskelig; det er rett og slett ingenting!

Ludwig Binswanger ble født 13. april 1881 i Kreuzlingen, Sveits, inn i en ganske velstående familie i medisinsk og psykiatrisk tradisjon. Han fikk sin BA fra Universitetet i Zürich i 1907. Han studerte under veiledning av Carl Jung, og da han selv var i praksis hos Eugen Bleuler, delte han interessen for schizofreni.

Jung introduserte ham for Sigmund Freud i 1907. I 1911 hadde Binswanger stillingen som medisinsk sjef og direktør ved Bellevue Sanitarium i Kreuzlingen, en stilling som tidligere hadde sin far og bestefar. Året etter ble han syk og fikk besøk av Freud, som sjelden forlot Wien. Vennskapet deres varte til Freuds død i 1939, til tross for deres teoretiske forskjeller. Tidlig på 1920-tallet utviklet Binswanger en spesiell interesse for verkene til Edmund Husserl, Martin Heidegger og Martin Buber, som gradvis lener seg mot et eksistensialistisk perspektiv i stedet for Freudian. På 1930-tallet kunne vi ærlig talt si at han var den første virkelig eksistensielle terapeuten. I 1943 ga han ut sitt viktigste verk, Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins, som ennå ikke er oversatt til engelsk.

I 1956 forlot Binswanger sin stilling i Bellevue etter 45 år som medisinsk sjef og direktør. Han fortsatte å studere og skrive til han døde i 1966.

De eksistensiell psykologi (eller eksistensialist), så vel som freudianeren, er en "tankegang", en teoretisk tradisjon for forskning og praksis som mange dedikerer seg til, men det skiller dem at i det første er det ingen eneste grunnlegger. Faktisk har eksistensiell psykologi sine røtter i arbeidet til en mangfoldig gruppe filosofer i andre halvdel av det nittende århundre, spesielt Soren Kierkegaard og Friedrich Nietsche.

Begge var like forskjellige som dag og natt, så det er litt vanskelig å forestille seg en skole som stammer fra sammenhengen mellom de to.

Kierkegaard var interessert i å gjenopprette dybden av troen på den tidenes tørre København-religion, og Nietzsche, tvert imot, han er kjent for sitt berømte utrop "Gud er død!"; selv om det er sant at de var mer forskjellige fra filosofene som gikk foran ham enn fra hverandre. Begge nærmet seg filosofien fra ekte menneskers utgangspunkt, lidenskapelig involvert i hverdagens vanskeligheter. De mente begge at menneskelig eksistens ikke kunne begrenses til komplekse rasjonelle systemer, det være seg religiøse eller filosofiske. Begge var nærmere diktere enn logikere.

Siden Kierkegaard og Nietzsche har svært få filosofer, og nylig noen få psykologer, forsøkt å avklare, utvide og fremme ideene om eksistensialisme. Dessverre har mange ikke vært veldig gode diktere, så å vie lesing til dem er vanligvis ikke veldig hyggelig, ganske vondt. Men vi må huske på at disse menneskene har kjempet mot en strøm av århundrer svært systematisk, rasjonell og logisk filosofi og mot en psykologi redusert til fysiologi og oppførsel. Det de ønsker å formidle blir ofte oppfattet som rart, nettopp fordi vi er vant til tradisjonell logikk og vitenskap.

De fenomenologi er en grundig og nøye studie av fenomener og det er i utgangspunktet en oppfinnelse av filosofen Edmund Husserl. Fenomenene består av innholdet i bevissthet, ting, kvaliteter, relasjoner, hendelser, tanker, bilder, minner, fantasier, følelser, handlinger, etc., det vi opplever. Fenomenologi er et forsøk på å la disse opplevelsene "snakke" til oss, leve dem, slik at vi kan beskrive dem på en mest upartisk måte.

Hvis du er en av dem som har studert eksperimentell psykologi, kan dette være en annen måte å snakke om objektivitet på. I eksperimentell psykologi, så vel som vitenskap generelt, prøver vi å bli kvitt subjektivitet og se ting som de egentlig er. Men fenomenologer antyder at du ikke kan bli kvitt subjektivitet, selv om du insisterer på å gjøre det. Det virkelige forsøket på å være forsker betyr å nærme seg ting fra et bestemt synspunkt, det som en vitenskapsmann har. Vi kan ikke legge subjektiviteten til side siden den i det hele tatt ikke er noe atskilt fra objektivitet.

Moderne filosofi i nesten sin helhet og inkludert vitenskapsfilosofien, er dualistisk. Dette betyr at den skiller verden i to deler, den objektive delen, vanligvis oppfattet som den materielle delen, og den subjektive eller bevisste delen. Så våre erfaringer vil være et samspill mellom disse subjektive og objektive delene. Den moderne vitenskapen har lente seg mot denne posisjonen, understreket den objektive, den materielle delen og bagatellisert den subjektive delen. Noen kaller den bevisste et "epifenomen", eller et mindre biprodukt av hjernekjemi og andre materielle prosesser; noe mer som en plage. Andre, som B.F. Skinner, de anser ikke engang bevissthet som noe.

Fenomenologer anser dette som en feil. Alt en forsker håndterer kommer "gjennom" bevissthet. Alt vi opplever er farget av det "subjektive". Men en bedre måte å si det på ville være at det ikke er noen erfaring som ikke forstår like mye det vi har opplevd som det som oppleves. Denne ideen kalles intensjon.

Så fenomenologi ber oss om å forlate det vi studerer, om det er noe der ute eller en indre følelse eller andres eller menneskelige eksistens, og la oss avsløre. Vi kan gjøre dette ved å være åpne for å oppleve, uten å benekte det som er der, fordi det ikke passer til våre filosofiske eller psykologiske ideer eller vår religiøse tro. Spesielt ber den oss om det la oss skille eller la oss sette i parentes spørsmålet om den objektive virkeligheten av opplevelsen, hva virkeligheten egentlig er. Selv om det vi studerer ser ut til å være mer enn det vi opplever, er det ikke noe mer enn det vi opplever.

Fenomenologi er også en mellommenneskelig oppgave. Mens eksperimentell psykologi kan bruke en gruppe fag på en slik måte at subjektivitet kan fjernes fra deres erfaringer statistisk, fenomenologi kan bruke en gruppe medetterforskere slik at deres perspektiver kan grupperes for å oppnå en rikere og fyldigere forståelse av fenomen. Vi kaller dette intersubjektivitet.

Denne metoden, så vel som tilpasningene, har blitt brukt til å studere forskjellige følelser, psykopatologier, ting som separasjon, ensomhet og solidaritet, kunstnerisk og religiøs opplevelse, stillhet og tale, persepsjon og oppførsel osv. Det har også blitt brukt til å studere menneskets eksistens selv, særlig av Martin Heidegger og Jean-Paul Sartre. Og dette er selve grunnlaget for eksistensialisme.

Ved en anledning Kierkeggard sammenligner oss med Gud, og selvfølgelig, vi taper. Tradisjonelt sett ser vi på Gud som allmektig, allmektig og evig. Vi er derimot avskyelig uvitende, latterlig svake og for dødelige. Våre begrensninger er klare.

Mange ganger vil vi være litt mer som Gud, eller i det minste som englene. Engler er visstnok ikke så ignorante og svake som vi er, og de er udødelige! Men som Mark Twain påpekte, hvis vi var engler, ville vi ikke kjenne oss igjen. Engler gjør ingenting annet enn å utføre ordrer fra Gud. De kan ikke gjøre noe annet. De er rett og slett de såkalte "sendebudene" til Herren og ikke noe mer og intet mindre enn i all evighet!

Et bord er mer som en engel enn vi er. Bordet har en natur, et formål, en essens, som vi har gitt det. Han er der for å tjene oss på en bestemt måte, slik en engel tjener Gud.

Groundhogs er også slik. De har også en plan, et formål, en blåkopi, hvis du vil, i deres genetikk. De gjør hva instinktene deres ber dem gjøre. De krever sjelden noen form for undervisning.

Kanskje det kan være en trist ting å være et brett eller en groundhog, eller en engel, men det er selvfølgelig enkelt! Vi kan si at essensen deres er før deres eksistens: det de er er før det de gjør.

Men eksistensialister sier at dette ikke er tilfelle for oss. "Vår eksistens går forut for essensen vår", som Sartre sa. Jeg vet ikke hva jeg er her for før jeg har levd livet mitt. Mitt liv, hva jeg er, blir ikke bestemt av Gud, av naturens krefter, av genetikken min, av samfunnet mitt eller til og med av familien min. Hver av dem kunne gi meg de grunnleggende materialene for å bli det jeg er, men det er det jeg velger å være i livet som gjør meg til meg. Jeg tror meg selv.

Hvis forskeren er menneskehetens modell for George Kelly og de kognosivistiske psykologene, er kunstneren modellen til eksistensialistene.

Vi kan si at essensen av menneskeheten (det vi alle deler og gjør oss forskjellige fra resten av tingene i verden) er vår mangel på essens, vår Frihet. Vi kan ikke fanges opp av et filosofisk system eller en psykologisk teori; Vi kan ikke reduseres til fysiske og kjemiske prosesser; vår fremtid kan ikke forutsies med sosial statistikk. Noen av oss er menn, noen av oss er kvinner; noen av oss er svarte, andre hvite; noen av oss kommer fra en kultur, andre fra en annen; Noen av oss har ufullkommenheter, og andre har andre. "Basismaterialene" skiller seg dramatisk, men vi deler alle oppgaven med å lage oss selv.

Binswangger adopterte begrepene og begrepene introdusert av filosofen Martin Heidegger. Den første og viktigste av vilkårene er Dasein (bokstavelig talt å være der) som mange eksistensialister refererer til når de snakker om menneskelig eksistens. Selv om det, som vi har sagt bokstavelig talt betyr "å være der", bærer det andre subtile konnotasjoner: begrepet original på tysk antyder en kontinuerlig eksistens eller kontinuitet av eksistens, overlevelse, standhaftighet. Videre har vektleggingen av "gir" eller "der" -delen følelsen av å være midt i alt, i det tykke av ting. Også denne betoningen har følelsen av å være der som det motsatte av å være her, som om vi ikke var der vi hører hjemme; som om vi var mer rettet mot noe annet.

Selv om det ikke er noen presis oversettelse av begrepet, bruker mange ordet eksistens eller menneskelig eksistens. Eksistensen er avledet fra det latinske existare, som betyr det faktum at det eksisterer; menneskeliv og ved motstand mot essensen, konkret virkelighet av ethvert vesen. Som man kan se, bærer denne definisjonen noen av begrepene som ligger til grunn for ordet dasein: å være annerledes, å gå utover seg selv, å være igjen.

Det er fortsatt andre betydninger for Dasein: Heidegger refererte til det som åpning (Lichtung), som eng, som åpner seg i skogen, siden Dasein er det som gjør at verden kan åpenbare seg. Sartre deler også denne følelsen av åpenhet, og refererer til menneskelig eksistens som ingenting. På samme måte som hullet bare eksisterer i kraft av noe solid, står Dasein i skarp kontrast til "tettheten" av alt annet.

Hovedkvaliteten til Dasein, etter Heidegger, er pass på (Merk følgende) (Sorge). "Å være der" er aldri et spørsmål om likegyldighet. Vi er stadig involvert i verden, i andre og i oss selv. Vi er engasjerte eller involvert i livet. Vi kan gjøre mange ting, men forsømmelse er ikke en av dem.

De lansering det refererer til det faktum at vi blir "kastet" inn i et univers som vi ikke har valgt. Når vi begynner å velge liv, begynner vi med mange valg som er gjort for oss: genetikk, miljø, samfunn, familie... alle de "grunnleggende materialene". En bedre måte å forstå dette på ville være å ta i betraktning at "jeg" bevisst og fri, jeg er ikke atskilt fra "det", fysisk og bestemt.

La oss tenke på eksempel i kroppen vår. På den ene siden er vi kroppen vår, kroppen vår er oss. Når vi vil, går vi, eller snakker, ser eller lytter. Vi oppfatter, tenker, føler og handler "med det", "gjennom" det. Det er veldig vanskelig å bli gravid uten det. Men samtidig er det som alle andre "ting". Du kan motstå; det kan svikte oss; vi kan miste et medlem; Vi kan bli syke og miste denne eller en annen funksjon, men vi er fortsatt oss selv. Noen ganger kommer verden inn i oss, for eksempel om jeg har et kunstig hjerte eller en hjerteventil satt inn. Andre ganger når vi ut i verden ved hjelp av et teleskop, en telefon eller en stang. Vi er fanget i verden og verden i oss, og det er ingen måte å vite hvor den ene ender og den andre begynner.

Launch refererer også til det faktum at vi er født inn i en forhåndsetablert sosial verden. Samfunnet vårt går foran oss, så vel som vår kultur, vårt språk, våre mødre og våre fedre. I vår hjelpeløshet, som spedbarn og barn, må vi stole på dem.

Selv som voksne er vi avhengige av andre. Noen ganger blir vi "offer for"Annen", den ansiktsløse generaliseringen vi ofte kaller" folk "(som når vi sier" folk er ser på ") eller på" vi "(som når vi bekrefter" vi gjør ikke det ") eller på" de "(" De liker ikke noe at"). Vi betaler med vår frihet, og vi lar oss slave av samfunnet vårt. Dette kalles Miste.

Binswanger, etter filosofen Martin Buber, legger til en mer positiv merknad til ideen om å falle: han bruker den på begrepet "romslighet" mot andre (jeg-mot deg) og kjærlighet. Hvis Dasein er en åpning, kan vi åpne oss selv for andre. Vi er ikke "innelåst" i oss selv slik noen eksistensialister ser ut til å antyde. Binswanger oppfatter dette potensialet som en egen del av Dasein, og til og med gir ham et spesielt sted ved å referere til ham som å være utenfor verden.

Eksistensialister er kjent for å påpeke det livet er hardt. Den fysiske verden gir oss både smerte og glede; det sosiale kan føre til kval og ensomhet samt kjærlighet og hengivenhet; og den personlige verden inneholder ofte angst og skyld i seg, så vel som bevisstheten om vår egen dødelighet. Og disse spørsmålene, vanskelige å bære og ikke bare muligheter i livet, er uunngåelige.

Å være fri betyr å skape muligheter. Faktisk er vi "dømt" til å velge, som Sartre sa det, og det eneste vi ikke kan velge er å ikke velge. Selv som Kierkegaard påpekte, må vi velge hva vi synes; vi er faktisk uvitende, svake og dødelige; Det vil si at vi aldri vil ha nok informasjon til å ta en god beslutning, vi kan nesten aldri utføre den når vi tror vi er klare, og vi vil dø før vi tar den!

Kierkegaard, Heidegger og andre eksistensialister bruker ordet Angst, angst, for å referere til den frykten vi føler når vi beveger oss mot usikkerheten om vår fremtid. Noen ganger blir det oversatt som Grue seg å understreke kvalen og uroen som følger med behovet for å velge, men angst er det ordet som mest globaliserer begrepet. Angst, i motsetning til frykt eller frykt, har ikke et veldefinert objekt. Det er mer en tilstand av å være enn noe annet mer spesifikt.

Eksistensialister snakker ofte om ingenting I forhold til angst: Siden vi ikke er som bord, engler og murmeldyr, vakkert bestemt, føler vi noen ganger som om vi kommer til å falle i ingenting. Vi vil gjerne være bergarter (solide, enkle, evige), men vi innser at vi er boblebad. Angst er ikke en midlertidig ulempe som en vennlig terapeut kan ta fra oss; det er en del av å være menneske.

Det virker da som eksistensialisme ikke er en "enkel" filosofi. Det gir svært få måter å unngå ansvaret fra selve handlingene. Vi kan ikke klandre miljøet vårt, genetikken vår eller foreldrene våre, eller en slik psykiatrisk sykdom, alkohol eller narkotika, eller press fra partneren min eller Djevelen selv.

Heidegger bruker det tyske ordet Schuld å referere til ansvar for oss selv og det betyr begge deler skyld Hva gjeld. Hvis vi ikke gjør det vi vet at vi burde gjøre, føler vi oss skyldige; vi har anskaffet en gjeld med vårt potensiale. Og siden Dasein alltid er et spørsmål om potensial, vil det av naturlig prinsipp aldri bli fullstendig fornøyd. Derfor vil vi til en viss grad alltid være "i gjeld" til Dasein.

Et annet ord som passer godt her er samvittighetsnag. Skyld er absolutt et angrende spørsmål over de tingene vi har gjort (eller ikke gjort) skadelige for andre. Men vi føler også anger over tidligere beslutninger som ikke har skadet andre, men som har skadet oss selv. Når vi har valgt den enkle veien, har vi ikke forpliktet oss til oss selv eller andre, eller så har vi bestemt oss for å gjøre mindre i stedet for mer; Når vi har mistet nerven (momentum), føler vi anger.

Eksistensialister blir noen ganger kritisert for deres opptatthet med døden. Det er sant at de faktisk diskuterer emnet i større dybde enn de fleste teoretikere, men ikke med sykelig interesse. Det er ved å møte døden vi kan komme til en forståelse av livet. I stykket hans Fluene, Sartre hva sa du "livet begynner utover håpløshet."

Heidegger ringer oss være-mot-døden. Det synes som vi er den eneste skapningen som er klar over sin egen slutt Og når vi innser dette, prøver vi å få det ut av hodet vårt ved å jobbe eller gjøre noe annet i den sosiale verden. Men dette hjelper oss ikke. Å unndra seg døden er å unndra seg livet.

En gang innså jeg at mens jeg holdt datteren min i armene, tenkte jeg på døden (kanskje det er noe rart, men det å tenke på disse tingene hjelper meg i mitt livsarbeid). Da jeg førte hennes sovende ansikt nær mitt, tenkte jeg hvor snart både hun og jeg skulle dø. På den tiden ble jeg overveldet av min kjærlighet til henne. Det er nettopp fordi vi har så lite tid sammen at kjærlighet går utover en enkel familieordning. Når du virkelig er klar over at du kommer til å dø, er hvert øyeblikk du mister tapt for alltid.

I motsetning til andre personlighetsteoretikere gjør eksistensialister ikke noe forsøk på å unngå verdivurderinger. Fenomenologisk er de gode og dårlige like "ekte" som faste rester eller brent toast. Så de er tydelige på at det er bedre og verre måter å leve livet på. De beste formene er knyttet til begrepet autentisk.

Å leve autentisk innebærer å være klar over seg selv, om våre omstendigheter (lansering), om vår sosiale verden (høst), av vår plikt til å skape oss selv (forståelse, forståelse), av uunngåelighet av angst, skyld og død. Videre betyr det å godta disse tingene som en selvbekreftelse. Det innebærer engasjement, medfølelse og deltakelse.

Legg merke til at idealet om mental helse ikke er glede eller til og med lykke, selv om eksistensialister ikke har noe nøyaktig mot disse tingene. Målet er å gjøre det du kan mest eller hva du gjør best.

Uektehet (falskhet)

Noen som ikke er autentiske, vokser ikke lenger, han er bare "er". Åpningen har endret seg for låsen, dynamikken for det statiske, mulighetene for aktuelle hendelser. Hvis ektheten er bevegelse, har denne personen rett og slett stoppet.

Eksistensialister unngår klassifiseringer. Hver person er unik. I prinsippet starter vi med forskjellige "grunnleggende materialer" (genetikk, kultur, familier og så videre). Så fra disse basene begynner vi å skape oss selv i kraft av valgene vi tar. Derfor er det like mange måter å være autentisk som det er mennesker, så vel som ikke å være.

De konvensjonalitet det er den vanligste måten å ikke være autentisk på. Det inkluderer uvitenhet om egen frihet og å leve et konformistisk liv og overfladisk materialisme. Hvis du klarer å være som noen andre, trenger du ikke velge eller lage valg. Du kan gå til myndigheten, eller partneren din eller annonsere for å "veilede" deg. Da vil du falle inn i det Sartre kalte dårlig tro.

En annen form for uautentitet er eksistensiell nevrose. På en måte er det nevrotiske stoffet mer oppmerksomt enn den konvensjonelle personen: han vet at de står overfor valg å ta og er redd for dette. Faktisk skremmer det deg så mye at du blir overmettet. Du er forbauset eller får panikk, eller du endrer din eksistensielle angst og skyld for en engstelig og skyldig nevrose: du finner noe "mindre sterkt" (et objekt fobisk, en besettelse eller tvang, et mål for sinne ditt, en sykdom eller påstand om en sykdom) for å gjøre vanskeligheter med din livstid. En eksistensiell psykolog vil si at selv om du kan bli kvitt symptomer med en rekke teknikker, vil du til slutt måtte møte virkeligheten til Dasein.

Binswanger ser på ekthet som et spørsmål om å velge en enkel tema i livet, eller til og med et lite antall temaer som lar resten av Dasein bli dominert av dem. De fagene som har en personlighet som freudianerne kaller "analretentiv", for For eksempel kan det være dominert av et tema "hold" eller "hold inne", eller av stivhet eller fullkommenhet. De som ikke føler seg kontrollerte over livet, kan bli dominert av et tema for flaks, skjebne eller ventetid. En person som spiser engstelig, kan bli dominert av et tema om tomhet og behovet for å fylle seg selv. En arbeidsnarkoman kan være dominert av et emne relatert til å kaste bort tid eller komme over det.

Diagnose

Binswanger og andre eksistensielle psykologer fokuserer på å oppdage klientens visjon om din verden (eller verdensdesign). Det handler ikke nødvendigvis om å diskutere subjektets religion eller livsfilosofi. Det Binswanger vil vite er din "Lebenswelt", Husserls ord for "the lived world" (I denne forstand kan vi på spansk bruke ordet "erfaring" eller "opplevd verden" for å uttrykke konnotasjonen av emosjonell opplevelse av emnet om det han har levd. N.T.). Til slutt søker forfatteren det spesifikke synspunktet i sitt daglige liv.

For eksempel vil jeg prøve å forstå hvordan du ser din Unwelt eller fysisk verden (ting, bygninger, trær, møbler, tyngdekraft ...)

Han vil også forstå din Mitwelt, eller sosial verden: dine forhold til andre individer, med samfunnet ditt, med kulturen din og så videre.

Og jeg vil endelig prøve å forstå din Eigenwelt eller personlig verden. Dette inkluderer både sinnet og kroppen din, så lenge du tror det er en viktig del av din følelse av hvem du er.

Binswanger er også interessert i forholdet til ham. vær. Han vil gjerne vite hvordan du oppfatter fortiden din, din nåtid og din fremtid. Bor du mer bra tidligere, og prøver alltid å gjenopprette de fantastiske årene? Eller lever du i fremtiden, og venter alltid og forbereder deg på et bedre liv? Oppfatter du livet ditt som et komplekst og langt eventyr? Eller som et øyeblikk; her, nå og i morgen farvel?

Også av interesse er måten vi behandler rom. Er verden åpen eller lukket? Er det intimt eller stort? Er det koselig eller kaldt? Oppfatter du livet ditt som noe i bevegelse, som et eventyr- og reiseproblem, eller ser du det fra en immobil posisjon? Selvfølgelig betyr ingen av disse spørsmålene noe for seg selv, men når de kombineres med andre gjennom den intime relasjonelle prosessen med terapi, kan bli en stor kilde til informasjon.

Binswanger snakker også om annerledes modus: noen mennesker lever av en singel modus, alene og selvforsynt. Andre lever av en dobbel modus; Mer som et "du og meg" enn et "meg". Noen lever av en flertallsmodus, tenker på seg selv i forhold til å tilhøre noe større enn seg selv (en nasjon, en religion, en organisasjon, en kultur). Og det er til og med de som lever av en anonym modus, fortsatt, hemmelig, skjult bak livet. Og de fleste av oss lever i alle disse modusene fra tid til annen og fra sted til sted.

Som vi kan se, er språket til eksistensiell analyse metaforisk. Livet er for bredt, for rikt til å bli fanget av noe så grovt som prosa. Livet mitt er absolutt for rikt til å være innrammet med ord som du allerede visste før du møtte meg! Eksistensielle terapeuter tillater pasientene å avsløre seg selv, la seg se, med sine egne ord, i sitt eget tidsrom.

Eksistensialister kan for eksempel bekymre seg for drømmene dine, men i stedet for å tolke dem, vil de spørre hva de betyr for deg. De kan til og med foreslå at du lar drømmene dine inspirere deg, veilede deg, foreslår deres egne betydninger. De kunne ikke bety noe i det hele tatt, og de kunne bety alt.

Essensen av eksistensiell terapi er det terapeutiske forholdet mellom terapeuten og pasienten hans, eller møte. Dette er den ekte tilstedeværelsen av den ene Dasein før den andre, en "åpning" av hverandre mot en annen. I motsetning til andre mer "formelle" terapier, for eksempel Freudian, eller mer "teknisk" som atferdsterapi, synes eksistensiell terapi å avhenge mer av deg eller være nærmere deg. Overføringen og motoverføringen betraktes som riktige og naturlige deler av møtet; uten å misbruke, selvfølgelig og ikke uten å la dem være til side.

På den annen side vil humanister se på eksistensialistisk terapeut som mer formell og direktiv enn de. I denne forstand er eksistensialistisk terapeut mer "naturlig" med pasienten sin (vanligvis stille å lytte, men noen ganger uttrykke sine egne meninger, opplevelser og til og med følelser). "Å være naturlig" innebærer også pasientens anerkjennelse av sine egne indre forskjeller. Terapeuten har trening og erfaring, og tross alt er det pasienten som antagelig har problemene. Eksistensiell terapi blir også betraktet som en dialog, og ikke av monologen av terapeuten eller pasienten.

Men eksistensiell analyse sikter mot autonomi av pasienten. På samme måte som vi lærer et barn å sykle, må vi holde dem en stund, men til slutt må vi la dem gå alene. Barnet kan falle, men hvis vi aldri lar ham gå, vil han aldri lære å ri! Hvis "essensen" av Dasein (menneske) er ansvar og frihet i ens liv, da du kan ikke hjelpe noen til å bli et mer fullstendig menneske med mindre du er forberedt på det løslate ham.

Den mest positive delen av eksistensiell psykologi er dens insistering på størst mulig overholdelse av "opplevelsesverden". I fenomenologi har vi investert mye krefter og tid i en streng metode for å beskrive livet og hvordan det leves. Teori, statistikk, reduksjonisme og eksperimenter avviker, i det minste et øyeblikk. Eksistensialister sier, først må vi vite hva vi snakker om!

Dette gjør at eksistensiell psykologi gjelder naturlig: den beveger seg nesten utilsiktet innen diagnose og psykoterapi; viser sin tilstedeværelse innen utdanning og kan til og med en dag fordype seg i industriell og organisatorisk psykologi.

Det er langt mindre vellykket å respektere det som en forskningsmetode. Det er to psykologiske tidsskrifter som snakker om fenomenologisk forskning, og noen få tidsskrifter dedikert til utdanning og sykepleie er åpne for det. Men praktisk talt avviser det meste av psykologien det, og på en ganske frekk måte. Det regnes som ganske enkelt uvitenskapelig, siden det ikke har med hypoteser eller statistikk å gjøre og mye mindre med avhengige og uavhengige variabler eller med kontrollgrupper og prøver tilfeldig; alt dette gjør det praktisk talt forkastet for doktorgradsstudier, doktorgradsoppgaver og mastergrader på universiteter.

Imidlertid er vanskelighetene eksistensialisme har fått respekt for ikke nettopp på grunn av mangelen på tradisjonell psykologi i grunnlaget og praksis. Det antas ofte at det er fordi er dårlig forstått eller mistolket av den engelsktalende strømmen av psykologer.

Selv om det er sant at nye ideer er vanskelige å uttrykke og trenger nye ord og nye måter å bruke de gamle på, er mange av begrepene eksistensiell psykologi unødvendig mørk. Mange av dem kommer fra filosofiske tradisjoner, sannsynligvis kjent for filosofer, men ikke for de fleste psykologer. Andre er tyske eller franske og er veldig dårlig oversatt. Og noen av dem er bare lunefull eller pretensiøs.

Det vi trenger er en ekte engelsktalende (og absolutt spansk) eksistensialistisk forfatter. Tross alt skal språket til vanlige menneskers erfaringer være vanlig språk, ikke sant? Rollo May og Víctor Frankl har gjort en betydelig innsats i denne forbindelse, men mye mer må gjøres.

Eksistensialistene de pleier også å være litt påtrengende, til og med til å argumentere for hvem av dem som har den "sanne" forståelsen av Husserl eller Heidegger eller hva som helst. De kan få god puls, spesielt hvis de etablerer sin tilnærming på en slik måte at den kan aksepteres i vanlig psykologi, med spesiell oppmerksomhet til folk som Alfred Adler, Erich Fromm, Carl Rogers og andre teoretikere, forskere og utøvere som ikke er eksistensialister, men ofte ofte beste.

Den største faren jeg tror eksistensialister faller i er deres tendens til å holde seg i opposisjon til strømmen. Det er sant at psykologi har to brede "kulturer", de "tøffe" eksperimentellene på den ene siden, og de mer humanistisk tilbøyelige klinikerne på den andre. Ved å fornærme eksperimentell kultur, motarbeider de rett og slett halvparten av psykologien!

Hvis jeg er litt tøff mot eksistensielle psykologer, er det delvis fordi jeg er en av dem. (Selv om min personlige tendens er nærmere dynamisk psykologi, forstår jeg og deler mange av de grunnleggende spørsmålene om eksistensialisme. N.T.). Det er som patriotisme: jo mer du elsker landet ditt, jo mer bekymrer du deg for dets svikt. Imidlertid tror jeg at eksistensiell psykologi har mye å tilby. Spesielt tilbyr det et solid filosofisk grunnlag der adlerianere og Rogerians og neo-freudianere, så vel som andre marginale eksistensialister kan utvikle og foredle sin forståelse av livet menneskelig.

Bingswangers arbeid ble først presentert på engelsk av May, Angel og Ellenberger i et volum av artikler i Eksistens (Redaksjonell Piados i spansk versjon og oversatt fra engelsk). Da er flere gjenstander samlet i Being-in-the-World. Mye av arbeidet hans forblir ikke oversatt, spesielt Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins(Grunnlaget og erkjennelsen av menneskelig eksistens). For å se den engelske oversettelsen av innholdsfortegnelsen, klikk her.

Når det gjelder eksistensiell psykologi og filosofi generelt, les Eksistensielle-fenomenologiske alternativer for psykologi, redigert av Valle og King, eller en klassisk introduksjon, Irrasjonell mann, av William Barrett.

Hvis du er modig nok, kan det være lurt å prøve noe fra de store originalene innen fenomenologi og eksistensialisme, som Edmund Husserl eller Martin Heidegger. Kierkegaard og Nietszche er fascinerende, i likhet med Jean-Paul Sartre, som tilbyr en annen versjon av Heideggers eksistensialisme.

Hvis du trenger noe mer tilgjengelig, prøv En primer i fenomenologisk psykologi av Keen, Steiners klassiker Martin Heidegger, Fenomenologisk psykologi McCalls (som har en veldig interessant del om Heideggers terminologi), og Utforske fenomenologi Stewart og Mickunas. For en historie om eksistensiell psykologi og psykiatri, Fenomenologi i psykologi og psykiatri av Spielberg. Andre eksistensielle psykologer er også nevnt i denne boka.

Det er uendelige bøker på spansk om forskjellige forfattere som regnes som eksistensialister, bare skriv inn noen søk på Internett nøkkelordet "eksistensialisme" og de vil vises. (N.T). Det er uendelige bøker på spansk på forskjellige Forfattere betraktet eksistensialister, skriv ganske enkelt inn hvilken som helst søkemotor på Internett nøkkelordet "eksistensialisme" og vises. (N.T).

Denne artikkelen er bare informativ, i Psychology-Online har vi ikke makten til å stille en diagnose eller anbefale en behandling. Vi inviterer deg til å gå til en psykolog for å behandle din spesielle sak.

Hvis du vil lese flere artikler som ligner på Personlighetsteorier i psykologi: Ludwig Binswanger, anbefaler vi at du skriver inn vår kategori av Personlighet.