Menneskets unnfangelse som utgangspunkt

I denne delen, a diskusjon om noen forestillinger som finnes om hva mennesket er og hans bestemmelser. Alt dette for å sette ordentlig det sentrale problemet som skal animere enhver forestilling om psykologi, som er gjennomsyret, nødvendigvis av et ontologisk forslag om hva mennesket er. Denne definisjonen er essensen som gjør det mulig å forstå innbyrdes forhold mellom det som skjer i virkeligheten, bevisstheten og individenes ånd.

Indeks

1. Noen forestillinger om mennesket
2. Mot en enhetlig visjon om menneskets vitenskap
3. Moral og noen psykologiske tegn
4. Ideen om fremgang
5. En nærmere tilnærming til vitenskapen om mennesker og psykologi
6. Rollen til estetikk og betydningskategorien
7. Freud og hans bidrag
8. Viktigheten av Martin Buber
9. Mot en psykologisk metodikk med menneskelig sans

For utviklingen av dette underavsnittet og de som følger i dette avsnittet, har vi stolt på boken av Becker (1993), med mindre annet er sitert, er alt hentet fra en nyttig lesing av dette Forfatter. La oss i første omgang se de forskjellige betydninger og tilnærminger som eksisterer rundt hva mennesket er.

Siden grekernes tid har det vært anstrengelser for å utgjøre en vitenskap om mennesket. En vitenskap som står til tjeneste for mennesket. Denne intensjonen ble avbrutt i middelalderen, hvor forsynet, det er Gud, spilte rollen som gjorde det mulig å forklare fenomenene som rammet menn (Becker, 1993). Vi tror at dette faktum hadde vanskelige konsekvenser for innbyggerne på den tiden da muligheten for frykt, kval, frykt, fordommer etc. dukket opp lettere.

I middelalderen var samfunn basert på makt, privilegium, tyranni, tvang, velvillig paternalisme, med sosiale bevegelser som raskt avbrøt. Parallelt var det en psykologisk forestilling om hva universet var. I denne oppfatningen inntok Jorden et sekundært sted, for så vidt den var atskilt fra Gud. I beste fall var jorden en springbrett til frelse. I den forstand, og bare i den forstand, kan man forstå den guddommelige straffen mot Adam og Eva, som begå arvesynd, ble de inkarnerte og ført til jorden for å søke etter deres frelse. Det var derfor enkeltpersoner i middelalderen følte seg kvalte og oppfattet en tilstand av dekadens og ruin i verden som ville føre til ødeleggelsen.

Legg merke til her den tragiske siden av saken, siden mennesket ikke hadde evne til å hvile, ettersom han levde overveldet med ideer som i de beste tilfeller innebar straff; og i verste fall ødeleggelsen av menneskeheten.
Den newtonske verdensoppfatningen er med på å avslutte denne angstperioden. Mekaniseringen av naturen som ble oppfattet av Newton gjorde det mulig å omgå Gud som den primære og regulerende orden i universet, for å overlate denne rollen til mennesket. Fra dette øyeblikket, og i de beste scenariene, fortsetter Gud å lede universet, men på en regelmessig og lovlig måte, og ikke katastrofal og på en sint og vrede måte.

Descartes fortsatte med denne linjen ved å si at mennesket skiller seg fra dyr ved å ha kapasitet til fornuft, og dette var hans stolthet og representerte hans frihet. Imidlertid var den newtonske innflytelsen i høyeste grad intellektuell. I motsetning til middelalderske forestillinger som hadde bred sosial institusjonell støtte, var den nye rasjonalismen av Opplysningstiden ble bygget på et samfunn i tilbakegang, med sosial uro og institusjonelle endringer (Becker, 1993). Her må vi markere påvirkningen fra det sosiale aspektet på individers oppførsel. I tillegg til dette må det bemerkes at selv om den religiøse faktoren var sterk og ble pålagt folks samvittighet, reiste de seg på noen måte og kjempet for det de mente var rettferdig. Menneskets søk på den tiden, som nå, besto i ønsket om orden, sosial harmoni og lykke. Dette søket tjente bare de intellektuelle og ikke samfunnet.

Et subjektivt element av hovedvekt er stolthet, og spørsmålene som ble stilt her var følgende: av hva skal en person være stolt av? Av funn som introduserer skadedyr? Av epidemier og hungersnød som oppstår med disse oppdagelsene? Hvis vi tenker på middelalderridderens stolthet, kan det høres latterlig ut for oss, selv om han sosialt spilte en rolle. I dag har stolthet en ny mystikk som har gjort det mulig å utføre menneskets verdighet i mer komplekse og essensielle spørsmål enn de som ble spilt i middelalderen.

Problemet med vitenskapen om mennesket er fortsatt et enhetlig syn som forener vitenskapen med de store planene for menneskelivet. Descartes var en av de første som tilbød et enhetlig system, i likhet med Leibniz. I hans arbeider var begrepene system, enhet og innbyrdes forhold grunn til bekymring.

Saint-Pierre kan betraktes som initiativtager til vitenskapen om mennesket i den grad hans påstand var å oppnå menneskelig velvære gjennom aktiv deltakelse av den samme. Denne deltakelsen gjennomføres gjennom sosial protest mot en vitenskap skilt fra menneskelige anliggender, det vil si fra naturvitenskap; Diderot gjorde et lignende poeng. Saint-Pierre var blant de første som argumenterte for at mennesket bevisst skulle planlegge en bedre fremtid; han gikk inn for at det ble grunnlagt et politisk akademi og et etikkakademi for å påvirke begge nivåer; kritiserte overdreven evaluering av fysikk; han sanksjonerte også utilitarismen i matematikk og fysikk for å være avskåret fra menneskers liv.

Encyclopedia protesterte også mot den newtonske vitenskapen og reiste behovet for mennesket å være det sentrum som alle vitenskaper skulle utstråle fra. For leksikonforfatterne forvrengte newtonismen tidens estetiske følelser. Diderot hevdet på sin side at vitenskapen skulle fokusere på mennesket og de forskjellige vitenskapene skulle vurderes i forhold til ham og hans behov.

Denne konsentrasjonen av vitenskapene i mennesket var en viktigere revolusjon enn renessansens. På denne måten vendte han seg, om enn i en annen forstand, til en sann opphøyelse av mennesker fra Athen.

For Kant var problemet i utgangspunktet et moralsk; det samme som for Rousseau som trodde på fornuften. Han påpeker at vitenskap er useriøs i den grad den ikke er i hendene på talentfulle og ansvarlige mennesker, til tjeneste for folket. For Rousseau var vitenskap bare fornuftig hvis den sto til tjeneste for dyd og moral; kunnskap skal støtte den sosiale ordenen. For Rousseau, Leibniz og Kant var vitenskapens problem at den var skilt fra livet, fra den daglige forekomsten av mennesker.

Etter middelalderen ble verden oppvokst med den vedvarende motsetningen mellom godt og ondt. Hvordan var det mulig at hvis naturen var vakker, var det problemer, det var ondskap? Dette førte til et søk etter naturlover som mennesket måtte adlyde, hvorav mange ble antatt å være Guds gaver til mennesket. Mennesket fortsatte imidlertid å søke å ha en verden sentrert om mennesket og ikke om Gud, et spørsmål som ville gjøre det mulig å bli kvitt naturens ubehageligheter.

De forrige avsnittene antyder søket etter nye betydninger i naturen. Når man fortalte denne med mannen, ble det spurt om denne hadde en fordærvet indre natur; Locke spurte om Gud tillot denne situasjonen, og Pascal la til hvorfor ikke alt var naturlig, inkludert skikker. Her oppstår et stort psykologisk problem: hvis skikker er dårlige, hvem er skylden: er de det, eller er det feilen til mannen som blir avharmonisert?

Pope foreslo at mennesket kunne gripe inn mellom skikker og moral og bestemte at det ikke var noe ondt i verden som mennesket kunne eller burde endre. Uttrykket "hva som er, er bra" gjenspeiler en dyp kval for moral. Og det antyder hvordan dette var legitime bekymringer for mennesker.

Opplysningstiden var en tid viet til forenkling og standardisering av tanke og liv, som Lovejoy påpeker. Selvtilfredsheten og tilliten til opplysningens rasjonalisme førte til passiv mening til etterforskningen av naturen gjennom den enkle utviklingen av fornuften.

Rousseau og Hume aksepterte ikke den intellektuelle moten som regjerte siden 1500-tallet og rådde i løpet av 1700-tallet. Den første kritiserte passivitet, mens Hume viste at det som skjer i naturen egentlig ikke kan bli kjent. Samtidig påpekte Hume at våre oppfatninger og følelser er subjektive og ukritiske, atskilt fra det som skjer i den ytre verden; det ødela den naive rasjonalistiske avhengigheten av etterforskningen av naturen for å søke moralske forskrifter (Becker, 1993).

Hume, overfor den moralske pragmatismen som ble pålagt i sin tid, vedtar følgende avhandling: "Det som er, er bra", det vil si "det som er, er relativt bra fordi det er relativt Nyttig". Denne forfatteren vurderte muligheten for å studere lidenskapene som noe naturlig fenomen. Her nærmer vi oss fusjonen mellom det menneskelige og det psykologiske.

Diderot plasserte mennesket i sentrum av den fysiske verden og så at mekanistisk vitenskap ikke kunne tillate det moralske og frie menneskets overherredømme; han fornedret matematikken ved å beskylde den for å forfalske naturen og frata kroppene deres kvalitative eksistens; vitenskapen skal ha et tredobbelt mål: eksistens, kvaliteter og nytte, og ikke bare det mekanistisk-kvantitative aspektet. Hume, Diderot og Dewey stilte problemet med hvordan man kan være en total pragmatiker og tillate et slags ordnet sosialt liv. Dewey snakket om en todeling mellom å vite og å gjøre. Disse to forestillingene, å vite og gjøre, spiller en viktig rolle i psykologien i dag.

Vico, selvbetraktet som Galileo-Newton of the human sciences, uttalte at den sosiale verden er menneskets verk og at det eldste laget av menneskelig kultur er myter og poesi; for Vico er hjertet til menneskelig forandring i den kulturelt skapte naturen til menneskelige institusjoner; før Comte tilbød en teori om fornuftens fremgang; I påvente av Diderot advarte han om at vitenskapene skulle fokusere på mennesket, spesielt menneskesinnet som skapelsen av historien. Vico påpekte med sanselementer for moderne psykologi. I tillegg til dette ga Condillac og Helvetius en miljøforklaring av menneskelig atferd, basert på menneskelig karakter og oppfatning (Becker, 1993). De sentrale kategoriene av psykologi begynte å bli skissert på viktige måter.

Rousseau skisserte loven i menneskets natur gjennom opphøyelse av et typisk ideal "primitivt" menneske, som lever i en "naturlig tilstand". For å gjøre dette, overvant denne forfatteren det eksisterende avviket mellom fornuft og handling ved å lage det analytisk vitenskapelig oppdage en ideell modell som forkynnelse av en ny moralsk oppførsel. Imidlertid ble Rousseau anklaget for den primitive, og ble beskyldt for å bruke denne ideen på en romantisk og enkel måte. Det som imidlertid ikke ble forstått er at ideen ikke ble brukt som et reelt faktum, men som en idé som uttrykte en moralsk kritikk. Denne kritikken søkte forestillingen om en ny vitenskapelig moralsk form der dens typer og idealer dannet et nytt bilde av mennesket. Jakten på alt dette vil ha en tendens til å danne en mann som virkelig er egnet for et fritt, egalitært samfunn, et autonomt, ansvarlig, kraftig menneske.

Rousseau, med sine begreper om den naturlige tilstanden og den sosiale kontrakten, viste et samfunn "som det kan og burde bli"; det var en indirekte kritikk av nåtiden som en manipulerende vitenskap om mennesket var basert på. For denne forfatteren var vitenskapen om mennesket en disiplin hvis grunnleggende oppgave var å forandre samfunnet, slik at det var et produkt av frihet og ikke av blind nødvendighet, som Cassirer sa.

Rousseau ønsket at mannen, i stedet for kontinuerlig og blindt å følge sine lidenskaper i den sosiale sfæren, kunne begynne å utøve den frie retningen av menneskelige saker; dermed ville mennesket velge og skape den typen verden de ønsket å leve i. På denne måten var det ikke lenger noen tvil om at det var opp til mennesket i samfunnet å frigjøre seg, å gå fra det individuelle til det sosialt mulige.

Begrepene frihet, fremgang og typen ideal er bidrag som tenkere som Vico, Diderot, Rousseau, Kant, Saint-Pierre forlot oss. Dette teoretiske rammeverket tilbyr de viktigste linjene for en analytisk og aktiv vitenskap om mennesket; en kritisk, "prosjektiv", moralvitenskap og antropodisk i menneskets visjon, potensielt under hans herredømme.

Adam Smith, i tillegg til sitt bemerkelsesverdige bidrag til økonomi, presenterte mennesket i sin helhet, med tanke på alle hans motivasjoner, la vekt på følelsen av empati som holdt samfunnet sammen, understreket menneskets tilbøyelighet til å akkumulere og oppnå Overskudd; alt dette under reguleringsprinsippet om rettferdighet.

Jeremy Bentham introduserte et nytt element i den samfunnsvitenskapelige scenen: han prøvde å bringe abstrakt sosial analyse med en direkte pragmatisk tilnærming til de tørre problemene i samfunnet epoke. Bentham hadde ingen respekt for engelsk lov eller juridiske og sosiale fiksjoner. Som tilhenger av Hume respekterte han lidenskapene og ikke fornuftens abstraksjoner. For ham kunne vitenskap åpent tjene hedonisme, forvandle seg til en kunst i det sosiale livet.

Bentham og Stuart Mill mente at enhver moralvitenskap skulle gi individet størst mulige muligheter for å endre sosiale strukturer. Carlyle foreslo en plan for fullstendig sosial gjenoppbygging som ville bli utført av en karismatisk elite som ville rense verden med transcendentale krefter (Becker, 1993).

Den franske revolusjonen muliggjorde kollapsen av de viktigste føydale institusjonene og ryddet vei for industrisamfunnet. Fra dette øyeblikket ble forbruksvarer diversifisert og demokratiet utvidet. Samtidig var de sosiale lidelsene mindre tydelige, mens det var mer sosial frihet og likeverd.

Saint-Simon kom til kjernen av problemet og advarte om at industrialisering var ønskelig, at ny omorganisering av sosiale klasser var dårlig, at moral var relativ og lykke var veldig viktig. Først stolte han på vitenskapen, men senere kritiserte han forskere, spesielt matematikere. Denne forfatteren samlet alle tankestrømmene før ham i en ny kritisk enhet: han koblet opplysningens tilnærminger med problemer i industrisamfunnet, noe som tyder på en ny total sosial gjenoppbygging: et sekulært samfunn under den øverste ledelse av en vitenskap om mennesket i samfunn.

Augusto Comte, en disippel av Saint-Simon, utviklet og utvidet læreroppgaven sin. Comte skapte positivisme og prøvde å gjøre det til et komplett moralsystem, og ikke bare en vitenskapelig og teknisk metode for å analysere sosiale fakta. Comte kunngjorde en "Humanity Religion" basert på kjærlighet: i et nytt samfunn ville sosiologi være i forgrunnen. tjeneste for den sosiale ordenen og vil bli brukt til å fremme den sosiale interessen og ikke de egoistiske private interessene fremherskende. En av de viktigste bekymringene til denne forfatteren var å søke å erstatte middelalderens moral med en ny moralsk og vitenskapelig syntese. For Comte-positivisme betyr underordning av politikk til moral, der vitenskap er en demonstrert tro. Vitenskapen om mennesket i samfunnet, for Comte, er den sentrale vitenskapen som alle de andre bidrar til og er perifere, med ideen om fremgang som et ledende prinsipp; En av den permanente insisteringen i Comtes arbeid refererer til problemet med nødvendig analyse versus nødvendig syntese (Becker, 1993).

Fourier ønsket en deduktiv vitenskap om mennesket til tjeneste for menneskelige gleder, sentrert om menneskelig personlighet, basert på omorganisering av samfunnet og etablering av institusjoner ny; oppdaget loven om "lidenskapelig tiltrekning"; endre problemet med teodicy til et aktivt antropodi; foreslår studiet av hvordan menneskets natur fungerer; det var basert på prinsippet om absolutt tvil om vitenskapelige doktriner. På sin måte pekte Fourier også på spørsmål som er relevante i dag for studiet av menneskelig atferd.
All den teoretiske utviklingen for konstruksjonen av en vitenskap om mennesket i det nittende århundre kunne ikke oppnå den suksessen som var forventet fordi disse tenkerne ikke var knyttet til organisasjonene eller gruppene som kunne påvirke modifiseringen av staten tingene. Derfor påvirket jobber, håp, hverdagsfrykt, samt institusjoner og egeninteresser, dette århundret.

Malthus trodde ikke på ideen om fremgang (for å si om Becker, hovedideen om menneskets vitenskap), hvorfor han fjernet den fra området for menneskelig anvendelse; han motarbeidet all sosial endring og som kjent prevensjon.

Kant hevdet at mennesket bare skulle tolke historien filosofisk for å oppdage den nye moralske ordenen; det opphøyet den fulle utviklingen av individuelle krefter, og ga en grunnleggende verdi til dypet av individets subjektivitet (Becker, 1993). Dette er veldig interessant siden man for første gang ser behovet for å studere essensen av problemene som rammer mennesket.

Hegel bekreftet at "filosofi er teodicy" og at tankens historie kan tolkes for å advare hva som vil skje og hva som må skje, men ikke for å se hva mennesket skal gjøre.
Herder opprettholdt sin antropologiske analyse av konkrete historiske og kulturelle situasjoner (Becker, 1993). Dette påvirket individers oppførsel.

Darwin gjenopplivet ideene til Malthus, og rettferdiggjorde eksistensen av sosiale klasser og ulikheter som et naturlig produkt av kampen for livet (Becker, 1993). Denne kampen resulterte i kvaler i folket.
Spencer var overbevist om at viktige endringer i menneskelig utvikling fant sted i det ubevisste riket, hvor kreativ menneskelig inngripen var umulig.

I følge Becker var Marx den siste karakteren av opplysningstiden som holdt fast ved ideen om fremgang og trodde at mennesket kunne og burde forme seg selv; hevdet at økonomisk påvirkning påvirker sosial tro; han oppdaterte Rousseau om kritikken av menneskelig fremmedgjøring, la til kunnskap om historie, den sosiale konteksten til økonomisk teori og det aktivistiske eksempelet på revolusjonen. Marx underordnet det aktive ideelle elementet i det sosiale livet, og la religionen og menneskets sosiale krefter til side; I stedet for dualismen av en ideell type med sin ide om fremgang og sin aktive, menneskesentrerte orientering, la den full vekt på fullkommenhet og fremgang på klassekampens lov.

Lester Ward samlet opplysningstips om fremgang, utdannelse, menneskelig plastisitet, behovet for menneskesentrert vitenskap; for ham er sosiologi vitenskapen om de "sosiale kreftene", om menneskets følelser og ønsker som beveger sosial verden, så vel som den psykiske energien som fungerer for å tilfredsstille dem, for å oppnå lykke; han søkte å oppnå størst glede med minst smerte.

Etter at Ward, i amerikansk sosiologi, kom en akademisk trend, sentrert om kvantitativ, faktisk, beskrivelse og ordning av fakta uavhengig av verdiene.

For sin del mente Giddings at samfunnets funksjon var å utvikle og pleie de høyere typer menneskelig personlighet; understreket behovet for idealer; selv om den forsøkte å kvantifisere indeksen som verifiserte fremdriften.

De tidligere tenkerne mislyktes i konformasjonen av en vitenskap om mennesket fordi et konseptuelt system manglet, forskning manglet og empirien ble prioritert.

For å forstå de sosiale kreftene som animerer individers handling og som styrer sosiale fenomener, var det nødvendig å forene kunnskap om sosiologi, psykiatri og eksistensiell fenomenologi, som skissert av Hard, og legger til den viktige rollen som fenomenet sjalusi.

For Stuckenberg var sosiale krefter økonomiske, politiske, egoistiske, ønske, affektive, rekreasjonsmessige, estetiske, etiske, religiøse og intellektuelle; Ratzenhofer la til helse, rikdom, omgjengelighet, kunnskap, skjønnhet og rettferdighet; Small påpekte at hvis disse sosiale kreftene ble klassifisert, kunne lovene for sosial interaksjon organiseres; For Ross var de sosiale kreftene som forklarte sosiale grupper frykt, hat, flokkinstinkt og forslag; Disse og andre tenkere så da at sosiale krefter og instinkter dominerte sosiologien og så dem inn følelser, ønsker, geografiske faktorer, instinkter, interesser, institusjoner, grupper, mennesker, ønsker, holdninger, etc.

Det akademiske, beskrivende søket, alternativ til eksperimentell vitenskap, fokuserte på studiet av sosiale krefter, lidenskaper eller ønsker fra menn. Jeg studerer sistnevnte som psykologi måtte utføre.

Dette forsøket utvidet forskningstemaene som for tiden pågår: casestudier, analyse av organisasjoner og kommunikasjon for massene, klassene og deres struktur, mobilitet og sosial endring, opinionen, effekten av massemedier, oppførsel til forbrukere, arbeidere, velgere, bønder, arbeidere osv. Vanskeligheten var imidlertid at problemene ble spesialiserte, og desentraliseringen av sosiologien til mennesket gikk tapt.
Følgende notater vil forsøke å svare på problemet med menneskelige lidenskaper, sosiale krefter, som får folk til å handle som de gjør.

Wilhelm Wundt bekreftet at de fysiske fakta var forskjellige fra de psykiske, understreket i de kulturelle og historiske studier av utviklingen av menneskelige ideer; for ham var sinnet en apperceptiv masse som fungerte på nivåer av overordnede ideer, og ikke av atomistiske opplevelser; han studerte populærpsykologi og bemerket at individuelle oppfatninger deltok i den sosiale dannelsen av begreper, og at individet ble født med totalistiske synspunkter; han begynte å koble sosial og individuell psykologi; for Wundt var den frivillige og subjektive karakteren av menneskelig innsats veldig viktig.

Når vi kommer tilbake til tyskerne, har vi at de aksepterte sameksistensen av institusjoner med teologi; for dem ble mennesket på den orientalske måten dverg av samfunnet, av naturen, av historien og av kosmos.
Dilthey snakket om en induktiv og datametode for humanvitenskap som er forskjellig fra naturvitenskapen, og prioriterte menneskets verdier.

Lotze ga personligheten stor vekt, for ham er den individuelle avgjørelsen i stedet for det transcendentale mysteriet det som er viktig; gjorde sjelen vitenskapelig; Han prøvde å vise mannen i alle sine forhold; livet var en kategori av personlig oppfyllelse; for Lotze dannet poesi, kunst og religion en av naturens horisonter.
Fichte forsto at sjelen til individet var sammensatt av sosialt innhold, og han snakket om en likhet der subjektet og objektet er identiske; og han tolket utviklingen av bevissthet som en dialektikk mellom subjekt og objekt.

Schleiermacher, som prøvde å oppdage verdien av religion fra erfaring, var også i stand til å snakke om ånden i sosiale og subjektive termer.

Baldwin viste hvordan det rent symbolske nivået av menneskelig aktivitet oppstår fra det rent organiske nivået av dyreaktivitet; Baldwin, sammen med Meinong og Husserl, forsto at mennesket var det eneste dyret som hadde to typer gjenstander, ikke bare objekt-ting som andre dyr, men unike objektsymboler.
James, Royce, Dewey, Mead og Cooley viste hvordan ånd var en sosial utvikling som reflekterte omverdenen den kom i kontakt med; De bekreftet at mennesket bygger sitt indre takket være samfunnet og at de fyller det med kulturmaterialet.

For Baldwin er "jeg" følelsen av å være, den er forankret mer i det som kjennes inni, i det man tenker og forestiller seg enn i det som faktisk gjøres; Mestring av den ytre verden oppnås gjennom hukommelse, refleksjon og dømmekraft.

Når det gjelder forholdet til individet med det sosiale systemet, hevdet Marx at organismen trenger gjenstander utenfor seg selv for å realisere seg selv. Disse finnes i den grunnleggende fenomenologien om fremmedgjøring. For Marx refererer fremmedgjøring til organismen dominert av objektet. Dette ville være en annen måte å uttrykke det moderne problemet med schizofren fremmedgjøring på.

Ifølge Marx eksisterer fremmedgjøring når mennesket objektiviserer seg mot abstrakt tanke eller symboler. Baldwin oppdaget også at individet bare handler med tanke og ikke med den vanskelige tingenes verden. I dag vet vi at den schizofrene strever etter å utvikle en følelse av jeg-jeg som i stor grad baserer utviklingen i opposisjon til objektsymbolene og ikke objekt-tingene.

For Marx måtte hans fremmedgjøringsteori brukes på situasjonen til arbeidere i fabrikker, han skjønte at det var Det er viktig for mannen å ha aktiv kontroll og å foreta en personlig følelsesmessig investering i produktene av hans jobb. I produksjonen er ikke gjenstandene mennesket produserer hans, han produserer dem for å tjene lønn, de er et middel og ikke et mål. Dette fremmedgjør individet fra en verden der han skal delta kreativt. Verden av personlig skapelse er ikke industriarbeideren. Derfor, ved å fremmedgjøre sine egne produkter, fremmedgjør arbeideren seg også fra verden. Når arbeideren mister kreftene fordi han automatisk produserer produkter fremmedgjort for planene, mister han også fellesskapet med sine medmennesker. Nullstillingen av selvet er uunngåelig: så snart individet frigjør seg fra ansvaret for produkter du lager, er du også fri for ansvar for summen av produktene mennesker. Når han ikke deltar i sine egne ansvarlige krefter, blir alle objekter i feltet hans fremmedgjorte objekter som han ikke er moralsk ansvarlig for. Dette er fenomenologien til umoral som spenner fra politisk korrupsjon til den kriminelle.

Simmel kombinerte en forståelse av fenomenologien til individuell utvikling med en kritikk av industrisamfunnet, påpeke at det var en disposisjon av identitet i tjeneste for fragmenteringen av rollene i et bysamfunn kompleks; beskrev det som forstås som schizofren forvirring i en verden der individet har liten eller ingen kontroll, og som han ikke deltar i; Han viste hvor forvirret den nye innbyggeren i byene var før bildene, objektene, opplevelsene, som han ikke kunne kontrollere, bestille eller tolke nevneverdig; Han advarte om at individet integrerer seg selv i verden ved å gjøre passende transaksjoner med objektene, og dermed akkumulerer innholdet i sin kultur, innenfor og utenfor sin personlighet; denne indre og ytre verden, ifølge Simmel, mangler fra byboeren.

Fourier kombinerte estetisk vekt fra de tyske idealistene, hedonismen til Bentham og den postrevolusjonære sosiale kritikken av det nye samfunnet. Hans analyse var basert på studiet av lidenskaper, disse kunne være: kabbalistisk lidenskap, refererer til tiltrekning av hemmelighold, mysterium, behovet for å ha en overbevisning og delta intimt i de rike opplevelsene, er den kabbalistiske ånden "menneskets sanne skjebne" (Simmel skrev også i forhold til hemmelighetens sosiale rolle), i dette lidenskapskompisitet, intriger og kramper spiller sin rolle (myter, primitive ritualer, religion, manipulasjoner på aksjemarkedet, krigsspill atom, etc.). Den neste lidenskapen ble kalt sammensatt, avledet av "sansene og sjelen", og refererte fundamentalt til estetisk tilfredshet. Med Deweys ord handlet det om å forene sanse- og kulturopplevelse. Fourier kalles den siste lidenskapen papillone (sommerfugl) eller alternativ, som knytter de to andre og hater monotoni, den slitsomme dagen på tolv eller åtte timer med arbeid, søker mangfoldet i menneskelige yrker og i den daglige rutinen (her kan det eksemplifiseres med krigen som gir mysterium og hemmelighold, med krisen, etc.).

Veblen viste hvordan det moderne mennesket tar sin daglige, billige estetikk fra bagatellene ved iøynefallende forbruk, blanding hans selv og kroppen i lette manøvrer for å skaffe makt (krig, fotball, kan være alternativ og variert).

Poenget er altså å skape et postsamfunn der mennesket skaper sine egne betydninger, gratis og variert, der sosiale krefter blir mestret, slik at de oppnår sin lykke og videre utvikling full.
Marx viste hvordan mennesket er en marionett for den automatiske funksjonen til sine økonomiske institusjoner. Veblen, Weber og Wright Mills fylte ut Marx 'ideologiske rammeverk og oppdaterte den. Weber og Veblen demonstrerte hvordan institusjonene i samfunnet fungerer i komplekse og sammenhengende, hvordan økonomien synker ned i et mønster av sammenflettede ideologier og fiksjoner sosial. Mills ’analyse hevet hvordan samfunnet mislykkes når mennesket ikke utsetter sitt økonomiske liv for rasjonell kontroll, det visste han samfunnet kan fungere som et gigantisk meningsskapende drama, som fortsetter å fremme av seg selv komplisert.

La oss nå se på hvordan estetikk også kan tjene som etikk.

Dilthey er en av de første som bruker den karakteristiske kategorien livs- og humanvitenskap og også psykologi: begrepet mening. Poenget var å finne en struktur der poetiske, kunstneriske og religiøse betydninger ville være vitenskapens viktigste virkelighet. Merz er den som best utdyper begrepet mening ved å studere utviklingen av selvet og dannelsen av det kulturelle verdensbildet, slik Dilthey gjorde.

Menneskelige betydninger er de overordnede data som vitenskapen bruker, selv om disse betydningene trosser vitenskapelig materie. akseptabelt, foreslår Merz behovet for å forstå psykologisk den uavhengige eksistensen av kunstnerisk skapelse og tanke religiøs. For å forstå hvordan mennesket kan maksimere sitt vesen, hvordan han kan utvide betydningen for å leve bedre, må vi ty til begrepet homo poet.

Hvis vitenskapen om mennesket er vitenskapen om menneskelig personlighet sett fra menneskets indre, så må vi utvikle en total ontologi av menneskelig innsats, er det nødvendig å vite hva mennesket prøver å gjøre, hva han ønsker å oppnå fra sin verden og hva han prøver å gi ham. Ingen handlingsteori vil være tilstrekkelig hvis vi ikke har en klar ide om dette. Tenkerne som har prøvd å tilby en mer forseggjort idé i denne forbindelse, er idealistiske estetikker som Fourier, Comte, Baldwin, Scheler, Dewey, Sartre og Merleau-Ponty. Derfor må vi vende oss til visse tilnærminger til estetisk teori.

Da Freud uttalte at "mørke, ufølsomme og elskløse krefter bestemmer menneskets skjebne", tror vi at hans visjonen om homo-poeten var begrenset siden psykoanalyse bare er et instrument for vitenskapen om Mann; biologisk tilfredshet er ikke nok, det kreves også å ha faste betydninger.

Fourier, i påvente av Freud, hevdet at menn strever for overbevisning. I alle fall har problemet vært å vise hva som gjør overbevisning overbevisende for alle menn, og hvorfor de ønsker og trenger overbevisning.

For å gjøre virkeligheten meningsfull, for å stimulere dens produktive energier, må mennesket tilby sine betydninger til verden, gi ham sin egen følelse av overbevisning. Dette for homo-dikteren er en tragisk byrde, og også en unik kreativ mulighet. Mennesket skaper sine betydninger, sin egen verden, og når han ikke gjør det tilstrekkelig, trekker han seg ut av livet ved enten å isolere seg eller begå selvmord. Det skal bemerkes at denne typen insuffisiens også finnes hos stammer og folk som mister sin kultur, det samme kan sies om bøndene som utvandrer fra landsbygda til byen. Alt dette kan føre til schizofreni og depresjon. Betydninger er den overordnede kategorien for vitenskapen om mennesker og estetikk, og problemene som er involvert, bør være ditt hovedfag.

Huizinga uttalte at mennesket gjennom tidene har konsentrert seg om å skape sin egen overbevisning og dens betydning. For denne forfatteren var sfære av menneskeskapte betydninger fiktiv, men alvorlig fiktiv fordi på denne måten ga mennesket liv til verden. Dette ble gjort ved å spille, men konseptet med spillet ble naturlig blandet med det hellige (på dette kan det sies at skapelsen av betydninger er ikke et spørsmål om spill, men en dødelig seriøs gjenstand, uten hvilken mennesket ikke har noen verden karakteristisk; lek muliggjør en dyp følelse av overbevisning).

Simmel forsto at mennesket lever i og gjennom sine sosiale aktiviteter; Han advarte om at det ikke er noe slikt "sosialt spill", fordi det foregår "i" samfunnet, fordi det sosiale spillet virkelig består av å spille samfunn.
Becker sier at når mennesket mister overbevisningen om sine daglige sosiale aktiviteter, forsvinner den grunnleggende og grunnleggende betydningen. Det som står på spill her er selve livet.

La oss nå se på overbevisning som et estetisk problem.

Den estetiske opplevelsen oppstår når den organiske eller fysiske kroppen og det kulturelt sammensatte symbolske selvet er harmonisk samlet i handling (Schiller, Baldwin, Dewey). Problemet for mennesket som et aktivt vesen i verden består ikke i å søke kroppen sin for å oppdage sinnet, men i å bekrefte sinnet og dets kreasjoner i universet. Mannen fri for instinkter tilpasser seg livet og oppdager sin verden ved å skape den, bli en homo-poet.

Homodikteren må løse problemet med den åpenbare separasjonen og skjørheten i deres betydninger skapt, mot den harde bakgrunnen av organismer og gjenstander som naturen tilbyr ekkelt. Dette betyr at kulturens kreasjoner, for å gi maksimal overbevisning, må være uadskillelig flettet inn i den vanskelige verden av ting som mennesket bruker som lekeplass. Dette er det som gir kunstverket sin estetiske kvalitet: det representerer den faste fusjonen av leken skjønnlitteratur og nøytral forstyrrende natur, forening som mennesket tar verden i besittelse av, og gjør den til sin egen ved å infisere sin betydninger.

Kunst er den estetisk menneskelige modusen par excellence, og individet er det eneste dyret som må finne sin egen overbevisning, og det estetiske objektet er den mest overbevisende mulig.

For Goethe er estetikk den overordnede kategorien mennesket forener seg med. verden, oppnår den høyeste overbevisning og ødelegger meningsløsheten til irrasjonelt begjær og natur ekkelt.

Kant viste for første gang hvordan mennesket kan oppnå forsoning, selv om han er nedsenket i et univers som han ikke fullt ut kan forstå og som overgår det. Marcuse hevder at Heidegger var den første som la merke til det viktige stedet estetisk forsoning hadde i Kant.

Baldwin bekrefter at i spillet og i kunsten blir utseendet det virkelige; Simmel innså viktigheten av å få maksimal overbevisning fra kulturplanen.

Ved å forstå at mennesket er det eneste dyret som må skape betydninger, forstås essensen av kjærlighet. Kjærlighet er problemet med et dyr som må finne liv og for å oppfatte sitt eget vesen, må det gå i dialog med naturen. For Weber var det erotiske en attraksjon i verden.

I følge Stendhal var kjærlighet, kunst og det gode liv de tre store aspektene ved menneskelivet, som stammer fra en felles kilde: spontanitet og frihet; for ham er den verste vice hykleri.

For å klargjøre betydningen av betydningen, brukes kategorien "overføring". Dette refererer til menneskets tendens til å søke stabile betydninger hos andre individer og ikke hos seg selv; Det ser ut til at mannen ser etter en annen mann fordi han mener at eksistensen til den andre overgår sin egen i betydning; alle våre betydninger kommer fra våre transaksjoner med andre, noe som betyr at det meste av vår eksistensielle autoritet er lånt; vi er bokstavelig talt tomme til kulturformene fyller oss, og når vi er mette, kan vi ikke engang bekrefte at vårt indre tilhører oss.

Å konvertere Gud til et kjærlighetsobjekt får mennesket til å skille seg fra verden og fra sine menneskelige forhold.

La oss nå vende oss til Freuds bidrag til konstitusjonen av en vitenskap om mennesket. Freud oppsummerer på en måte de viktigste elementene i opplysningstiden og 1800-tallet. Denne forfatteren presiserte hvordan samfunnet lemlestet medlemmene sine gjennom tidlig trening, et spørsmål som Stendhal allerede påpekte og skisserte for mange år siden; Cabanis, Tracy og Maine de Biran la vekt på kraften til tidlige vaner i dannelsen av personlighet, et spørsmål som Freud vil oppsummere senere. Scheler lette etter en generell teori om selvets natur og det sosiale båndet, som Freud utviklet for å utvikle en teori om selvet. utvikling av individet som egentlig var en teori om den genetiske utviklingen av selvet og det sosiale båndet, og kalte det teorien om sex. Både Scheler og Dewey kritiserte Freud for å redusere individets problematiske til det seksuelle.

Noen av Freuds bidrag besto av følgende: egoets natur er sentral kortikal kontroll fra oppførsel, hjelper det oss å se hvordan glede er forskjellige og hvordan menneskelige oppfatninger og beslutninger blir tatt; karakterdannelse forstås gjennom loven til Ødipus; tidlig trening forvrenger barnets synspunkt, dette hindrer ham i å møte den voksnes synspunkt; Freud brukte forestillingen om identifikasjon eller etterligning, støttet av en teori om angst for å beskrive utviklingen av personlighet gjennom "identifikasjon", "forsvarsmekanismer" og den definitive konfrontasjonen med komplekset av Ødipus; Freud bidro med begrepet superego, eller følelsen av moralsk plikt, det er livsstilen barnet følger for å unngå kvaler og for å redusere sensur hos voksne; voksne påvirker oppførselen til barn, barnet blir refleksjonen til foreldrene sine og oppfører seg slik de vil ha ham selv etter hans død; Nedbrytningen av menneskelige forhold forklares med det faktum at hver enkelt lærer på sin egen måte å unngå kvaler, i en unik familiesammenheng, det vil si prosessen med sosial desorganisering er fokusert på et mikrokosmos, på nøyaktig samme måte som Marx fokuserte det på nivået med store sosiale institusjoner; Freud utviklet en teori som legemliggjør en stimulerende kritikk av verdiene til sosial kondisjonering; Oedipus-komplekset refererer faktisk til den tidlige læringsperioden; slik at barnet unngår overvelde som foreldrene produserer ham, lærer han seg å oppføre seg og unngå kvalen og glede foreldrene sine, med dette barnet ofrer muligheten for å ha oppfatninger og ta bredere handlinger til fordel for deres overlevelse, sikkerhet og likeverd; nevrose betyr at det er en grunnleggende dikotomi i menneskelig erfaring, en inkompatibilitet mellom tidlig trening og kravene til handling fra voksne; nevrose er altså et synonym for Oedipus-komplekset i det tidlige automatiske verdensbildet som de innpodet hos barnet (instinkter er det som er viktig for Freud).

Alfred Adler ga på sin side liten oppmerksomhet til instinktteoriens tilnærming til menneskelige motivasjoner, og snakket om nevrose som en livsstil som dannes under kondisjonering tidlig.
Når vi kommer tilbake til Freud, kan det sies at en av hans viktigste begrensninger er at han forvandlet seg til et biologisk problem som burde vært et sosialt og historisk problem.

Jaspers forsøkte en empirisk og subjektiv analyse og sa at hele mennesket ikke kan kjennes gjennom delvise tilnærminger.

Vi kan betrakte personlighet som et sett som består av tre gjensidig avhengige elementer: Selvoppfatning av organismen, objektene i feltet og verdiene individet lærer å gi til seg selv; Disse verdiene har form av regler som de legemliggjør i oppførselen vi lærer for å oppnå tilfredsstillelsen i denne verden. I det øyeblikket relativiteten til selvtilliten brytes, er det en schizofren eller depressiv tilbaketrekning fra samfunnet. Etter tidlig kondisjonering kan den enkelte komme til å dispensere med andre og mate av tidlig verdensbilde som har internalisert seg, kan dette føre til at individet blir helt atskilt fra verden Sosial. Hvis personen klamrer seg til gjenstander, kan han bli veldig begrenset, og hans handlinger fører til fetisjisme og paranoia. Menneskelig handling kan betraktes som en triade: følelser, sett med symboler og et felt med atferdsmønstre.

Marx, Freud og Comte

La oss prøve å lage en sammensmelting mellom tilnærmingene til Marx og Freud.

Når mennesket skaper sine betydninger, tar han over verden; når han gjør det rekreasjonsmessig, med stil og verdighet, "tegner han drømmen" om menneskelivet. Mennesket, med sine målte kroppsbevegelser, i dans eller i rituelle prosesjoner, griper plass, oppnår menneskelig betydelig enhet med dem; han hevder dem for mennesket; flagg, farger, flammer invaderer verden og gir naturen det den bare tilbyr på en begrenset måte; symbolske betydninger. Alle de separate og fragmentariske aspektene av hverdagsopplevelsen smelter sammen i en estetisk helhet, ettersom kroppen og symbolene deltar i et integrert liv.

Moderne vestlig kultur mistet, i motsetning til middelalderen, muligheten for intensiv sosial opprettelse av vitale betydninger.

Mennesket fra middelalderen hadde en sosial samvittighet, altruistisk, understreket menneskets plikt overfor andre mennesker, var raus og etablerte sterke bånd med broderskap. Alle disse var noen av hovedbetydningene. Mannen fra renessansen og i dag bekjenner individualisme, fullstendig ødeleggelse av alle muligheter for altruisme, fragmenteringen av kunsten å være sosial ble en personlig glede som fra offentlige varer ble privat; det var ingen ny, bredere, integrert kultur, en kultur med sine ideelle typer, sitt eget poetiske uttrykk, sin sosiale betydning.

Comtes historiske psykologi kan være nyttig for den sosiale skapelsen av betydninger, så vel som sosial kritikk og de sosiale reseptene basert på den. Comte ser behovet for rike, varierte og enhetlige estetiske betydninger, og det er derfor han gir kunsten en viktig rolle i systemet sitt.

For Comte var spesielle problemer avhengig av offentlige anliggender; han skisserte et ideal om menneskelig karakter, en modell der mennesket så ut til å trives bedre og bidra mer; sosial interesse stammer fra kjærlighet og kunnskap, og ikke fra blind selvfornektelse; sosial interesse refererer til mannen med integritet og frihet som prøver å gi et klart bidrag ved å forene sine betydninger til det store fondet av sosial betydning, og det refererer ikke til den skrytende moderne mannen, som forestiller seg selv fri fordi han kan samle eller forvride overfladiske betydninger som passer hans innfall.

Ifølge Comte avslører historien at den poetiske har forrang over det vitenskapelige, med andre ord; enhetlige, totale betydninger har forrang over fragmenterte og delvise betydninger; kunsten gjenspeiler ikke lenger viktige ideer som er i stand til å forene hele samfunnet; individualiseringen av kunsten har blitt kombinert med upersonlig smak, til det punkt helt å frata den enhver offentlig mening; Comte ønsket et nytt rasjonelt samfunn, ledet av vitenskapelige oppdagelser, selv om kunsten ville ha forrang, ærbødighet for menneskeheten og forkynner av kjærlighet; hans idé om fremgang er et totalt sosialt problem; for ham var positivistisk vitenskap en gren av positivismen dedikert til å avgrense de viktigste problemene med tilpasning; kunst gjenoppliver følelser og pålegger muligheten for utopi av den ideelle typen som styrer hele samfunnet; kunst oppmuntrer mennesket og stiller ham til tjeneste for menneskelig fremgang, vitenskap hjelper bare til å tilpasse fremgang; erkjennelsen av at nødvendighet er en struktur av betydninger er noe primært, den oppnås bare med foreningen av vitenskap og kunst, av filosofi og poesi; sosial tilhørighet og lojalitet er viktig; samfunnets regenerering kunne bare være mulig med inkorporering av kunst i den moderne orden; For å undersøke utviklingen av menneskelig ånd, er det nødvendig å studere historie siden dette er en oversikt over blomstringen av den menneskelige personligheten.

Betydningene kan variere fra forestillinger om livet til aspekter av hverdagen (spising, drikking, påkledning), til og med de mest ubetydelige.

Mennesket i dag søker nåværende lykke, ikke fremtidig lykke; mennesket kaster bort nåtiden fordi han har glemt selve livet; individet lever fange i forbrukersamfunnet. Med alt dette lever den moderne forbrukermannen en illusjon av frihet og har mistet muligheten for å skape sin egen betydninger som det nye samfunnet har fratatt ham midlene til det: transcendente sosiale ideer, familie forent. Den fruktbare ritualen, følelsen av tradisjon, følelsen av å ha en plass i historien, og til og med leve i nåtiden.

Det er på tide å undersøke Bubers arbeid, fordi det virkelig oppdaterer Fourier og oversetter hans første tanker til et kritisk ideal for vitenskapen vår. Vårt ideal må blande problemene til den enkelte innovatør med samfunnets problemer: vi må ha en plan for mann som tilbyr ham maksimal individuell støtte, men som samtidig gir samfunnet maksimal opphøyelse av livstid. Eller, i Fouriers ord, må vi gi kabbalistisk lidenskap full vekt på en slik måte at den er mest tilfredsstillende for individet og mest gunstig for samfunnet. Buber ga nøkkelen til å løse dette paradokset ved å minne oss om at enhver ideell visjon må være basert på det grunnleggende menneskelige møtet. Se etter hva mennesket leter etter, for å opphøye sin eksistens og få støtte til seg selv, hans grunnleggende dialog utføres med sine jevnaldrende. Som vi kort bemerket påpekte Simmel også dette da han hevdet at mennesket oppdager sitt viktige betydninger som konfronterer sine jevnaldrende, på det enestående stedet for sammenveving av ånd og Saken. Men Buber fortsatte å utvikle det grunnleggende problemet med idealistisk estetikk til han gjorde det om til en ekte "estetikk av konfrontasjon", i en ontologi av mellommenneskelig blir i samfunn. Dermed tilbød han et viktig bidrag til en ideell type for en justeringsteori.

Basert på den grunnleggende idealistiske ontologien forsto Buber at mennesket bare kan bli seg selv hvis han kreativt forholder seg til den ytre verden. Det viktige er transaksjonen, uten hvilken det ikke kan være kunnskap, ingen krefter kan testes eller bli opphøyet. Men blant alt den ytre verden tilbyr mennesket, kan han finne den største utviklingen av sitt vesen i konfrontasjonen med sine medmennesker. Årsaken til dette er forbausende enkel: mennesket er det eneste dyret i naturen som har et selv, og selvet kan bare utvikle seg i transaksjoner med andres selv. Mennesket eksisterer i et firdoblet felt av relasjoner, et enestående felt i hele naturen: han forholder seg til verden og til ting; forholder seg til andre menn; det er relatert til mysteriet om å være, og til deg selv. Buber konkluderte med at mennesket bare kan kjenne seg selv, komme til å oppfatte sine dype krefter og opphøye sitt vesen relatere hans dype krefter og opphøye sitt vesen, bare relatere hans vesen med andres (Buber, 1974). Med andre ord kan det, basert på vår undersøkelse, sies at siden mennesket er et dyr uten instinkter, må han gjenopprette et fragment av virkeligheten på den mest overbevisende måten. Buber viste at problemet for overbevisning for mennesket består i å prøve å komme i kontakt med mysteriet og vitaliteten ved å være. Bare på denne måten virker verden han oppdager definitivt virkelig, siden han har blitt isolert fra denne vitale virkeligheten på grunn av sin mangel på naturlige instinkter. Videre, siden mennesket er det eneste dyret som har et selv, er det, som vi allerede har observert, mer "innadvendt" og har ikke en direkte naturlig dialog; mennesket er det eneste dyret som "reflekterer". Buber hjelper oss å innse at den eneste muligheten er å dra nytte av denne introversjonen, og bruke jeget til å relatere det til andres. I stedet for potensiell fattigdom er det mulig å finne rikdom av uendelig karakter.

Dermed kan mennesket oppfatte den grunnleggende virkeligheten, eller det Buber kalte "den absolutte betydningen", eller det "absolutte". Dette er hans ord: ”Menneskeliv nærmer seg det absolutte i kraft av sin dialogistiske karakter, fordi til tross for sin egenart Mennesket kan ikke oppdage et vesen som er en helhet i seg selv, og når det nærmer seg hva når det trenger inn i dybden i livet absolutt. Mennesket kan ikke bli hel i kraft av et forhold til seg selv, men bare i et forhold til et annet selv. Dette kan være så begrenset og så betinget som han er; men å være sammen, blir det oppfattet som ubegrenset og ubetinget ”(Buber, 1974).

Dermed lar Buber oss smelte idealistisk estetikk og selvets psykologi: mennesket oppdager hva som er "virkelig ekte", i dialog med andres selv: personlighet produserer personlighet, og skaper en større grad av sammenflettet åndelighet i verden av organismer. Mennesket må være overbevist om at menneskelige betydninger virkelig er verdifulle i verden, at den kulturutviklede planen for å leve har en transcendent mening; og det eneste stedet du kan se dette er i en annen organisk eksistens av samme type som din egen, noen som bokstavelig talt er gjennomsyret av delt menneskelig innsats. Buber bruker det riktige uttrykket "forestill deg det virkelige" for å beskrive dette behovet, og sier: "Brukes på kommunikasjon mellom menn," forestill deg "det virkelige betyr at forestille deg hva en annen mann akkurat nå vil, føler, oppfatter, tenker og ikke som et eget innhold, men i sin egen virkelighet, det vil si i den vitale prosessen med det menn... Den menneskelige personen trenger bekreftelse, fordi mennesket som mennesket trenger det (Buber, 1974).

Den ultimate betydningen for mennesket, som Buber hevder, finnes i det mellommenneskelige riket, i området "meg og deg." På denne måten overvinner mennesket sin følelse av begrensning og isolasjon, av svakheten i sine betydninger.
I sitt kortest mulige uttrykk er dette Bubers grunnleggende syn på den mellommenneskelige naturen til menneskelig betydning og blir. Mennesket trenger en annen mann for å oppdage og validere sine indre krefter, for å utvikle seg; og du må se og oppfatte et annet individ for å være overbevist om at det er absolutt verdi, absolutt mening, i naturen. Det er veldig passende for mennesket å forholde seg til den høyeste organismen i naturen for å oppnå større bevissthet om livet, livet og verden rundt seg. Dette fellesskapet til det mellommenneskelige er det beste og mest naturlige stedet å lete etter den etiske mannen.

Nettopp i begynnelsen av bevegelsene til en vitenskap om mennesket oppdaget tenkere som Feuerbach det nøytrale mellommenneskelige grunnlaget for å utforme et virkelig etisk ideal. Av denne grunn kunne de strebe etter en vitenskap om mennesket i samfunnet, idealistisk, basert på mennesket, og som fremmet etisk handling. Dette er den store prestasjonen for foreningen av egosykologi med idealistisk estetikk. Dette gjør at vi kan streve etter full etisk utvikling i et mellommenneskelig fellesskap av frie menn, som jobber sammen og ikke motarbeider hverandre. I begynnelsen av vitenskapen om mennesker var det mulig å tilby et vitenskapelig rammeverk som forenet det beste fra idealisme med menneskesentrert pragmatisme. Dette var akkurat det Buber ba om: at det menneskelige være grunnlaget for fusjonen av begge systemene i moderne tid, en sammensmeltning som vi har forsøkt å rettferdiggjøre grundig siden den ble skissert i århundret XIX.

Buber oppdaterte denne tradisjonen ved å bringe ytterligere naturalistisk raffinement til foreningen av idealistisk estetikk og egosykologi. Jeg kan også være veldig eksplisitt om de politiske implikasjonene av denne tradisjonen; som han uttalte: å oppdage at virkeligheten egentlig er mellommenneskelig, kan skape en vitenskap om mennesket som overvinner smal individualisme og begrenset kollektivisme. Siden det nittende århundre hadde disse to ytterpunktene hindret en generell teori om objektiv handling, men sentrert om mennesket; Det var behov for et emne som var etisk nøytralt, og et rammeverk for menneskets vitenskap som ville tillate Hele samfunnet jobber for å oppnå et transcendent ideal, men et som er forankret i individer. Dette er Bubers ord: “Denne virkeligheten [mellommenneskelig estetikk] gir utgangspunktet for en filosofisk vitenskap om mennesket; og derfra kan det på den ene siden gjøres fremskritt for å transformere personens kunnskap; og på den andre, forvandle kunnskapen til samfunnet. Det sentrale emnet for denne vitenskapen er verken individet eller samfunnet, men mennesket i forhold til mennesket. Denne essensen til mennesket, særlig hans, kan bare kjennes direkte i et viktig forhold ”(Buber, 1974).

Vi gjentar, fra synspunktet til idehistorien er det viktig å merke seg at Buber fortsatte strømmen til Feuerbach og Fourier, men han var ikke alene om denne oppgaven. Max Scheler var en annen svært poetisk og kritisk tenker som i likhet med Buber advarte om at vitenskapen om mennesket må være en vitenskap for å fremme livet; og at, for å oppnå dette, må han gjenopprette følelsen av den dypeste respekt og frykt for å være. Scheler holdt også i live det brede synspunktet om vitenskap og liv på 1800-tallet, og nektet å underkaste seg vanlige moter. Scheler hevdet at mennesket fremfor alt trengte en følelse av enhet og deltakelse i universet, som var akkurat det han hadde mistet. I studien av menneskelig empati kunne Scheler se effekten av dette tapet: som for deres livsopphold avhenger av alle de høyere former for empati og følelsesliv ”(Scheler, sitert av Buber, 1974).

I likhet med Buber bemerket Scheler at den ultimate følelsen av vitalitet og livets mysterium overføres i menneskets kontakt: “En avgjørende faktor i dyrking av evnen til å identifisere seg med kosmos er følelsen av nedsenking i livets totale strøm, som oppstår og etablerer seg blant menn i forhold til deres gjensidige posisjon som individuelle livssentre [kursiv hans]. Det ser ut til å være mer eller mindre en regel (som vi ikke har bedre forståelse for) enn den virkelige realiseringen av evnen til kosmisk identifikasjon, men er indirekte formidlet i den følelsen av enhet mellom menneske og menneske... " (Ibid.)

Schelers avgjørende uttalelse kunne også ha blitt fremsatt av Buber: “Man initiates his identifikasjon som livet til kosmos der det er nærmere og har større tilhørighet Med seg selv: i en annen mann”.

For å kjenne menneskers oppførsel er det viktig å forstå dem i den forstand Vi skimter hva som er de viktigste aspektene ved nevnte person i hans liv og i hans handlinger daglig. Å forstå betyr å trenge gjennom verdisystemet til individet hvis forbindelser er mentale.

Et annet aspekt er ansvar. Mennesket handler alltid ansvarlig og fritt. Hvis du ikke gjør det, kan handlingene dine bli uansvarlige. Polanyi sier at "studiet av mennesket må begynne med en forståelse av mennesket i det å gjøre ansvarlige beslutninger" (Polanyi, 1966: 55).

Å ta avgjørelser gjøres med en følelse av intensjon. Intensjonalitet lar oss etablere hva individet egentlig ser etter. Samtidig innebærer å ha intensjoner å være klar over dem, vite at de er det har en tendens mot slutten og at intensjonen er å søke en integrasjon mellom livet og handlingene til person.

Et viktig aspekt av metoden vi snakker om er forståelse. I denne forbindelse uttalte Dilthey at “hvis gjenoppbyggingen av den generelle menneskelige natur av psykologi vil være noe sunn, levende og fruktbar for livets intelligens, må den baseres på den opprinnelige forståelsesmetoden ”(Dilthey, 1951: 222).

For Dilthey kunne naturvitenskapene være kjent og forklart, men humanvitenskapen må forstås og tolkes. Denne forståelsen søker å etablere en prosess som lar oss fange meningens og intensjonen til personen: "dette gjøres mentalt", det vil si av det Det som er involvert er "oppdagelsen av selvet i deg" for å gjøre dette krever en erfaringsmessig deltakelse, uten hvilken det ikke er mulig å etablere dette forhold.

Martin Buber mener på sin side at “det individuelle mennesket ikke inneholder menneskets essens, hverken som et moralsk vesen eller som et tenkende vesen. Menneskets essens finnes bare i samfunnet, i forening av menneske og menneske, en enhet som er basert på virkeligheten av forskjellen mellom 'meg og deg' "(Schilpp, 1967: 42).

Den humanistiske metoden i psykologi krever et filosofisk grunnlag basert på dialog. Se i denne forbindelse hva Buber forteller oss: “the fundamental fact of human exist is the mann med mann. Det som gjør den menneskelige verden unik, er fremfor alt at det skjer noe mellom å være og være som ikke finnes i noe annet hjørne av naturen. Språk er ikke mer enn dets tegn og dets medium; alt åndelig arbeid er forårsaket av det noe... Denne sfæren, jeg kaller det "mellom" sfæren... utgjør en protokategori av menneskelig virkelighet... det vesentlige forekommer ikke hos begge deltakerne, og heller ikke i en nøytral verden som omfatter både og alle de andre ting, men, i den mest presise forstand, "mellom" de to, som om vi skulle si i en dimensjon som bare de to har adgang...; denne virkeligheten gir oss utgangspunktet hvorfra vi kan komme videre, på den ene siden, mot en ny forståelse av personen, og på den andre, mot en ny forståelse av samfunnet. Dens sentrale objekt er verken individet eller samfunnet, men mennesket med mennesket. Bare i levende forhold kan vi umiddelbart gjenkjenne essensen som er spesiell for mennesket... Hvis vi vurderer menneske med menneske, vil vi alltid se den dynamiske dualiteten som utgjør mennesket: her den som gir og der den som mottar; her den aggressive styrken og der den defensive; her karakteren som etterforsker og der den som gir informasjon, og alltid de to sammen, utfyller hverandre med det gjensidige bidraget og tilbyr oss selv sammen til mennesket ”(Buber, 1974: 146-150).
Bubers tilnærming er rettet mot det som har blitt kalt "møteens psykologi" hvis grunnlag for støtte finnes i forholdet meg-deg. Denne ideen gir oss en lenke eller et forhold til person til person, underlagt subjekt, det vil si et forhold på gjensidighet det innebærer en møte. (Martínez, 2004b).

Denne artikkelen er bare informativ, i Psychology-Online har vi ikke makten til å stille en diagnose eller anbefale en behandling. Vi inviterer deg til å gå til en psykolog for å behandle din spesielle sak.

Hvis du vil lese flere artikler som ligner på Menneskets unnfangelse som utgangspunkt, anbefaler vi at du skriver inn vår kategori av Sosial psykologi.