Teorie osobowości w psychologii: Carl Jung

Freud powiedział, że celem terapii było: uczynić nieświadomą świadomą. Rzeczywiście, uczynił z tego postulatu rdzeń swojej pracy jako teoretyka. Co więcej, zdefiniował nieświadomość jako coś bardzo nieprzyjemnego. Aby to zilustrować, rozważ następujące kwestie: jest to kocioł ustalonych pragnień; bezdenna otchłań niegodziwych i kazirodczych tęsknot; łoże przerażających doświadczeń, które wciąż mogą wzrosnąć do świadomości. Szczerze mówiąc, to nie brzmi jak coś, do czego chcę uzyskać dostęp do mojej świadomości!

Wkrótce potem pojawił się nowy myśliciel, dokonując przełomu w Teorie osobowości w psychologii: Carl Gustav Jung. Czytaj dalej ten artykuł Psychology-Online, jeśli chcesz dowiedzieć się więcej o tym znanym psychologu i psychiatrze.

Indeks

1. Podsumowanie teorii Junga
2. Biografia
3. Teoria osobowości według Junga
4. Teoria archetypów
5. Inne archetypy
6. Dynamika psychiki według teorii Junga
7. Istotne cele i zadania
8. Typy osobowości według Junga
9. Dyskusja o typach osobowości
10. Odczyty

Carla Junga, młody kolega Freudaprzez całą swoją pracę poświęcił się badaniu „przestrzeni wewnętrznej”. Przystąpił do tego zadania wyposażony oczywiście w poprzedniczki teorii Freuda i pozornie niewyczerpaną wiedzę na temat mitologia, religia i filozofia. Ale był szczególnie biegły w symbolice złożonych tradycji mistycznych, takich jak gnostycyzm, alchemia, kabała i podobnych tradycji hinduizmu i buddyzmu. Jeśli jest jedna osoba, która ma poczucie nieświadomości i jej nawyków jako zdolną do wyrażania siebie tylko symbolicznie, to jest nim Carl Jung.

Ponadto miał zdolność do bardzo świadomego śnienia i okazjonalnych iluzji. Jesienią 1913 miał wizję „potwornej powodzi”, która zatopiła prawie całą Europę, której wody sięgały podnóża jego rodzinnej Szwajcarii. Widział tysiące tonących ludzi i trzęsienie się miasta. Potem wody zamieniły się w krew. W następnych tygodniach po wizji pojawiły się sny o wiecznych zimach i rzekach krwi. Bał się, że staje się psychotyczny.

Ale 1 sierpnia tego roku rozpoczęła się I wojna światowa. Jung wierzył, że istnieje jakiś związek między nim jako jednostką a ludzkością w ogóle, którego nie można wyjaśnić. Od tego momentu aż do 1928 r. wdał się w bolesny proces samopoznania, który stał się podstawą jego przyszłej teorii.

Ostrożnie zaczął spisywać swoje… marzenia, fantazje i wizje, i rysował, malował i rzeźbił je. Odkrył, że jego doświadczenia mają tendencję do przybierania ludzkich postaci, poczynając od mądrego starca i jego towarzyszki, małej dziewczynki. Mądry starzec ewoluował, poprzez różne sny, w rodzaj duchowego guru. Mała dziewczynka stała się „animą”, kobiecą duszą, która służyła jako środek komunikacji (medium) między mężczyzną a najgłębszymi aspektami jego nieświadomości.

Skórzany brązowy goblin pojawił się jako strażnik od wejścia do nieprzytomności. To był „cień”, prymitywne towarzystwo Jung Junga. Jung śnił, że zarówno on, jak i goblin zamordowali piękną blondynkę, którą nazwał Siegfred. Dla niego ta scena stanowiła przestrogę w odniesieniu do niebezpieczeństw pracy, której celem było tylko uzyskanie chwały i heroizmu, które wkrótce spowodowały wielki ból w całej Europie (a także ostrzeżenie przed niebezpieczeństwem niektórych jego własnych skłonności do heroicznego przedsięwzięcia Zygmunta Freuda!).

Jung marzył też dużo o pytaniach związanych ze śmiercią; z terytorium zmarłych i ich odrodzeniem. Dla niego to reprezentowało samą nieświadomość; nie tej „małej” nieświadomości, którą Freud uczynił tak wielkim, ale nowa zbiorowa nieświadomość ludzkości. Nieświadomość, która może zawierać wszystkie zgony, nie tylko nasze osobiste duchy. Jung zaczął uważać, że te duchy nawiedzają chorych psychicznie w czasie, gdy nikt nie powinien w nie wierzyć. Po prostu „odzyskując” nasze mitologie, zrozumielibyśmy te duchy, czulibyśmy się komfortowo ze śmiercią i w ten sposób przezwyciężyli nasze mentalne patologie.

Krytycy sugerują, że Jung był po prostu chory, kiedy to wszystko się wydarzyło. Ale Jung wierzył, że jeśli chcemy zrozumieć dżunglę, nie możemy zadowolić się samym poruszaniem się po niej. Musimy do niego wejść, bez względu na to, jak dziwnie lub przerażająco może to wyglądać.

Carl Gustav Jung urodził się 26 lipca 1875 roku w małym szwajcarskim miasteczku Kessewil. Jego ojciec, Paul Jung, był wiejskim duchownym, a matką Emilie Preiswerk Jung. Chłopiec Carl dorastał w otoczeniu bardzo wykształconej i wielopokoleniowej rodziny, w skład której wchodziło kilku duchownych i kilku ekscentryków.

Ojciec Carla wprowadził go w łacinę w wieku 6 lat, którą od początku przyjął z wielkim zainteresowaniem, zwłaszcza językiem i literaturą antyczną. Oprócz czytania większości współczesnych języków Europy Zachodniej, Jung czytał również na przemian kilka innych starożytnych języków, takich jak sanskryt (oryginalny język ksiąg) hinduskie sacrum).

Carl był bardziej samotnym chłopcem jako nastolatek, nie dbał zbytnio o szkołę i nie mógł znieść konkurencji. Uczęszczał do szkoły z internatem w Bazylei w Szwajcarii, gdzie bezpośrednio zetknął się z zazdrością kolegów z klasy. Zaczął wykorzystywać chorobę jako wymówkę, rozwijając wstydliwą tendencję do omdlenia pod dużym naciskiem.

Chociaż jego pierwszym wyborem zawodowym była archeologia, zdecydował się na medycynę na Uniwersytecie w Bazylei. Tam poznał słynnego neurologa Krafta-Ebinga i zaczął dla niego pracować. Pod jej wpływem studiował psychiatrię.

Wkrótce po uzyskaniu tytułu licencjata zamieszkał w Szpitalu Psychiatrycznym Burghoeltzli w Zurychu pod kierunkiem Eugene'a Bleulera, ojca i czołowego znawcy schizofrenii. W 1903 ożenił się z Emmą Rauschenbach. W tym czasie poświęcił również część swojego czasu na nauczanie na Uniwersytecie w Zurychu i prowadził prywatną praktykę. To tutaj wymyślił skojarzenie słowne.

Będąc wielkim wielbicielem Freuda, w końcu spotkał go w Wiedniu w 1907 roku. Historia głosi, że po spotkaniu z nim Freud odwołał wszystkie spotkania na ten dzień, aby kontynuować rozmowę, która trwała 13 godzin bez przerwy. Taki był wpływ tego spotkania między tymi dwoma uprzywilejowanymi umysłami! W końcu Freud uznał Junga za następcę tronu psychoanalizy i jego prawą rękę.

Ale Jung Teoria Freuda nigdy nie została w pełni poparta. Ich związek zaczął się ochładzać w 1909 roku, podczas podróży do Ameryki. Podczas tej podróży oboje bawili się analizując nawzajem swoje sny (najwyraźniej w bardziej swobodny sposób niż poważne), kiedy w pewnym momencie Freud wykazał nadmierny opór wobec wysiłków Junga w analizie. Wreszcie Freud powiedział mu, że powinni przestać, ponieważ obawiał się utraty autorytetu. Jung był widocznie obrażony.

Pierwsza wojna światowa był to szczególnie bolesny okres samokontroli dla Junga. Był to jednak dopiero początek jednej z najciekawszych teorii osobowości, jakie świat kiedykolwiek widział.

Po wojnie Jung dużo podróżował; od plemion Afryki po populacje Ameryki i Indii. Przeszedł na emeryturę w 1946 roku, wycofując się od tego czasu z życia publicznego aż do śmierci żony w 1955 roku. Zmarł 6 czerwca 1961 w Zurychu.

Teoria Junga dzieli psychikę na trzy części. Pierwszy to Ja, który jest utożsamiany ze świadomym umysłem. Znaleziono blisko spokrewniony osobista nieświadomość, który obejmuje wszystko, co nie jest obecne w świadomości, ale nie jest wolne od bytu. Nieświadomość osobista byłaby podobna do tego, co ludzie rozumieją przez nieświadomość, ponieważ obejmuje zarówno wspomnienia, jak i te, które możemy szybko przyciągnąć do naszej świadomości i te wspomnienia, które zostały przez kogokolwiek wyparte powód. Różnica polega na tym, że nie zawiera instynktów, jak w tym Freud.

Po opisaniu osobistej nieświadomości Jung dodaje do psychiki część, która wyróżni jego teorię na tle innych: zbiorowa nieświadomość. Moglibyśmy po prostu nazwać to naszym „psychicznym dziedzictwem”. Jest rezerwuarem naszego doświadczenia jako gatunku; rodzaj wiedzy, z którą wszyscy się rodzimy i którą dzielimy. Mimo to nigdy nie jesteśmy tego w pełni świadomi. Z tego wynika wpływ na wszystkie nasze doświadczenia i zachowania, zwłaszcza emocjonalne; ale znamy go tylko pośrednio, widząc te wpływy.

Istnieją pewne doświadczenia, które pokazują skutki zbiorowej nieświadomości wyraźniej niż inne. Doświadczenie miłości od pierwszego wejrzenia, deja vu (poczucie bycia w tej samej sytuacji wcześniej) oraz natychmiastowe rozpoznanie pewnych symboli i znaczenia niektórych mitów można uznać za nagłe połączenie zewnętrznej i wewnętrznej rzeczywistości nieświadomości kolektyw. Innymi przykładami, które pełniej ilustrują wpływ nieświadomości zbiorowej, są twórcze doświadczenia, którymi dzielą się światowi artyści i muzycy w przez cały czas lub duchowe doświadczenia mistyki wszystkich religii, lub paralele snów, fantazji, mitologii, baśni i literatura.

Ciekawym przykładem, który jest obecnie omawiany, jest: doświadczenie bliskie śmierci death. Wydaje się, że wiele osób z różnych części świata io różnym pochodzeniu kulturowym doświadcza bardzo podobnych sytuacji, gdy zostały „uratowane” przed śmiercią kliniczną. Mówią o poczuciu, że opuszczają swoje ciało, widząc wyraźnie swoje ciało i wydarzenia wokół nich; że czują się jak „siła” wciąga ich w długi tunel, który prowadzi do jasnego światła; widok zmarłych krewnych lub postaci religijnych czekających na nich i pewną frustrację związaną z koniecznością opuszczenia tej szczęśliwej sceny i powrotu do swoich ciał. Być może wszyscy jesteśmy „zaprogramowani”, aby w ten sposób doświadczyć śmierci.

Zawartość zbiorowej nieświadomości nazywa się archetypy. Jung nazywał je również dominantami, imago, pierwotnymi lub mitologicznymi obrazami i innymi nazwami, ale termin archetyp jest najbardziej znany. Byłaby to wrodzona (niewyuczona) skłonność do doświadczania rzeczy w określony sposób.

Archetyp sam w sobie nie ma formy, ale działa jako „zasada organizująca” to, co widzimy lub robimy. Działa w taki sam sposób, jak instynkty w teorii Freuda. Na początku dziecko po prostu chce coś zjeść, nie wiedząc, czego chce. Oznacza to, że przedstawia nieokreśloną tęsknotę, którą jednak można zaspokoić za niektórymi rzeczami, a za innymi nie. Później, z doświadczeniem, dziecko zaczyna łaknąć bardziej konkretnych rzeczy, gdy jest głodny (butelka, ciastko, grillowany homar, kawałek pizzy w stylu nowojorskim).

Archetyp jest jak czarna dziura w kosmosie. Wiemy, że jest tam tylko po tym, jak przyciąga do siebie materię i światło.

Archetyp matki

Ten archetyp jest szczególnie przydatny jako przykład. Wszyscy nasi przodkowie mieli matki. Ewoluowaliśmy w środowisku, które obejmuje matkę lub jej surogatkę. W naszych czasach, jako bezradne niemowlęta, nigdy byśmy nie przeżyli bez kontaktu z osobą opiekuńczą. Jasne jest, że jesteśmy „konstruowani” w sposób, który odzwierciedla nasze środowisko ewolucyjne: przychodzimy na ten świat gotowi pragnąć matki, szukamy jej, rozpoznajemy ją i zajmujemy się nią.

Zatem archetyp matki jest własną ewolucyjnie ukonstytuowaną zdolnością, mającą na celu rozpoznanie pewnej relacji, „macierzyństwa”. Jung określa to jako coś abstrakcyjnego, a my wszyscy projektujemy archetyp na ogólność świata i na poszczególne osoby, zwykle własne matki. Nawet jeśli archetyp nie znajduje dostępnej prawdziwej osoby, mamy tendencję do personifikowania jej; to znaczy zamieniamy go w postać mitologiczną „na przykład z bajek”. Ta postać symbolizuje archetyp.

Ten archetyp to symbolizowany przez pierwotną matkę lub „matka ziemia” mitologii; Ewy i Marii w zachodnich tradycjach i mniej spersonalizowanych symboli, takich jak kościół, naród, las czy ocean. Według Junga osoba, której matka nie spełniła wymagań archetypu, doskonale stałaby się osobą, która to robi. poszukiwać w kościele lub utożsamiać się z „matką ziemią”, lub w medytacji nad postacią Maryi lub w życiu poświęconym morze.

Manna

Powinniśmy wiedzieć, że te archetypy nie są tak naprawdę rzeczami biologicznymi, jak instynkt Freuda. Są to bardziej konkretne wymagania. Na przykład, jeśli ktoś marzy o wydłużonych rzeczach, Freud zasugerowałby, że reprezentują one fallusa, a co za tym idzie, płeć. Jung zaproponowałby zupełnie inną interpretację. Nawet marzenie o penisie niekoniecznie oznacza niezadowolenie seksualne.

Uderzające jest to, że w społeczeństwach prymitywnych symbole falliczne zazwyczaj w ogóle nie odnoszą się do seksu. Zwykle symbolizują mannę, lub moc duchowa. Symbole te są wyświetlane, gdy konieczne jest błaganie duchów o lepsze zbiory kukurydzy, zwiększenie połowów lub pomoc komuś. Związek między penisem a siłą, między nasieniem a nasieniem, między płodnością a zapłodnieniem jest częścią większości kultur.

Cień

Oczywiście w teorii jungowskiej jest też miejsce na seks i instynkty. Są częścią archetypu zwanego cieniem. Wywodzi się z przedludzkiej i zwierzęcej przeszłości, kiedy nasze troski ograniczały się do przetrwania i reprodukcji, i kiedy nie byliśmy świadomi siebie jako poddanych.

Byłby "ciemna strona" Jaźni (jaźni. N.T.) i nasza negatywna lub diabelska część również jest w tej przestrzeni. Zakłada to, że cień jest amoralny; ani dobry, ani zły, jak u zwierząt. Zwierzę potrafi ciepło opiekować się swoim potomstwem, będąc jednocześnie bezwzględnym zabójcą jedzenia. Ale nie wybiera żadnego z nich. Po prostu robi to, co robi. Jest niewinny". Ale z naszej ludzkiej perspektywy świat zwierząt wydaje się brutalny, nieludzki; więc cień staje się czymś w rodzaju „kosza na śmieci” tych części nas, do których nie chcemy się przyznać.

Symbole cienia obejmują węża (jak w Ogrodzie Eden), smoka, potwory i demony. Zwykle strzeże wejścia do jaskini lub sadzawki, która reprezentuje zbiorową nieświadomość. Następnym razem, gdy śnisz, że walczysz z bardzo silnym wojownikiem, możesz po prostu walczyć z samym sobą!

Osoba

Osoba reprezentuje nasz publiczny wizerunek. Słowo to oczywiście jest związane z terminem osoba i osobowość i pochodzi z łaciny, co oznacza maskę. Dlatego osoba jest maską, którą zakładamy przed wyjściem w świat zewnętrzny. Choć zaczyna się jako archetyp, z czasem przyjmujemy go, stając się częścią nas najbardziej oddaloną od zbiorowej nieświadomości.

W najlepszym razie stanowi „dobre wrażenie”, które wszyscy chcemy zrobić, wypełniając role, których wymaga od nas społeczeństwo. Ale w najgorszym razie może być mylony nawet przez nas, przez naszą własną naturę. Czasami zaczynamy wierzyć, że naprawdę jesteśmy tym, za kogo się udajemy.

Anima i animus

Częścią osoby jest męska lub kobieca rola, którą musimy odegrać. Dla większości teoretyków rolę tę określa płeć fizyczna. Ale, podobnie jak Freud, Adler i inni, Jung uważał, że faktycznie wszyscy jesteśmy z natury biseksualni. Kiedy zaczynamy życie jako płody, posiadamy niezróżnicowane narządy płciowe i dopiero stopniowo, pod wpływem hormonów, stajemy się mężczyzną i kobietą. W ten sam sposób, kiedy zaczynamy nasze życie społeczne jako niemowlęta, nie jesteśmy mężczyzną ani kobietą w sensie społecznym. Niemal natychmiast (jak tylko założą te niebieskie lub różowe buciki) rozwijamy się pod wpływem społecznym, który stopniowo zamienia nas w mężczyzn i kobiety.

W różnych kulturach oczekiwania wobec kobiet i mężczyzn są różne. Opierają się one prawie wyłącznie na naszych różnych rolach w reprodukcji i innych szczegółach, które są prawie wyłącznie tradycyjne. W naszym dzisiejszym społeczeństwie wciąż zachowujemy wiele pozostałości tych tradycyjnych oczekiwań. Nadal oczekujemy, że kobiety będą cieplejsze i mniej agresywne; że mężczyźni są silni i ignorują emocjonalne aspekty życia. Ale Jung uważał, że te oczekiwania oznaczają, że rozwinęliśmy tylko połowę naszego potencjału.

Anima to kobiecy aspekt obecny w zbiorowej nieświadomości mężczyzn, a animus to męski aspekt obecny w zbiorowej nieświadomości kobiet. Razem są znani jako syzygy. Anima może być reprezentowana (spersonifikowana) jako młoda dziewczyna, bardzo spontaniczna i intuicyjna, albo jako wiedźma, albo jako matka ziemia. Zwykle wiąże się z głęboką emocjonalnością i siłą samego życia. Animus może być personifikowany jako stary mędrzec, wojownik lub zwykle grupa mężczyzn i jest to logiczne, często racjonalistyczne, a nawet kłótliwe.

Anima i animus to archetypy, za pomocą których komunikujemy się ze zbiorową nieświadomością w ogóle i ważne jest, aby się z nią skontaktować. Jest także archetypem odpowiedzialnym za nasze życie miłosne: jak sugeruje grecki mit, zawsze szukamy swojej drugiej połówki; tę drugą połowę, którą zabrali nam Bogowie, w członkach płci przeciwnej. Kiedy zakochaliśmy się od pierwszego wejrzenia, natknęliśmy się na coś, co szczególnie dobrze wypełniło nasz anima lub archetyp animus.

Jung powiedział, że nie ma ustalonej liczby archetypów, które moglibyśmy wymienić lub zapamiętać. W razie potrzeby nakładają się i łączą ze sobą, a ich logika nie spełnia standardów logicznych, które rozumiemy. Jung zdefiniował jednak kilka innych:

Oprócz matki istnieją inne archetypy rodzinne. Oczywiście istnieje tata co często symbolizuje przewodnik lub autorytet. Istnieje również archetyp rodzina która reprezentuje ideę braterstwa krwi, a także więzi głębszych niż te oparte na świadomych powodach.

Mamy też chłopiec, reprezentowany w mitologii i sztuce przez dzieci, zwłaszcza niemowlęta, a także przez inne małe stworzenia. Świętowanie Dzieciątka Jezus w Boże Narodzenie jest manifestacją archetypu dziecka i reprezentuje przyszłość, ewolucję, odrodzenie i zbawienie. Co ciekawe, Boże Narodzenie przypada podczas przesilenia zimowego, które reprezentuje przyszłość i odrodzenie w prymitywnych kulturach nordyckich. Ci ludzie rozpalają ogniska i odprawiają ceremonie wokół ognia, błagając o powrót słońca. Archetyp dziecka jest również często mieszany z innymi, tworząc dziecko-boga lub dziecko-bohatera.

Wiele archetypów to postacie legendarne. bohater jest jednym z głównych. Jest reprezentowany przez osobowość many i jest wojownikiem złych smoków. Zasadniczo reprezentuje Jaźń (mamy tendencję do utożsamiania się z bohaterami opowieści) i prawie zawsze bierze udział w bitwach z cieniem, w postaci smoków i innych potworów. Bohater jest jednak głupi. W końcu nie zna dróg zbiorowej nieświadomości. Doskonałym przykładem byłby Luke Skywalker z Gwiezdnych Wojen.

Zadaniem bohatera jest zazwyczaj ratowanie pokojówka, który reprezentuje czystość, niewinność i w równym stopniu naiwność. W pierwszej części opowieści o Gwiezdnych Wojnach dziewicą jest księżniczka Leia. Ale w miarę rozwoju akcji, ona ożywia się, odkrywając potęgę siły (zbiorowej nieświadomości) i staje się partnerem, tak jak Luke, który okazuje się jej bratem.

Bohaterem kieruje stary mędrzec, forma animus, która ujawnia tym pierwszym naturę zbiorowej nieświadomości. W Gwiezdnych Wojnach tym starcem jest Obi Wan Kenobi, a potem Yoda. Zauważ, że obaj uczą Luke'a wszystkiego o mocy, a gdy Luke dojrzewa, umierają, stając się jego częścią.

Być może zastanawiasz się nad archetypem „mrocznego ojca” Dartha Vadera. Jest cieniem i panem ciemnej strony mocy. Jest też ojcem Lei i Łukasza. Kiedy umiera, staje się jednym ze starych mędrców.

To też jest archetyp zwierzę i reprezentuje relacje międzyludzkie ze światem zwierząt. Dobrym przykładem może być wierny koń bohatera. Węże są również częstymi archetypami zwierząt i uważamy, że są szczególnie sprytne. W końcu zwierzęta są bliżej swojej natury niż my. Być może małe roboty i zawsze dostępny statek kosmiczny (Sokół) są symbolami zwierząt.

A potem jest iluzjonista, zwykle reprezentowany przez klauna lub maga. Jego rolą jest utrudnianie bohaterowi życia i stwarzanie mu problemów. W mitologii skandynawskiej wiele przygód bogów pochodziło od jakiejś sztuczki zademonstrowanej ich majestatom przez półboga Lokiego.

Istnieją inne archetypy, które są nieco bardziej skomplikowane. Jednym z nich jest oryginalny mężczyzna, reprezentowany w kulturach zachodnich przez Adama. Innym jest archetyp Bóg, który reprezentuje naszą potrzebę zrozumienia Wszechświata; to nadaje sens wszystkiemu, co się dzieje i że wszystko ma cel i kierunek.

hermafrodyta, zarówno męskie, jak i żeńskie, jest jedną z najważniejszych idei w teorii Junga i reprezentuje unię przeciwieństw. W niektórych obrazach religijnych Jezus Chrystus jest przedstawiany raczej jako zniewieściały mężczyzna. Podobnie w Chinach postać Kuan Yin jest w rzeczywistości świętym mężczyzną (bodhisattwa Avalokiteshwara), Ale jest namalowany w tak kobiecy sposób, że zwykle uważany jest bardziej za boginię współczucie!.

Najważniejszym archetypem jest archetyp samego siebie (Utrzymamy tutaj termin „ja” niż „siebie”, ze względu na jego dosłowną akceptację w psychologii hiszpańskojęzycznej. N.T.). Jaźń jest ostateczną jednostką osobowości i jest symbolizowana przez okrąg, krzyż i figury mandali, które Jung znalazł na obrazach. ZA mandala Jest to rysunek, który jest używany w medytacji i służy do przeniesienia uwagi na środek obrazu. Może to być linia tak prosta jak figura geometryczna, albo tak skomplikowana jak witraż. Personifikacją, która najlepiej reprezentuje jaźń, jest Chrystus i Budda; nawiasem mówiąc, dwoje ludzi, którzy według wielu reprezentują osiągnięcie doskonałości. Ale Jung wierzył, że doskonałość osobowości osiąga się tylko przez śmierć.

Cóż, nie masz nic przeciwko treści umysłowej. Przejdźmy teraz do zasad Waszych działań. Jung podaje nam trzy zasady. Pierwszy to zasada przeciwieństw. Każde życzenie natychmiast sugeruje swoje przeciwieństwo. Na przykład, jeśli mam pozytywną myśl, nie mogę powstrzymać się od tego, że gdzieś w głowie mam coś przeciwnego. W rzeczywistości jest to dość podstawowa koncepcja: aby wiedzieć, co jest dobre, muszę wiedzieć, co jest złe, w taki sam sposób, w jaki nie możemy wiedzieć, co jest czarne, nie wiedząc, co jest białe; albo co jest wysokie bez niskiego.

Ten pomysł przyszedł mi do głowy, gdy miałem około jedenastu lat. Pamiętam, że od czasu do czasu oddałam się ratowaniu wielu niewinnych małych stworzeń z lasu, które jakoś zostały zranione (obawiam się, że wielokrotnie powodując ich śmierć). Kiedyś próbowałem uleczyć rudzika, ale kiedy trzymałem go w dłoni, oślepiła mnie aureola słońca i przyłożyłem dłoń do twarzy. W tym momencie przyszło mi do głowy, że mogłem go zmiażdżyć. Wyobraź sobie, w ogóle nie podobał mi się ten pomysł, ale niezaprzeczalnie przyszedł do mnie.

Według Junga to opozycja tworzy władzę (lub libido) psychiki. To jak dwa bieguny baterii lub rozszczepienie atomu. To kontrast przynosi energię, więc silny kontrast doprowadzi do silnej energii, a słaby kontrast do słabej energii.

Druga zasada to zasada równoważności, gdzie energia wynikająca z opozycji rozkłada się równo po obu stronach. Tak więc, kiedy trzymałem w ręku tego ptaszka, pojawiła się energia, która skłoniła mnie do pomocy; jak również inny o tych samych cechach, że zamierzałem go zmiażdżyć. Starałem się pomóc ptakowi, aby cała ta energia została rozdzielona na różne zachowania skierowane w tym celu. Ale co wtedy stało się z drugą stroną?

Cóż, to zależy od nastawienia, jakie przyjmiemy wobec tego niespełnionego pragnienia. Jeśli świadomie zachowamy to pragnienie; to znaczy, że jesteśmy w stanie to rozpoznać, to powodujemy wzrost jakości funkcjonowania psychicznego; to znaczy, że się rozwijamy.

Jeśli przeciwnie, spróbujemy zaprzeczyć, że ta myśl istniała, jeśli ją stłumimy, energia zostanie skierowana na rozwój kompleksu. Kompleks jest wzorem stłumionych myśli i uczuć, które są pogrupowane (które tworzą konstelację) wokół określonego tematu z archetypu. Jeśli zaprzeczymy, że wpadliśmy na myśl związaną z zgnieceniem ptaka, moglibyśmy umieścić ten pomysł w jednej z form oferowanych przez cień (naszą "ciemną stronę"). Albo jeśli mężczyzna zaprzecza swojej emocjonalnej stronie, jego emocjonalność może znaleźć swoją formę ekspresji w archetypie anima.

Tu zaczynają się problemy. Jeśli udajemy, że przez całe życie jesteśmy absolutnie dobrzy; że nie potrafimy nawet kłamać i oszukiwać; kradzieży i zabijania, wtedy za każdym razem, gdy będziemy dobrzy, nasza druga część skonsoliduje się w kompleks wokół cienia. Ten kompleks zacznie żyć własnym życiem i będzie cię w jakiś sposób prześladować. Możesz zobaczyć, jak cierpisz z powodu koszmarów, w których zgniatasz małe ptaszki!

Jeśli kompleks trwa przez długi czas, może stać się „właścicielem” ciebie i możesz skończyć z wieloma osobowościami. W filmie „Trzy twarze Ewy” Joanne Woodward zagrała słodką i wycofał się, który w końcu odkrył, że wychodziła w sobotnie wieczory, przyjmując tożsamość przeciwnie. Nie paliła, a jednak znalazła w torebce paczki papierosów; Nie piła, ale budziła się na kacu i nie flirtowała z mężczyznami, choć najseksowniejsze ubrania znalazła w swoim pokoju. Należy tutaj powiedzieć, że chociaż zaburzenie osobowości mnogiej jest rzadkie, kiedy się pojawia, nie ma tendencji do przedstawiania się w tak ekstremalny, czarno-biały sposób.

Ostatnia zasada to zasada entropii, który ustala tendencję przeciwieństw do przyciągania się nawzajem w celu zmniejszenia ilości energii życiowej przez całe życie. Jung zaczerpnął ideę z fizyki, gdzie entropia odnosi się do tendencji wszystkich układów fizycznych do nakładania się; to znaczy, że cała energia jest ostatecznie rozprowadzana. Jeśli np. mamy grzejnik w rogu pokoju, z czasem całe pomieszczenie będzie się nagrzewać.

Kiedy jesteśmy młodzi, przeciwieństwa bywają bardzo ekstremalne, marnując dużo energii. Na przykład nastolatki mają tendencję do wyolbrzymiania różnic między płciami, a chłopcy są bardziej macho i im bardziej kobiece dziewczyny, więc ich aktywność seksualna jest zainwestowana w duże ilości energii. Co więcej, oscylują one od jednej skrajności do drugiej, w jednej chwili są szalone i dzikie, a w innej napotykają religię.

Wraz z wiekiem większość z nas zaczyna czuć się komfortowo ze swoimi aspektami. Jesteśmy trochę mniej idealistyczni i naiwni i uznajemy, że jesteśmy połączeniem dobra i zła. Jesteśmy mniej zagrożeni przez nasze seksualne przeciwieństwa i stajemy się bardziej androgyniczne. Nawet w starszym wieku kobiety i mężczyźni wyglądają bardziej podobnie. Ten proces pokonywania naszych przeciwieństw; Widzenie obu stron tego, kim jesteśmy, nazywa się transcendencja.

Celem życia jest osiągnięcie siebie. Jaźń Jest to archetyp reprezentujący transcendencję wszystkich przeciwieństw, dzięki czemu każdy aspekt naszej osobowości jest wyrażany w sprawiedliwy sposób. Dlatego nie jesteśmy ani męscy, ani kobiecy; oboje jesteśmy; to samo dla Jaźni i cienia, dla dobra i zła, dla świadomego i nieświadomego, a także jednostki i zbiorowości (stworzenia w całości). I oczywiście, jeśli nie ma przeciwieństw, nie ma energii i przestajemy działać. Oczywiście nie musielibyśmy już działać.

Jeśli spróbujemy trochę zdystansować się od rozważań mistycznych, wskazane byłoby umieszczenie się w bardziej centralistycznej i zrównoważonej pozycji naszej psychiki. Kiedy jesteśmy młodzi, bardziej skłaniamy się ku Jaźni, a także błahostkom osoby. W miarę starzenia się (zakładając, że zrobiliśmy to właściwie), kierujemy się w stronę rozważań głębiej w siebie i zbliżamy się do ludzi, do życia i do samego wszechświata. Osoba, która urzeczywistniła siebie (która rozwinęła swoją jaźń – swoją jaźń) jest w rzeczywistości mniej egocentryczna.

Synchroniczność

Przez lata teoretycy szeroko dyskutowali o tym, czy procesy psychologiczne opierają się na modelach mechanistycznych czy teleologicznych. Mechanizm to idea, że ​​rzeczy działają poprzez proces przyczyny i skutku. Jedna rzecz prowadzi do drugiej, tamta do następnej i tak dalej, przez co przeszłość determinuje teraźniejszość. Teleologia to idea, która broni tego, że kierujemy się naszymi celami, znaczeniami, wartościami i innymi. Mechanizm jest związany z determinizmem i naukami przyrodniczymi; teleologia jest związana z wolną wolą i jest obecnie uważana za dość dziwną pozycję. Jest nadal powszechna u filozofów moralistów, legalistów i religii, a także oczywiście u niektórych teoretyków osobowości.

W odniesieniu do autorów, których recenzujemy w tej książce, freudyści i zachowania wydają się być mechanistów, podczas gdy neofreudyści, humaniści i egzystencjaliści skłaniają się ku temu teleologiczny. Jung uważa, że ​​obaj odgrywają pewną rolę, ale dodaje ostatnią ideologiczną alternatywę zwaną synchroniczność.

Synchroniczność zakłada wystąpienie dwóch zdarzeń, które nie są ani powiązane przyczynowo, ani teleologicznie, ale mimo to mają istotny związek. Kiedyś pacjent opisał mi sen o chrząszczu i właśnie w tym momencie przez okno gabinetu przeleciał chrząszcz bardzo podobny do tego, który opisał we śnie. Wiele razy ludzie śnią, powiedzmy, o śmierci ukochanej osoby i o poranku znajdujemy prawdziwą śmierć tej osoby i to, że umarł mniej więcej w czasie, gdy on… marzymy. Czasami odbieramy telefon, aby zadzwonić do przyjaciela i spotykamy go na linii, gdy podnosi słuchawkę. Większość psychologów nazwałaby te sytuacje przypadkami lub próbowała pokazać nam, jak często się zdarzają. Jung uważał, że te sytuacje wskazują na to, w jaki sposób ludzie łączą się z naturą poprzez zbiorową nieświadomość.

Jung nigdy nie był jasny co do swoich przekonań religijnych, ale tę niezwykłą ideę synchroniczności można łatwo wytłumaczyć w hinduskiej perspektywie rzeczywistości. Z tego punktu widzenia nasze jednostki są jak wyspy na morzu. Jesteśmy przyzwyczajeni do postrzegania świata i innych jako indywidualnych i oddzielnych bytów. To, czego nie widzimy, to to, że jesteśmy połączeni ze sobą przez dno oceanu, które leży pod wodami.

Inny świat nazywa się maya, co oznacza iluzję i jest uważany za sen Boga lub jak taniec Boga; to znaczy, Bóg go stworzył, ale sam w sobie nie jest rzeczywisty. Nasze indywidualne jaźnie nazywane są jivatmanami lub indywidualnymi duszami, będąc również czymś w rodzaju iluzji. Wszyscy jesteśmy przedłużeniem jednego najwyższego Atmana lub Boga, który pozwala sobie o sobie zapomnieć niewiele z ich tożsamości, aby stać się pozornie oddzielnymi i niezależnymi, każdy staje się NAS. Ale w rzeczywistości nigdy nie jesteśmy całkowicie oddzieleni. Kiedy umieramy, budzimy się będąc tym, kim naprawdę byliśmy od początku: Bogiem.

Kiedy śnimy lub medytujemy, wchodzimy w naszą osobistą nieświadomość, coraz bardziej zbliżając się do naszej esencji: zbiorowej nieświadomości. To właśnie w tych stanach jesteśmy najbardziej przepuszczalni dla „komunikacji” innych Ja. Synchroniczność sprawia, że Teoria jungowska jedna z nielicznych, która jest zgodna nie tylko ze zjawiskami parapsychologicznymi, ale nawet próbami wyjaśnij je.

Jung opracował typologię osobowości, która stała się tak popularna, że ​​wielu ludzi wierzy, że nie zrobił nic innego. Zaczyna się od różnicy między introwercja Tak ekstrawersja. Introwertycy wolą swój wewnętrzny świat myśli, uczuć, fantazji, marzeń i… inni, podczas gdy ekstrawertycy wolą zewnętrzny świat rzeczy, działań i ludzie.

Teorie osobowości w psychologii Junga

Terminy te zostały pomylone ze słowami takimi jak nieśmiałość i towarzyskość, po części dlatego, że introwertycy bywają nieśmiały, a ekstrawertycy są bardziej towarzyscy. Ale Jung odnosił się bardziej do tego, jak bardzo jesteśmy skłonni (nasze Ja) do osoby i rzeczywistości zewnętrznej lub do zbiorowej nieświadomości i jej archetypów. W tym sensie introwertyczny podmiot jest nieco bardziej dojrzały niż ekstrawertyk, chociaż prawdą jest, że nasza kultura ceni bardziej do ekstrawertyków... a Jung już nas ostrzegał, że wszyscy z nas cenią swój własny typ ponad jakikolwiek inny! rzecz!.

Obecnie wymiar introwersji-ekstrawersji znajdujemy w kilku teoriach, z których na uwagę zasługuje Hans Eysenck, chociaż ten wymiar jest ukryty pod alternatywnymi nazwami „towarzyskość” i „upwelling”.

Funkcje

Nawet jeśli jesteśmy introwertykami lub ekstrawertykami, jasne jest, że musimy radzić sobie ze światem, zarówno wewnętrznym, jak i zewnętrznym. I każdy z nas ma na to swój sposób, w mniej lub bardziej wygodny i użyteczny sposób. Jung sugeruje, że istnieją cztery sposoby Funkcje aby to zrobić:

1. Pierwsza to ta z wrażenia, która, jak wskazuje samo słowo, polega na czynności pozyskiwania informacji poprzez znaczenia zmysłowe. Osoba wrażliwa to taka, która kieruje swoją uwagę na obserwację i słuchanie, a zatem na poznawanie świata. Jung uważał tę funkcję za jedną z irracjonalnych lub to samo, która obejmuje więcej percepcji niż osąd informacji.
2. Drugi to ten z myśl. Myślenie polega na racjonalnej i logicznej ocenie informacji lub pomysłów. Jung nazwał tę funkcję racjonalną, czyli podejmowaniem decyzji na podstawie osądów, a nie prostym rozważaniem informacji.
3. Trzeci to intuicja. To model percepcji działający poza typowymi procesami świadomymi. Jest irracjonalna lub percepcyjna jak doznanie, ale powstaje w wyniku znacznie bardziej złożonej integracji dużych ilości informacji, a nie tylko patrzenia lub słuchania. Jung powiedział, że to było jak „rozglądanie się za rogiem”.
4. Czwarty to uczucie. Jest to akt odczuwania, jak myślenie. To kwestia oceny informacji. W tym przypadku jest nakierowany na ogólne rozważenie reakcji emocjonalnej. Jung nazwał go racjonalnym; najwyraźniej nie w sposób, do którego przywykliśmy używać tego terminu.

Każdy z nas posiada te funkcje. Powiedzielibyśmy, że po prostu używamy go w różnych proporcjach. Każdy z nas ma wyższą funkcję, którą preferujemy i która jest bardziej rozwinięta; inny drugorzędny, o którym jesteśmy świadomi jego istnienia i używamy go tylko do podtrzymywania pierwszego. Mamy też trzeciorzędny, który jest bardzo słabo rozwinięty i nie jest dla nas zbyt świadomy i wreszcie niższy, który jest bardzo słabo rozwinięty i jest tak nieświadomy, że możemy zaprzeczyć jego istnieniu w NAS.

Większość z nas wykonuje tylko jedną lub dwie funkcje, ale naszym celem powinno być wykonanie wszystkich czterech. Po raz kolejny Jung uważa transcendencję przeciwieństw za ideał.

Oszacowanie

Katharine Briggs i jej córka Isabel Briggs Myers odkryły typy i funkcje Junga osobowości, które zdecydowały się opracować test, Wskaźnik Typu Myers-Briggs (Wskaźnik Typu) Myersa-Briggsa). Stając się jednym z najpopularniejszych i przebadanych testów, ile ich jest.

Na podstawie odpowiedzi na mniej więcej 125 pytań zostajemy umieszczeni w jednym z 16 typów, ustanawiając definitywne włączenie do dwóch lub trzech typów. Wynik typu, do którego należymy, mówi o nas bardzo niewiele (na przykład nasze upodobania lub antypatie, nasze wybory zawodowe, nasza zgodność z innymi i tak dalej sukcesywnie). Ogólnie rzecz biorąc, wiele osób lubi ten test, ponieważ jest on jednym z niewielu testów, które mają nietypowe cecha nie bycia nadmiernie rozsądnym: żaden z wynikowych typów nie jest ani nadmiernie negatywny, ani nadmiernie pozytywny. Zamiast oceniać, jak bardzo jesteś „szalony”, po prostu otwórz swoją osobowość na eksplorację.

Test ma cztery skale. Najważniejsza jest ekstrawersyjna introwersja (E-I). Naukowcy, którzy zastosowali test, odkryli, że 75% populacji to ekstrawertycy.

Poniżej znajduje się ta z Sensacja-intuicja (T-N), przy czym około 75% populacji jest wrażliwych.

Następny to Uczucie myśli (T-F). Chociaż wyniki w badanych populacjach rozkładają się niemal równo, naukowcy odkryli, że około dwie trzecie mężczyzn należy do pierwszej kategorii, a kolejne dwie trzecie kobiet to sentymentalny. Wyniki te można uznać za nieco stereotypowe, ale musimy wziąć pod uwagę, że Jungowie uważają oba za równą wartość myślenie i czucie, i że oczywiście jedna trzecia mężczyzn jest sentymentalna, a druga trzecia kobiet korzysta z tego myśl. Ponadto musimy wziąć pod uwagę, że społeczeństwo ustala różnice wartości między myślą a uczuciem. Oczywiście sentymentalnemu mężczyźnie i nadmiernie racjonalnej kobiecie trudno jest poradzić sobie ze stereotypowymi oczekiwaniami ludzi w naszym społeczeństwie.

Ostatnia skala to ta z Osąd-percepcja (J-P), skala zawarta przez Myersa i Briggsa, nieobecna w teorii Junga. Autorzy ci zdecydowali się ją uwzględnić, aby określić, która z funkcji mogłaby być nadrzędna. Ogólnie rzecz biorąc, rozsądni ludzie są bardziej ostrożni i ostrożni, a nawet zahamowani w swoim życiu. Spostrzegawczy ludzie bywają bardziej spontaniczni, a czasem nawet nieostrożni. Ekstrawersja plus „J” zakłada, że ​​dana osoba jest myślicielem lub sentymentalistą. Oba są potężne. Ekstrawersja plus „P” oznacza, że ​​mamy do czynienia z osobą wrażliwą lub intuicyjną. Z drugiej strony, introwertyk z wysokim „J” będzie wrażliwy lub intuicyjny, podczas gdy introwertyk z wysokim „P” będzie myślicielem lub sentymentalistą. J i P są równomiernie rozmieszczone w populacji.

Każdy typ jest oznaczony czterema literami, takimi jak ENFJ. Stały się tak popularne, że możemy je znaleźć nawet na tablicach rejestracyjnych samochodów!

• ENFJ (Ekstrawersja sentymentalna z intuicją). Ci ludzie są gadatliwi. Mają tendencję do idealizowania swoich przyjaciół. Zachowują się jak dobrzy rodzice, ale mają pewną tendencję do pozwalania się im manipulować. Stają się dobrymi terapeutami, nauczycielami, dyrektorami i sprzedawcami.
• ENFP (Intuicyjna ekstrawersja z sentymentalnością). Ci ludzie kochają nowe rzeczy i niespodzianki. Są bardzo emocjonalne i ekspresyjne. Są podatne na napięcie mięśni i mają tendencję do bycia bardzo czujnym. Ogólnie rzecz biorąc, często mają tendencję do odczuwania swojej wewnętrznej strony w odniesieniu do emocji. Są dobre dla sprzedaży, reklamy, polityki i aktorstwa.
• ENTJ (Ekstrawersja myśli z intuicją). Kiedy należą do domu, wiele oczekują od swoich partnerów i dzieci. Lubią organizację i porządek i zazwyczaj są dobrymi dyrektorami i administratorami.
• ENTP (Intuicyjna ekstrawersja z myślą). Są żywymi ludźmi; nic nudnego ani starzejącego się. Jako pary są nieco niebezpieczni finansowo. Są dobrzy w analizie i mają wielkiego ducha przedsiębiorczości. W bardzo subtelny sposób mają tendencję do ustalania się na wyższej pozycji nad innymi.
• ESFJ (Ekstrawersja sentymentalna z sensacją). Ci ludzie lubią harmonię. Mają tendencję do przedstawiania pozycji „obowiązkowych” i „nie wolno”. Zazwyczaj są zależni, najpierw od rodziców, a potem od partnerów. Są bardzo wrażliwymi ludźmi, którzy wchodzą w interakcje z innymi z sercem w dłoni.
• ESFP (Ekstrawersja uczucia z sentymentalnością). Są bardzo hojni i impulsywni, mają słabą tolerancję na lęki. Mogą być dobrymi artystami, lubią public relations i kochają telefon. Powinni unikać poważnych bólów głowy w badaniach, takich jak nauka.
• ESTJ (Ekstrawersja myśli z wrażeniami). Są bardzo odpowiedzialnymi ludźmi jako pary, rodzice i pracownicy. Są realistyczne; stąpają po ziemi, raczej znudzeni i postarzali i kochają tradycję. Zwykle możemy je zobaczyć w klubach obywatelskich.
• ESTP (Ekstrawersja wrażeń myślami). To ludzie zorientowani na działanie, zwykle wyrafinowani, a nawet ryzykowni (nasz James Bond). Jako pary są urocze i ekscytujące, ale stwarzają problemy, jeśli chodzi o zaangażowanie. Występują jako dobrzy promotorzy, przedsiębiorcy i artyści rozrywkowi.
• INFJ (Intuicyjna introwersja z sentymentalnością). Są to typowi poważni studenci i ci pracownicy, którzy naprawdę chcą wnieść swój wkład. Są bardzo intymne i łatwo ranią. Są dobrymi partnerami, ale fizycznie są bardzo powściągliwi. Ludzie często wierzą, że mają zdolności parapsychiczne. Stają się dobrymi terapeutami, praktykami, pastorami i tak dalej.
• INFP (Introwersja sentymentalna z intuicją). Ci ludzie są idealistyczni, poświęcający się i z pewną rezerwą lub dystansem do innych. Są bardzo znajome i przytulne, ale nie odprężają się łatwo. Często spotykamy ich wśród psychologów, architektów i ludzi religijnych, ale nigdy wśród biznesmenów. Zarówno Jung, jak i ja podziwiamy tego rodzaju ludzi. Jasne, Jung i ja tacy jesteśmy!
• INTJ (Intuicyjna introwersja z myślą). Jest to najbardziej niezależna grupa ze wszystkich. Kochają idee i logikę i dlatego są bardzo oddani badaniom naukowym. Są dość szczególne w swoim sposobie myślenia.
• INTP (Introwersja myśli z intuicją). Są to tak zwane moli książkowe. Są opiekuńczymi, wiernymi ludźmi i łatwo pozostają niezauważeni. (Jako niedawny przykład, w filmie „Czego chcą kobiety” z Melem Gibsonem i Helen Hunt, w firmie pojawia się kobieca postać gdzie pracuje postać Gibsona, która pozostaje zupełnie niezauważona przez innych i ciągle o tym myśli sytuacja. N.T.). Bywają bardzo precyzyjne w używaniu języka. Są dobrzy w logice i matematyce i są dobrymi filozofami i naukowcami teoretycznymi, ale nigdy pisarzami ani reklamami.
• ISFJ (Introwersja uczucia z sentymentalnością). Są pomocnymi ludźmi i są bardzo ukierunkowani na pracę. Mogą być zmęczeni i mają tendencję do przyciągania chuliganów. Są dobrymi pielęgniarkami, nauczycielami, sekretarkami, stażystami, bibliotekarzami, przedsiębiorcami średniej wielkości i gospodyniami domowymi.
• ISFP (Sentymentalna introwersja z sensacją). Są nieśmiali i wycofani; niezbyt rozmowny, ale lubią czynności, które mają związek ze zmysłowymi czynnościami. Lubią malarstwo, rysunek, rzeźbę, kompozycję muzyczną, taniec (w ogóle sztukę) i przyrodę. Nie są zbyt dobrzy w romantycznym zaangażowaniu.
• ISTJ (Introwersja wrażenia z myślą). Są to tak zwane filary zależne od siły. Zazwyczaj starają się modyfikować sposoby bycia swoich partnerów i innych ludzi. Stają się dobrymi analitykami bankowymi, audytorami, księgowymi, inspektorami podatkowymi, nadzorcami od księgarni i szpitali, biznesmenów, nauczycieli i nauczycieli fizyki, a nawet dobrych chłopców harcerze.
• ISTP (Introwersja myśli z odczuciem). Są to ludzie zorientowani na działanie i wolni od strachu, którzy szukają ryzyka. Są impulsywne i niebezpieczne, aby się zatrzymać. Kochają narzędzia, instrumenty i broń i zwykle stają się ekspertami technicznymi. W ogóle nie są zainteresowani komunikacją i często są błędnie diagnozowani jako dyslektycy lub nadpobudliwi. Zwykle są złymi uczniami.

Nawet bez badania w teście moglibyśmy rozpoznać siebie w jednym z opisanych typów. Albo raczej zapytaj innych; jest bardzo prawdopodobne, że będą bardziej trafni w swojej ocenie nas! Ale jeśli wolisz, możesz pobrać bezpłatny test online od Junga. Adres to The Keirsey Temperament Sorter. Polecam to!.

Wiele osób w to wierzy Jung ma o nich wiele do powiedzenia. Należą do nich pisarze, artyści, muzycy, reżyserzy filmowi, teologowie, duchowni wszelkich religii, badacze mitologii i oczywiście niektórzy psychologowie. Przykładami, które przychodzą mi na myśl, są mitolog Joseph Canpbell, filmowiec George Lucas i autorka science fiction Ursula K. Le Guin. Każdy, kto interesuje się kreatywnością, duchowością, zjawiskami psychicznymi, uniwersalnymi i tymi tematami, znajdzie w Jung dobrym przewodniku.

Ale naukowcy, w tym większość psychologów, mają spore problemy z Jungiem. To nie tylko w pełni potwierdza teleologiczny punkt widzenia (jak większość psychologów). osobowości), ale idzie o krok dalej, zagłębiając się w mistyczne powiązania synchroniczność. Nie tylko postuluje istnienie nieświadomości, w której rzeczy nie są łatwe do uchwycenia okiem empiryczny, ale także ustanawia zbiorową nieświadomość, która nigdy nie była i nigdy nie powstanie świadomość.

W rzeczywistości Jung ma zasadniczo wbrew prądowi redukcjonistycznemu; Zaczyna się od najwyższych poziomów (nawet samej duchowości) i wywodzi z nich najniższe poziomy psychologii i fizjologii.

Nawet ci psychologowie, którzy chwalą jego teleologię i antyredukcjonizm, nie czują się z nim dobrze. W ten sam sposób, w jaki robi to Freud, Jung próbuje wciągnąć wszystko do swojego systemu. Przypadek, wypadki czy okoliczności mają niewiele miejsca. Osobowość (i ogólnie życie) wydaje się „nadmiernie wyjaśniona” w teorii Junga.

Zauważyłem, że jego teoria często przyciąga studentów, którzy mają problemy z radzeniem sobie z rzeczywistością. Wiemy, że kiedy świat, a zwłaszcza świat społeczny, staje się zbyt trudny, niektórzy ludzie wycofują się w fantazję. Niektórzy, na przykład, po prostu zostają pomocnikami kuchennymi, krojąc ziemniaki; inni jednak przyjmują bardzo złożone idee, które twierdzą, że wszystko wyjaśniają. Niektórzy przechodzą do religii gnostycznych lub tantrycznych, te, które przedstawiają złożone postacie religijne aniołów i demonów, niebios i piekieł, i angażuj się w niekończące się dyskusje na ten temat symbolika. Inni zwracają się do Junga. Oczywiście nie ma w tym nic złego; Ale dla kogoś, kto jest daleko od rzeczywistości, te pozycje zdecydowanie nie pomogą.

Krytyka ta nie zaciemnia fundamentów, które wyłoniły się z teorii Junga, ale powinniśmy z nimi być ostrożni.

Pozytywne kwestie

Z pozytywnej strony możemy podkreślić wkład Myers-Briggs i inne testy wykonane na podstawie pracy Junga. Ponieważ testy te nie umieszczają podmiotu w wymiarach pomiędzy „dobrym” a „złym”, są znacznie mniej „prześladujące”. Po prostu uświadamiają ludziom, kim są.

Od pierwszego wejrzenia, Archetypy Junga wydawałoby się to najdziwniejszym pomysłem, mimo że okazały się bardzo przydatne do analizy mitów, baśni, literatury ogólnej, symboliki artystycznej i wystaw religijnych. Najwyraźniej przechwytują niektóre z podstawowych „jednostek” naszej własnej ekspresji. Wiele osób sugerowało, że to po prostu wiele postaci i historii z prawdziwego świata i że po prostu zmieniamy ich szczegóły.

Stanowisko to sugeruje, że archetypy faktycznie odnoszą się do pewnych głębokich struktur ludzkiego umysłu. W końcu z fizjologicznego punktu widzenia przychodzimy na ten świat z pewną strukturą. Widzimy w pewien sposób, tak jak słyszymy; Przetwarzamy informacje w określony sposób, tak się zachowujemy, ponieważ nasze gruczoły i mięśnie są w określony sposób zaprojektowane. Co ważne, co najmniej jeden psycholog poznawczy zasugerował poszukiwanie podstawowych struktur archetypów Junga.

Wreszcie Jung otworzył nam oczy na różnice między rozwojem dziecka i dorosłego. Dzieci wyraźnie podkreślają zróżnicowanie (oddzielenie jednej rzeczy od drugiej) w nauce. "Co to jest?"; "Dlaczego tak jest, a nie odwrotnie?" "Co to za rzeczy?" Aktywnie poszukują różnorodności. I wielu ludzi, w tym różni psychologowie, było pod takim wrażeniem, że doszli do… Konkluzja mówiąca, że ​​cały rozwój dziecka jest kwestią różnicowania, uczenia się coraz więcej "rzeczy".

Ale w odniesieniu do dorosłych, Jung podkreślił ideę, że skłaniają się oni bardziej w kierunku integracji w celu przekroczenia przeciwieństw. My dorośli szukamy połączeń między rzeczami; jak do siebie pasują, jak wchodzą w interakcje; jak przyczyniają się do całości. Chcemy, aby rzeczy miały sens, miały sens; krótko mówiąc, cel tego wszystkiego. Dzieci odkrywają świat; dorośli próbują zebrać kawałki i złożyć je razem.

Znajomości

Z jednej strony Jung pozostaje przywiązany do swoich freudowskich korzeni. Podkreśla nieświadomość bardziej niż freudyści. W rzeczywistości można ją postrzegać jako logiczne rozszerzenie freudowskiej tendencji do umieszczania przyczyn rzeczy w przeszłości. Freud mówił również o mitach (na przykład Edypie) i ich wpływie na współczesną psychikę.

Z drugiej strony Jung ma wiele wspólnego z neofreudami, humanistami i egzystencjalistami. Uważa, że ​​jesteśmy stworzeni do postępu, aby iść w pozytywnym kierunku, a nie tylko w celu adaptacyjnym, jak twierdzą freudyści i behawioryści. Jego idea samorealizacji jest bardzo podobna do samorealizacji.

Równowaga lub równowaga przeciwieństw znalazła również swój odpowiednik w innych teoriach. Autorzy tacy jak Alfred Adler, Otto Rank, Andreas Angyal, David Bakan, Gardner Murphy i Rollo May odwołują się do poszukiwania równowaga między dwiema przeciwstawnymi tendencjami, jedną skierowaną na rozwój indywidualny, a drugą na rozwój interesów społecznych lub współczucie. Rollo May wspomina o umyśle złożonym z „daemonów” (małych bogów), takich jak pragnienie seksu, miłości i władzy. Wszystkie są pozytywne, gdy są na miejscu, ale kiedy dotyczą całej osobowości, będziemy mieli „demoniczne opętania” lub chorobę psychiczną.

Wreszcie Jungowi zawdzięczamy większą otwartość interpretacji, czy to w odniesieniu do objawów, snów, czy wolnych skojarzeń. Podczas gdy Freud opracował mniej lub bardziej sztywną interpretację (zwłaszcza seksualną), Jung pozwolił sobie pójść trochę dalej, kierując swoją pomysł raczej w kierunku bardziej „mitologicznej” interpretacji wolnej woli, gdzie praktycznie wszystko może oznaczać w rzeczywistości cokolwiek rzecz. W szczególności analiza egzystencjalna skorzystała z idei Junga.

Większość pism Junga zawarta jest w: Dzieła zebrane Carla G. Jung. Moim obowiązkiem jest powiedzieć ci, że większość twoich prac nie jest łatwa do odczytania, ale zawiera wystarczająco dużo interesujących tematów, aby była warta twojego wysiłku.

Jeśli interesuje Cię coś prostszego, istnieje autobiografia o nazwie Wspomnienia, sny, refleksje, napisany z jej uczennicą Anielą Jaffé. Ma dobre wprowadzenie, o ile pierwszy rozdział przed jego przeczytaniem.

Ten artykuł ma jedynie charakter informacyjny, w Psychology-Online nie możemy postawić diagnozy ani zalecić leczenia. Zapraszamy do wizyty u psychologa w celu leczenia konkretnego przypadku.

Jeśli chcesz przeczytać więcej artykułów podobnych do Teorie osobowości w psychologii: Carl Jung, zalecamy wpisanie naszej kategorii Osobowość.