Teorias da personalidade em psicologia: Viktor Frankl

Victor Emil Frankl nasceu em Viena em 26 de março de 1905. Seu pai trabalhou duro, de estenógrafo parlamentar a Ministro dos Assuntos Sociais. Desde que eu era um estudante universitário e envolvido em organizações socialistas de jovens, Frankl ele se interessou por psicologia.
Em 1930, ele obteve seu doutorado em medicina e foi designado para uma enfermaria dedicada ao tratamento de mulheres com tentativas de suicídio. Quando os nazistas chegaram ao poder em 1938, Frankl assumiu o cargo de Chefe do Departamento de Neurologia do Hospital Rothschild, o único hospital judeu nos primeiros anos do nazismo.
Mas em 1942 ele e seus pais foram deportados para um campo de concentração perto de Praga, o Theresienstadt.
Frankl sobreviveu ao Holocausto, mesmo depois de ter estado em quatro campos de concentração nazistas, incluindo Auschwitz, de 1942 a 1945; Este não foi o caso de seus pais e outros parentes, que morreram nesses campos.
Em parte devido ao seu sofrimento durante sua vida nos campos de concentração e enquanto ele estava Neles, Frankl desenvolveu uma abordagem revolucionária à psicoterapia conhecida como logoterapia.

A teoria e a terapia de Victor Frankl foram desenvolvidas a partir de suas experiências em campos de concentração nazistas. Vendo quem sobreviveu e quem não sobreviveu (quem teve a chance de viver), ele concluiu que o filósofo Friederich Nietszche tinha razão: Quem tem razão de viver, apesar das adversidades, vai resistir. Ele foi capaz de perceber como as pessoas que tinham esperança de se reunir com seus entes queridos ou que tinham projetos que pareciam um necessidades inacabadas, ou aqueles que tinham grande fé, pareciam ter melhores oportunidades do que aqueles que haviam perdido tudo ter esperança.
Sua terapia é chamada de logoterapia, da palavra grega logos, que significa estudo, palavra, espírito, Deus ou significado, significando, ser o último é o significado que Frankl tomou, embora seja verdade que os outros não se desviam muito deste senso. Quando comparamos Frankl com Freud e Adler, podemos dizer que nos postulados essenciais de Freud, (ele considerou que a pulsão o prazer era a raiz de toda motivação humana) e Adler (a vontade de poder), Frankl, em contraste, estava inclinado à vontade de senso.
Frankl também usa a palavra grega noös, que significa mente ou espírito. Isso sugere que na psicologia tradicional, nos concentramos no "psicodinâmica" ou encontrar pessoas para reduzir o estresse. Em vez de se concentrar nisso; ou melhor, além do acima, devemos prestar atenção ao noödynamics, que considera que a tensão é necessária para a saúde, pelo menos quando se trata de sentido. As pessoas gostam de sentir a tensão envolvida no esforço de um objetivo que vale a pena alcançar!
No entanto, o esforço colocado a serviço de um sentido pode ser frustrante, o que pode levar a neurose, especialmente aquela chamada neurose noogênica, ou o que os outros costumam chamar existencial ou espiritual. Mais do que nunca, as pessoas de hoje estão vivenciando suas vidas como vazias, sem sentido, sem propósito, sem objetivo..., e parece que eles respondem a essas experiências com comportamentos incomuns que prejudicam a si próprios, aos outros, à sociedade ou a outros. três.
Uma de suas metáforas favoritas é a vazio existencial. Se sentido é o que buscamos, o não sentido é um buraco, um buraco em sua vida, e nos momentos em que você o sente, você precisa correr para preenchê-lo. Frankl sugere que um dos sinais mais evidentes de vazio existencial em nossa sociedade é o tédio. Mostra como muitas vezes as pessoas, quando finalmente têm tempo para fazer o que querem, parecem não querer fazer nada! As pessoas entram em parafuso quando se aposentam; os alunos ficam bêbados todo fim de semana; mergulhamos em entretenimentos passivos todas as noites; A neurose de domingo o chama.
De maneira que tentamos preencher nossos vazios existenciais com "coisas" que embora produzam alguma satisfação, também esperamos que proporcionem uma última grande satisfação: podemos tentar encher nossas vidas de prazer, comendo além de nossas necessidades, fazendo sexo promíscuo, dando-nos "o grande tempo de vida". Ou podemos preencher nossas vidas com trabalho, com conformidade, com convencionalidade. Também podemos preencher nossas vidas com certos "círculos viciosos" neuróticos, como obsessões com germes e limpeza ou com uma obsessão movida pelo medo por um objeto fóbico. A qualidade definidora desses círculos viciosos é que não importa o que façamos, nunca será o suficiente.
Como Erich Fromm, Frankl aponta que os animais têm um instinto que os orienta. Nas sociedades tradicionais, chegamos a substitua os instintos muito bem por nossas tradições sociais. Hoje, dificilmente temos isso. A maioria das tentativas de alcançar a orientação dentro da conformidade e convencionalidade encontram de frente com o fato de que é cada vez mais difícil evitar a liberdade que agora temos para realizar nossos projetos no vida; em suma, encontre nosso próprio significado.
Então, como encontramos nosso significado? Frankl nos apresenta três grandes abordagens: a primeira é por meio de valores experienciais, ou experimentando algo ou alguém que valorizamos. Isso pode incluir experiências de pico de Maslow e experiências estéticas, como ver uma boa obra de arte ou maravilhas naturais. Mas nosso exemplo mais importante é experimentar o valor de outra pessoa, por exemplo, através do amor. Por meio de nosso amor, podemos induzir nosso ente querido a desenvolver um significado e, assim, alcançar nosso próprio significado.
A segunda forma de encontrar nosso significado é por meio de valores criativos, é como "realizar um ato", como diz Frankl. Essa seria a ideia existencial tradicional de se dar sentido na realização de seus próprios projetos, ou melhor, de se comprometer com o projeto de sua própria vida. Obviamente, inclui criatividade em arte, música, escrita, invenção e assim por diante. Também inclui o generatividade do qual Erikson falou: cuidando dogerações futuras.
A terceira maneira de descobrir o significado é aquela que poucas pessoas, além de Frankl, subscrevem: valores de atitude. Isso inclui virtudes como compaixão, coragem e bom senso de humor, etc. Mas o exemplo mais famoso de Frankl é a obtenção de significado por meio do sofrimento. O autor nos dá o exemplo de um de seus pacientes: um médico cuja esposa havia morrido, sentia-se muito triste e desolado. Frankl perguntou a ela: "Se você tivesse morrido antes dela, como teria sido para ela? O médico respondeu que teria sido extremamente difícil para ela. Frankl ressaltou que, por ter morrido primeiro, esse sofrimento foi evitado, mas agora ele tinha que pagar um preço por sobreviver e lamentar por ela. Em outras palavras, a penalidade é o preço que pagamos pelo amor. Para este médico, isso deu sentido à sua morte e à sua dor, permitindo-lhe lidar com isso mais tarde. Seu sofrimento deu um passo à frente: com sentido, o sofrimento pode ser suportado com dignidade.
Frank também observou que raramente as pessoas gravemente doentes têm a oportunidade de sofrer bravamente, mantendo assim um certo grau de dignidade. Anime-se!, dizemos, seja otimista! Eles são feitos para ter vergonha de sua dor e infelicidade.
No entanto, no final, esses valores atitudinais, experienciais e criativos são meras manifestações superficiais de algo muito mais fundamental, o supersentido. Aqui podemos perceber a faceta mais religiosa de Frankl: o supra-sentido é a ideia de que, de fato, há um sentido último na vida; sentido que não depende de outros, de nossos projetos ou mesmo de nossa dignidade. É uma referência clara a Deus e ao significado espiritual da vida.
Essa posição coloca o existencialismo de Frankl em um lugar diferente, digamos, do existencialismo de Jean Paul Sartre. Este último, assim como outros existencialistas ateus, sugere que a vida em seu fim não tem sentido, e devemos enfrentar esse absurdo com coragem. Sartre diz que devemos aprender a suportar essa falta de sentido; Frankl, por outro lado, diz que o que precisamos é aprender a suportar nossa incapacidade de entender em sua totalidade, o grande sentido último.
"Logos é mais profundo do que lógica"disse ele, e é para a fé que devemos nos inclinar.

Victor Frankl é quase tão conhecido por certos detalhes clínicos de sua abordagem quanto por sua teoria em geral. Como mencionamos antes, ele acredita que o vazio existencial é freqüentemente preenchido por certos "círculos viciosos" neuróticos. Por exemplo, existe a ideia de ansiedade antecipatória: Alguém pode ter tanto medo de certos sintomas relacionados à ansiedade que é inevitável ter esses sintomas. A ansiedade antecipatória causa exatamente aquilo de que a pessoa tem medo. Os testes de ansiedade são um exemplo óbvio: se você tem medo de ser reprovado nos exames, a ansiedade virá para impedi-lo de fazer bem os exames, levando-o sempre a temê-los.
Uma ideia semelhante é a hiperintenção, isso sugere esforço excessivo, o que por si só o impede de ter sucesso em qualquer coisa. Um dos exemplos mais comuns é a insônia: muitas pessoas, quando não conseguem dormir, continuam tentando, seguindo as instruções ao pé da letra de qualquer livro. Portanto, tentar adormecer tem o efeito oposto; ou seja, evita que caia no sono, de modo que o ciclo é mantido indefinidamente (em paralelo, e em um aliás, a maneira como os comprimidos para dormir são usados ​​em excesso hoje causa o efeito contrário!). Outro exemplo seria a maneira como nos sentimos hoje sobre ser o amante perfeito: os homens sentir que deveria demorar mais, as mulheres se sentem compelidas não apenas a ter orgasmos, mas a orgasmos múltiplos e assim por diante. sucessivamente. Muita preocupação neste campo inevitavelmente trará consigo a incapacidade de relaxar e aproveitar a experiência.
Uma terceira variante seria hiper-reflexo. Neste caso, é uma questão de "pensar demais". Às vezes, estamos esperando que algo aconteça, e acontece, simplesmente porque sua ocorrência está fortemente ligada às nossas próprias crenças ou atitudes; a profecia de auto-realização. Frankl menciona uma mulher que apesar de ter sofrido experiências sexuais ruins na infância, desenvolveu uma personalidade forte e saudável. Quando teve a oportunidade de se aproximar do mundo da psicologia, ele descobriu que a literatura mencionou que tais experiências deixaram a pessoa com a incapacidade de desfrutar de relacionamentos sexual; A partir daqui, a mulher começou a ter esses problemas!
Uma parte da terapia da fala também usa estes termos: a intenção paradoxal é desejar exatamente aquilo de que temos medo. Um jovem que suava profusamente em situações sociais foi instruído por Frankl a pensar em querer suar. Parte de suas instruções dizia: "Eu suei apenas um quarto do tempo antes, mas agora farei isso pelo menos dez quartos do tempo!" Obviamente, quando ele chegou lá, ele não conseguiu. O absurdo da abordagem rompeu seu círculo vicioso.
Outro exemplo pode ser encontrado relacionado a distúrbios do sono: seguindo Frankl, se você sofre de insônia, não passe a noite agitando-se e virando, contando ovelhas, movendo-se de um lado para o outro para adormecer, Levante-se! Tente ficar acordado o máximo que puder! Com o tempo, você se verá caindo como uma pedra na cama.
Outra técnica é a reflexão. Frankl acredita que muitos problemas estão enraizados em uma ênfase exagerada nele. Muitas vezes, se você se afastar um pouco de si mesmo e se aproximar dos outros, os problemas geralmente desaparecem. Se, por exemplo, você tem dificuldades com sexo, tente gratificar seu parceiro sem buscar sua própria satisfação; as preocupações com ereções e orgasmos desaparecem e as realidades reaparecem. Ou simplesmente não tente agradar a ninguém. Muitos terapeutas sexuais afirmam que um casal não faz nada mais do que "beijar e tocar", evitando o orgasmo "a todo custo". Esses casais simplesmente duram algumas noites antes que o que eles consideram um problema seja definitivamente resolvido.
Em qualquer caso, por mais interessantes que essas técnicas possam ter despertado, Frankl insiste que, no final, os problemas dessas pessoas são, na verdade, uma questão de necessidade de significado. Portanto, embora essas técnicas sejam um bom começo para a terapia, elas não são, em hipótese alguma, o objetivo a ser alcançado.