A concepção do homem como ponto de partida

Nesta seção, um discussão sobre algumas concepções que existem sobre o que o homem é e suas determinações. Tudo isso para colocar em seus termos adequados o problema central que deve animar qualquer noção de psicologia, que é permeado, necessariamente, por uma proposta ontológica do que o homem é. Esta definição é a essência que permitirá compreender o Inter-relações entre o que acontece na realidade, a consciência e o espírito dos indivíduos.

Índice

1. Algumas concepções sobre o homem
2. Para uma visão unitária da ciência do homem
3. Moralidade e alguns sinais psicológicos
4. A ideia de progresso
5. Uma abordagem mais próxima da ciência do homem e da psicologia
6. O papel da estética e a categoria de significado
7. Freud e sua contribuição
8. A importância de Martin Buber
9. Rumo a uma metodologia psicológica com sentido humano

Para o desenvolvimento desta subseção e das que seguem nesta seção, contamos com o livro de Becker (1993), a menos que citado de outra forma, tudo é extraído de uma leitura útil deste Autor. Vejamos, em primeiro lugar, os diferentes significados e abordagens que existem em torno do que o homem é.

Desde o tempo dos gregos, houve esforços para constituir uma ciência do homem. Uma ciência a serviço do homem. Essa intenção foi interrompida durante a época medieval, em que a Providência, ou seja, Deus, desempenhou o papel que possibilitou a explicação dos fenômenos que afetaram os homens (Becker, 1993). Acreditamos que esse fato trouxe consequências difíceis para os habitantes daquela época, pois a possibilidade de medos, angústias, medos, preconceitos, etc., apareciam com mais facilidade.

Na Idade Média, as sociedades eram baseadas no poder, privilégio, tirania, coerção, paternalismo benevolente, com movimentos sociais que rapidamente abortaram. Paralelamente, havia uma noção psicológica do que era o Universo. Nessa concepção, a Terra ocupava um lugar secundário, na medida em que estava separada de Deus. Na melhor das hipóteses, a Terra foi um trampolim para a salvação. Nesse sentido, e somente nesse sentido, pode-se compreender a punição divina contra Adão e Eva, que cometeram o pecado original, eles foram encarnados e trazidos à Terra para buscar seus salvação. É por isso que os indivíduos na época medieval se sentiram angustiados e perceberam um estado de decadência e ruína no mundo que levaria à sua destruição.

Observe aqui o lado trágico da questão, visto que o homem não tinha capacidade para descansar, pois vivia dominado por idéias que acarretavam, na melhor das hipóteses, punição; e, na pior das hipóteses, a destruição da humanidade.
A concepção newtoniana de mundo ajuda a encerrar esse período de angústia. A mecanização da natureza concebida por Newton tornou possível contornar Deus como a ordem primária e reguladora do Universo, para deixar esse papel ao homem. A partir deste momento, e na melhor das hipóteses, Deus continua a dirigir o Universo, mas de forma regular e legal, e não cataclísmica e de forma irada e colérica.

Descartes continuou com essa linha, afirmando que o homem diferia dos animais por ter a capacidade de raciocinar e isso era seu orgulho e representava sua liberdade. No entanto, a influência newtoniana foi eminentemente intelectual. Ao contrário das concepções medievais que tinham amplo suporte institucional social, o novo racionalismo de O Iluminismo foi construído em uma sociedade em declínio, com agitação social e mudanças institucionais (Becker, 1993). Aqui devemos destacar a influência do aspecto social no comportamento dos indivíduos. Além disso, é preciso destacar que, embora o fator religioso fosse forte, e se impusesse na consciência do povo, este de qualquer forma se levantou e lutou pelo que considerava justo. A busca do homem naquela época, como agora, consistia no desejo de ordem, harmonia social e felicidade. Essa busca serviu apenas aos intelectuais e não à sociedade.

Um elemento subjetivo de importância fundamental é o orgulho e as perguntas que foram feitas aqui foram as seguintes: de que uma pessoa deve se orgulhar? De descobertas que introduzem pragas? Das epidemias e fomes geradas com essas descobertas? Se pensarmos no orgulho do cavaleiro medieval, pode parecer ridículo para nós, embora socialmente ele tenha desempenhado um papel. Hoje em dia, o orgulho tem uma nova mística que tem possibilitado a atuação do homem com dignidade em questões mais complexas e essenciais do que aquelas que eram tocadas na Idade Média.

O problema da ciência do homem continua sendo o de uma visão unitária que reconcilia a ciência com os grandes planos da vida humana. Descartes foi um dos primeiros a oferecer um sistema unitário, assim como Leibniz. Em suas obras, os conceitos de sistema, unidade e inter-relação eram motivo de preocupação.

Saint-Pierre pode ser considerado o iniciador da ciência do homem na medida em que sua pretensão era alcançar o bem-estar humano por meio da participação ativa do mesmo. Essa participação se realiza por meio do protesto social contra uma ciência divorciada das questões humanas, ou seja, das ciências naturais ou físicas; Diderot fez uma observação semelhante. Saint-Pierre foi um dos primeiros a argumentar que o homem deveria planejar conscientemente um futuro melhor; ele defendeu a fundação de uma academia política e uma academia de ética para influenciar ambos os níveis; criticou a avaliação excessiva das ciências físicas; ele também sancionou o utilitarismo das ciências matemáticas e físicas por ser excluído da vida dos homens.

A Enciclopédia também protestou contra a ciência newtoniana e levantou a necessidade de o homem ser o centro do qual todas as ciências deveriam irradiar. Para os enciclopedistas, o newtonismo distorceu as sensibilidades estéticas da época. Diderot, por sua vez, defendeu que a ciência deve se concentrar no homem e as diferentes ciências devem ser consideradas em relação a ele e suas necessidades.

Essa concentração das ciências no homem foi uma revolução mais importante do que a do Renascimento. Desse modo, ele retornou, embora em um sentido diferente, a uma verdadeira exaltação do homem de tipo ateniense.

Para Kant, o problema era basicamente moral; o mesmo que para Rousseau que acreditava na razão. Ele ressalta que a ciência é frívola na medida em que não está nas mãos de pessoas talentosas e responsáveis, a serviço das pessoas. Para Rousseau, a ciência só fazia sentido se estivesse a serviço da virtude e da moralidade; o conhecimento deve apoiar a ordem social. Para Rousseau, Leibniz e Kant, o problema da ciência era que ela estava divorciada da vida, do cotidiano dos seres humanos.

Após a época medieval, o mundo foi criado com a contradição persistente entre o bem e o mal. Como era possível que, se a natureza fosse bela, houvesse problemas, houvesse males? Isso levou a uma busca por leis naturais que o homem deveria obedecer, muitas das quais eram consideradas dádivas de Deus ao homem. Porém, o homem continuou buscando um mundo centrado no homem e não em Deus, questão que possibilitaria se livrar dos caprichos da natureza.

Os parágrafos anteriores sugerem a busca de novos significados na natureza. Ao relacionar este com o homem perguntou-se se este tinha uma natureza interna depravada; Locke perguntou se Deus permitia essa situação, e Pascal acrescentou por que nem tudo era natural, inclusive os costumes. Aqui surge um grande problema psicológico: se os costumes são maus, de quem é a culpa: são ou é culpa do homem que está desarmonizado?

Pope propôs que o homem pudesse intervir entre os costumes e a moral e decidiu que não havia nenhum mal no mundo que o homem pudesse ou devesse modificar. A frase "o que é bom" reflete uma profunda angústia pela moralidade. E dá uma ideia de como essas eram preocupações legítimas dos seres humanos.

O Iluminismo foi um período dedicado à simplificação e padronização do pensamento e da vida, como aponta Lovejoy. A complacência e a confiança do racionalismo do Iluminismo levaram a um significado passivo para a investigação da natureza por meio do simples desenvolvimento da razão.

Rousseau e Hume não aceitaram a moda intelectual reinante desde o século 16 e prevalecente durante o século 18. O primeiro criticou a passividade, enquanto Hume mostrou que o que acontece na natureza não pode ser conhecido. Ao mesmo tempo, Hume apontou que nossas percepções e sentimentos são subjetivos e acríticos, separados do que acontece no mundo externo; destruiu a ingênua confiança racionalista na investigação da natureza para buscar preceitos morais (Becker, 1993).

Hume, diante do pragmatismo moral que se impôs em sua época, adota a seguinte tese: “Seja o que for, é bom”, isto é, “seja o que for, é relativamente bom porque é relativamente Útil". Este autor considerou a possibilidade de estudar as paixões como qualquer fenômeno natural. Aqui estamos nos aproximando da fusão entre o humano e o psicológico.

Diderot colocou o homem no centro do mundo físico e viu que a ciência mecanicista não podia permitir a supremacia do homem moral e livre; ele degradou a matemática acusando-a de falsificar a natureza e privar os corpos de sua existência qualitativa; a ciência deve ter um triplo objetivo: existência, qualidades e utilidade, e não apenas o aspecto mecanicista-quantitativo. Hume, Diderot e Dewey colocaram o problema de como ser um pragmático total e permitir algum tipo de vida social ordenada. Dewey falou de uma dicotomia entre saber e fazer. Essas duas noções, saber e fazer, desempenham um papel vital na psicologia hoje.

Vico, auto-considerado o Galileo-Newton das ciências humanas, afirmou que o mundo social é obra do homem e que a camada mais antiga da cultura humana é a dos mitos e da poesia; para Vico, o cerne da mudança humana está na natureza culturalmente criada das instituições humanas; antes que Comte oferecesse uma teoria sobre o progresso da razão; Antecipando-se a Diderot, ele advertia que as ciências deveriam focar no homem, especialmente a mente humana como criação da história. Vico apontou com bom senso elementos para a psicologia contemporânea. Complementarmente, Condillac e Helvetius deram uma explicação ambientalista do comportamento humano, baseada no caráter e na percepção humana (Becker, 1993). As categorias centrais da psicologia estavam começando a ser delineadas de maneiras significativas.

Rousseau delineou a lei dentro da natureza humana através da exaltação de um típico homem "primitivo" ideal, vivendo em um "estado natural". Para fazer isso, este autor superou a discrepância existente entre razão e ação, tornando-o analiticamente científico descobrindo um modelo ideal no qual a pregação de um novo conduta moral. No entanto, Rousseau, ao se desculpar pelo primitivo, foi acusado de usar essa ideia de forma romântica e simples. No entanto, o que não se entendeu é que a ideia não foi utilizada como um fato real, mas sim como uma ideia que expressava uma crítica moral. Essa crítica buscava a concepção de uma nova forma moral científica na qual seus tipos e ideais formassem uma nova imagem do homem. A busca de tudo isso tenderia a formar um homem verdadeiramente adequado para uma sociedade livre e igualitária, um homem autônomo, responsável, vigoroso.

Rousseau, com seus conceitos de estado natural e de contrato social, mostrou uma sociedade "como pode e deve vir a ser"; foi uma crítica indireta do presente em que se baseou uma ciência manipuladora do homem. Para este autor, a ciência do homem era uma disciplina cuja tarefa básica era mudar a sociedade, para que fosse um produto da liberdade e não de uma necessidade cega, como dizia Cassirer.

Rousseau queria que o homem, em vez de seguir contínua e cegamente suas paixões na esfera social, pudesse começar a exercer a direção livre dos negócios humanos; assim, o homem escolheria e criaria o tipo de mundo em que queria viver. Desta forma, não havia mais dúvida de que cabia ao homem em sociedade libertar-se, ir do real individualmente ao possível socialmente.

Os conceitos de liberdade, progresso e tipo de ideal são contribuições que nos deixaram pensadores como Vico, Diderot, Rousseau, Kant, Saint-Pierre. Este referencial teórico oferece as linhas essenciais para uma ciência analítica e ativa do homem; uma ciência moral crítica, "projetiva" e antropódica dentro da visão do homem, potencialmente sob seu domínio.

Adam Smith, além de sua notável contribuição para a economia, apresentou o homem em sua totalidade, levando em consideração todas as suas motivações, enfatizou o sentimento de empatia que mantinha a sociedade unida, sublinhou a propensão do homem para acumular e obter Lucros; tudo isso sob o princípio regulador da justiça.

Jeremy Bentham introduziu um novo elemento no cenário das ciências sociais: ele tentou trazer o análise social abstrata com uma abordagem pragmática direta para os problemas áridos da sociedade de seus época. Bentham não respeitava a lei inglesa ou as ficções jurídicas e sociais. Seguidor de Hume, ele respeitou as paixões e não as abstrações da razão. Para ele, a ciência poderia servir abertamente ao hedonismo, transformar-se em uma arte da vida social.

Bentham e Stuart Mill acreditavam que qualquer ciência moral deveria dar ao indivíduo as maiores opções possíveis para mudar as estruturas sociais. Carlyle propôs um plano de reconstrução social completa que seria executado por uma elite carismática que limparia o mundo com poderes transcendentais (Becker, 1993).

A Revolução Francesa possibilitou o colapso das principais instituições feudais e abriu caminho para o advento da sociedade industrial. A partir desse momento, os bens de consumo foram diversificados e a democracia ampliada. Ao mesmo tempo, os males sociais eram menos claros, enquanto havia mais liberdade social e igualdade.

Saint-Simon foi ao cerne do problema, alertando que a industrialização era desejável, que o novo rearranjo das classes sociais era ruim, aquela moralidade era relativa e a felicidade era muito importante. No início, ele confiou na ciência, mas depois criticou os cientistas, principalmente os matemáticos. Este autor reuniu todas as correntes de pensamento anteriores a ele em uma nova unidade crítica: ele vinculou as abordagens do Iluminismo com o problemas da sociedade industrial, sugerindo uma nova reconstrução social total: uma comunidade secular sob a orientação suprema de uma ciência do homem em sociedade.

Augusto Comte, discípulo de Saint-Simon, desenvolveu e ampliou sua tese de professor. Comte criou o positivismo e tentou torná-lo um sistema moral completo, e não apenas um método científico e técnico de análise dos fatos sociais. Comte anunciou uma "Religião da Humanidade" baseada no amor: em uma nova comunidade, a sociologia estaria no comando. serviço da ordem social e seria usado para promover o interesse social e não os interesses privados egoístas predominante. Uma das principais preocupações deste autor era buscar a substituição da moral medieval por uma nova síntese moral e científica. Para Comte, o positivismo significa a subordinação da política à moralidade, onde a ciência é uma fé demonstrada. A ciência do homem em sociedade, para Comte, é a ciência central para a qual todas as outras contribuem e são periféricas, tendo como fio condutor a ideia do progresso; Uma das insistências permanentes no trabalho de Comte refere-se ao problema da análise necessária versus síntese necessária (Becker, 1993).

Fourier desejava uma ciência dedutiva do homem a serviço dos prazeres humanos, centrada no personalidade humana, baseada na reorganização da sociedade e na criação de instituições novo; descobriu a lei da "atração apaixonada"; mudar o problema da teodicéia para uma antropódia ativa; sugere o estudo do funcionamento da natureza humana; foi baseado no princípio da dúvida absoluta das doutrinas científicas. À sua maneira, Fourier também apontou questões que hoje são relevantes para o estudo do comportamento humano.
Todo o desenvolvimento teórico para a construção de uma ciência do homem durante o século XIX não conseguiu obter o sucesso que se esperava. porque esses pensadores não estavam ligados às organizações ou grupos que poderiam influenciar na modificação do estado de coisas. É por isso que empregos, esperanças, medos diários, bem como instituições e interesses adquiridos, influenciaram este século.

Malthus não acreditava na ideia de progresso (para dizer de Becker, a ideia principal da ciência do homem), pelo que se afastou do reino da aplicação humana; ele se opôs a todas as mudanças sociais e, como é bem conhecido, ao controle da natalidade.

Kant argumentou que o homem só deveria interpretar a história filosoficamente para descobrir a nova ordem moral; exaltou o pleno desenvolvimento dos poderes individuais, dando um valor básico às profundezas da subjetividade do indivíduo (Becker, 1993). Isso é muito interessante, pois pela primeira vez se percebe a necessidade de estudar a essência dos problemas que afligem o ser humano.

Hegel afirmou que “filosofia é teodicéia” e que a história do pensamento pode ser interpretada para alertar o que vai acontecer e o que deve acontecer, mas não para ver o que o homem deve fazer.
Herder manteve sua análise antropológica de situações históricas e culturais concretas (Becker, 1993). Isso influenciou o comportamento dos indivíduos.

Darwin reviveu as ideias de Malthus, justificando a existência de classes sociais e desigualdades como um produto natural da luta pela vida (Becker, 1993). Essa luta resultou em estados de angústia no povo.
Spencer estava convencido de que mudanças importantes no desenvolvimento humano ocorreram no reino do inconsciente, onde a intervenção humana criativa era impossível.

De acordo com Becker, Marx foi o último personagem do Iluminismo que se agarrou à ideia de progresso e acreditava que o homem poderia e deveria se formar; argumentou que as influências econômicas afetam as crenças sociais; ele atualizou Rousseau sobre a crítica da alienação humana, acrescentou conhecimento da história, o contexto social da teoria econômica e o exemplo ativista da Revolução. Marx subordinou o elemento ideal ativo da vida social, deixando de lado a religião e as forças sociais da natureza humana; Em vez do dualismo de um tipo ideal com sua ideia de progresso e sua orientação ativa e centrada no homem, ela atribuiu todo o peso da perfectibilidade e do progresso à lei da luta de classes.

Lester Ward reuniu ideias iluministas sobre progresso, educação, plasticidade humana, a necessidade de ciência centrada no homem; para ele a sociologia é a ciência das "forças sociais", dos sentimentos e desejos do homem que movem o mundo social, bem como a energia psíquica que trabalha para satisfazê-los, a fim de alcançar o felicidade; ele procurou obter o maior prazer com o mínimo de dor.

Depois de Ward, na sociologia americana, surgiu uma tendência acadêmica, centrada na quantitativo, factual, descrição e ordenação dos fatos independentemente dos valores.

De sua parte, Giddings acreditava que a função da sociedade era desenvolver e nutrir os tipos superiores de personalidade humana; enfatizou a necessidade de ideais; embora tenha procurado quantificar o índice que verificou os avanços.

Os pensadores anteriores falharam na conformação de uma ciência do homem porque faltou um sistema conceitual, faltou pesquisa e o empírico foi priorizado.

Para compreender as forças sociais que animam a ação dos indivíduos e que governam os fenômenos sociais, foi necessário unificar conhecimentos de sociologia, psiquiatria e fenomenologia existencial, como Hard delineou, acrescentando o importante papel do fenômeno da os ciúmes.

Para Stuckenberg, as forças sociais eram econômicas, políticas, egoístas, de desejo, afetivas, recreativas, estéticas, éticas, religiosas e intelectuais; Ratzenhofer acrescentou saúde, riqueza, sociabilidade, conhecimento, beleza e justiça; Small apontou que, se essas forças sociais fossem classificadas, as leis de interação social poderiam ser organizadas; para Ross, as forças sociais que explicavam os grupos sociais eram o medo, o ódio, o instinto de rebanho e a sugestão; Esses e outros pensadores, então, viram que as forças sociais e os instintos dominaram a sociologia e os viram na sentimentos, desejos, fatores geográficos, instintos, interesses, instituições, grupos, pessoas, desejos, atitudes, etc.

A pesquisa acadêmica, descritiva, alternativa à ciência experimental, focada no estudo das forças sociais, paixões ou desejos dos homens. Eu estudo o último que a psicologia teria que fazer.

Esta tentativa ampliou os tópicos de pesquisa que estão sendo realizados: estudos de caso, análise de organizações e comunicação para as massas, classes e sua estrutura, mobilidade e mudança social, opinião pública, os efeitos da meios de comunicação, o comportamento dos consumidores, trabalhadores, eleitores, camponeses, trabalhadores, etc. A dificuldade, entretanto, era que os problemas se especializaram e a descentralização da sociologia para o homem foi perdida.
As notas a seguir tentarão responder ao problema das paixões humanas, das forças sociais, que movem as pessoas a agir como agem.

Wilhelm Wundt afirmou que os fatos físicos eram diferentes dos psíquicos, enfatizados nos estudos culturais e históricos do desenvolvimento das idéias humanas; para ele, a mente era uma massa aperceptiva que funcionava em níveis de idéias superordinárias, e não de sensações atomísticas; estudou psicologia popular e observou que as percepções individuais participam da formação social dos conceitos e que o indivíduo nasceu com pontos de vista totalísticos; ele começou a vincular a psicologia social e individual; para Wundt, a natureza voluntária e subjetiva do esforço humano era muito importante.

Voltando aos alemães, temos que aceitar a coexistência das instituições com a teologia; para eles, o homem, à maneira oriental, era ofuscado pela sociedade, pela natureza, pela história e pelo cosmos.
Dilthey falou de um método indutivo e computacional para as ciências humanas diferente daquele das ciências naturais, priorizando os valores do homem.

Lotze deu grande importância à personalidade, para ele a decisão individual em vez do mistério transcendental é o que importa; tornou a alma científica; Ele tentou mostrar o homem em todos os seus relacionamentos; a vida era uma categoria de realização pessoal; para Lotze, poesia, arte e religião formavam um dos horizontes da natureza.
Fichte entendeu que a alma do indivíduo era composta de conteúdos sociais e falou de uma mesmice em que o sujeito e o objeto são idênticos; e ele interpretou o desenvolvimento da consciência como uma dialética entre sujeito e objeto.

Schleiermacher, tentando descobrir o valor da religião a partir da experiência, também foi capaz de falar do espírito em termos sociais e subjetivos.

Baldwin mostrou como o nível puramente simbólico da atividade humana surge do nível puramente orgânico da atividade animal; Baldwin, junto com Meinong e Husserl, entendeu que o homem era o único animal que possuía dois tipos de objetos, não apenas objetos-coisas como outros animais, mas objetos-símbolos únicos.
James, Royce, Dewey, Mead e Cooley mostraram como o espírito era um desenvolvimento social que refletia o mundo exterior com o qual entrou em contato; Afirmaram que o homem constrói seu interior graças à sociedade e que o preenchem com o material da cultura.

Para Baldwin, o "eu" é a sensação de ser, está mais enraizado no que é sentido interiormente, no que é pensado e imaginado, do que no que realmente é feito; O domínio do mundo externo é alcançado por meio da memória, reflexão e julgamento.

A respeito da relação do indivíduo com o sistema social, Marx argumentou que o organismo precisa de objetos fora de si para se realizar. Eles são encontrados na fenomenologia básica da alienação. Para Marx, alienação se refere ao organismo dominado pelo objeto. Essa seria outra maneira de expressar o problema moderno da alienação esquizofrênica.

Segundo Marx, a alienação existe quando o homem se objetifica contra o pensamento abstrato ou símbolos. Baldwin também descobriu que o indivíduo lida apenas com o pensamento e não com o difícil mundo das coisas. Hoje sabemos que o esquizofrênico se esforça para desenvolver um sentimento do eu-eu que basicamente baseia seu desenvolvimento em oposição aos símbolos-objetos e não aos objetos-coisas.

Para Marx, sua teoria da alienação teve que ser aplicada à situação dos trabalhadores nas fábricas, ele percebeu que era É importante para o homem ter controle ativo e fazer um investimento emocional pessoal nos produtos de sua trabalho. Na produção, os objetos que o homem produz não são seus, ele os produz para ganhar um salário, são um meio e não um fim. Isso afasta o indivíduo de um mundo do qual ele deve participar criativamente. O mundo da criação pessoal não é o do trabalhador industrial. Portanto, ao alienar seus próprios produtos, o trabalhador também se alienou do mundo. Quando o trabalhador perde seus poderes por produzir automaticamente produtos alheios aos seus planos, ele também perde a comunhão com seus semelhantes. A anulação do self é inevitável: assim que o indivíduo se liberta da responsabilidade do produtos que você fabrica, você também está isento de responsabilidade pela soma total dos produtos humanos. Quando ele não participa de seus próprios poderes responsáveis, todos os objetos em seu campo tornam-se objetos alienados pelos quais ele não é moralmente responsável. Essa é a fenomenologia da imoralidade que vai da corrupção política ao criminoso.

Simmel combinou uma compreensão da fenomenologia do desenvolvimento individual com uma crítica da sociedade industrial, apontando que houve uma disposição da identidade a serviço da fragmentação de papéis em uma sociedade urbana. complexo; descreveu o que se entende como confusão esquizofrênica em um mundo no qual o indivíduo tem pouco ou nenhum controle e do qual não participa; Mostrou como ficava confuso o novo habitante das cidades diante das imagens, objetos, sensações, que não conseguia controlar, ordenar ou interpretar de forma significativa; Ele advertiu que o indivíduo se integra ao mundo fazendo transações apropriadas com seus objetos, e assim acumula os conteúdos de sua cultura, dentro e fora de sua personalidade; esse mundo interno e externo, segundo Simmel, está faltando ao citadino.

Fourier combinou a ênfase estética dos idealistas alemães, o hedonismo de Bentham e a crítica social pós-revolucionária da nova sociedade. Sua análise baseou-se no estudo das paixões, podendo ser: Paixão Cabalística, refere-se à atração do segredo, mistério, necessidade de ter uma convicção e participar intimamente nas ricas experiências, o espírito cabalístico é "o verdadeiro destino do homem" (Simmel também escreveu em relação ao papel social do segredo), neste paixão, cumplicidade, intriga e maquinações desempenham seu papel (mitos, ritos primitivos, religião, manipulações na bolsa de valores, jogos de guerra atômica, etc.). A próxima paixão foi denominada composta, derivada dos “sentidos e da alma”, referindo-se fundamentalmente à satisfação estética. Nas palavras de Dewey, tratava-se de unificar a experiência sensorial e cultural. Fourier chamou a paixão final de papilone (borboleta) ou alternada, ligando as outras duas e odiando a monotonia, o dia cansativo de doze ou oito horas de trabalho, busca a variedade nas ocupações humanas e no cotidiano (aqui pode-se exemplificar com a guerra que oferece mistério e segredo, com a crise, etc.).

Veblen mostrou como o homem moderno tira sua estética barata cotidiana das ninharias do consumo conspícuo, misturando seu self e seu corpo em manobras fáceis para obter poder (guerra, futebol, podem ser alternativas e variado).

A questão, então, é criar uma sociedade postal em que o homem crie seus próprios significados, livres e variados, nos quais as forças sociais são dominadas, para que alcancem sua felicidade e maior desenvolvimento cheio.
Marx mostrou como o homem é um fantoche do funcionamento automático de suas instituições econômicas. Veblen, Weber e Wright Mills preencheram a estrutura ideológica de Marx e a atualizaram. Weber e Veblen demonstraram como as instituições da sociedade operam em complexos e inter-relacionados, como a economia afunda em um padrão de ideologias e ficções entrelaçadas social. A análise de Mills levantou como a sociedade falha quando o homem não submete sua vida econômica ao controle racional, ele sabia que a sociedade pode funcionar como um drama gigantesco de criação de significado, que continua a avançar por conta própria complexo.

Vejamos agora como a estética também pode servir como ética.

Dilthey é um dos primeiros a usar a categoria característica da vida e das ciências humanas e também da psicologia: o conceito de significado. A questão era encontrar uma estrutura em que os significados poéticos, artísticos e religiosos fossem a realidade principal da ciência. Merz é quem melhor elabora o conceito de significado estudando o desenvolvimento do self e a formação da cosmovisão cultural, como fez Dilthey.

Os significados humanos são os dados superordinários que a ciência usa, embora esses significados desafiem a matéria científica. aceitável, Merz sugere a necessidade de compreender psicologicamente a existência independente da criação artística e do pensamento religioso. Para entender como o homem pode maximizar seu ser, como pode expandir seus significados para viver melhor, devemos recorrer ao conceito de homo poeta.

Se a ciência do homem é a ciência da personalidade humana vista de dentro do homem, então devemos desenvolver um ontologia total do esforço humano, é preciso saber o que o homem tenta fazer, o que pretende obter de seu mundo e o que tenta fazer. dê a ele. Nenhuma teoria da ação será adequada se não tivermos uma ideia clara disso. Os pensadores que tentaram oferecer uma ideia mais elaborada a esse respeito são estetas idealistas, como Fourier, Comte, Baldwin, Scheler, Dewey, Sartre e Merleau-Ponty. É por isso que devemos nos voltar para certas abordagens da teoria estética.

Quando Freud afirmou que "poderes sombrios, insensíveis e sem amor determinam o destino humano", acreditamos que seu visão sobre o homo poeta era limitada, uma vez que a psicanálise é apenas um instrumento da ciência da homens; a satisfação biológica não é suficiente, ela também deve ter significados firmes.

Fourier, antecipando Freud, afirmou que os homens lutam pela convicção. Em qualquer caso, o problema tem sido mostrar o que torna a convicção convincente para todos os homens e por que eles querem e precisam de convicção.

Para tornar a realidade significativa, para estimular suas energias produtivas, o homem deve oferecer seus significados ao mundo, dar-lhe seu próprio senso de convicção. Para o homo poeta, isso é um fardo trágico e também uma oportunidade criativa única. O homem cria seus significados, seu próprio mundo, e quando o faz de forma insuficiente, ele se retira da vida isolando-se ou cometendo suicídio. Note-se que este tipo de insuficiência também é encontrado em tribos e povos que perdem sua cultura, o mesmo se poderia dizer dos camponeses que emigram do campo para a cidade. Tudo isso pode levar à esquizofrenia e à depressão. Os significados são a categoria superior para a ciência do homem e a estética, e os problemas envolvidos devem ser o seu assunto principal.

Huizinga afirmou que ao longo dos tempos o homem se concentrou em criar sua própria convicção e seu significado. Para este autor, a esfera dos significados criados humanamente era fictícia, mas gravemente fictícia porque assim o homem deu vida ao mundo. Isso foi feito jogando, mas o conceito do jogo foi naturalmente misturado com o do sagrado (sobre isso pode-se dizer que a criação de significados não é uma questão de jogo, mas um artifício mortalmente sério, sem o qual o homem não tem mundo característica; a brincadeira permite um profundo sentimento de convicção).

Simmel entendeu que o homem vive em e por meio de suas atividades sociais; Ele alertou que não existe tal "jogo social", porque ele se passa "na" sociedade, porque o jogo social consiste realmente em jogar em sociedade.
Becker diz que quando o homem perde a convicção de suas atividades sociais diárias, o significado elementar e básico desaparece. O que está em jogo aqui é a própria vida.

Vejamos agora a convicção como um problema estético.

A experiência estética ocorre quando o corpo orgânico ou físico e o self simbólico culturalmente constituído estão harmoniosamente unidos em ação (Schiller, Baldwin, Dewey). O problema para o homem como ser ativo no mundo não consiste em buscar seu corpo para descobrir a mente, mas em afirmar a mente e suas criações no universo. O homem livre de instintos se adapta à vida e descobre seu mundo criando-o, tornando-se um homo poeta.

O homo poeta deve resolver o problema da separação óbvia e fragilidade de seus significados criado, contra o áspero pano de fundo de organismos e objetos que a natureza oferece Bruto. Isso significa que as criações da cultura, para oferecer a máxima convicção, devem estar inseparavelmente entrelaçadas no difícil mundo das coisas que o homem usa como playground. É isso que dá à obra de arte sua qualidade estética: ela representa a fusão firme de ficção lúdica e natureza neutra e perturbadora, união com a qual o homem toma posse do mundo e o torna seu ao infundir sua significados.

A arte é o modo esteticamente humano por excelência, e o indivíduo é o único animal que deve encontrar sua própria convicção, e o objeto estético é o mais convincente possível.

Para Goethe, a estética é a categoria superordenada pela qual o homem se une a si mesmo. mundo, atinge a maior convicção e destrói a falta de sentido do desejo irracional e da natureza Bruto.

Kant mostrou pela primeira vez como o homem pode alcançar a reconciliação, mesmo estando imerso em um universo que não pode compreender totalmente e que o transcende. Marcuse afirma que Heidegger foi o primeiro a notar o lugar importante que a reconciliação estética ocupou em Kant.

Baldwin afirma que no jogo e na arte a aparência se torna a coisa real; Simmel percebeu a importância de obter a máxima convicção do plano cultural.

Ao compreender que o homem é o único animal que deve criar significados, a essência do amor é compreendida. O amor é o problema de um animal que deve encontrar a vida e, para perceber o seu próprio ser, deve entrar em diálogo com a natureza. Para Weber, o erótico era uma atração do mundo.

Segundo Stendhal, o amor, a arte e a boa vida foram os três grandes aspectos da vida humana, surgindo de uma fonte comum: espontaneidade e liberdade; para ele, o pior vício é a hipocrisia.

Para esclarecer a natureza dos significados, utiliza-se a categoria "transferência". Isso se refere à tendência do homem de buscar significados estáveis ​​em outros indivíduos e não em si mesmo; Parece que o homem procura outro homem porque acredita que a existência do outro transcende a sua em importância; todos os nossos significados vêm de nossas transações com os outros, o que significa que a maior parte de nossa autoridade existencial é emprestada; estamos literalmente vazios até que as formas de cultura nos preencham e depois que estamos cheios não podemos nem mesmo afirmar que nosso interior nos pertence.

Converter Deus em objeto de amor leva o homem a se separar do mundo e de suas relações humanas.

Voltemos agora à contribuição de Freud para a constituição de uma ciência do homem. Freud, de certa forma, resume os elementos mais importantes do Iluminismo e do século XIX. Este autor esclareceu como a sociedade mutila seus membros por meio da formação precoce, questão já apontada e delineada por Stendhal anos atrás; Cabanis, Tracy e Maine de Biran enfatizaram o poder dos primeiros hábitos na formação da personalidade, questão que Freud resumirá mais tarde. Scheler estava procurando uma teoria geral da natureza do self e do laço social, que Freud desenvolveu ao desenvolver uma teoria do self. desenvolvimento do indivíduo que era na verdade uma teoria do desenvolvimento genético do self e do vínculo social, chamando-a de teoria do sexo. Tanto Scheler quanto Dewey criticaram Freud por reduzir a problemática do indivíduo ao reino do sexual.

Algumas das contribuições de Freud consistiram no seguinte: a natureza do ego é o controle cortical central pelo comportamento, nos ajuda a ver como o prazer difere e como as percepções e decisões humanas são tomadas; a formação do caráter é compreendida por meio da lei de Édipo; o treinamento precoce distorce o ponto de vista da criança, o que a impede de encarar o ponto de vista do adulto; Freud utilizou a noção de identificação ou imitação, apoiada por uma teoria da ansiedade para descrever o desenvolvimento da personalidade através da "identificação", "mecanismos de defesa" e o confronto definitivo com o complexo de Édipo; Freud contribuiu com o conceito de superego, ou senso de dever moral, é o estilo de vida que a criança segue para evitar angústias e diminuir a censura dos adultos; os adultos influenciam o comportamento das crianças, a criança se torna o reflexo de seus pais e se comporta como eles querem, mesmo após sua morte; A ruptura das relações humanas se explica pelo fato de que cada indivíduo aprende à sua maneira para evitar a angústia, em um contexto familiar único, ou seja, o processo de desorganização social está focado em um microcosmo, exatamente da mesma forma que Marx o focou no nível das grandes instituições sociais; Freud desenvolveu uma teoria que incorpora uma crítica estimulante dos valores do condicionamento social; o complexo de Édipo na verdade se refere ao período inicial de aprendizagem; para que a criança evite o esmagamento que seus pais lhe produzem, ela aprende a se comportar evitando as angústias e agradando a seus pais, com isso a criança sacrifica a possibilidade de ter percepções e de realizar ações mais amplas em benefício de sua sobrevivência, segurança e equanimidade; neurose significa que há uma dicotomia básica na experiência humana, uma incompatibilidade entre o treinamento precoce e as demandas da ação adulta; neurose, então, é um sinônimo para o complexo de Édipo da visão de mundo automática inicial que eles instilam na criança (os instintos são o que é importante para Freud).

Alfred Adler, por sua vez, prestou pouca atenção à abordagem da teoria do instinto para motivações humanas, e falou da neurose como um estilo de vida que é formado durante o condicionamento cedo.
Voltando a Freud, pode-se dizer que uma de suas principais limitações é ter tornado um problema biológico o que deveria ter sido um problema social e histórico.

Jaspers tentou uma análise empírica e subjetiva, afirmando que o todo do homem não pode ser conhecido por meio de abordagens parciais.

Podemos considerar a personalidade como um conjunto formado por três elementos interdependentes: o Autopercepção do organismo, dos objetos em seu campo e dos valores que o indivíduo aprende a dar si mesmo; Esses valores assumem a forma de regras que incorporam no comportamento que aprendemos para obter a satisfação deste mundo. No momento em que a relatividade da auto-estima é quebrada, há um afastamento esquizofrênico ou depressivo da sociedade. Após o condicionamento inicial, o indivíduo pode dispensar os outros e se alimentar do visão de mundo inicial que foi internalizada, isso pode levar o indivíduo a ser totalmente separado do mundo Social. Se a pessoa se apega a objetos, ela pode se tornar muito limitada e suas ações levam ao fetichismo e à paranóia. A ação humana pode ser considerada como uma tríade: sentimentos, conjunto de símbolos e um campo de padrões de comportamento.

Marx, Freud e Comte

Vamos tentar fazer uma fusão entre as abordagens de Marx e Freud.

Quando o homem cria seus significados, ele assume o controle do mundo; quando o faz recreativamente, com estilo e dignidade, ele "realiza o sonho" da vida humana. O homem, com seus movimentos corporais medidos, na dança ou nas procissões rituais, apodera-se do espaço, alcança com eles uma unidade humanamente significativa; ele os reivindica para o homem; bandeiras, cores, chamas invadem o mundo e dão à natureza o que ela só oferece de forma limitada; significados simbólicos. Todos os aspectos separados e fragmentários da experiência cotidiana se fundem em um todo estético, à medida que o corpo e os símbolos participam de uma vida integral.

A cultura ocidental contemporânea, ao contrário da Idade Média, perdeu a possibilidade de criação social intensiva de significados vitais.

O homem da Idade Média tinha consciência social, altruísta, enfatizava o dever do homem para com os outros homens, era generoso e estabelecia fortes laços de fraternidade. Todos esses foram alguns de seus principais significados. O homem da Renascença e dos dias atuais professa o individualismo, a destruição completa de todas as possibilidades de altruísmo, a fragmentação da arte de ser social tornou-se um prazer pessoal que da mercadoria pública se tornou privado; Não havia uma cultura nova, mais ampla e integral, uma cultura com seus tipos ideais, sua própria expressão poética, seu significado social.

A psicologia histórica de Comte pode ser útil para a criação social de significados, bem como para a crítica social e as prescrições sociais nela baseadas. Comte vê a necessidade de significados estéticos ricos, variados e unitários, razão pela qual ele dá um papel importante à arte em seu sistema.

Para Comte, problemas particulares dependiam de assuntos públicos; ele esboçou um ideal de caráter humano, um modelo em que o homem parecia prosperar melhor e contribuir mais; o interesse social origina-se do amor e do conhecimento, e não da abnegação cega; interesse social refere-se ao homem íntegro e livre que tenta dar uma contribuição clara ao unir seus significados ao grande fundo de significados sociais, e não se refere ao homem moderno orgulhoso, que se imagina livre porque pode acumular ou distorcer significados superficiais para se adequar ao seu capricho.

Segundo Comte, a história revela que o poético tem primazia sobre o científico, ou seja; os significados unitários e totais têm primazia sobre os significados fragmentários e parciais; a arte não reflete mais ideias importantes capazes de unir toda a sociedade; a individualização da arte combinou-se com o gosto impessoal, a ponto de privá-la totalmente de qualquer sentido público; Comte queria uma nova sociedade racional, guiada por descobertas científicas, embora a arte tivesse precedência, veneração da humanidade e pregadora do amor; sua ideia de progresso é um problema social total; para ele, a ciência positivista era um ramo do positivismo dedicado a delinear os principais problemas de adaptação; a arte reaviva os sentimentos e impõe a opção da utopia do tipo ideal que dirige toda a sociedade; a arte estimula o homem e o coloca a serviço do progresso humano, a ciência só ajuda a adaptar o progresso; o reconhecimento de que a necessidade é uma estrutura de significados é algo primário, só se consegue com a união da ciência e da arte, da filosofia e da poesia; afinidade social e lealdade são importantes; a regeneração da sociedade só poderia ser possível com a incorporação da arte na ordem moderna; Para examinar a evolução do espírito humano, é necessário estudar a história, pois este é um registro do florescimento da personalidade humana.

Os significados podem variar desde concepções sobre a vida até aspectos da vida cotidiana (comer, beber, vestir), mesmo os mais insignificantes.

O homem hoje busca a felicidade presente, não a felicidade futura; o homem desperdiça o presente porque se esqueceu da própria vida; o indivíduo vive prisioneiro da sociedade de consumo. Com tudo isso, o homem consumidor moderno vive uma ilusão de liberdade e perdeu a possibilidade de criar a sua própria significados à medida que a nova sociedade o privou dos meios para fazê-lo: ideias sociais transcendentes, família Unido. O rito fecundo, o sentido da tradição, a sensação de ter um lugar na história e até de viver no presente.

É hora de examinar o trabalho de Buber, porque ele realmente atualiza Fourier e traduz seus primeiros pensamentos em um ideal crítico para nossa ciência. Nosso ideal deve misturar os problemas do inovador individual com os da sociedade: devemos ter um plano para o homem que lhe oferece o máximo apoio individual, mas ao mesmo tempo dá à sociedade a máxima exaltação do tempo de vida. Ou, nos termos de Fourier, devemos dar total importância à paixão cabalística de tal forma que seja mais satisfatória para o indivíduo e mais benéfica para a comunidade. Buber ofereceu a chave para resolver esse paradoxo, lembrando-nos que qualquer visão ideal deve ser baseada no encontro humano básico. Procure o que o homem procura, para exaltar a sua existência e obter apoio para si, o seu diálogo básico é feito com os seus semelhantes. Simmel, como observamos brevemente, também apontou isso quando afirmou que o homem descobre sua significados vitais que confrontam seus pares, no locus singular do entrelaçamento do espírito e a matéria. Mas Buber desenvolveu o problema básico da estética idealista até transformá-lo em uma verdadeira "estética do confronto", numa ontologia do devir interpessoal no sociedade. Assim, ele ofereceu uma contribuição importante para um tipo ideal de teoria de alinhamento.

Baseando-se na ontologia idealista básica, Buber entendeu que o homem só pode se tornar ele mesmo se se relacionar criativamente com o mundo externo. O importante é a transação, sem a qual não pode haver conhecimento, nenhum poder pode ser testado ou exaltado. Mas entre tudo o que o mundo exterior oferece ao homem, ele pode encontrar o maior desenvolvimento de seu ser no confronto com seus semelhantes. A razão para isso é surpreendentemente simples: o homem é o único animal na natureza que tem um eu, e o eu só pode se desenvolver em transações com o eu dos outros. O homem existe em um campo quádruplo de relações, um campo singular em toda a natureza: ele se relaciona com o mundo e com as coisas; relaciona-se com outros homens; está relacionado com o mistério do ser e com o seu eu. Buber concluiu que o homem pode conhecer a si mesmo, chegar a perceber seus profundos poderes e exaltar seu ser, apenas relacionando seus poderes profundos, e exaltando seu ser, apenas relacionando seu ser com o dos outros (Buber, 1974). Em outras palavras, pode-se dizer, com base em nosso exame, que sendo o homem um animal sem instintos, ele deve recuperar um fragmento da realidade da maneira mais convincente. Buber mostrou que para o homem o problema da convicção consiste em tentar entrar em contato com o mistério e a vitalidade do ser. Só assim o mundo que ele descobre parece definitivamente real, visto que ele foi isolado desta realidade vital por sua falta de instintos naturais. Além disso, como o homem é o único animal que possui um eu, ele é, como já observamos, mais "introvertido" e não tem um diálogo natural direto; o ser humano é o único animal que “reflete”. Buber nos ajuda a perceber que o único recurso é aproveitar essa introversão e usar o eu para relacioná-la com a dos outros. Em vez de pobreza potencial, é possível encontrar riquezas de caráter infinito.

Assim, o homem pode perceber a realidade fundamental, ou o que Buber chamou de "significado absoluto" ou "absoluto". Estas são suas palavras: “A vida humana se aproxima do absoluto em virtude de seu caráter dialógico, pois apesar de sua singularidade, a O homem não pode descobrir, quando penetra nas profundezas da sua vida, um ser que é um todo em si, e como tal se aproxima do que absoluto. O homem não pode se tornar completo em virtude de um relacionamento consigo mesmo, mas apenas em um relacionamento com outro eu. Isso pode ser tão limitado e tão condicionado quanto; mas estar junto é percebido como ilimitado e incondicional ”(Buber, 1974).

Assim, Buber nos permite fundir a estética idealista e a psicologia de si: o homem descobre o que é "realmente real", em diálogo com o eu dos outros: a personalidade produz personalidade e cria um maior grau de espiritualidade entrelaçada no mundo de organismos. O homem deve estar convencido de que os significados humanos são verdadeiramente valiosos no mundo, que o plano de vida culturalmente elaborado tem um significado transcendente; e o único lugar em que você pode ver isso é em outra existência orgânica do mesmo tipo que a sua, alguém que está literalmente mergulhado no esforço humano compartilhado. Buber usa a expressão apropriada “imagine o real” para descrever essa necessidade e afirma: “Aplicado à comunicação entre homens,“ imagine ”o real significa que imagine o que outro homem neste exato momento deseja, sente, percebe, pensa e não como um conteúdo separado, mas em sua própria realidade, ou seja, no processo vital daquele homens... A pessoa humana precisa de confirmação, porque o homem como homem precisa dela (Buber, 1974).

O significado último para o homem, como afirma Buber, é encontrado no reino interpessoal, no reino de "eu e você". Desse modo, o homem supera seu sentimento de limitação e isolamento, de fraqueza de seus significados.
Em sua expressão mais curta possível, esta é a visão básica de Buber sobre a natureza interpessoal dos significados e devir humanos. O homem precisa de outro homem para descobrir e validar seus poderes internos, para se desenvolver; e você precisa ver e perceber outro indivíduo para se convencer de que existe um valor absoluto, um significado absoluto, na natureza. É muito apropriado que o homem se relacione com o organismo mais elevado da natureza para alcançar uma maior consciência da vida, de sua vida e do mundo ao seu redor. Essa comunidade do interpessoal é o melhor e mais natural lugar para procurar o homem ético.

Precisamente no início dos movimentos de uma ciência do homem, pensadores como Feuerbach descobriram a base interpessoal neutra para projetar um ideal verdadeiramente ético. Por isso podiam aspirar a uma ciência do homem em sociedade, idealista, baseada no homem, e que promovesse a ação ética. Essa é a grande conquista da união da psicologia do ego com a estética idealista. Isso nos permite aspirar ao pleno desenvolvimento ético em uma comunidade interpessoal de homens livres, que trabalham juntos e não se opõem. No início da ciência do homem era possível oferecer uma estrutura científica que unia o melhor do idealismo com o pragmatismo centrado no homem. Isso é exatamente o que Buber estava pedindo: que o inter-humano seja a base da fusão de ambos os sistemas em tempos modernos, uma fusão que procuramos justificar amplamente desde que foi esboçada no século XIX XIX.

Buber atualizou essa tradição ao trazer mais refinamento naturalista à união da estética idealista com a psicologia do ego. Além disso, posso ser muito explícito sobre as implicações políticas desta tradição; como ele afirmou: descobrir que a realidade é essencialmente interpessoal pode criar uma ciência do homem que supera o individualismo estreito e o coletivismo limitado. Desde o século XIX, esses dois extremos atrapalharam uma teoria geral da ação objetiva, mas centrada no homem; Era necessário um assunto que fosse eticamente neutro e uma estrutura para a ciência do homem que permitisse Toda a sociedade trabalha para alcançar um ideal transcendente, mas que está enraizado nos indivíduos. Estas são as palavras de Buber: “Essa realidade [estética interpessoal] oferece o ponto de partida para uma ciência filosófica do homem; e a partir daí, por um lado, pode-se avançar para transformar o conhecimento da pessoa; e por outro, transformar o conhecimento da comunidade. O sujeito central desta ciência não é o indivíduo nem a comunidade, mas o homem em relação ao homem. Essa essência do homem, especialmente a dele, só pode ser conhecida diretamente em uma relação vital ”(Buber, 1974).

Repetimos, do ponto de vista da história das ideias, é importante notar que Buber deu continuidade à corrente de Feuerbach e Fourier, mas não foi o único nessa tarefa. Max Scheler foi outro pensador supremamente poético e crítico que, como Buber, advertiu que a ciência do homem deve ser uma ciência para promover a vida; e que, para isso, ele deve restabelecer o sentimento do mais profundo respeito e medo de ser. Scheler também manteve vivo o amplo ponto de vista do século 19 sobre o problema da ciência e da vida, e se recusou a se submeter às tendências da moda. Scheler afirmava que o homem, acima de tudo, precisava de um sentimento de unidade e participação no universo, que era exatamente o que ele havia perdido. Em seu estudo da empatia humana, Scheler foi capaz de ver o efeito dessa perda: que dependem para sua subsistência todas as formas superiores de empatia e vida emocional ”(Scheler, citado por Buber, 1974).

Como Buber, Scheler observou que o sentimento último de vitalidade e o mistério da vida se transmitem no contato do homem: “Um fator decisivo no o cultivo da capacidade de se identificar com o cosmos é a sensação de imersão na corrente total da vida, que surge e se estabelece entre os homens. em relação à sua posição mútua como centros de vida individuais [itálicos dele]. Parece ser mais ou menos uma regra (da qual não temos melhor compreensão) do que a verdadeira compreensão da capacidade de identificação cósmica, mas é mediada indiretamente, naquele sentimento de unidade entre o homem e o homem... ” (Ibid.)

A declaração conclusiva de Scheler também poderia ter sido feita por Buber: “O homem inicia seu identificação como a vida do cosmos onde está mais próximo e tem maior afinidade Com ela mesma: em outro homem”.

Para conhecer o comportamento das pessoas, é essencial entendê-las no sentido em que Vislumbramos quais são os aspectos significativos dessa pessoa em sua vida e em suas ações Diário. Compreender significa penetrar no sistema de valores do indivíduo cujas conexões são mentais.

Um segundo aspecto é a responsabilidade. O homem sempre age com responsabilidade e liberdade. Se você não fizer isso, suas ações podem se tornar irresponsáveis. Polanyi diz que “o estudo do homem deve começar com uma apreciação do homem no ato de tomar decisões responsáveis” (Polanyi, 1966: 55).

A tomada de decisões é feita com um senso de intencionalidade. A intencionalidade nos permite estabelecer o que o indivíduo realmente está procurando. Ao mesmo tempo, ter intenções implica estar ciente delas, saber que elas são tende a um fim e que a intenção é buscar uma integração entre a vida e as ações do pessoa.

Um aspecto essencial do método de que estamos falando é a compreensão. A este respeito, Dilthey afirmou que "se a reconstrução da natureza humana geral pela psicologia quer ser algo saudável, viva e fecunda para a inteligência da vida, terá que se basear no método original de compreensão ”(Dilthey, 1951: 222).

Para Dilthey, as ciências naturais podem ser conhecidas e explicadas, mas as ciências humanas devem ser compreendidas e interpretadas. Essa compreensão busca estabelecer um processo que nos permita captar o sentido e a intenção da pessoa: “isso é feito mentalmente”, ou seja, do que O que está envolvido é "a descoberta de si mesmo em você" para fazer isso requer uma participação experiencial, sem a qual não é possível estabelecer isso relação.

Martin Buber, por sua vez, considera que “o homem individual não contém em si a essência do homem, nem como ser moral nem como ser pensante. A essência do homem encontra-se apenas na comunidade, na união do homem e do homem, uma unidade que se baseia na realidade da diferença entre 'eu e você' ”(Schilpp, 1967: 42).

O método humanístico em psicologia requer uma base filosófica baseada no diálogo. Veja a este respeito o que Buber nos diz: “o fato fundamental da existência humana é o homem com homem. O que torna único o mundo humano é, antes de tudo, que entre o ser e o ser acontece algo que não se encontra em nenhum outro recanto da natureza. A linguagem nada mais é do que seu signo e seu meio; todo trabalho espiritual foi causado por esse algo... Esta esfera, eu chamo de esfera "entre"... constitui um protocategoria da realidade humana... o essencial não ocorre em ambos os participantes, nem em um mundo neutro que engloba ambos e todos os outros coisas, mas, no sentido mais preciso, "entre" as duas, como se disséssemos em uma dimensão à qual apenas as duas têm Acesso...; Esta realidade oferece-nos o ponto de partida a partir do qual podemos avançar, por um lado, para uma nova compreensão da pessoa e, por outro, para uma nova compreensão da comunidade. Seu objeto central não é o indivíduo nem a comunidade, mas o homem com o homem. Somente no relacionamento vivo podemos reconhecer imediatamente a essência peculiar ao homem... Se considerarmos o homem com homem, veremos sempre a dualidade dinâmica que constitui o ser humano: aqui aquele que dá e ali aquele que recebe; aqui a força agressiva e ali a defensiva; aqui o personagem que investiga e ali aquele que oferece informação, e sempre os dois juntos, complementando-se com a contribuição recíproca, oferecendo-nos, juntos, ao homem ”(Buber, 1974: 146-150).
A abordagem de Buber visa o que tem sido chamado de "psicologia do encontro", cuja base de apoio é encontrada na relação eu-você. Esta ideia nos apresenta um link ou relacionamento de pessoa a pessoa, sujeito a sujeito, ou seja, uma proporção de reciprocidade isso implica um encontro. (Martínez, 2004b).

Este artigo é meramente informativo, em Psychology-Online não temos competência para fazer um diagnóstico ou recomendar um tratamento. Convidamos você a ir a um psicólogo para tratar de seu caso particular.

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