PSIHOLOGIE și SPIRITUALITATE: relație, diferență și beneficii

Există câteva întrebări existențiale, cum ar fi originea universului, cea a vieții, cea a conștiinței și dacă există viață după moartea, care îngrijorează un număr mare de oameni și pentru care încă nu avem un răspuns dovedit și validat empiric. Nevoia de a elimina această îngrijorare și suspiciunea pe care o provoacă îi împing pe acești oameni să caute răspunsuri, fie prin știință, fie prin metafizică spiritualistă. De ce trebuie omul să găsească răspunsuri? Cum ne pot ajuta psihologia și spiritualitatea?

În acest articol Psihologie-Online vom vorbi despre relația dintre psihologie și spiritualitate, diferențele și asemănările lor. De asemenea, vom expune beneficiile inteligența spirituală și cum să o lucrați.

Index

1. Știință și spiritualitate
2. Relația dintre psihologie și spiritualitate
3. De ce au nevoie oamenii de răspunsuri?
4. Beneficiile spiritualității și psihologiei
5. Cum să-ți construiești propriul model de spiritualitate
6. Inteligența spirituală

poziția savantului se bazează pe cunoștințe științifice și teorii și întâmplare ca explicație a acestor probleme. Pentru adepții săi, proprietățile materiei și legile naturii sunt suficiente pentru a explica mecanica cosmosului (deși există fapte evidente pe care nu le pot explica). Pe de altă parte, tradiția metafizică este exprimată prin spiritualitate, înțeles ca ansamblul credințelor și practicilor bazate pe convingerea absolută că există o dimensiune nematerială de viață, ajutând persoana să găsească răspunsuri la ceea ce nu poate fi explicat prin știință și motiv. Implică cunoașterea și acceptarea esenței imateriale a sinelui.

Spiritualitatea este adesea legată de discipline precum religia, filosofia sau neurologia (neurologul V. Ramachandran a arătat că persoanele sănătoase din punct de vedere mental au crescut activitatea în lobul temporal atunci când expune cuvintelor sau subiectelor spirituale) și este în prezent subiectul atenției psihologiei, mai direct în psihologia transpersonală și umanistă (printre referințele cărora se află A. Maslow, G. Allport și C. Rogers) că include spiritualitatea ca parte a unei concepții integrate și multidimensionale a ființei umane (ca realitate bio-psiho-socio-spirituală).

În domeniul psihologiei, psihologii Koenig, McCullough și Larson subliniază spiritualitatea ca fiind o căutare personală pentru a înțelege răspunsurile la ultimul întrebări despre viață, semnificația ei și relația cu sacrul sau transcendentul, care poate duce sau nu la dezvoltarea ritualurilor religioase și la formarea unui comunitate.

Relația dintre psihologie și spiritualitate este justificată de faptul că experiența problemelor existențiale are loc prin fenomene mentale precum meditație, stări de conștiință, introspecție, experiențe mistice, auto-transcendență, auto-realizare, etc., care fac obiectul studiului în psihologie. Cu toate acestea, esența acestei relații se bazează pe două întrebări de bază:

• De ce trebuie omul să aibă răspunsuri la întrebări existențiale pentru a-și configura spiritualitatea?
• Ce poate contribui psihologia la spiritualitatea persoanei?

Ființa umană are tendința de a trăi într-o stare mentală echilibrată, calmă și placidă, care îi permite să trăiască în armonie cu sine și cu mediul lor, dar la mulți oameni această stare este modificată de neliniștea cauzată de lipsa unui răspuns satisfăcător la ei. Această preocupare de origine psihologică apare din două cerințe ale naturii umane care au legătură cu supraviețuirea și relația acesteia cu mediul extern:

Nevoia de sens

Nevoia ca lucrurile să aibă un sens, un sens (inclusiv viața însăși), care te determină să descoperi și da o explicatie la toate ce te înconjoară (de ce, cum și pentru ce se întâmplă lucrurile) și pentru asta trebuie să dobândești din ce în ce mai multe cunoștințe.

În ceea ce privește această nevoie, trebuie remarcat faptul că ființele umane sunt în mod natural curioase și dornice de cunoaștere (este legată de principiul rațiunii suficient descris de filozofie, care susține că tot ceea ce există are un motiv care explică existența sa și îl determină pe om să se întrebe despre motive care susțin ceea ce îl înconjoară) și, în această dorință de a ști, își folosește facultățile mentale pentru a o atinge (inteligență, memorie, creativitate, intuiție, etc.). În acest sens, Martin Seligman consideră înțelepciunea și dragostea de cunoaștere (curiozitatea și interesul pentru lume, interesul pentru învățare, gândirea critică și deschiderea minții) ca una dintre virtuțile necesare pentru realizarea bunastare.

Pentru a obține o explicație și un sens pentru lumea în care trăim, recurgem în principal la programul mental care guvernează relația cauză-efect, care pleacă de la premisa că toate fenomenele observate au o cauză (un motiv pentru care există) și pentru a cunoaște această cauză sunt necesare informații. Dacă am avea toate informațiile necesare cu privire la aceste întrebări, poate că am putea găsi un răspuns valid la acestea prin raționament, observare și experimentare. Dar problema este că în prezent ne lipsesc informații complete și exacte, iar această lipsă împiedică să cunoaștem adevărul absolut despre ei și ne îndeamnă să creați numeroase teorii și ipoteze pentru a o furniza.

Nevoia de securitate

Nevoia de a se simți în siguranță în lumea sa, ceea ce implică controlul asupra lui însuși și asupra mediului extern cu care se raportează. Ființa umană trebuie să aibă legătură cu mediul în care trăiește, dar și-a dat seama că nu este stăpân pe sine sau pe mediul său. Nu poți evita bolile sau îmbătrânirea, nu poți evita emoțiile negative și care suferă de evenimente neplăcute și nici nu poate evita fenomenele fizice care provoacă catastrofe. Această situație îi arată slăbiciunea și neputința și incapacitatea de a-și direcționa destinul, generând teamă și îngrijorare și nevoia de a avea un „ceva” în care să caute sprijin și securitate. Pe de altă parte, este uimit de organizarea perfectă a universului, care funcționează cu propriile sale legi, și de minunata complexitate a vieții, care îl determină să credeți că trebuie să existe un „ceva” superior și atotputernic (o entitate organizatoare și de control: un Dumnezeu, cosmosul, natura, o energie cosmică, o forță supranaturală, etc.).

Relația dintre psihologie și Dumnezeu

În domeniul psihologiei, această situație are o mare asemănare cu figura de atașament. Psihologul John Bowlby subliniază că atașamentul din copilărie face parte dintr-o moștenire arhaică a cărei funcție este supraviețuirea speciei, își are originea evolutivă în nevoie de protecție împotriva prădătorilor sau a singurătății și, prin urmare, îndeamnă să caute protecție fizică, cerând de la îngrijitor să evoce pericole pentru integritate. Bowlby definește atașamentul ca „un mod de a conceptualiza tendința ființelor umane de a forma legături emoționale puternice cu ceilalți și să extindă diferitele moduri de exprimare a emoțiilor de angoasă, depresie, furie atunci când sunt abandonate sau trăiesc o separare sau pierdut". Aici veți găsi mai multe informații despre teoria atașamentului.

Nevoia pe care o au mulți oameni de a se adresa unei entități sau a unei persoane care oferă securitate, încurajare și încredere în situații periculoase sau amenințarea (și, de asemenea, pentru a oferi mulțumiri dacă lucrurile merg bine ca un gest de recunoștință) poate fi o reflectare a acestei figuri de atașament care supraviețuiește în vârstă la maturitate, din moment ce, pe lângă pericolul fizic, apar experiențe care sunt, de asemenea, experimentate ca un pericol sau o amenințare (boli, separări, disponibilizări etc. care generează frică, durere, furie, angoasă, singurătate, lipsă de speranță) și a sprijin pentru a le înfrunta este să te îndrepți către o ființă superioară care este sensibilă și receptivă la emoțiile tale și oferă confort stresului tău (de exemplu, figura un Dumnezeu paternalist), mai ales când persoana care suferă trăiește în singurătate și nu are cu cine vorbi și împărtăși pustiire.

Astfel, se observă că figura atașamentului infantil se transformă treptat într-o dimensiune mai psihologică și spirituală. Această situație a fost deja avertizată în ziua sa de Sigmund Freud, care a descris ființa umană ca fiind: „mică și lipsită de apărare, chiar și ca adult, neputincioasă în fața forțelor natura și moartea și că își amintește vremurile în care tatăl său l-a protejat și a asigurat Tot; apoi și printr-o „regresie”, își imaginează că există o ființă atotputernică și se refugiază în iluzia unui zeu plin de bunătate, trecând de la regresie la „sublimarea” figurilor parental ”.

Ce poate contribui psihologia la spiritualitatea persoanei?

Răspunsuri

Este dovedit că știința, filozofia sau religia nu oferă răspunsuri clare și incontestabile la întrebările existențiale valabile pentru întreaga umanitate. Aceasta are consecința că mulți oameni nu găsesc în ele referințe consistente la care să se refere și, prin urmare, sunt scufundați în neliniște și neliniște. Pentru acești oameni, psihologia poate fi o referință la care să se agațe de căutare răspunsurile de care aveți nevoie la aceste întrebări și creați o spiritualitate care vă ajută să obțineți bunastare.

Bunastare

Psihologi C. Peterson și M. Seligman consideră spiritualitatea ca una dintre virtuțile umane care duc la bunăstarea persoanei, este un instrument care oferă putere necesare pentru a face față evenimentelor negative pe care le prezintă viața și o definesc ca fiind capacitatea de a avea credințe coerente în raport cu cel mai important scop. mare, semnificația universului și locul pe care îl ocupăm în el și se referă la credințele care se bazează pe convingerea că există o dimensiune transcendentală a viaţă.

Simțul vieții

Nu există nicio îndoială că psihologia nu poate răspunde la originea universului, a vieții sau a existenței vieții după moarte, ci Da, vă poate ajuta să răspundeți la alte întrebări conexe care fac parte, de asemenea, din dimensiunea spirituală a persoanei (pentru exemplu: cine sunt, de unde vin și încotro mă duc) și sunt strâns legate de căutați un sens pentru viață. În plus, ele apar la toți oamenii la un moment dat în viața lor, deci se poate spune că fac parte din esența ființei umane. Acesta este ceea ce subliniază el Viktor Frankl: „Dimensiunea spirituală este constitutivă a omului și depășește psihofizica. Lipsa acestuia, deși nu este canalizată religios, este un simptom al prostiei ”.

Analiza credinței

O apreciere de luat în considerare este că îngrijorarea și frica se nasc din ignoranță și acest lucru este combătut cu descoperirea adevărului. Dar adevărul total și absolut despre întrebările existențiale nu este posibil să se ajungă la cunoștințele actuale și la maximum putem aspira este să obținem adevăruri parțiale care sunt coerente și armonioase între ele și care, în ansamblu, constituie un cvasi adevăr. Psihologia poate ajuta la construirea setului de adevăruri parțiale de care o persoană are nevoie pentru a se simți în siguranță și încrezător (un adevăr particular și subiectiv) datorită faptului că are la dispoziție resurse cognitive (analiză, deducție, imaginație, gândire logică și abstractă, inferență), sentimente (plenitudine, satisfacție) și valori (libertate, prudență, echanimitate, sinceritate, onestitate) prin care puteți evalua și alege credințe pe care le considerați adecvate pentru a vă construi propriul model de spiritualitate, care nu trebuie neapărat să coincidă cu cel al altor persoane sau grupuri social.

O modalitate de a construi acest model este de a-l propune printr-o abordare pragmatică, înțelegând prin pragmatic ceea ce funcționează bine pentru noi și produce rezultatele dorite. În virtutea acestei abordări, ar fi vorba de crearea unui „spiritualitate pragmatică " sub forma unui construct psihologic care are rădăcini cognitive și emoționale, bazat pe credințe susținute de un adevăr care conține un grad de certitudine și credibilitate acceptabilă și suficient pentru a aduce persoana mai aproape de un „ceva” dincolo de realitatea materială de zi cu zi, care dă sens și valoare adăugată vieții și forței sale pentru a face față provocărilor cu care se confruntă. Prezent. Această formă de spiritualitate ar necesita acceptarea limitărilor umane și renunțarea la cunoașterea adevărului absolut, presupunând că va fi necesar să trăim cu îndoielile de nerezolvat care apar. Spiritualitatea pragmatică ar putea fi rezumată în următoarea expresie:

• Dacă modelul de spiritualitate pe care l-am construit mă întărește, mă ajută și mă mângâieDe ce să nu o accepți și să o urmezi în ciuda îndoielilor care apar?

Pentru a configura această spiritualitate și având în vedere că calea de urmat implică căutarea adevărurilor despre întrebări existențiale, trebuie luate în considerare trei principii:

1. Deși știința nu poate asigura adevărul tuturor lucrurilor, ea poate respinge fapte pe care unele instituții le pot prezenta drept adevăruri.
2. Dacă ceva este necunoscut, nu înseamnă neapărat că nu există, deoarece poate fi „cunoscut”, adică este capabil să fie cunoscut în viitor.
3. Folosiți intuiția (prezență sau al șaselea sens) pentru a distinge instinctiv ce informații sunt credibile și, dacă nu este, aruncați-le. În articolul următor vorbim despre Cum să dezvolți intuiția.

Urmând aceste principii, se poate face un set de credințe care să umple spiritualitatea de conținut. O modalitate de a realiza acest proces este de a trece prin sita științei credințele cunoscute în prezent și selectați-le pe cele considerate dovedite și consecvente, care vor constitui structura „rațională” a spiritualitate. Este structură forjată de cunoștințele științifice, având această cunoaștere limitată la lumea fizică, trebuie completată cu componenta imaterială a spiritualității, provenind în principal din cunoștințele că filosofia și religia pot contribui și care sunt în concordanță cu structura rațional, inserând în el o transcendență către un „ceva” de ordin superior dincolo de materialitatea cotidiană, acceptând intuiția că acest „ceva” poate exista (ceea ce se poate cunoaște), deși adevărata sa natură nu poate fi afirmată în acest moment.

Pe lângă aceste principii și ca sprijin pentru construirea cu succes a acestei spiritualități, psihologul Danah Zohar și psihiatrul Ian Marshall au propus o inteligență spirituală, pe care o definesc ca „inteligența cu care ne confruntăm și rezolvăm probleme de semnificații și valori, inteligența cu care ne putem pune acțiunile și experiențele într-un context mai larg, bogat în semnificații și valorile, inteligența cu care putem determina că un curs de acțiune sau o cale de viață sunt mai valoroase decât alte". Înseamnă să experimentăm că suntem mai mult decât gândurile și emoțiile noastre și că, atunci când accesăm acea dimensiune, totul este perceput într-un mod radical nou. Inteligența spirituală sporește capacități precum seninătatea, observarea detașată a ceea ce se întâmplă, echanimitatea, libertatea interioară, compasiunea etc.

Caracteristicile inteligenței spirituale

Pentru acești autori, inteligența spirituală se distinge prin următoarele caracteristici:

• Poseda un nivel ridicat de constiinta de sine.
• Abilitatea de a fi flexibil în propriile idei și opinii.
• Abilitatea de a face față și de a transcende durerea și suferința și de a învăța din ea.
• Abilitatea de a vedea o problemă de la distanță, plasând-o într-un context mai larg.
• Tendința de a vedea relațiile și conexiunile dintre lucruri (holism).
• Reticența de a provoca vătămări inutile și de a avea empatie profundă.
• Tendință marcată de a înțelege lucrurile și de a ajunge la partea de jos a acestora, de ce au, sensul lor și de a căuta răspunsuri fundamentale.
• Ușurința de a rezista criteriilor majorităților și de a susține și acționa în conformitate cu principiile și convingerile personale.
• A avea un sentiment de vocație: a te simți chemat să slujești, să dai ceva în schimb celorlalți și lumii.

Pe de altă parte, modul de manifestare a acestei spiritualități (simboluri, rituri, obiceiuri) va depinde și de fiecare persoană, fără a aduce atingere să o facă sau nu în cadrul unei comunitate sau crez specific, deoarece spiritualitatea nu este înrădăcinată doar în religie, dar poate fi trăită din alte sfere și alte dimensiuni prin oricine are nevoie să depășească și să caute răspunsuri: practica singurătății, tăcerii, Yoga, contemplare estetică, meditație, sănătate mintală, trăiesc după natură etc.

În cele din urmă, este interesant datorită relației sale cu această abordare, ceea ce a predicat o școală filozofică greacă care arată calea corectă de urmat în căutarea unei spiritualități:

„O cunoaștere completă și exactă a marilor întrebări care îl privesc pe om este imposibil sau extrem de dificil de dobândit în această viață, dar nu examinarea prin toate mijloacele posibile a ceea ce se spune despre ei sau renunțarea la a face acest lucru, înainte de a obosi să le ia în considerare Din toate punctele de vedere, este caracteristic omului foarte laș, deoarece ceea ce trebuie realizat cu privire la aceste întrebări este una dintre aceste lucruri:

• Aflați sau descoperiți singur ce este în ele.
• Dacă acest lucru este imposibil, luați cel puțin cea mai bună și mai dificilă tradiție umană de respins și, îmbarcându-vă ca o plută, riscați să realizați călătoria vieții, dacă nu se poate face cu mai multă siguranță și mai puțin pericol într-o navă mai fermă, cum ar fi o revelație a divinitate."

Acest articol este doar informativ, în Psihologie-Online nu avem puterea de a pune un diagnostic sau de a recomanda un tratament. Vă invităm să mergeți la un psiholog pentru a vă trata cazul particular.

Dacă doriți să citiți mai multe articole similare cu Psihologie și spiritualitate: relație, diferență și beneficii, vă recomandăm să introduceți categoria noastră de Creștere personală și auto-ajutorare.

• Bowlby, J. (1997). Legătura afectivă. Ed. Paidós Ibérica.
• Freud, S. (1971). Viitorul unei iluzii. Buenos Aires, Ed. Paidós.
• Koenig, H, McCullough, M. și Larson, D. (2001). Manual de religie și sănătate. Presa Universitatii Oxford.
• Peterson, C. și Seligman, M. (2004). Puncte tari și virtuți ale caracterului. Ed. Oxford Press.
• Zohar, D. și Marshall, I. (2001). Inteligența spirituală. Ed. Plaza și Janes.