Ideea de om în Fromm

Fromm a analizat societatea industrială modern cu o atitudine de pionierat. Scrierile sale se remarcă prin fundamentări filozofice și psihologice. El credea că omul devine din ce în ce mai neputincios și înstrăinat într-o societate guvernată de evoluții tehnice.

Index

1. Natura umană și diversele sale manifestări
2. Condițiile existenței umane
3. Nevoia de cadre de îndrumare și devotament
4. Experiențe umane tipice

Trebuie să ne întrebăm ce înseamnă să fii om, adică care este elementul uman pe care trebuie să îl considerăm ca un factor esențial în funcționarea sistemului social.

Acest efort depășește ceea ce este cunoscut sub numele de „psihologie”. Ar trebui numită mai corect „știința omului”, o disciplină care ar funcționa cu datele istoriei, sociologiei, psihologie, teologie, mitologie, fiziologie, economie și artă, în măsura în care sunt relevante pentru înțelegerea om.
(Fromm, 1970: 64)

Omul a fost ușor - și este încă - sedus în a accepta un

Ce cunoștințe putem obține pentru a răspunde la întrebarea despre ce înseamnă să fii bărbat? Răspunsul nu poate urma modelul pe care l-au luat adesea alte răspunsuri: că numele este bun sau rău, că este iubitor sau distructiv, credulos sau independent etc. Evident, omul poate fi toate acestea în același mod în care poate fi bine intonat sau ton surd, sensibil la vopsea sau orb de culoare, un sfânt sau un ciudat. Toate aceste calități și multe altele sunt diferite posibilități a fi bărbat. Într-adevăr, toate sunt în fiecare dintre noi. A fi pe deplin conștient de umanitatea însăși înseamnă a realiza că, așa cum spunea Terence, „Homo sum; humani nil pentru mine nenorocit de alienum " (Sunt un om și nimic uman nu-mi este străin); că fiecare poartă în sine întreaga omenire - atât sfântul, cât și criminalul; că, așa cum a spus Goethe, nu există nicio crimă despre care fiecare nu își poate imagina că este autorul. Toate acestea manifestări ale umanului Nu sunt răspunsul la ceea ce înseamnă să fii bărbat, dar răspund doar la întrebarea: Cât de diferiți putem fi și totuși să fim ombres? Dacă vrem să știm ce înseamnă să fii bărbat, trebuie să fim pregătiți să găsim răspunsuri care nu se bazează pe diferitele posibilități ființe umane, dar în funcție de condițiile înseși ale existenței umane, din care apar toate aceste posibilități alternative. Astfel de condiții pot fi recunoscute ca rezultat nu al speculației metafizice, ci al examinării date din antropologie, istorie, psihologia copilului și psihopatologia individuală și socială (Fromm, 1970:66-67).

Care sunt aceste condiții? Acestea sunt în esență două, care sunt corelate. Prima, scăderea determinismului instinctual, cea mai înaltă despre care știm în evoluția animalelor, care atinge punctul său cel mai scăzut la om, unde forța unui astfel de determinism se apropie de capătul zero al scară.

Al doilea este creșterea extraordinară a dimensiunii și complexității creierului în comparație cu greutatea corporală, cea mai mare parte a avut loc în a doua jumătate a Pleistocenului. Acest neocortex mărit este baza conștiinței, a imaginației și a tuturor acelor abilități precum vorbirea și formarea simbolurilor care caracterizează existența umană.

Omul, lipsit de echipamentul instinctual al animalului, nu este la fel de bine echipat pentru evadare sau atac ca acesta. El nu „știe” infailibil cum știe somonul unde să se întoarcă la râu pentru a depune icre sau câte păsări știu unde să meargă spre sud în timpul iernii și unde să se întoarcă vara. Deciziile tale nu o face pentru el instinct. Trebuie să le facă. Vă confruntați cu alternative și în fiecare decizie vă faceți să vă confruntați cu riscul eșecului. Prețul pe care omul îl plătește pentru conștiința sa este nesiguranța. Îți poți îndura nesiguranța realizând și acceptând condiția umană și concepând speranța că nu vei da greș chiar dacă nu ai nicio garanție de succes. Nu are nicio certitudine. Singura predicție sigură pe care o puteți face este: „Voi muri”.

Omul se naște ca o extravaganță a naturii, fiind parte a acesteia și, cu toate acestea, transcendând-o. Trebuie să găsiți principii de acțiune și decizie pentru a înlocui principiile instinctului. Trebuie să căutați un cadru de orientare care să vă permită să organizați o imagine congruentă a lumii ca o condiție pentru a acționa în mod congruent. El trebuie să lupte nu numai împotriva pericolelor morții, a foamei și a vătămării corporale, ci împotriva unui alt pericol specific uman: nebunia. Cu alte cuvinte, nu trebuie doar să vă protejați împotriva pericolului de a vă pierde viața, ci și împotriva pericolului de a vă pierde mințile. Ființa umană, născută în condițiile pe care le descriem, ar înnebuni cu adevărat dacă nu ar găsi un cadru de referință care Permiteți-vă într-un fel să vă simțiți ca acasă în lume și evitați experiența neputinței absolute, dezorientării și dezrădăcinării. Există multe modalități prin care omul găsește o soluție la sarcina de a rămâne în viață și de a rămâne sănătos. Unii sunt mai buni decât alții și alții sunt mai răi. Prin „mai bun” înțelegem un mod care duce la o mai mare forță, claritate, bucurie și independență și prin „mai rău” tocmai opusul. Dar mai important decât găsirea Cel mai bun Soluția este de a găsi o soluție viabilă (Fromm, 1970).

Există mai multe răspunsuri posibile la întrebarea pe care o ridică existența umană, care se concentrează pe toate în jurul a două probleme: una este necesitatea unui cadru de orientare și cealaltă necesitatea unui cadru de orientare. devotament.

Ce răspunsuri au apărut la nevoia unui cadru de orientare? Singurul răspuns predominant pe care omul l-a găsit până acum poate fi observat și în rândul animalelor: supuneți-vă unui ghid puternic care Se presupune că știe ce este mai bine pentru grup, că planifică și comandă și că le promite fiecăruia că, dacă îl urmează, va acționa în beneficiul toata lumea. Pentru a revigora fidelitatea față de ghid sau, altfel spus, pentru a da individului suficientă credință credeți în el, se acordă faptul că ghidul are calități superioare celor ale oricăruia dintre cei care sunt supuși el. Astfel, se presupune că este atotputernic, atotștiutor, sacru. Este un zeu sau un reprezentant al zeului sau al marelui său preot, care cunoaște secretele universului și care efectuează ritualurile necesare pentru a-i asigura continuitatea (Fromm, 1970).

Cu cât reușește să capteze realitatea pentru sine și nu doar ca o informație pe care societatea o oferă, cu atât mai mult Vă veți simți în siguranță, deoarece veți fi mai puțin dependenți de consens și, prin urmare, mai puțin amenințați de schimbare Social. Omul ca om tinde în mod intrinsec să-și lărgească cunoștințele despre realitate, iar acest lucru înseamnă să te apropii de adevăr. Nu mă refer aici la un concept metafizic al adevărului, ci la conceptul unei aproximări din ce în ce mai mari, ceea ce înseamnă diminuarea ficțiunii și a iluziei. În comparație cu importanța acestei creșteri sau scăderi a înțelegerii realității, problema existenței unui adevăr final pare complet abstractă și irelevantă. Procesul de a ajunge la conștientizarea crescândă nu este altceva decât procesul de trezire, deschidere a ochilor și vedere a ceea ce este în fața noastră. A fi conștient înseamnă suprimarea iluziilor și, în același timp, în măsura în care aceasta este îndeplinită, un proces de eliberare (Fromm, 1970).
Deși există o disproporție tragică între intelect și emoție în societatea industrială din acest moment, nu se poate nega faptul că istoria Omul este o poveste despre creșterea conștiinței, conștiință care se referă atât la faptele naturii din afara lui, cât și la ale sale natură. Deși există încă lucruri pe care ochii tăi nu le pot vedea, rațiunea ta critică din multe puncte de vedere a descoperit nenumărate lucruri despre natura universului și cea a omului. Sunteți încă la începutul acestui proces de descoperire, iar întrebarea decisivă este dacă puterea distructivă pe care v-a dat-o cunoștințele dvs. actuale vă va permite să continuați să extindeți acest lucru să știe într-un grad inimaginabil astăzi sau dacă va ajunge să se distrugă înainte să poată construi o imagine tot mai completă a realității pe curent fundamentale. Pentru ca această dezvoltare să aibă loc, este necesară o condiție: ca contradicțiile și iraționalitățile sociale care în întreaga lume o parte din istoria omului a impus o „falsă conștiință” - pentru a justifica dominația primului și supunerea celui din urmă -, dispar sau, cel puțin, sunt reduse într-un asemenea grad încât apologia ordinii sociale existente nu paralizează capacitatea omului de a gândi critic. Desigur, nu este vorba de a decide ce să facem mai întâi și ce să facem în continuare. Cunoașterea realității existente și a alternativelor pentru îmbunătățirea acesteia ajută la transformarea realității și fiecare îmbunătățire a dvs. ajută la clarificarea gândirii. Astăzi, când raționamentul științific a atins un vârf, transformarea societății, sub greutatea inerției din trecut circumstanțe, într-o societate sănătoasă ar permite omului obișnuit să-și folosească rațiunea cu aceeași obiectivitate cu care suntem obișnuiți. oamenii de știință. Să fie clar că nu este vorba de o inteligență superioară, ci mai degrabă că iraționalitatea vieții sociale dispare (o iraționalitate care duce în mod necesar la confuzia minții).

Omul nu are doar o minte și o nevoie de un cadru de orientare care să-i permită să dea o anumită semnificație și structură lumii din jurul său; are, de asemenea, o inimă și un corp care trebuie să fie legate emoțional de lume - de om și natură. Legăturile animalului cu lumea sunt date, mediate de instinctele sale. Omul, pe care conștiința sa de sine și capacitatea sa de a se simți singur l-au pus deoparte, ar fi un fir de neputință de praf împins de vânturi dacă nu ar găsi legături emoționale care să-i satisfacă nevoia de a relaționa și de a se uni cu lumea transcendând a sa persoană. Dar el are, spre deosebire de animal, mai multe alternative de legătură. Ca și în cazul minții tale, unele posibilități sunt mai bune decât altele. Dar ceea ce ai cel mai mult nevoie pentru a rămâne sănătos este o legătură cu care te simți conectat în siguranță. Oricine nu are o astfel de legătură este, prin definiție, o persoană nebună, incapabilă de orice legătură emoțională cu semenii lor (Fromm, 1970).

Omul are conștiință și imaginație și puterea de a fi liber tinde să nu fie în mod natural. El vrea nu numai să știe ce este nevoie pentru a supraviețui, ci să înțeleagă ce este viața umană. Este singurul caz dintre ființele vii care este conștient de sine. Și vrea să folosească facultățile pe care le-a dezvoltat în procesul istoriei, care îi servesc mai mult decât procesul de simplă supraviețuire. Nimeni nu a exprimat acest lucru mai clar decât Marx: „pasiunea este efortul facultăților omului de a-și obține obiectul” (Fromm, 1962). În această afirmație, pasiunea este considerată un concept de relație. Dinamismul naturii umane, în măsura în care este umană, este înrădăcinat mai întâi în aceasta nevoia omului de a-și exprima facultățile mai degrabă în raport cu lumea decât în ​​nevoia de a folosi lumea ca. un mediu pentru a vă satisface nevoile fiziologice. Care înseamnă; de când am ochi, am nevoie să văd; de vreme ce am urechi, am nevoie să aud; din moment ce am o minte, am nevoie să gândesc; și din moment ce am o inimă, am nevoia să simt. Într-un cuvânt, de când sunt bărbat, am nevoie de om și de lume. Marx a scris foarte clar și vehement ce vrea să spună prin „facultăți umane” care se referă la lume: „Toate relațiile sale uman cu lumea - a vedea, a auzi, a mirosi, a gusta, a atinge, a gândi, a observa, a simți, a dori, a acționa, a iubi - într-un cuvânt, toate organele individualității tale sunt... . însușirea realității umane... În practică, pot să mă raportez într-un mod uman doar la un lucru atunci când lucrul este legat într-un mod uman de om ”(Fromm, 1962).

Omul epocii industriale contemporane a suferit o dezvoltare intelectuală la care încă nu vedem limite. În același timp, a avut tendința de a accentua senzațiile și experiențele sensibile pe care le împărtășește animalului: dorințe sexuale, agresivitate, frică, foame și sete. Întrebarea decisivă este dacă există experiențe emoționale care sunt specific umane și care nu corespund cu ceea ce știm că este înrădăcinat în creierul inferior. O opinie care se aude adesea este că dezvoltarea extraordinară a neocortexului a făcut posibil ca omul să posede o capacitate creștere intelectuală, dar că creierul său inferior diferă cu greu de cel al strămoșilor săi primati și, în consecință, că nu s-a dezvoltat emoțional și că, în cel mai bun caz, își poate gestiona „impulsurile” doar reprimându-le sau controlându-le (Fromm, 1970).

Există în mod specific experiențe umane care nu sunt nici de natură intelectuală, nici identice cu acele experiențe sensibile similare din toate punctele de vedere cu cele ale animalului. Neavând cunoștințe mai mari în domeniul neurofiziologiei, el poate presupune doar că relațiile în special între neocortexul extins și creierul antic sunt baza acestor sentimente în mod specific oameni. Există motive pentru a specula că experiențele afective ale acestui personaj, cum ar fi dragostea, tandrețea, compasiunea și tot acel efect care nu se găsește în serviciul funcției de supraviețuire se bazează pe acțiunea reciprocă dintre noul și vechiul creier și, în consecință, că omul nu se distinge de animal doar pentru intelectul său, dar pentru noi calități afective care sunt produsul interacțiunii dintre neocortex și baza emoționalității animal. Studentul naturii umane poate observa empiric acești oameni și nu trebuie descurajat datorită faptului că neurofiziologia nu a demonstrat încă baza neurofiziologică a acestui sector al experienţă. Ca și în multe alte probleme fundamentale ale naturii umane, studentul științei omul nu se poate pune în poziția de a-și respinge observațiile doar pentru că neurofiziologia nu-i oferă urma.

Fiecare știință, neurofiziologie, precum și psihologie, are propria sa metodă și se va ocupa astfel de probleme în mod necesar, deoarece este capabil să le rezolve într-un moment dat al dezvoltării sale științific. Este treaba psihologului să-l provoace pe neurofiziolog, să-l îndemne să confirme sau să nege descoperirile, așa cum este. sarcina ta de a fi conștient de rezultatele neurofiziologiei și de a fi stimulat și provocat de ei. Ambele științe, psihologia și neurofiziologia, sunt tinere și cu siguranță la început. Și ambele trebuie să se dezvolte relativ independent și totuși să rămână în contact strâns unul cu celălalt, provocându-se și stimulându-se reciproc (Fromm, 1970).

Putem avansa câteva concluzii înainte de a termina această secțiune. Omul propus de Becker trebuie să existe, este un om care are încredere în sine; pe de altă parte, este necesar să se caute unificarea fracțiunii radicale și conservatoare a societății pe o platformă obișnuit, se încearcă unirea oamenilor de bunăvoință în același program general de acțiune, oricare ar fi ei ideologie; Acest lucru se poate face prin solidaritate socială, bazată pe libertatea reală individuală bazată pe o viață în comunitate în care unul nu se sacrifică de dragul celuilalt; este vorba, după cum spune Fouillée, de a căuta reconciliere între individualism și solidaritate socială; Acest lucru ne conduce la formarea unei teorii științifice despre relele umane care va depăși relativitatea politică și va obține un acord asupra valorilor; astfel, științele sociale nu vor fi în slujba unei ideologii.

Tipul ideal proiectat de știința omului, dacă ar fi să eliminăm răul din societate, ar fi un om etic, autonom, normal, care reprezintă o alegere de valori.

Știința omului, potrivit lui Becker, va trebui să facă alte lucruri pe care religia le-a făcut înainte: va explica în mod credibil răul și va oferi o modalitate de a-l depăși; va defini adevărul, binele și frumusețea; și va restabili unitatea omului și a naturii, sentimentul de intimitate cu procesul cosmic.

Baldwin subliniază că Binele este o satisfacție interioară; Adevărul trebuie să fie demonstrat în exterior și să arate subiectului actoricesc că gândurile sale au o relație exactă cu realitatea materială; frumusețea este uniunea Binelui și Adevărului; Frumusețea este gratuită, iar urâțenia este contingentă, limitată și cauzată. Urâte sunt mașinile, orașele, smogul, înstrăinarea omului.

În ceea ce privește metoda, Ernest Becker recomandă utilizarea metodei experimentală-ipotetică-deductivă. Aici natura (sinele) este supusă unei investigații directe.

În științele umane, omul trebuie considerat tot timpul în contextul său social-cultural-istoric total. Simțul comun joacă un rol fundamental în propunerea lui Becker. Știința este legată de o structură în procesul de creație, iar această structură este distrusă numai atunci când sunt analizate componentele sale.

Omul își atinge valorile în măsura în care descoperă relațiile cu obiectele, astfel știe mai multe despre ele; Știind mai multe despre acestea, ar avea mai mult sens și valabilitate; cu cât îi posedă mai mult știindu-i, cu atât avea mai mult control într-un mod mai bogat.

Relativitatea valorilor este redusă atunci când omul începe să lucreze experimental cu a acceptabilă teorie generală a alienării, inclusiv o critică a principalelor instituții social. Apoi putem începe să punem întrebări despre tipul specific de acte care inhibă diferitele tipuri de organizații. Sau, așa cum a spus Deutscher, trebuie să ne întrebăm ce fel de organizație socială îi va permite să fie mai expansivă în termeni umani.

Acest articol este doar informativ, în Psihologie-Online nu avem puterea de a pune un diagnostic sau de a recomanda un tratament. Vă invităm să mergeți la un psiholog pentru a vă trata cazul particular.

Dacă doriți să citiți mai multe articole similare cu Ideea de om în Fromm, vă recomandăm să introduceți categoria noastră de Psihologie sociala.