Koncepcia človeka ako východiska

V tejto časti a diskusia o niektorých koncepciách, ktoré existujú o tom, čo je človek, a jeho odhodlaní. To všetko za účelom uvedenia správnych pojmov na ústredný problém, ktorý by mal oživiť každú predstavu psychológia, ktorá je nevyhnutne prestúpená ontologickým návrhom toho, čo je človek. Táto definícia je podstatou, ktorá umožní pochopiť vzájomné vzťahy medzi tým, čo sa deje v skutočnosti, vedomím a duchom jednotlivca.

Register

1. Niektoré koncepcie o človeku
2. K jednotnej vízii vedy o človeku
3. Morálka a niektoré psychologické znaky
4. Myšlienka pokroku
5. Bližší prístup k vede o človeku a psychológii
6. Úloha estetiky a kategória významu
7. Freud a jeho príspevok
8. Dôležitosť Martina Bubera
9. K psychologickej metodológii s ľudským zmyslom

Pri vývoji tejto podsekcie a nasledujúcich, ktoré nasledujú v tejto časti, sme sa spoliehali na knihu Becker (1993), pokiaľ nie je uvedené inak, všetko je čerpané z užitočného čítania Autor. Pozrime sa na prvom mieste na rôzne významy a prístupy, ktoré existujú okolo toho, čo je človek.

Od čias Grékov sa vyvíjali snahy o vedu o človeku. Veda, ktorá slúži ľuďom. Tento zámer bol prerušený počas stredoveku, v ktorom Prozreteľnosť, teda Boh, úlohu, ktorá umožnila vysvetlenie javov, ktoré ovplyvňovali mužov (Becker, 1993). Domnievame sa, že táto skutočnosť priniesla pre vtedajších obyvateľov ťažké následky, pretože sa tu ľahšie objavila možnosť obáv, úzkosti, obáv, predsudkov atď.

V stredoveku boli spoločnosti založené na moci, privilégiách, tyranii, nátlaku, benevolentnom paternalizme so sociálnymi hnutiami, ktoré rýchlo zanikli. Paralelne s tým existovala psychologická predstava o tom, čo je Vesmír. V tejto koncepcii Zem obsadila druhoradé miesto, pokiaľ bola oddelená od Boha. V najlepšom prípade bola Zem odrazovým mostíkom k spáse. V tomto zmysle a iba v tomto zmysle možno pochopiť božský trest voči Adamovi a Eve, ktorí spáchať prvotný hriech, boli vtelení a privedení na Zem, aby hľadali svojich spása. Preto sa jednotlivci stredoveku cítili trápení a vnímali stav úpadku a skazy vo svete, ktorý by viedol k jeho zničeniu.

Všimnite si tu tragickú stránku problému, pretože človek nemal kapacitu na odpočinok, pretože žil zahltený myšlienkami, ktoré v najlepších prípadoch zahŕňali trest; a prinajhoršom zničenie ľudstva.
Newtonovské poňatie sveta pomáha ukončiť toto obdobie úzkosti. Newtonom koncipovaná mechanizácia prírody umožnila obísť Boha ako primárny a regulačný poriadok vesmíru, prenechať túto úlohu človeku. Od tejto chvíle a podľa najlepších scenárov Boh naďalej riadi Vesmír, ale bežným a legálnym spôsobom, a nie kataklyzmaticky a nahnevane a hnevlivo.

Descartes pokračoval v tejto línii tým, že uviedol, že človek sa líši od zvierat tým, že má schopnosť rozumu, čo bola jeho pýcha a predstavovala jeho sloboda. Newtonovský vplyv bol však eminentne intelektuálny. Na rozdiel od stredovekých koncepcií, ktoré mali širokú sociálnu inštitucionálnu podporu, nový racionalizmus Osvietenstvo bolo postavené na spoločnosti v úpadku so sociálnymi nepokojmi a inštitucionálnymi zmenami (Becker, 1993). Tu musíme zdôrazniť vplyv sociálneho aspektu na správanie jednotlivcov. Okrem toho je potrebné poznamenať, že hoci bol náboženský faktor silný a bol uvalený na svedomie ľudí, oni sa akýmkoľvek spôsobom postavili a bojovali za to, čo považovali za spravodlivé. Hľadanie človeka v tom čase, rovnako ako teraz, spočívalo v túžbe po poriadku, sociálnej harmónii a šťastí. Toto hľadanie slúžilo iba intelektuálom a nie spoločnosti.

Subjektívnym prvkom kardinálneho významu je hrdosť a otázky, ktoré tu boli kladené, boli nasledujúce: na čo by mal byť človek hrdý? Z objavov, ktoré zavádzajú škodcov? Z epidémií a hladomorov, ktoré vznikajú týmito objavmi? Ak premýšľame o pýche stredovekého rytiera, môže nám to pripadať smiešne, aj keď spoločensky hral svoju rolu. V dnešnej dobe má pýcha novú mystiku, ktorá umožnila dôstojné vystupovanie človeka v zložitejších a podstatnejších otázkach, ako boli tie, ktoré sa hrali v stredoveku.

Problémom vedy o človeku zostáva problém unitárnej vízie, ktorá zmieruje vedu s veľkými plánmi ľudského života. Descartes bol jedným z prvých, ktorí ponúkali unitárny systém, rovnako ako Leibniz. V jeho dielach boli koncepty systému, jednoty a vzájomných vzťahov dôvodom na znepokojenie.

Saint-Pierre možno považovať za iniciátora vedy o človeku, pokiaľ jeho požiadavkou bolo dosiahnuť blahobyt človeka prostredníctvom jeho aktívnej účasti. Táto účasť sa uskutočňuje prostredníctvom spoločenských protestov proti vede odlúčenej od ľudských záležitostí, to znamená od prírodných alebo fyzikálnych vied; Podobný názor uviedol aj Diderot. Saint-Pierre bol medzi prvými, ktorí tvrdili, že človek by mal vedome plánovať lepšiu budúcnosť; zasadzoval sa za založenie politickej akadémie a etickej akadémie, ktoré by ovplyvňovali obe úrovne; kritizoval prehnané hodnotenie prírodných vied; tiež schválil utilitarizmus matematických a fyzikálnych vied za to, že bol odrezaný od života mužov.

Encyklopédia tiež protestovala proti newtonovskej vede a zdôraznila potrebu človeka byť centrom, z ktorého by mali všetky vedy vyžarovať. Pre encyklopedistov newtonizmus skreslil vtedajšie estetické cítenie. Diderot tvrdil, že veda by sa mala zameriavať na človeka a rôzne vedy by sa mali brať do úvahy vo vzťahu k nemu a jeho potrebám.

Táto koncentrácia vied v človeku bola dôležitejšou revolúciou ako revolúcia v období renesancie. Týmto spôsobom sa vrátil, aj keď v inom zmysle, k skutočnému vyvýšeniu človeka aténskeho typu.

Pre Kanta bol problém v zásade morálny; to isté ako pre Rousseaua, ktorý veril v rozum. Poukazuje na to, že veda je neseriózna, pokiaľ nie je v rukách talentovaných a zodpovedných ľudí a slúži ich ľuďom. Pre Rousseaua mala veda zmysel iba vtedy, ak slúžila cnosti a morálke; vedomosti by mali podporovať spoločenský poriadok. Pre Rousseaua, Leibniza a Kanta bol problémom vedy to, že bola odlúčená od života, od každodenného výskytu ľudí.

Po stredoveku bol svet vzkriesený pretrvávajúcim rozporom medzi dobrom a zlom. Ako je možné, že ak bola príroda krásna, nastali problémy, nastalo zlo? To viedlo k hľadaniu prírodných zákonov, ktorým sa človek musel podriaďovať, z ktorých mnohé sa považovali za Božie dary človeku. Človek sa však naďalej usiloval o to, aby svet bol zameraný na človeka a nie na Boha, čo by bola otázka, ktorá by umožnila zbaviť sa vrtochov prírody.

Predchádzajúce odseky naznačujú hľadanie nových významov v prírode. Pri spájaní tohto s mužom sa pýtalo, či má zvrátenú vnútornú povahu; Locke sa spýtal, či Boh dopustil túto situáciu, a Pascal dodal, prečo nebolo všetko prirodzené, vrátane zvykov. Tu vzniká zásadný psychologický problém: ak sú zvyky zlé, kto je na vine: sú to oni, alebo je to chyba človeka, ktorý je disharmonizovaný?

Pápež navrhol, aby človek mohol zasahovať medzi zvykmi a morálkou, a rozhodol sa, že na svete neexistuje zlo, ktoré by človek mohol alebo mal modifikovať. Fráza „čo je, je dobré“ odráža hlbokú úzkosť pre morálku. A naznačuje to, ako to boli legitímne obavy ľudí.

Osvietenstvo bol čas venovaný zjednodušeniu a štandardizácii myslenia a života, ako zdôrazňuje Lovejoy. Spokojnosť a dôvera v racionalizmus osvietenstva viedli k pasívnemu zmyslu pre skúmanie prírody prostredníctvom jednoduchého vývoja rozumu.

Rousseau a Hume neprijali intelektuálnu módu panujúcu od 16. storočia a panujúcu v 18. storočí. Prvý kritizoval pasivitu, zatiaľ čo Hume ukázal, že to, čo sa deje v prírode, sa skutočne nedá zistiť. Hume zároveň poukázal na to, že naše vnímanie a pocity sú subjektívne a nekritické, oddelene od toho, čo sa deje vo vonkajšom svete; zničilo to naivné racionalistické spoliehanie sa na skúmanie prírody pri hľadaní morálnych predpisov (Becker, 1993).

Hume, ktorý čelil morálnemu pragmatizmu, ktorý bol v jeho dobe nastolený, prijíma nasledujúcu tézu: „Čo je, je dobré“, to znamená, „čo je, je relatívne dobré, pretože je relatívne Užitočné “. Tento autor považoval možnosť štúdia vášní za akýkoľvek prírodný úkaz. Tu sa dostávame bližšie k fúzii medzi ľudským a psychologickým.

Diderot umiestnil človeka do stredu fyzického sveta a videl, že mechanistická veda nemôže dovoliť nadradenosť mravného a slobodného človeka; degradoval matematiku obviňovaním z falšovania prírody a zbavovania tiel ich kvalitatívnej existencie; veda by mala mať trojitý cieľ: existenciu, kvality a užitočnosť, nielen mechanicko-kvantitatívny aspekt. Hume, Diderot a Dewey nastolili problém, ako byť totálnym pragmatikom a umožniť akýsi usporiadaný spoločenský život. Dewey hovoril o dichotómii medzi vedomím a činom. Tieto dva pojmy, keďže vedia a robia, majú dnes v psychológii zásadnú úlohu.

Vico, ktorý je považovaný za Galileo-Newtona humanitných vied, uviedol, že sociálny svet je dielom človeka a že najstaršou vrstvou ľudskej kultúry sú mýty a poézia; pre Vico je srdce ľudských zmien v kultúrne vytvorenej povahe ľudských inštitúcií; predtým, ako Comte ponúkol teóriu o pokroku rozumu; V očakávaní Diderota varoval, že vedy by sa mali sústrediť na človeka, najmä na ľudskú myseľ ako na tvorbu dejín. Vico poukázal na prvky rozumu pre súčasnú psychológiu. Ako doplnok k tomu Condillac a Helvetius podali environmentálne vysvetlenie ľudského správania na základe ľudského charakteru a vnímania (Becker, 1993). Ústredné kategórie psychológie sa začali rysovať významným spôsobom.

Rousseau načrtol zákon v ľudskej prirodzenosti prostredníctvom povýšenia typického ideálneho „primitívneho“ človeka žijúceho v „prirodzenom stave“. Za týmto účelom tento autor prekonal existujúci rozpor medzi rozumom a činom analyticky vedecké objavovanie ideálneho modelu, na ktorom je kázanie nového mravné správanie. Rousseaua však pri ospravedlňovaní sa za primitíva obvinili z použitia tejto myšlienky romantickým a jednoduchým spôsobom. Čo sa však nepochopilo, je, že táto myšlienka nebola použitá ako skutočná skutočnosť, ale ako myšlienka, ktorá vyjadrila morálnu kritiku. Táto kritika hľadala koncepciu novej vedeckej morálnej formy, v ktorej jej typy a ideály formovali nový obraz človeka. Hľadanie tohto všetkého by malo tendenciu formovať človeka skutočne vhodného pre slobodnú, rovnostársku spoločnosť, autonómneho, zodpovedného a energického človeka.

Rousseau svojimi koncepciami prirodzeného stavu a spoločenskej zmluvy ukázal spoločnosť „tak, ako môže a mala by existovať“; bola to nepriama kritika súčasnosti, na ktorej bola založená manipulatívna veda o človeku. Pre tohto autora bola veda o človeku disciplínou, ktorej základnou úlohou bolo zmeniť spoločnosť tak, aby bola produktom slobody a nie slepej nutnosti, ako povedal Cassirer.

Rousseau chcel, aby človek namiesto toho, aby neustále a slepo nasledoval svoje vášne v sociálnej oblasti, mohol začať vykonávať slobodné smerovanie ľudských záležitostí; teda človek by si vybral a vytvoril taký svet, v ktorom chcel žiť. Takto už nebolo pochýb o tom, že v spoločnosti záleží na človeku, aby sa oslobodil, aby prešiel od skutočného jednotlivca k možnému spoločensky.

Pojmy sloboda, pokrok a typ ideálu sú príspevky, ktoré nám zanechali myslitelia ako Vico, Diderot, Rousseau, Kant, Saint-Pierre. Tento teoretický rámec ponúka základné línie analytickej a aktívnej vedy o človeku; kritická, „projektívna“, morálna veda a antropodikum vo vízii človeka, potenciálne pod jeho nadvládou.

Adam Smith, okrem svojho významného prínosu pre ekonomiku, predstavil človeka v celom rozsahu, berúc do úvahy všetky jeho motivácie, zdôraznil pocit empatie, ktorý držal spoločnosť pohromade, podčiarkol sklon človeka k hromadeniu a získavaniu Zisky; to všetko podľa regulačnej zásady spravodlivosti.

Jeremy Bentham predstavil nový prvok na scéne spoločenských vied: pokúsil sa priniesť abstraktná sociálna analýza s priamym pragmatickým prístupom k vyprahnutým problémom spoločnosti epocha. Bentham nerešpektoval anglické právo ani právne a sociálne fikcie. Ako Humov nasledovník rešpektoval vášne, a nie abstrakcie rozumu. Pre neho by veda mohla otvorene slúžiť hedonizmu a transformovať sa do umenia spoločenského života.

Bentham a Stuart Mill verili, že akákoľvek morálna veda by mala dať jednotlivcovi čo najväčšie možnosti zmeny spoločenských štruktúr. Carlyle navrhla plán úplnej sociálnej prestavby, ktorý by uskutočnila charizmatická elita, ktorá by očistila svet transcendentálnymi mocnosťami (Becker, 1993).

Francúzska revolúcia umožnila zrútenie hlavných feudálnych inštitúcií a otvorila cestu pre nástup priemyselnej spoločnosti. Od tejto chvíle došlo k diverzifikácii spotrebného tovaru a rozšíreniu demokracie. Sociálne choroby boli zároveň menej zreteľné, pričom došlo k väčšej sociálnej slobode a rovnosti.

Saint-Simon sa dostal k jadru problému a varoval, že industrializácia je žiaduca, že nové usporiadanie sociálnych tried bolo zlé, morálka relatívna a šťastie veľmi dôležité. Spočiatku dôveroval vede, ale neskôr kritizoval vedcov, najmä matematikov. Tento autor spojil všetky myšlienkové prúdy, ktoré mal pred sebou, v novej kritickej jednotke: spojil prístupy osvietenstva s problémy priemyselnej spoločnosti naznačujúce novú celkovú sociálnu rekonštrukciu: sekulárne spoločenstvo pod najvyšším vedením vedy o človeku v spoločnosti.

Augusto Comte, žiak Saint-Simon, rozvinul a rozšíril svoju učiteľskú prácu. Comte vytvoril pozitivizmus a pokúsil sa z neho urobiť kompletný systém morálky, nielen vedeckú a technickú metódu analýzy sociálnych faktov. Comte vyhlásil „Náboženstvo ľudstva“ založené na láske: v novej komunite bude na prvom mieste sociológia. služba spoločenskému poriadku a boli by použité na podporu spoločenských záujmov a nie sebeckých súkromných záujmov prevládajúci. Jednou z hlavných obáv tohto autora bolo hľadanie náhrady stredovekej morálky novou morálnou a vedeckou syntézou. Pozitivizmus pre Comte znamená podriadenie politiky morálke, kde je veda prejavenou vierou. Veda o človeku v spoločnosti je pre Comte ústrednou vedou, ku ktorej prispievajú všetky ostatné a sú okrajové, pričom hlavnou zásadou je myšlienka pokroku; Jedna z trvalých požiadaviek na Comteho prácu sa týka problému nevyhnutnej analýzy verzus nevyhnutnej syntézy (Becker, 1993).

Fourier si želal deduktívnu vedu o človeku slúžiacu ľudským pôžitkom zameranú na ľudská osobnosť, založená na reorganizácii spoločnosti a vytváraní inštitúcií Nový; objavil zákon „vášnivej príťažlivosti“; zmeniť problém teodiky na aktívnu antropodiu; navrhuje štúdiu fungovania ľudskej prirodzenosti; bol založený na princípe absolútnej pochybnosti o vedeckých doktrínach. Fourier svojim spôsobom poukázal aj na problémy, ktoré sú dnes relevantné pre štúdium ľudského správania.
Celý teoretický vývoj pre budovanie vedy o človeku v priebehu devätnásteho storočia nemohol dosiahnuť očakávaný úspech pretože títo myslitelia neboli spojení s organizáciami alebo skupinami, ktoré by mohli ovplyvňovať zmenu stavu veci. Preto toto storočie ovplyvnilo pracovné miesta, nádeje, každodenné obavy, ako aj inštitúcie a oprávnené záujmy.

Malthus neveril v myšlienku pokroku (povedať o Beckerovej, hlavnej myšlienke vedy o človeku), dôvod, prečo ju odstránil z oblasti ľudskej aplikácie; postavil sa proti všetkým spoločenským zmenám a, ako je dobre známe, antikoncepcii.

Kant tvrdil, že človek by mal iba filozoficky interpretovať dejiny, aby objavil nový morálny poriadok; povýšila úplný rozvoj individuálnych síl, pričom dala základnú hodnotu hĺbkam subjektivity jednotlivca (Becker, 1993). Je to veľmi zaujímavé, pretože sa prvýkrát objavuje potreba študovať podstatu problémov, ktoré postihujú človeka.

Hegel potvrdil, že „filozofia je teodica“ a že dejiny myslenia možno interpretovať tak, že varujú, čo sa stane a čo sa musí stať, ale nie preto, aby bolo vidno, čo by mal človek robiť.
Herder pokračoval v antropologickej analýze konkrétnych historických a kultúrnych situácií (Becker, 1993). To ovplyvnilo správanie jednotlivcov.

Darwin oživil Malthusove myšlienky a odôvodnil existenciu sociálnych tried a nerovností ako prirodzeného produktu zápasu o život (Becker, 1993). Tento boj vyústil do stavov úzkosti ľudí.
Spencer bol presvedčený, že dôležité zmeny v ľudskom vývoji sa udiali v oblasti nevedomia, kde bol kreatívny ľudský zásah nemožný.

Podľa Beckera bol Marx poslednou postavou osvietenstva, ktorá sa držala myšlienky pokroku a verila, že človek sa môže a má formovať; tvrdil, že ekonomické vplyvy ovplyvňujú sociálne viery; informoval Rousseaua o kritike odcudzenia človeka, doplnil poznatky o histórii, sociálnom kontexte ekonomickej teórie a aktivistickom príklade revolúcie. Marx podriadil aktívny ideálny prvok spoločenského života, odhliadnuc od náboženstva a sociálnych síl ľudskej povahy; Namiesto dualizmu ideálneho typu s jeho myšlienkou pokroku a jeho aktívnou orientáciou zameranou na človeka kládol celú váhu dokonalosti a pokroku na zákon triedneho boja.

Lester Ward spojil osvietenské myšlienky o pokroku, vzdelaní, ľudskej plasticite, potrebe vedy zameranej na človeka; pre neho je sociológia veda o „sociálnych silách“, o pocitoch a túžbach človeka, ktoré hýbu sociálny svet, ako aj psychická energia, ktorá pracuje na ich uspokojení, s cieľom dosiahnuť šťastie; usiloval sa získať najväčšie potešenie s najmenšou bolesťou.

Po Wardovej v americkej sociológii prišiel akademický trend zameraný na kvantitatívne, vecné, opis a usporiadanie skutočností bez ohľadu na hodnoty.

Giddings veril, že funkciou spoločnosti je rozvoj a výchova k vyšším typom ľudskej osobnosti; zdôraznil potrebu ideálov; hoci sa snažila vyčísliť index, ktorý overoval pokrok.

Predošlí myslitelia zlyhali v konformácii vedy o človeku, pretože chýbal koncepčný systém, chýbal výskum a uprednostňovali sa empirické.

Aby sme pochopili spoločenské sily, ktoré oživujú činnosť jednotlivcov a ktoré riadia spoločenské javy, bolo potrebné zjednotiť sa vedomosti zo sociológie, psychiatrie a existenciálnej fenomenológie, ako ich načrtol Hard, a pridávajúc tak dôležitú úlohu fenoménu žiarlivosť.

Pre Stuckenberga boli spoločenské sily ekonomické, politické, sebecké, túžobné, afektívne, rekreačné, estetické, etické, náboženské a intelektuálne; Ratzenhofer dodal zdravie, bohatstvo, spoločenskú schopnosť, vedomosti, krásu a spravodlivosť; Small poukázal na to, že ak by sa tieto spoločenské sily klasifikovali, mohli by sa usporiadať zákony sociálnej interakcie; pre Rossa sociálne sily, ktoré vysvetľovali sociálne skupiny, boli strach, nenávisť, stádový inštinkt a sugescia; Títo a ďalší myslitelia potom videli, že v sociológii dominujú sociálne sily a inštinkty a videli ich v sebe pocity, túžby, geografické faktory, inštinkty, záujmy, inštitúcie, skupiny, ľudia, túžby, postoje, atď.

Akademické, popisné hľadanie, alternatíva k experimentálnej vede, sa zameriavalo na štúdium sociálnych síl, vášní alebo túžob mužov. Študujem to druhé, čo by musela robiť psychológia.

Tento pokus rozšíril výskumné témy, ktoré sa v súčasnosti realizujú: prípadové štúdie, analýzy organizácií a komunikácia pre masy, triedy a ich štruktúru, mobilitu a spoločenské zmeny, verejná mienka, účinky masmédiá, správanie spotrebiteľov, pracovníkov, voličov, roľníkov, robotníci a pod. Problémom však bolo, že sa problémy stali špecializovanými a stratila sa decentralizácia sociológie na človeka.
Nasledujúce poznámky sa pokúsia odpovedať na problém ľudských vášní, sociálnych síl, ktoré ľudí nútia konať tak, ako konajú.

Wilhelm Wundt potvrdil, že fyzikálne fakty sa líšia od psychických, zdôraznené v kultúrnych a historických štúdiách vývoja ľudských myšlienok; pre neho bola myseľ aperceptívnou masou, ktorá fungovala na úrovniach nadradených myšlienok, a nie atomistických vnemov; študoval populárnu psychológiu a poznamenal, že individuálne vnímanie sa podieľalo na spoločenskej formácii konceptov a že jednotlivec sa narodil s totalistickým hľadiskom; začal prepájať sociálnu a individuálnu psychológiu; pre Wundta bola veľmi dôležitá dobrovoľná a subjektívna povaha ľudského snaženia.

Keď sa vrátime k Nemcom, máme názor, že akceptovali koexistenciu inštitúcií s teológiou; pre nich bol človek orientálnym spôsobom zakrpatený spoločnosťou, prírodou, históriou a kozmom.
Dilthey hovoril o induktívnej a počítačovej metóde pre humanitné vedy, ktorá sa líši od prírodných vied, pričom uprednostňuje hodnoty človeka.

Lotze prikladal osobnosti veľký význam, dôležité je pre neho individuálne rozhodnutie namiesto transcendentálneho tajomstva; urobil dušu vedeckou; Snažil sa ukázať mužovi všetky vzťahy; život bol kategóriou osobného naplnenia; pre Lotze tvorila poézia, umenie a náboženstvo jeden z horizontov prírody.
Fichte pochopil, že dušu jednotlivca tvoria spoločenské obsahy, a hovoril o rovnakosti, v ktorej sú subjekt a objekt totožné; a interpretoval rozvoj vedomia ako dialektiku medzi subjektom a objektom.

Schleiermacher, ktorý sa snažil zo skúsenosti objaviť hodnotu náboženstva, dokázal hovoriť o duchu aj zo sociálneho a subjektívneho hľadiska.

Baldwin ukázal, ako čisto symbolická úroveň ľudskej činnosti vzniká z čisto organickej úrovne živočíšnej činnosti; Baldwin spolu s Meinongom a Husserlom pochopili, že človek je jediným zvieraťom, ktoré vlastní dva typy predmetov, nielen objektové veci ako iné zvieratá, ale jedinečné objektové symboly.
James, Royce, Dewey, Mead a Cooley ukázali, aký duch bol spoločenský vývoj odrážajúci vonkajší svet, s ktorým prichádzal do styku; Potvrdili, že človek buduje svoje vnútro vďaka spoločnosti a že ho napĺňa materiálom kultúry.

Pre Baldwina je „ja“ pocit bytia, má korene viac v tom, čo je cítiť vo vnútri, v tom, čo je myslené a predstavované, než v tom, čo sa skutočne robí; Ovládnutie vonkajšieho sveta sa dosahuje pomocou pamäte, reflexie a úsudku.

Pokiaľ ide o vzťah jednotlivca k sociálnemu systému, Marx tvrdil, že organizmus potrebuje na svoju realizáciu predmety mimo seba. Tie sa nachádzajú v základnej fenomenológii odcudzenia. Pre Marxa sa odcudzenie vzťahuje na organizmus, v ktorom dominuje objekt. Toto by bol ďalší spôsob vyjadrenia moderného problému schizofrenického odcudzenia.

Podľa Marxa existuje odcudzenie, keď je človek objektivizovaný proti abstraktnému mysleniu alebo symbolom. Baldwin tiež zistil, že jednotlivec sa zaoberá iba myslením a nie zložitým svetom vecí. Dnes vieme, že schizofrenik sa usiluje rozvíjať pocit I-I, ktorý vo veľkej miere zakladá svoj vývoj na opozícii voči objektovým symbolom a nie objektovým veciam.

Podľa Marxa by sa jeho teória odcudzenia mala vzťahovať na situáciu pracovníkov v továrňach, poznamenal, že to tak bolo Je dôležité, aby muž mal aktívnu kontrolu a aby osobne emocionálne investoval do svojich výrobkov zamestnanie. Vo výrobe nie sú predmety, ktoré človek vyrába, jeho, vyrába ich, aby získal plat, sú prostriedkom a nie cieľom. To odcudzuje jednotlivca od sveta, v ktorom by sa mal tvorivo podieľať. Svet osobnej tvorby nie je svetom priemyselného robotníka. Pracovník sa preto cudzím produktom odcudzuje aj sám od seba. Keď pracovník stratí svoje právomoci, pretože automaticky vyrába produkty odcudzené od jeho plánov, stráca aj spoločenstvo so svojimi blížnymi. Zrušenie vlastného ja je nevyhnutné. Len čo sa jednotlivec zbaví zodpovednosti produktov, ktoré vyrábate, ste tiež zbavení zodpovednosti za celkovú sumu produktov ľudí. Ak sa nezúčastní na svojich vlastných zodpovedných silách, všetky objekty v jeho odbore sa stanú odcudzenými objektmi, za ktoré nie je morálne zodpovedný. Toto je fenomenológia nemorálnosti, ktorá siaha od politickej korupcie po zločinca.

Simmel spojil chápanie fenomenológie individuálneho rozvoja s kritikou priemyselnej spoločnosti, poukazujúc na to, že identita existovala v službách fragmentácie rolí v mestskej spoločnosti komplexný; popísal, čo sa chápe ako schizofrenický zmätok vo svete, v ktorom má jedinec malú alebo žiadnu kontrolu a v ktorom sa nezúčastňuje; Ukázal, aký zmätený bol nový obyvateľ miest pred obrazmi, objektmi, vnemami, ktoré nedokázal významne ovládať, objednať alebo interpretovať; Varoval, že jednotlivec sa integruje do sveta uskutočňovaním vhodných transakcií s jeho objektmi, a tak zhromažďuje obsah svojej kultúry vo vnútri i mimo svojej osobnosti; tento vnútorný a vonkajší svet podľa Simmela obyvateľom mesta chýba.

Fourier kombinoval estetické zdôraznenie nemeckých idealistov, hedonizmus Benthama a porevolučnú sociálnu kritiku novej spoločnosti. Jeho analýza bola založená na štúdiu vášní, ktorými by mohli byť: kabalistická vášeň, odkazuje na príťažlivosť tajomstva, tajomstva, potreby presvedčenia a zúčastniť sa na bohatých zážitkoch, je kabalistický duch „skutočným osudom človeka“ (Simmel tiež písal o sociálnej úlohe tajomstva), v tomto Svoju úlohu zohrávajú vášeň, spolužitie, intrigy a machinácie (mýty, primitívne obrady, náboženstvo, manipulácie na burze, vojnové hry atómová atď.). Ďalšia vášeň sa nazývala zložená a odvodená od „zmyslov a duše“ a v zásade odkazovala na estetické uspokojenie. Podľa Deweyových slov išlo o zjednotenie zmyslového a kultúrneho zážitku. Fourier nazval poslednú vášeň papilónom (motýľom) alebo alternatívou, spájajúcou ďalšie dve a nenávidiacu monotónnosť, namáhavým dňom dvanástich alebo ôsmich hodín práca, hľadá rozmanitosť v ľudských zamestnaniach a v každodennej rutine (tu je možné uviesť príklad vojny, ktorá ponúka tajomstvo a tajomstvo, s krízou, atď.).

Veblen ukázal, ako moderný človek berie svoju každodennú lacnú estetiku z drobností nápadnej spotreby a miešania jeho ja a jeho telo pri ľahkých manévroch na získanie moci (vojna, futbal, môžu byť alternatívou a rôznorodé).

Ide teda o to, vytvoriť poštovú spoločnosť, v ktorej si človek vytvorí svoje vlastné významy, slobodné a rozmanité, v ktorých sa zvládajú spoločenské sily, aby dosiahli svoje šťastie a ďalší rozvoj plný.
Marx ukázal, ako je človek bábkou automatického fungovania jeho ekonomických inštitúcií. Veblen, Weber a Wright Mills vyplnili Marxov ideologický rámec a aktualizovali ho. Weber a Veblen demonštrovali, ako fungujú spoločenské inštitúcie komplexne a vzájomne prepojené, ako sa ekonomika prepadá do vzoru vzájomne prepojených ideológií a fikcií sociálne. Millsova analýza poukázala na to, ako spoločnosť zlyháva, keď človek nepodriaďuje svoj ekonomický život racionálnej kontrole, vedel to spoločnosť môže fungovať ako gigantická dráma, ktorá vytvára význam, ktorá z vlastnej vôle pokračuje v pokroku zložité.

Pozrime sa teraz na to, ako môže estetika slúžiť aj ako etika.

Dilthey je jedným z prvých, ktorí používajú charakteristickú kategóriu vied o živote a humanitných vedách a tiež psychológie: koncept zmyslu. Išlo o to nájsť štruktúru, v ktorej by básnické, umelecké a náboženské významy boli hlavnou realitou vedy. Merz je ten, kto najlepšie rozpracováva koncepciu zmyslu štúdiom vývoja seba a formovania kultúrneho svetonázoru, ako to urobil Dilthey.

Ľudské významy sú nadradené údaje, ktoré veda používa, hoci sa tieto vedecké materiály vzpierajú. Merz naznačuje, že je potrebné psychologicky pochopiť samostatnú existenciu umeleckej tvorby a myslenia náboženský. Aby sme pochopili, ako môže človek maximalizovať svoje bytie, ako môže rozširovať svoje významy, aby mohol lepšie žiť, musíme sa uchýliť k konceptu homo poet.

Ak je veda o človeku vedou o ľudskej osobnosti z pohľadu človeka, potom musíme vyvinúť a totálnej ontológie ľudského úsilia je potrebné vedieť, čo sa človek snaží robiť, čo chce zo svojho sveta získať a čo sa snaží robiť. daj mu. Žiadna teória konania nebude adekvátna, ak o tom nebudeme mať jasnú predstavu. Myslitelia, ktorí sa v tejto súvislosti pokúsili ponúknuť prepracovanejšiu myšlienku, sú idealistickí estetici, ako sú Fourier, Comte, Baldwin, Scheler, Dewey, Sartre a Merleau-Ponty. Preto sa musíme obrátiť k určitým prístupom k estetickej teórii.

Keď Freud uviedol, že „ľudské osudy určujú„ temné, necitlivé a bez lásky “sily, veríme, že jeho vízia o homo básnikovi bola obmedzená, pretože psychoanalýza je iba nástrojom vedy o muži; biologická spokojnosť nestačí, vyžaduje sa od nej aj pevný význam.

Fourier v očakávaní Freuda tvrdil, že muži sa usilujú presvedčiť. V každom prípade bolo problémom ukázať, čo robí presvedčenie presvedčivým pre všetkých mužov a prečo ho chcú a potrebujú.

Aby mala realita zmysel, aby stimulovala jej produktívne energie, musí človek ponúknuť svetu svoje významy a dať mu svoj vlastný pocit presvedčenia. To je pre básnika homo tragickou záťažou a tiež jedinečnou tvorivou príležitosťou. Človek si vytvára svoje významy, svoj vlastný svet, a keď to robí nedostatočne, stiahne sa zo života buď izoláciou, alebo spáchaním samovraždy. Je potrebné poznamenať, že tento typ nedostatočnosti sa vyskytuje aj u kmeňov a národov, ktoré strácajú svoju kultúru, to isté sa dá povedať o roľníkoch, ktorí emigrujú z vidieka do mesta. To všetko môže viesť k schizofrénii a depresii. Významy sú nadradenou kategóriou pre vedu o človeku a estetiku a súvisiace problémy by mali byť vaším hlavným predmetom.

Huizinga uviedol, že v priebehu vekov sa človek sústredil na vytváranie vlastného presvedčenia a jeho zmyslu. Pre tohto autora bola sféra ľudsky vytvorených významov fiktívna, ale vážne fiktívna, pretože týmto spôsobom dal človek svetu život. Robilo sa to hraním, ale koncept hry bol prirodzene zmiešaný s konceptom posvätného (o tom sa dá povedať, že stvorenie významov nie je vecou hry, ale smrteľne vážnou umelosťou, bez ktorej človek nemá svet charakteristický; hra umožňuje hlboký pocit presvedčenia).

Simmel pochopil, že človek žije v rámci a prostredníctvom svojich sociálnych aktivít; Varoval, že takáto „spoločenská hra“ neexistuje, pretože sa odohráva „v“ spoločnosti, pretože spoločenská hra skutočne spočíva v hraní spoločnosti.
Becker hovorí, že keď človek stratí presvedčenie o svojich každodenných spoločenských činnostiach, elementárny a základný význam zmizne. Ide tu o život sám.

Pozrime sa teraz na presvedčenie ako na estetický problém.

Estetický zážitok nastáva, keď sú organické alebo fyzické telo a kultúrne konštituované symbolické ja harmonicky zjednotené v činnosti (Schiller, Baldwin, Dewey). Problém človeka ako aktívnej bytosti vo svete nespočíva v hľadaní jeho tela na objavenie mysle, ale v potvrdení mysle a jej výtvorov vo vesmíre. Muž bez inštinktov sa prispôsobuje životu a objavuje svoj svet tak, že ho vytvára a stáva sa z neho homo básnik.

Homo básnik musí vyriešiť problém zjavného oddelenia a krehkosti ich významov vytvorené na drsnom pozadí organizmov a predmetov, ktoré príroda ponúka brutto. To znamená, že výtvory kultúry, aby ponúkli maximálne presvedčenie, musia byť neoddeliteľne prepletené do zložitého sveta vecí, ktoré človek používa ako ihrisko. To dáva umeleckému dielu jeho estetickú kvalitu: predstavuje pevné spojenie hravej fikcie a neutrálna rušivá povaha, únia, s ktorou človek ovláda svet, a robí si ho svojím lúštením svojho významy.

Umenie je esteticky ľudským spôsobom par excellence a jedinec je jediným zvieraťom, ktoré musí nájsť svoje vlastné presvedčenie, a estetický objekt je čo najpresvedčivejší.

Estetika je pre Goetheho nadradenou kategóriou, pomocou ktorej sa človek spája sám so sebou. svete, dosahuje najvyššie presvedčenie a ničí nezmyselnosť iracionálnej túžby a prírody brutto.

Kant prvýkrát ukázal, ako môže človek dosiahnuť zmierenie, aj keď je ponorený do vesmíru, ktorému nedokáže úplne porozumieť a ktorý ho presahuje. Marcuse tvrdí, že Heidegger si ako prvý všimol dôležité miesto, ktoré v Kantovi zaujímalo estetické zmierenie.

Baldwin tvrdí, že v hre a v umení sa vzhľad stáva tým pravým; Simmel si uvedomil, že je dôležité vyvodiť z kultúrneho plánu maximálne presvedčenie.

Pochopením, že človek je jediným zvieraťom, ktoré musí vytvárať významy, je pochopená podstata lásky. Láska je problémom zvieraťa, ktoré musí nájsť život, a aby mohlo vnímať svoje vlastné bytie, musí vstúpiť do dialógu s prírodou. Pre Webera bola erotika lákadlom sveta.

Podľa Stendhala boli láska, umenie a dobrý život tri veľké aspekty ľudského života, ktoré vychádzajú zo spoločného zdroja: spontánnosť a sloboda; najhoršou neresťou pre neho je pokrytectvo.

Na objasnenie podstaty významov sa používa kategória „prenos“. Týka sa to tendencie človeka hľadať stabilné významy u iných jednotlivcov a nie u seba; Zdá sa, že muž hľadá iného človeka, pretože verí, že existencia druhého presahuje jeho dôležitosť; všetky naše významy pochádzajú z našich transakcií s ostatnými, čo znamená, že väčšina našej existenčnej autority je požičaná; sme doslova prázdni, kým nás formy kultúry nenaplnia a po naplnení nemôžeme ani potvrdiť, že náš interiér patrí nám.

Premena Boha na objekt lásky vedie človeka k tomu, že sa oddeľuje od sveta a od svojich medziľudských vzťahov.

Poďme sa teraz venovať Freudovmu príspevku k konštitúcii vedy o človeku. Freud svojím spôsobom zhŕňa najdôležitejšie prvky osvietenstva a 19. storočia. Tento autor objasnil, ako spoločnosť zmrzačuje svojich členov včasným školením, na otázku, ktorú už pred rokmi zdôraznil a načrtol Stendhal; Cabanis, Tracy a Maine de Biran zdôraznili silu raných návykov pri formovaní osobnosti, otázku, ktorú Freud zhrnie neskôr. Scheler hľadal všeobecnú teóriu o povahe seba a spoločenskej väzby, ktorú vyvinul Freud pri rozvíjaní teórie ja. rozvoja jednotlivca, ktorá bola v skutočnosti teóriou genetického vývoja seba a spoločenského zväzku a nazývala sa teóriou sexu. Scheler aj Dewey kritizovali Freuda za to, že obmedzil problematiku jednotlivca na sféru sexuálnej.

Niektoré z Freudových príspevkov pozostávali z nasledujúcich: podstata ega je centrálna kortikálna kontrola zo správania nám pomáha vidieť, ako sa rozkoš líši a ako sa robí ľudské vnímanie a rozhodnutia; formovanie znakov sa chápe prostredníctvom Oidipovho zákona; včasný tréning skresľuje pohľad dieťaťa, to mu bráni čeliť pohľadu dospelého; Freud použil na identifikáciu vývoja identifikácie alebo imitácie podporenej teóriou úzkosti osobnosť prostredníctvom „identifikácie“, „obranných mechanizmov“ a definitívnej konfrontácie s komplexom Oidipus; Freud prispel konceptom superego alebo zmyslom pre morálnu povinnosť, teda životným štýlom, ktorým sa dieťa riadi, aby sa vyhol úzkosti a znížil cenzúru dospelých; dospelí ovplyvňujú správanie detí, dieťa sa stáva odrazom svojich rodičov a správa sa, ako chcú, aj po jeho smrti; Rozpad medziľudských vzťahov sa vysvetľuje skutočnosťou, že každý človek sa učí vlastným spôsobom, ako zabrániť úzkosti, v jedinečnom rodinnom kontexte, to znamená proces sociálnej dezorganizácie je zameraný na mikrokozmos, presne tak, ako ho Marx zameral na úroveň veľkých sociálnych inštitúcií; Freud vyvinul teóriu, ktorá stelesňuje stimulujúcu kritiku hodnôt sociálneho podmieňovania; komplex Oidipus sa v skutočnosti vzťahuje na obdobie raného učenia; aby sa dieťa vyhlo obťažovaniu, ktoré mu spôsobujú jeho rodičia, naučilo sa správať tak, že sa vyhne trápeniu a potešilo svojich rodičov, dieťa obetuje možnosť vnímania a prijímania širších opatrení v prospech ich prežitia, bezpečnosti vyrovnanosť; neuróza znamená, že v ľudskej skúsenosti existuje základná dichotómia, nekompatibilita medzi skorým tréningom a požiadavkami konania dospelých; neuróza je potom synonymom pre Oidipov komplex raného automatického svetonázoru, ktorý dieťaťu vštepujú (pre Freuda sú dôležité inštinkty).

Alfred Adler venoval málo pozornosti prístupu k inštinktívnej teórii ľudské motivácie, a hovoril o neuróze ako o životnom štýle, ktorý sa formuje počas kondicionovania skoro.
Keď sa vrátime k Freudovi, dá sa povedať, že jedným z jeho hlavných obmedzení je, že sa zmenil na biologický problém, ktorý mal byť spoločenským a historickým problémom.

Jaspers sa pokúsil o empirickú a subjektívnu analýzu s tým, že celý človek nemôže byť známy prostredníctvom čiastkových prístupov.

Osobnosť môžeme považovať za súbor zložený z troch vzájomne závislých prvkov: Sebaponímanie organizmu, predmetov v jeho poli a hodnôt, ktoré sa jedinec učí dávať sám; Tieto hodnoty majú formu pravidiel, ktoré stelesňujú v správaní, ktoré sa naučíme, aby sme dosiahli spokojnosť tohto sveta. V okamihu, keď dôjde k prelomeniu relativity sebaúcty, dôjde k schizofrenickému alebo depresívnemu stiahnutiu zo spoločnosti. Po včasnej príprave môže jednotlivec upustiť od ostatných a živiť sa počiatočný svetonázor, ktorý sa internalizoval, to môže viesť k úplnému oddeleniu jednotlivca od sveta Sociálnej. Ak sa človek drží predmetov, môže byť veľmi obmedzený a jeho konanie môže viesť k fetišizmu a paranoje. Ľudskú činnosť možno považovať za triádu: pocity, súbor symbolov a pole vzorcov správania.

Marx, Freud a Comte

Pokúsme sa o fúziu medzi prístupmi Marxa a Freuda.

Keď si človek vytvorí svoje významy, zmocní sa sveta; keď to robí rekreačne, štýlovo a dôstojne, „uzákoní sen“ o ľudskom živote. Človek svojimi odmeranými pohybmi tela, v tanci alebo v rituálnych procesiách, zmocňuje sa priestoru, dosahuje s nimi ľudsky významnú jednotu; tvrdí ich za človeka; vlajky, farby, plamene napádajú svet a dávajú prírode to, čo ponúka len obmedzene; symbolické významy. Všetky jednotlivé a fragmentárne aspekty každodennej skúsenosti sa spájajú do estetického celku, pretože telo a symboly sa podieľajú na integrálnom živote.

Súčasná západná kultúra na rozdiel od stredoveku stratila možnosť intenzívneho spoločenského vytvárania životne dôležitých významov.

Muž stredoveku mal spoločenské svedomie, altruistické, zdôrazňoval povinnosť človeka voči ostatným ľuďom, bol veľkorysý a mal pevné bratské zväzky. To všetko boli niektoré z jeho hlavných významov. Muž renesancie a súčasnosti vyznáva individualizmus, úplné zničenie všetkých možností altruizmus, fragmentácia umenia byť spoločenským sa stala osobným potešením, ktoré sa stalo z verejného tovaru súkromné; neexistovala nová, širšia, integrálna kultúra, kultúra s jej ideálnymi typmi, vlastným poetickým prejavom, sociálnym významom.

Comteova historická psychológia, ako aj sociálna kritika a na nej založené sociálne recepty, môžu byť užitočné pre spoločenské vytváranie významov. Comte vidí potrebu bohatých, rozmanitých a jednotných estetických významov, ktorým dáva v jeho systéme dôležitú úlohu.

Pre Comteho záviseli konkrétne problémy od vecí verejných; načrtol ideál ľudského charakteru, model, v ktorom sa zdalo, že človek lepšie prosperuje a viac prispieva; sociálny záujem pochádza z lásky a poznania, a nie zo slepého sebazaprenia; sociálny záujem sa týka človeka integrity a slobody, ktorý sa snaží jednoznačne prispieť zjednotením svojich významov do veľkého fondu sociálnych významov, a to sa nevzťahuje na vychvaľovaného moderného človeka, ktorý si predstavuje seba samého, pretože môže hromadiť alebo deformovať povrchové významy, aby vyhovoval jeho rozmar.

Podľa Comta história odhaľuje, že poetický má prednosť pred vedeckými, inými slovami; unitárne, celkové významy majú prednosť pred fragmentárnymi a parciálnymi významami; umenie už nereflektuje dôležité myšlienky schopné zjednotiť celú spoločnosť; individualizácia umenia sa spojila s neosobným vkusom až do úplného zbavenia verejného významu; Comte chcel novú racionálnu spoločnosť, vedenú vedeckými objavmi, hoci umenie by malo prednosť, úcta k ľudskosti a kazateľ lásky; jeho predstava o pokroku je totálny sociálny problém; pre neho bola pozitivistická veda odvetvím pozitivizmu zameraného na vymedzenie hlavných problémov adaptácie; umenie oživuje pocity a ukladá možnosť utópie ideálneho typu, ktorá riadi celú spoločnosť; umenie povzbudzuje človeka a dáva mu službu ľudskému pokroku, veda iba pomáha prispôsobovať pokrok; uznanie, že nevyhnutnosť je štruktúra významov, je niečo primárne, dá sa to dosiahnuť iba spojením vedy a umenia, filozofie a poézie; sociálna spriaznenosť a lojalita sú dôležité; regenerácia spoločnosti by mohla byť možná len začlenením umenia do moderného poriadku; Na preskúmanie vývoja ľudského ducha je potrebné študovať históriu, pretože ide o záznam rozkvetu ľudskej osobnosti.

Významy môžu siahať od koncepcií života až po aspekty každodenného života (jedlo, pitie, obliekanie), dokonca aj od tých nepodstatných.

Človek dnes hľadá súčasné šťastie, nie budúce šťastie; človek premrhá prítomnosť, pretože zabudol na samotný život; jednotlivec žije väzením v konzumnej spoločnosti. Pri tom všetkom moderný konzumný človek žije ilúziou slobody a stratil možnosť vytvárať si vlastnú významy, pretože nová spoločnosť ho pripravila o prostriedky na to: transcendentné spoločenské predstavy, rodina zjednotený. Úrodný obrad, zmysel pre tradíciu, pocit mať miesto v histórii a dokonca žiť v súčasnosti.

Je načase preskúmať Buberovu prácu, pretože skutočne aktualizuje Fouriera a prekladá jeho prvé myšlienky do kritického ideálu pre našu vedu. Náš ideál musí kombinovať problémy jednotlivých inovátorov s problémami spoločnosti: musíme mať plán na muž, ktorý mu ponúka maximálnu individuálnu podporu, ale zároveň dáva spoločnosti maximálnu oslavu život. Alebo povedané Fourierovými slovami, musíme kabalistickej vášni venovať plný význam tak, aby bola pre jednotlivca najuspokojivejšia a pre komunitu najpriaznivejšia. Buber ponúkol kľúč k vyriešeniu tohto paradoxu tým, že nám pripomenul, že každá ideálna vízia musí vychádzať zo základného ľudského stretnutia. Hľadajte, čo človek hľadá, povyšujte svoju existenciu a získajte podporu pre seba. Jeho základný dialóg sa vedie so svojimi blížnymi. Simmel, ako sme si v krátkosti poznamenali, tiež na to upozornil, keď tvrdil, že človek objaví svoje životne dôležité významy, ktorým čelia ich rovesníci, v jedinečnom mieste prelínania ducha a Záležitosť. Ale Buber pokračoval v rozvíjaní základného problému idealistickej estetiky, až kým z toho nepremenil skutočná "estetika konfrontácie" v ontológii medziľudského bytia v spoločnosti. Preto ponúkol dôležitý príspevok k ideálnemu typu pre teóriu vyrovnania.

Na základe základnej idealistickej ontológie Buber pochopil, že človek sa môže stať sám sebou, iba ak tvorivo súvisí s vonkajším svetom. Dôležitá je transakcia, bez ktorej nemôžu byť žiadne vedomosti, nemožno testovať právomoci alebo byť povýšená. Ale zo všetkého, čo vonkajší svet ponúka človeku, môže nájsť najväčší rozvoj svojej bytosti v konfrontácii so svojimi blížnymi. Dôvod je neuveriteľne jednoduchý: človek je v prírode jediným zvieraťom, ktoré má svoje ja a ja sa môže rozvíjať iba v transakciách so sebou samým ostatných. Človek existuje v štvornásobnom poli vzťahov, jedinečnom poli v celej prírode: vzťahuje sa na svet a na veci; sa týka iných mužov; súvisí to s tajomstvom bytia a s vašim ja. Buber dospel k záveru, že človek môže poznať sám seba, prísť na to, aby vnímal jeho hlboké sily a povyšoval iba svoje bytie vzťahujúci sa na jeho hlboké právomoci a povýšiaci jeho bytie, iba vzťahujúci sa na jeho bytie s bytosťami ostatných (Buber, 1974). Inými slovami, na základe nášho skúmania možno povedať, že keďže človek je zviera bez inštinktov, musí najpresvedčivejším spôsobom získať fragment reality. Buber ukázal, že pre človeka problém presvedčenia spočíva v pokuse dostať sa do kontaktu s tajomstvom a vitalitou bytia. Iba tak sa zdá, že svet, ktorý objaví, sa zdá byť definitívne skutočný, pretože bol izolovaný od tejto životne dôležitej reality pre nedostatok prirodzených inštinktov. Ďalej, keďže človek je jediným zvieraťom, ktoré má svoje ja, je, ako sme už videli, „introvertnejšie“ a nevedie priamy prirodzený dialóg; ľudská bytosť je jediným zvieraťom, ktoré „odráža“. Buber nám pomáha uvedomiť si, že jedinou cestou je využiť túto introverziu a použiť svoje ja na to, aby sme ju uviedli do súvislosti s ostatnými. Namiesto potenciálnej chudoby je možné nájsť bohatstvo nekonečného charakteru.

Človek tak môže vnímať základnú realitu alebo to, čo Buber nazval „absolútnym významom“ alebo „absolútnym“. Sú to jeho slová: „Ľudský život sa blíži k absolútnu vďaka svojmu dialogickému charakteru, pretože napriek svojej jedinečnosti Človek nemôže objaviť, keď prenikne do hĺbky svojho života, bytosť, ktorá je sama o sebe celkom, a ako taký pristupuje k čomu absolútna. Človek sa nemôže stať celistvým na základe vzťahu k sebe samému, ale iba vo vzťahu k druhému ja. To môže byť rovnako obmedzené a rovnako podmienené ako on; ale byť spolu, je to vnímané ako neobmedzené a bezpodmienečné “(Buber, 1974).

Buber nám teda umožňuje spájať idealistickú estetiku a psychológiu seba samého: človek v dialógu s tým, čo je „skutočne skutočné“, objavuje ja ostatných: osobnosť vytvára osobnosť a vytvára vyššiu mieru vzájomne prepojenej duchovnosti vo svete organizmov. Človek musí byť presvedčený, že ľudské významy sú vo svete skutočne cenné, že kultúrne vypracovaný plán života má transcendentný význam; a jediné miesto, ktoré to vidíte, je iná organická existencia rovnakého typu ako tá vaša, niekto, kto je doslova ponorený do spoločného ľudského úsilia. Buber na vyjadrenie tejto potreby používa vhodný výraz „predstavte si skutočné“ a tvrdí: „Aplikované na komunikáciu medzi mužmi znamená„ predstaviť si “skutočné to, že predstavte si, čo iný človek práve v tejto chvíli chce, cíti, vníma, myslí a nie ako samostatný obsah, ale vo svojej vlastnej realite, teda v životnom procese toho muž... Ľudská osoba potrebuje potvrdenie, pretože človek ako človek to potrebuje (Buber, 1974).

Konečný význam pre človeka, ako tvrdí Buber, sa nachádza v medziľudskej ríši, v ríši „ja a ty“. Týmto spôsobom človek prekonáva svoj pocit obmedzenia a izolácie, slabosti svojich významov.
V najkratšom možnom vyjadrení ide o Buberov základný pohľad na medziľudskú povahu ľudských významov a bytia. Človek potrebuje iného človeka, aby objavil a potvrdil svoje vnútorné sily, rozvinul sa; a musíte vidieť a vnímať iného jedinca, aby ste sa presvedčili, že v prírode existuje absolútna hodnota, absolútny význam. Je veľmi vhodné, aby človek vzťahoval k najvyššiemu organizmu v prírode, aby dosiahol väčšie povedomie o živote, svojom živote a svete okolo seba. Táto medziľudská komunita je najlepším a najprirodzenejším miestom na hľadanie etického človeka.

Presne na začiatku pohybov vedy o človeku objavili myslitelia ako Feuerbach neutrálny medziľudský základ pre navrhnutie skutočne etického ideálu. Z tohto dôvodu mohli ašpirovať na vedu o človeku v spoločnosti, idealistickú, založenú na človeku, ktorá podporovala etické konanie. Toto je veľký úspech spojenia psychológie ega s idealistickou estetikou. To nám umožňuje usilovať sa o úplný etický rozvoj v medziľudskej komunite slobodných mužov, ktorí spolupracujú a nebránia sa jeden druhému. Na počiatku vedy o človeku bolo možné ponúknuť vedecký rámec, ktorý spojil to najlepšie z idealizmu s pragmatizmom zameraným na človeka. To je presne to, čo Buber požadoval: aby medziľudské bytosti boli základom fúzie oboch systémov moderná doba, fúzia, ktorú sme sa snažili obšírne odôvodniť, pretože bola načrtnutá v storočí XIX.

Buber túto tradíciu aktualizoval tým, že priniesol ďalšie naturalistické zdokonalenie spojenia idealistickej estetiky a psychológie ega. Môžem tiež povedať veľmi jasne politické dôsledky tejto tradície; ako uviedol: zistenie, že realita je v podstate medziľudská, môže vytvoriť vedu o človeku, ktorá prekoná úzky individualizmus a obmedzený kolektivizmus. Od devätnásteho storočia tieto dva extrémy bránili všeobecnej teórii objektívneho konania, ale sústreďovali sa na človeka; bol potrebný predmet, ktorý bol eticky neutrálny, a rámec pre vedu o človeku, ktorý by to umožňoval Celá spoločnosť pracuje na dosiahnutí transcendentného ideálu, ktorý je však zakorenený v jednotlivcoch. Sú to Buberove slová: „Táto realita [interpersonálna estetika] ponúka východisko pre filozofickú vedu o človeku; a odtiaľ na jednej strane možno dosiahnuť pokrok pri transformácii vedomostí osoby; a na druhej strane transformovať poznatky komunity. Ústredným predmetom tejto vedy nie je ani jednotlivec, ani spoločenstvo, ale človek vo vzťahu k človeku. Túto podstatu človeka, najmä jeho, možno priamo poznať iba vo vitálnom vzťahu “(Buber, 1974).

Opakujeme, z hľadiska histórie myšlienok je dôležité poznamenať, že Buber pokračoval v prúde Feuerbacha a Fouriera, ale v tejto úlohe nebol sám. Max Scheler bol ďalší vrcholne poetický a kritický mysliteľ, ktorý rovnako ako Buber varoval, že veda o človeku musí byť vedou na podporu života; a že aby to dosiahol, musí znovu nastoliť pocit najhlbšej úcty a strachu z bytia. Scheler tiež udržal pri živote široký uhol pohľadu z 19. storočia na problém vedy a života a odmietol podstúpiť mainstreamovú módu. Scheler tvrdil, že človek potreboval predovšetkým pocit jednoty a účasti vo vesmíre, o ktorý presne prišiel. Vo svojej štúdii ľudskej empatie Scheler videl vplyv tejto straty: ktoré pre svoju existenciu závisia od všetkých vyšších foriem empatie a emocionálneho života “(Scheler, citovaný Buberom, 1974).

Rovnako ako Buber, Scheler poznamenal, že konečný pocit vitality a tajomstva v živote sa prenáša v kontakte človeka: „Rozhodujúcim faktorom v kultivácia schopnosti stotožniť sa s kozmom je pocit ponorenia sa do celkového prúdu života, ktorý vzniká a etabluje sa medzi ľuďmi vo vzťahu k ich vzájomnému postaveniu ako jednotlivých životných centier [kurzíva jeho]. Zdá sa, že je to viac-menej pravidlo (o ktorom nemáme lepšie pochopenie), ako skutočné uvedomenie si schopnosti kozmická identifikácia, ale je sprostredkovaná nepriamo v tomto pocite jednoty medzi človekom a človekom... “ (Tamže)

Schelerovo nezvratné vyhlásenie mohol urobiť aj Buber: „Človek iniciuje svoje identifikácia ako život vesmíru, kde je bližšie a má väčšiu afinitu So sebou: u iného muža”.

Aby sme poznali správanie ľudí, je nevyhnutné porozumieť im v tom zmysle, v akom Zahliadneme, aké sú významné aspekty spomínanej osoby v jej živote a v jeho konaní denne. Pochopiť znamená preniknúť do hodnotového systému jednotlivca, ktorého spojenie je mentálne.

Druhým aspektom je zodpovednosť. Človek koná vždy zodpovedne a slobodne. Ak tak neurobíte, vaše kroky môžu byť nezodpovedné. Polanyi hovorí, že „štúdium človeka musí začať ocenením človeka pri činení zodpovedných rozhodnutí“ (Polanyi, 1966: 55).

Rozhodovanie sa deje s pocitom zámernosti. Úmyselnosť nám umožňuje zistiť, čo jednotlivec skutočne hľadá. Mať zámery zároveň znamená uvedomovať si ich, vedieť o nich smeruje k záveru a že zámerom je hľadanie integrácie medzi životom a činmi osoba.

Podstatným aspektom metódy, o ktorej hovoríme, je porozumenie. V tejto súvislosti Dilthey uviedol, že „ak rekonštrukcia všeobecnej ľudskej prirodzenosti pomocou psychológie chce byť niečím zdravé, živé a plodné pre inteligenciu života, bude musieť vychádzať z pôvodnej metódy porozumenia “(Dilthey, 1951: 222).

Pre Diltheyho by mohli byť známe a vysvetlené prírodné vedy, ale humanitné vedy musia byť pochopené a interpretované. Toto porozumenie sa snaží nastoliť proces, ktorý nám umožní zachytiť zmysel a úmysel človeka: „deje sa to duševne“, teda toho, čo Jedná sa o „objavenie seba samého vo vás“, čo si vyžaduje účasť na zážitkoch, bez ktorej nie je možné toto ustanoviť vzťah.

Martin Buber sa domnieva, že „individuálny človek v sebe neobsahuje podstatu človeka, či už ako morálnu bytosť alebo ako mysliacu bytosť. Podstata človeka sa nachádza iba v spoločenstve, v jednote človeka a človeka, jednoty, ktorá je založená na realite rozdielu medzi „mnou a vami“ “(Schilpp, 1967: 42).

Humanistická metóda v psychológii vyžaduje filozofický základ založený na dialógu. V tejto súvislosti sa pozrite, čo nám hovorí Buber: „základným faktom ľudskej existencie je človek s človekom. To, čo robí ľudský svet jedinečným, je predovšetkým to, že medzi bytím a bytím sa deje niečo, čo sa nedá nájsť v žiadnom inom kúte prírody. Jazyk nie je nič iné ako jeho znak a médium; celá duchovná práca bola spôsobená tým niečím... Túto sféru nazývam sférou „medzi“... predstavuje a protocategory ľudskej reality... to podstatné sa nevyskytuje u oboch účastníkov ani v neutrálnom svete, ktorý zahrnuje všetkých aj všetkých ostatných veci, ale v tom najpresnejšom zmysle „medzi“ týmito dvoma, akoby sme povedali v dimenzii, do ktorej majú iba tí dvaja prístup...; táto realita nám ponúka východiskový bod, od ktorého môžeme postúpiť na jednej strane k novému porozumeniu človeka a na druhej strane k novému porozumeniu komunity. Jej ústredným predmetom nie je ani jednotlivec, ani spoločenstvo, ale človek s človekom. Iba v živom vzťahu okamžite spoznáme podstatu zvláštnu pre človeka... Ak vezmeme do úvahy človek s človekom, vždy uvidíme dynamickú dualitu, ktorá tvorí ľudskú bytosť: tu ten, kto dáva, a tam ten, kto prijíma; tu agresívna sila a tam obranná; tu charakter, ktorý skúma, a tam ten, ktorý ponúka informácie, a vždy tí dvaja spolu, vzájomne sa dopĺňajúci vzájomným vkladom, ponúkajúci sa spoločne človeku “(Buber, 1974: 146 - 150).
Buberov prístup je zameraný na takzvanú „psychológiu stretnutia“, ktorej základ podpory sa nachádza v dokumente vzťah ja - ty. Táto myšlienka nám predstavuje vzťah alebo vzťah osoba na osobu, podlieha subjektu, to znamená pomer vzájomnosť z toho vyplýva a stretnutie. (Martínez, 2004b).

Tento článok je iba informačný, v časti Psychology-Online nemáme právomoc stanoviť diagnózu alebo odporučiť liečbu. Pozývame vás, aby ste sa obrátili na psychológa, ktorý sa bude zaoberať vašim konkrétnym prípadom.

Ak si chcete prečítať viac podobných článkov Koncepcia človeka ako východiska, odporúčame vám vstúpiť do našej kategórie Sociálna psychológia.