Za C. George boeree. 13. marec 2018
Victor Emil Frankl se je rodil na Dunaju 26. marca 1905. Njegov oče je trdo delal od parlamentarnega stenografa do ministra za socialne zadeve. Ker sem bil študent in vključen v socialistične mladinske organizacije, Frankl začel se je zanimati za psihologijo.
Leta 1930 je doktoriral iz medicine in je bil razporejen na oddelek za zdravljenje žensk s poskusi samomora. Ko so nacisti na oblast prišli leta 1938, je Frankl prevzel položaj predstojnika oddelka za nevrologijo v bolnišnici Rothschild, edina judovska bolnišnica v zgodnjih letih nacizma.
Toda leta 1942 so bili s starši deportirani v koncentracijsko taborišče blizu Prage, Theresienstadt.
Frankl je preživel holokavst, tudi potem, ko je bil od leta 1942 do 1945 v štirih nacističnih koncentracijskih taboriščih, vključno z Auschwitzom; To ni veljalo za njegove starše in druge sorodnike, ki so umrli v teh taboriščih.
Delno tudi zaradi trpljenja med življenjem v koncentracijskih taboriščih in medtem ko je bil V njih je Frankl razvil revolucionaren pristop k psihoterapiji, znan kot logoterapija.
"Frankl se je leta 1945 vrnil na Dunaj in bil takoj predstojnik oddelka za nevrologijo v dunajski poliklinični bolnišnici, kar je bil 25 let. Bil je profesor tako nevrologije kot psihiatrije.
Njegovih 32 knjig o eksistencialni analizi in logoterapiji je bilo prevedenih v 26 jezikov, na različnih univerzah po vsem svetu pa je pridobil 29 častnih doktoratov.
Od leta 1961 je Frankl zasedel 5 položajev profesor v ZDA inn univerze Harvard in Stanford ter druge, kot so Dallas, Pittsburg in San Diego.
Dobil je nagrado Oskarja Pfisterja Ameriškega psihiatričnega društva in tudi druga priznanja iz različnih evropskih držav.
Frankl je redno poučeval na dunajski univerzi do svojega 85. leta in je bil vedno odličen alpinist. Prav tako je v starosti 67 let pridobil licenco letalskega pilota.
Victor E. Frankl je umrl zaradi srčnega popuščanja 3. septembra 1997, zapustil je ženo Eleonore in hčerko dr. Gabriele Frankl-Vesely.
(Biografija predelana iz osmrtnice na spletni strani AP (Dunaj, Avstrija), 3. september 1997.
Tako teorija kot terapija Victorja Frankla sta se razvili iz njegovih izkušenj v nacističnih koncentracijskih taboriščih. Ko je videl, kdo je preživel in kdo ne (komu je bila dana priložnost za življenje), je zaključil, da ima filozof Friederich Nietszche prav: Tisti, ki imajo razlog za življenje, se bodo kljub težavam uprli. Bil je sposoben zaznati, kako ljudje, ki upajo na ponovno združitev z bližnjimi ali ki imajo projekte, ki se počutijo kot nedokončane potrebe ali tisti, ki so imeli veliko vero, so imeli boljše priložnosti kot tisti, ki so vse izgubili upanje.
Vaša terapija se imenuje logoterapija, iz grške besede logos, ki pomeni študij, beseda, duh, bog ali pomen, pomen, bitje slednje je pomen, ki ga je vzel Frankl, čeprav je res, da ostali od tega ne odstopajo veliko smisel. Ko Frankla primerjamo s Freudom in Adlerjem, lahko rečemo, da v Freudovih bistvenih postulatah (je menil, da užitek je bil koren vsake človeške motivacije) in Adler (volja do moči) je bil Frankl nasprotno nagnjen k volji do smisel.
Frankl uporablja tudi grško besedo noös, kar pomeni um ali duh. Predlaga, da se v tradicionalni psihologiji osredotočimo na "psihodinamika" ali iskanje ljudi za zmanjšanje stresa. Namesto da bi se osredotočili na to; ali bolje, poleg zgoraj navedenega, moramo biti pozorni še na noodinamika, ki meni, da je napetost potrebna za zdravje, vsaj kadar je to povezano s pomenom. Ljudje radi občutijo napetost, vpleteno v prizadevanje za doseganje smiselnega cilja!
Vendar lahko trud, ki je vložen v službo nekega smisla, moti, kar lahko privede do tega nevroza, še posebej tista, ki se imenuje noogena nevroza ali kar drugi običajno imenujejo eksistencialna oz duhovno. Današnji ljudje bolj kot kdaj koli prej doživljajo svoje življenje kot prazno, brez pomena, brez cilja, brez cilja..., in zdi se, da se na te izkušnje odzovejo z nenavadnim vedenjem, ki škoduje sebi, drugim, družbi ali drugim. tri.
Ena njegovih najljubših metafor je eksistencialna praznina. Če je smisel tisto, kar iščemo, je nesmisel luknja, luknja v vašem življenju in v trenutkih, ko ga začutite, morate teči, da ga zapolnite. Frankl predlaga, da je eden najbolj opaznih znakov eksistencialne praznine v naši družbi dolgčas. Poudarja, kako se ljudem pogosto, ko imajo končno čas, da naredijo, kar hočejo, zdi, da nočejo storiti ničesar! Ljudje gredo v rep, ko se upokojijo; študentje se napijejo vsak vikend; vsako noč se potopimo v pasivne zabave; Pokliče ga nedeljska nevroza.
Torej to poskušamo svoje eksistencialne praznine zapolniti s "stvarmi" da, čeprav prinašajo nekaj zadovoljstva, upamo tudi, da nam zagotavljajo še zadnje zadovoljstvo: lahko poskusimo napolni naše življenje z užitkom, jesti več kot je treba, imeti promiskuiteten seks in nam dati "velike življenska doba". Ali pa lahko svoje življenje napolnimo z delom, s skladnostjo, s konvencionalnostjo. Življenje lahko zapolnimo tudi z nekaterimi nevrotičnimi "začaranimi krogi", kot so obsedenost z mikrobi in čistočo ali z obsedenostjo, ki jo vodi strah pred fobičnim predmetom. Karakteristika teh začaranih krogov je, da ne glede na to, kaj počnemo, ne bo nikoli dovolj.
Tako kot Erich Fromm tudi Frankl opozarja na to živali imajo instinkt, ki jih vodi. V tradicionalnih družbah smo prišli do tega dokaj dobro nadomestite instinkte z našo družbeno tradicijo. Trenutno tega komaj niti imamo. Večina poskusov doseganja smernic znotraj skladnosti in konvencionalnosti se neposredno sreča z dejstvo, da se je vse težje izogniti svobodi, ki jo moramo zdaj izvajati v EU življenska doba; skratka, poiščite svoj pomen.
Torej, kako najti svoj pomen? Frankl nam predstavlja tri odlične pristope: prvi je skozi izkustvene vrednote ali doživljanje nečesa ali nekoga, ki ga cenimo. To bi lahko vključevalo vrhunske izkušnje Maslowa in estetske izkušnje, kot je ogled dobre umetnine ali naravnih čudes. Toda naš najpomembnejši primer je izkusiti vrednost druge osebe, npr. skozi ljubezen. S svojo ljubeznijo lahko svoje bližnje spodbudimo k razvoju pomena in tako dosežemo svoj pomen.
Drugi način, kako najti svoj pomen, je skozi ustvarjalne vrednote, to je kot "izvesti dejanje", kot pravi Frankl. To bi bila tradicionalna eksistencialna ideja, da si zagotovite smisel pri izvajanju svojih projektov, ali bolje, da se zavežete projektu svojega življenja. Vključuje seveda ustvarjalnost v umetnosti, glasbi, pisanju, izumljanju itd. Vključuje tudi generativnost o katerem je govoril Erikson: skrbi zaprihodnje generacije.
Tretji način odkrivanja pomena je način, na katerega se naroči le malo ljudi, razen Frankla: odnosne vrednosti. Sem spadajo vrline, kot so sočutje, pogum in dober smisel za humor itd. Toda Franklov najbolj znan primer je doseganje smisla s trpljenjem. Avtor nam daje primer enega od svojih pacientov: zdravnika, ki mu je žena umrla, se je počutil zelo žalostnega in pustega. Frankl jo je vprašal: "Če bi umrl pred njo, kako bi bilo z njo? Zdravnik je odgovoril, da bi ji bilo izredno težko. Frankl je poudaril, da se je po smrti najprej izognil trpljenju, zdaj pa je moral plačati ceno, da je preživel in jokal zanjo. Z drugimi besedami, kazen je cena, ki jo plačamo za ljubezen. Za tega zdravnika je bilo to smiselno za njegovo smrt in bolečino, kar mu je omogočilo, da se je pozneje spoprijel s tem. Njegovo trpljenje je stopilo korak naprej: trpljenje lahko smiselno prenesemo dostojanstveno.
Frank je tudi opozoril, da hudo bolni ljudje redko dobijo priložnost pogumno trpeti in s tem ohranjajo določeno stopnjo dostojanstva. Razveselite se, pravimo, bodite optimistični! Narejeni so tako, da se sramujejo vaše bolečine in nesreče.
Vendar so na koncu te odnosne, izkustvene in ustvarjalne vrednote zgolj površne manifestacije nečesa bistveno bolj temeljnega, nadčutka. Tu lahko zaznamo najbolj religiozno plat Frankla: nadčut je ideja, da v resnici obstaja končni smisel življenja; občutek, da to ni odvisno od drugih, naših projektov ali celo našega dostojanstva. To je jasno sklicevanje na Boga in duhovni smisel življenja.
To stališče postavlja Franklov eksistencializem na drugačno mesto, denimo od eksistencializma Jeana Paula Sartra. Slednji, pa tudi drugi ateistični eksistencialisti, nakazujejo, da je življenje na koncu nesmiselno, s temi nesmisli pa se moramo pogumno soočiti. Sartre pravi, da se moramo naučiti nositi to pomanjkanje pomena; Frankl pa to pravi kar potrebujemo, je, da se naučimo nositi svojo nezmožnost razumevanja v celoti velik končni smisel.
"Logos je globlji od logike"je rekel in prav k veri se moramo nagniti.
Victor Frankl je skoraj tako dobro znan po nekaterih kliničnih podrobnostih svojega pristopa kot po svoji teoriji na splošno. Kot smo že omenili, verjame, da je eksistencialna praznina pogosto zapolnjena z nekaterimi nevrotičnimi "začaranimi krogi". Na primer obstaja ideja o pričakovani tesnobi: Nekdo se lahko tako boji nekaterih simptomov, povezanih z tesnobo, da je njihovo pridobivanje neizogibno. Predvidena tesnoba povzroča tisto, česar se oseba boji. Preskus tesnobe je očiten primer: če se bojite neuspešnih izpitov, vam bo tesnoba preprečila dobro opravljanje izpitov, zaradi česar se jih boste vedno bali.
Podobna ideja je hiperintencija, to kaže na prenapetost, ki že sama po sebi preprečuje, da bi vam kar koli uspelo. Eden najpogostejših primerov je nespečnost: mnogi ljudje, ko ne morejo spati, še naprej poskušajo slediti navodilom do katere koli knjige. Zato poskuša zaspati nasproten učinek; to pomeni, da preprečuje zaspanost, tako da se cikel vzdržuje neomejeno (vzporedno in v a mimogrede učinek povzroči današnja prekomerna uporaba tablet za spanje nasprotno!). Drug primer bi bil način, kako se danes počutimo kot popolni ljubimec: moški menijo, da bi moralo trajati dlje, ženske se počutijo prisiljene ne samo do orgazmov, temveč tudi do večkratnih orgazmov itd. zaporedoma. Prevelika skrb na tem področju bo neizogibno prinesla nezmožnost sprostitve in uživanja v izkušnji.
Tretja varianta bi bila hiperrefleksija. V tem primeru gre za "pretiravanje". Včasih čakamo, da se kaj zgodi, in se to zgodi, preprosto zato, ker je njegov pojav močno povezan z našimi lastnimi prepričanji ali stališči; prerokba samoizpolnitve. Frankl omenja žensko, ki je kljub slabim spolnim izkušnjam v otroštvu razvila močno in zdravo osebnost. Ko je imel priložnost približati se svetu psihologije, je našel to literaturo omenil, da takšne izkušnje osebi puščajo nesposobnost uživanja v odnosih spolno; Od tu naprej je imela ženska te težave!
Del logopedije uporablja tudi te izraze: paradoksalni namen je, da želimo ravno tisto, česar se bojimo. Frankl je mladeniču, ki se je močno potil, ko se je znašel v družbenih razmerah, naročil, naj razmisli, da bi se hotel potiti. Del njegovih navodil je zapisal: "Prej sem se prepotil le četrtino časa, zdaj pa bom to počel vsaj deset četrtin časa!" Očitno je, ko je prišel do tega, ni mogel storiti. Nesmiselnost pristopa je prekinila začarani krog.
Najdemo še en primer, povezan z motnjami spanja: po Franklu, če trpite nespečnost, ne preživi noči premetavanja, štetja ovac, premikanja z ene strani na drugo, da zaspiš, Vstani! Poskusite ostati budni čim dlje! Čez čas boste padli kot skala na posteljo.
Druga tehnika je refleksija. Frankl verjame v to veliko težav izvira iz pretiranega poudarka na njem. Pogosto težave, če se nekoliko odmaknete od sebe in se približate drugim, običajno izginejo. Če imate na primer težave s seksom, poskusite zadovoljiti svojega partnerja, ne da bi iskali svoje zadovoljstvo; skrbi zaradi erekcije in orgazmov izginejo in realnost se ponovno pojavi. Ali pa preprosto ne poskušajte nikomur ugajati. Številni seksualni terapevti trdijo, da par naredi le "napihovanje in dotikanje" in se izogne orgazmu "za vsako ceno". Ti pari preprosto zdržijo nekaj noči, preden se problem, ki se jim je zdel težaven, vsekakor reši.
V vsakem primeru, pa naj bodo te tehnike še tako zanimive, Frankl vztraja, da na koncu težave teh ljudi so v resnici stvar njihove potrebe po pomenu. Čeprav so te tehnike sicer dober začetek terapije, v nobenem primeru niso cilj, ki ga je treba doseči.
