Zasnova človeka kot izhodišče

V tem oddelku a diskusija o nekaterih koncepcijah, ki obstajajo o tem, kaj človek je, in njegovih odločitvah. Vse to, da bi pravilno postavili osrednji problem, ki bi moral animirati vsako predstavo o psihologije, ki ga nujno prežema ontološki predlog, kaj človek je. Ta opredelitev je bistvo, ki bo omogočilo razumevanje medsebojni odnosi med dogajanjem v resnici, zavestjo in duhom posameznikov.

Kazalo

1. Nekatere predstave o človeku
2. K enotni viziji znanosti o človeku
3. Morala in nekateri psihološki znaki
4. Zamisel o napredku
5. Bližji pristop k znanosti o človeku in psihologiji
6. Vloga estetike in kategorija pomena
7. Freud in njegov prispevek
8. Pomen Martina Buberja
9. K psihološki metodologiji s človeškim čutom

Za razvoj tega pododdelka in tistih, ki sledijo v tem poglavju, smo se oprli na knjigo Becker (1993), razen če ni navedeno drugače, vse izhaja iz koristnega branja tega Avtor. Najprej poglejmo različne pomene in pristope, ki obstajajo okoli tega, kar človek je.

Že od časa Grkov so si prizadevali, da bi postali znanost o človeku. Znanost, ki je v službi človeka. Ta namen je bil prekinjen v srednjem veku, v katerem je Providenca, to je Bog, igral vlogo, ki je omogočila razlago pojavov, ki so prizadeli moške (Becker, 1993). Menimo, da je to dejstvo prineslo težke posledice za takratne prebivalce, saj se je lažje pojavila možnost strahov, tesnobe, strahov, predsodkov itd.

V srednjem veku so družbe temeljile na moči, privilegijih, tiraniji, prisili, dobrodušnem paternalizmu, pri čemer so družbena gibanja hitro prekinila. Vzporedno s tem je obstajala psihološka predstava o tem, kaj je vesolje. V tej koncepciji je Zemlja zasedla drugotno mesto, saj je bila ločena od Boga. V najboljšem primeru je bila Zemlja odskočna deska do odrešenja. V tem smislu in samo v tem smislu lahko razumemo božjo kazen do Adama in Eve, ki storili izvirni greh, bili so inkarnirani in pripeljani na Zemljo, da so jih iskali odrešitev. Zato so se posamezniki iz srednjeveških časov počutili tesnobno in zaznali stanje dekadence in propada v svetu, ki bi vodilo v njegovo uničenje.

Tukaj upoštevajte tragično plat vprašanja, saj človek ni imel možnosti za počitek, saj je živel preobremenjen z idejami, ki so v najboljšem primeru pomenile kazen; in v najslabšem primeru uničenje človeštva.
Newtonovo pojmovanje sveta pomaga končati to obdobje tesnobe. Mehanizacija narave, ki jo je zasnoval Newton, je omogočila, da je Bog obšel Boga kot primarni in regulativni red vesolja, da je to vlogo prepustil človeku. Od tega trenutka dalje in v najboljših scenarijih Bog še naprej usmerja Vesolje, vendar na reden in zakonit način, ne kataklizmično in na jezen in jezen način.

Descartes je nadaljeval s to vrstico z izjavo, da se človek razlikuje od živali po tem, da ima sposobnost razuma in da je bil to njegov ponos in predstavlja njegovo svobodo. Newtonov vpliv pa je bil izjemno intelektualen. Za razliko od srednjeveških koncepcij, ki so imele široko družbeno institucionalno podporo, je novi racionalizem Ljubljane Razsvetljenstvo je bilo zgrajeno na družbi v zatonu, z družbenimi nemiri in institucionalnimi spremembami (Becker, 1993). Tu moramo izpostaviti vpliv socialnega vidika na vedenje posameznikov. Poleg tega je treba opozoriti, da čeprav so bili verski dejavniki močni in so bili vsiljeni vesti ljudi, so se na kakršen koli način postavili in se borili za tisto, za kar so verjeli, da je pravično. Iskanje človeka je bilo takrat, tako kot zdaj, v želji po redu, družbeni harmoniji in sreči. To iskanje je služilo samo intelektualcem in ne družbi.

Subjektivni element kardinalnega pomena je ponos in vprašanja, ki so bila zastavljena tukaj, so bila naslednja: na kaj mora biti človek ponosen? Od odkritij, ki vnašajo škodljivce? O epidemijah in lakoti, ki nastanejo s temi odkritji? Če pomislimo na ponos srednjeveškega viteza, se nam to morda zdi smešno, čeprav je družbeno vlogo igral. Danes ima ponos novo mistiko, ki je omogočila dostojanstveno predstavo človeka pri bolj zapletenih in bistvenih vprašanjih kot tista, ki so se igrala v srednjem veku.

Problem človeške znanosti ostaja problem enotne vizije, ki znanost usklajuje z velikimi načrti človeškega življenja. Descartes je bil eden prvih, ki je ponudil enotni sistem, tako kot Leibniz. V njegovih delih so bili koncepti sistema, enotnosti in medsebojnih odnosov zaskrbljujoči.

Saint-Pierre lahko štejemo za pobudnika znanosti o človeku, če naj bi dosegel človekovo blaginjo z aktivnim sodelovanjem istega. Ta udeležba se izvaja s socialnim protestom proti znanosti, ločeni od človeških zadev, torej od naravnih ali fizičnih ved; Podobno je poudaril tudi Diderot. Saint-Pierre je bil med prvimi, ki je trdil, da bi moral človek zavestno načrtovati boljšo prihodnost; zavzel se je za ustanovitev politične akademije in etične akademije, ki bi vplivale na obe ravni; kritiziral pretirano ocenjevanje fizikalnih znanosti; prav tako je sankcioniral utilitarnost matematičnih in fizikalnih znanosti, ker so bili odrezani od življenja ljudi.

Enciklopedija je protestirala tudi proti newtonski znanosti in opozorila, da mora biti človek središče, iz katerega bi morale sevati vse znanosti. Newtonism je za enciklopediste izkrivil estetsko občutljivost tistega časa. Diderot pa je trdil, da se mora znanost osredotočiti na človeka, različne vede pa je treba upoštevati glede na njega in njegove potrebe.

Ta koncentracija znanosti v človeku je bila pomembnejša revolucija kot renesansa. Na ta način se je, čeprav v drugačnem smislu, vrnil k resnični vzvišenosti človeškega tipa.

Za Kanta je bil v bistvu moralni problem; enako kot pri Rousseauju, ki je verjel v razum. Poudarja, da je znanost neresna, saj ni v rokah nadarjenih in odgovornih ljudi, ki so v službi ljudi. Za Rousseauja je bila znanost smiselna le, če je bila v službi kreposti in morale; znanje mora podpirati družbeni red. Za Rousseauja, Leibniza in Kanta je bil problem znanosti v tem, da je bila ločena od življenja, od vsakodnevnega pojavljanja ljudi.

Po srednjeveških časih se je svet dvignil z vztrajnim protislovjem med dobrim in zlom. Kako je bilo mogoče, da če je narava lepa, obstajajo težave, obstaja zlo? To je pripeljalo do iskanja naravnih zakonov, ki jih je moral človek spoštovati, za katere se je štelo, da so mnogi Božji darila človeku. Vendar si je človek še naprej prizadeval, da bi bil svet osredotočen na človeka in ne na Boga, kar bi omogočilo, da se znebimo narave.

Prejšnji odstavki predlagajo iskanje novih pomenov v naravi. Ko so ga povezovali z moškim, so ga vprašali, ali ima ta pokvarjeno notranjo naravo; Locke je vprašal, ali je Bog dovolil to situacijo, Pascal pa je dodal, zakaj ni bilo vse naravno, tudi navade. Tu se pojavi glavni psihološki problem: če so običaji slabi, kdo je kriv: ali so ali je kriv človek, ki je neusklajen?

Papež je predlagal, da bi človek lahko posegel med običaje in moralo, in se odločil, da na svetu ne obstaja zlo, ki bi ga človek lahko ali bi moral spremeniti. Besedna zveza "kar je, je dobro" odraža globoko tesnobo po morali. In namiguje na to, kako so bili to upravičeni pomisleki ljudi.

Razsvetljenstvo je bilo čas, namenjen poenostavitvi in ​​standardizaciji misli in življenja, kot poudarja Lovejoy. Samozadovoljstvo in zaupanje racionalizma razsvetljenstva sta s preprostim razvojem razuma privedla do pasivnega pomena za raziskovanje narave.

Rousseau in Hume nista sprejela intelektualne mode, ki je vladala od 16. stoletja in je prevladovala v 18. stoletju. Prvi je kritiziral pasivnost, medtem ko je Hume pokazal, da se dogajanja v naravi v resnici ne da vedeti. Hume je hkrati poudaril, da so naša zaznavanja in občutki subjektivni in nekritični, ločeni od tega, kar se dogaja v zunanjem svetu; uničil je naivno racionalistično zanašanje na preiskovanje narave pri iskanju moralnih zapovedi (Becker, 1993).

Hume, soočen z moralnim pragmatizmom, ki je bil vsiljen v njegovem času, sprejme naslednjo tezo: "Kar je, je dobro", torej "kar je, je relativno dobro, ker je relativno Koristno ". Ta avtor je možnost proučevanja strasti obravnaval kot kateri koli naravni pojav. Tu se približujemo zlitju med človeškim in psihološkim.

Diderot je človeka postavil v središče fizičnega sveta in videl, da mehanistična znanost ne more dovoliti prevlade moralnega in svobodnega človeka; matematiko je ponižal tako, da jo je obtožil, da ponareja naravo in je telesom odvzel kvalitativni obstoj; znanost bi morala imeti trojni cilj: obstoj, lastnosti in uporabnost in ne samo mehansko-kvantitativni vidik. Hume, Diderot in Dewey so postavili problem, kako biti popoln pragmatik in dovoliti nekakšno urejeno družbeno življenje. Dewey je govoril o dihotomiji med vedenjem in početjem. Ta dva pojma, poznavanje in početje, imata danes v psihologiji ključno vlogo.

Vico, ki je bil sam po sebi znan kot Galileo-Newton človeških ved, je izjavil, da je družbeni svet delo človeka in da je najstarejša plast človeške kulture mit in poezija; za Vico je srce človeških sprememb v kulturno ustvarjeni naravi človeških institucij; preden je Comte ponudil teorijo o napredovanju razuma; V pričakovanju Diderota je opozoril, da bi se morale znanosti osredotočiti na človeka, zlasti na človeški um kot na ustvarjanje zgodovine. Vico je poudaril z dobrimi čuti za sodobno psihologijo. Poleg tega sta Condillac in Helvetius podala okoljevarstveno razlago človeškega vedenja, ki temelji na človeškem značaju in zaznavanju (Becker, 1993). Osrednje kategorije psihologije so se začele bistveno opisovati.

Rousseau je zakon v človeški naravi orisal z vzvišanjem tipičnega idealnega "primitivnega" človeka, ki živi v "naravnem stanju". Da bi to naredil, je ta avtor s tem premagal obstoječe neskladje med razumom in dejanji analitično znanstveno odkrivanje idealnega modela, na katerem je pridiganje novega moralno vedenje. Vendar se je Rousseauju, ko se je opravičil za primitivca, očital, da je to idejo uporabil na romantičen in preprost način. Vendar ni bilo razumljeno, da ideja ni bila uporabljena kot resnično dejstvo, temveč kot ideja, ki izraža moralno kritiko. Ta kritika je iskala zasnovo nove znanstvene moralne oblike, v kateri so njeni tipi in ideali oblikovali novo podobo človeka. Iskanje vsega tega bi običajno oblikovalo človeka, resnično primernega za svobodno, egalitarno družbo, avtonomnega, odgovornega, močnega človeka.

Rousseau je s svojimi koncepti naravnega stanja in družbene pogodbe pokazal družbo, "kakršna lahko in mora biti"; šlo je za posredno kritiko sedanjosti, na kateri je temeljila manipulativna znanost o človeku. Za tega avtorja je bila znanost o človeku disciplina, katere osnovna naloga je bila spremeniti družbo, tako da je plod svobode in ne slepe nuje, kot je dejal Cassirer.

Rousseau je želel, da bi človek, namesto da bi nenehno in slepo sledil svojim strastem na družbenem področju, začel izvajati svobodno vodenje človeških zadev; tako bi človek izbral in ustvaril tak svet, v katerem je želel živeti. Na ta način ni bilo več nobenega dvoma, da se mora človek v družbi osvoboditi, preiti iz resničnega posamično v mogoče družbeno.

Koncepti svobode, napredka in vrste ideala so prispevki, ki so nam jih zapustili misleci, kot so Vico, Diderot, Rousseau, Kant, Saint-Pierre. Ta teoretični okvir ponuja bistvene smernice za analitično in aktivno znanost o človeku; kritična, "projektivna", moralna znanost in antropod v viziji človeka, ki bi lahko bil pod njegovo oblastjo.

Adam Smith je poleg pomembnega prispevka k ekonomiji človeka predstavil v celoti, ob upoštevanju vseh njegovih motivacij, poudaril občutek empatije, ki je držalo družbo skupaj, poudaril človekovo nagnjenost k kopičenju in pridobivanju Dobiček; vse to v skladu z regulativnim načelom pravičnosti.

Jeremy Bentham je na družboslovno sceno uvedel nov element: poskušal ga je predstaviti abstraktna družbena analiza z neposrednim pragmatičnim pristopom do sušnih problemov družbe epoha. Bentham ni spoštoval angleškega prava ali pravnih in družbenih izmišljotin. Kot privrženec Huma je spoštoval strasti in ne abstrakcije razuma. Zanj bi znanost lahko odkrito služila hedonizmu, se preobrazila v umetnost družbenega življenja.

Bentham in Stuart Mill sta verjela, da mora vsaka moralna znanost posamezniku dati največje možne možnosti za spreminjanje družbenih struktur. Carlyle je predlagala načrt popolne družbene obnove, ki bi jo izvedla karizmatična elita, ki bi svet očistila s transcendentalnimi močmi (Becker, 1993).

Francoska revolucija je omogočila propad glavnih fevdalnih institucij in odprla pot prihodu industrijske družbe. Od tega trenutka je bilo potrošno blago raznoliko in demokracija se je širila. Hkrati so bile družbene bolezni manj jasne, medtem ko je bilo več socialne svobode in enakosti.

Saint-Simon je prišel do bistva problema in opozoril, da je zaželena industrializacija, da je nova preureditev družbenih slojev je bila slaba, morala je bila relativna, sreča pa zelo pomembno. Sprva je zaupal znanosti, kasneje pa je kritiziral znanstvenike, zlasti matematike. Ta avtor je v novi kritični enoti združil vse miselne tokove pred seboj: pristope razsvetljenstva je povezal z problemi industrijske družbe, ki nakazujejo novo popolno družbeno prenovo: sekularna skupnost pod vrhovnim vodstvom znanosti o človeku v Ljubljani družba.

Augusto Comte, učenec Saint-Simona, je razvil in razširil svoje učiteljsko delo. Comte je ustvaril pozitivizem in iz njega skušal narediti celovit sistem morale in ne le znanstveno in tehnično metodo za analizo družbenih dejstev. Comte je napovedal "Religijo človeštva", ki temelji na ljubezni: v novi skupnosti bi bila v ospredju sociologija. storitev družbenega reda in bi se uporabljala za spodbujanje družbenega interesa in ne sebičnih zasebnih interesov prevladujoča. Eden glavnih pomislekov tega avtorja je bil iskanje nadomestitve srednjeveške morale z novo moralno in znanstveno sintezo. Za Comte pozitivizem pomeni podrejanje politike morali, kjer je znanost dokazana vera. Znanost o človeku v družbi je za Comtea osrednja znanost, h kateri prispevajo vsi drugi in je obrobna, pri čemer ima vodilo idejo o napredku; Eno trajnih vztrajanj v Comtejevem delu se nanaša na problem potrebne analize v primerjavi s potrebno sintezo (Becker, 1993).

Fourier je želel deduktivno znanost o človeku v službi človeških užitkov, osredotočeno na človeška osebnost, ki temelji na reorganizaciji družbe in ustvarjanju institucij novo; odkril zakon "strastne privlačnosti"; spremeniti problem teodiceje za aktivno antropodijo; predlaga študijo delovanja človeške narave; temeljilo je na načelu absolutnega dvoma o znanstvenih doktrinah. Fourier je po svoje opozoril tudi na vprašanja, ki so danes pomembna za preučevanje človeškega vedenja.
Ves teoretični razvoj za izgradnjo znanosti o človeku v devetnajstem stoletju ni mogel doseči pričakovanega uspeha ker ti misleci niso bili povezani z organizacijami ali skupinami, ki bi lahko vplivale na spreminjanje stanja stvari. Zato so delovna mesta, upanja, vsakdanji strahovi, pa tudi institucije in lastni interesi vplivali na to stoletje.

Malthus ni verjel v idejo napredka (recimo o Beckerju, glavni zamisli znanosti o človeku), zato ga je odstranil s področja človeške uporabe; nasprotoval je vsem družbenim spremembam in, kot je znano, nadzoru nad rojstvom.

Kant je trdil, da bi moral človek zgodovino razlagati le filozofsko, da bi odkril nov moralni red; povzdignil je popoln razvoj posameznikovih moči in dal globino posameznikove subjektivnosti osnovno vrednost (Becker, 1993). To je zelo zanimivo, saj se prvič vidi potreba po preučevanju bistva težav, ki pestijo človeka.

Hegel je zatrdil, da je "filozofija teodiceja" in da je zgodovino misli mogoče razlagati tako, da opozarja, kaj se bo zgodilo in kaj se mora zgoditi, ne pa tudi, da bi videl, kaj mora človek storiti.
Herder je nadaljeval svojo antropološko analizo konkretnih zgodovinskih in kulturnih razmer (Becker, 1993). To je vplivalo na vedenje posameznikov.

Darwin je obudil ideje Malthusa in upravičil obstoj družbenih razredov in neenakosti kot naravnega produkta boja za življenje (Becker, 1993). Ta boj je povzročil tesnobe ljudi.
Spencer je bil prepričan, da so se pomembne spremembe v človekovem razvoju zgodile na področju nezavednega, kjer je bilo ustvarjalno človeško posredovanje nemogoče.

Po Beckerju je bil Marx zadnji lik razsvetljenstva, ki se je držal ideje napredka in je verjel, da se človek lahko in mora oblikovati; trdil, da ekonomski vplivi vplivajo na družbena prepričanja; Rousseauja je posodobil o kritiki odtujenosti človeka, dodal znanje o zgodovini, družbenem kontekstu ekonomske teorije in aktivističnem primeru revolucije. Marx je podredil aktivni idealni element družbenega življenja, religijo in družbene sile človeške narave pa pustil ob strani; Namesto dualizma idealnega tipa s svojo idejo napredka in svojo aktivno, človeško usmerjeno usmeritvijo, je vso težo dovršljivosti in napredka postavil na zakon razrednega boja.

Lester Ward je združil razsvetljenske ideje o napredku, izobrazbi, človeški plastičnosti, potrebi po človeku usmerjeni znanosti; zanj je sociologija znanost o "družbenih silah", o čustvih in željah človeka, ki premikajo socialni svet, pa tudi psihična energija, ki deluje, da jih zadovolji, da bi dosegla sreča; največje zadovoljstvo si je prizadeval pridobiti z najmanj bolečine.

Za Wardom je v ameriški sociologiji prišel akademski trend, osredotočen na količinsko, dejansko, opisovanje in urejanje dejstev ne glede na vrednosti.

Giddings je menil, da je naloga družbe razviti in negovati višje tipe človeške osebnosti; poudaril potrebo po idealih; čeprav je poskušala količinsko opredeliti indeks, ki je potrdil napredek.

Prejšnji misleci niso uspeli oblikovati znanosti o človeku, ker je manjkal konceptualni sistem, raziskave in empirična prednost.

Da bi razumeli družbene sile, ki spodbujajo delovanje posameznikov in ki urejajo družbene pojave, se je bilo treba poenotiti poznavanje sociologije, psihiatrije in eksistencialne fenomenologije, kot je poudaril Hard, in dodal pomembno vlogo pojava ljubosumje.

Za Stuckenberga so bile družbene sile ekonomske, politične, sebične, željne, afektivne, rekreacijske, estetske, etične, verske in intelektualne; Ratzenhofer je dodal zdravje, bogastvo, družabnost, znanje, lepoto in pravičnost; Small je poudaril, da bi bilo mogoče, če bi te družbene sile razvrstili, organizirati zakone družbene interakcije; za Rossa so bile družbene sile, ki so razlagale družbene skupine, strah, sovraštvo, čredni instinkt in sugestija; Ti in drugi misleci so tedaj videli, da družbene sile in nagoni prevladujejo v sociologiji, in jih videli občutki, želje, geografski dejavniki, nagoni, interesi, institucije, skupine, ljudje, želje, odnosi, itd.

Akademsko, opisno iskanje, alternativa eksperimentalni znanosti, se je osredotočalo na proučevanje družbenih sil, strasti ali želja moških. Slednje preučujem, ki bi jih morala izvesti psihologija.

Ta poskus je razširil raziskovalne teme, ki se trenutno izvajajo: študije primerov, analiza organizacij in komunikacija za množice, razrede in njihova struktura, mobilnost in družbene spremembe, javno mnenje, učinki množični mediji, vedenje potrošnikov, delavcev, volivcev, kmetov, delavci itd. Težava pa je bila, da so se problemi specializirali in se je izgubila decentralizacija sociologije na človeka.
V naslednjih opombah bomo poskušali odgovoriti na problem človeških strasti, družbenih sil, ki ljudi spodbujajo, da delujejo tako, kot delujejo.

Wilhelm Wundt je potrdil, da se fizična dejstva razlikujejo od psihičnih, poudarjena v kulturnih in zgodovinskih študijah razvoja človeških idej; zanj je bil um apercepcijska masa, ki je delovala na nivojih nadvladnih idej in ne na atomističnih občutkih; preučeval je popularno psihologijo in ugotovil, da so posamezne predstave sodelovale pri družbenem oblikovanju konceptov in da se je posameznik rodil s totalističnimi stališči; začel je povezovati socialno in individualno psihologijo; za Wundta je bila zelo pomembna prostovoljna in subjektivna narava človeškega prizadevanja.

Če se vrnemo k Nemcem, imamo, da so sprejeli sožitje institucij s teologijo; zanje je človeka na orientalski način škratila družba, narava, zgodovina in kozmos.
Dilthey je govoril o induktivni in računalniški metodi za človeške vede, ki se razlikuje od naravoslovnih znanosti in daje prednost človeškim vrednotam.

Lotze je osebnosti dal velik pomen, zanj je pomembna individualna odločitev namesto transcendentalne skrivnosti; naredil dušo znanstveno; Moškega je poskušal prikazati v vseh njegovih odnosih; življenje je bilo kategorija osebnega izpolnjevanja; za Lotzeja so poezija, umetnost in religija tvorili eno od obzorij narave.
Fichte je razumel, da je duša posameznika sestavljena iz družbenih vsebin, in govoril je o istosti, v kateri sta subjekt in objekt enaka; in razvoj zavesti je razlagal kot dialektiko med subjektom in objektom.

Schleiermacher, ki je skušal iz izkušenj odkriti vrednost religije, je o duhu lahko govoril tudi v družbenem in subjektivnem smislu.

Baldwin je pokazal, kako povsem simbolična raven človeške dejavnosti izhaja iz povsem organske ravni dejavnosti živali; Baldwin je skupaj z Meinongom in Husserlom razumel, da je človek edina žival, ki ima dve vrsti predmetov, ne samo predmetov, kot so druge živali, ampak edinstvene predmete-simbole.
James, Royce, Dewey, Mead in Cooley so pokazali, kako je duh družbeni razvoj, ki odraža zunanji svet, s katerim je prišel v stik; Trdili so, da človek svojo notranjost gradi po zaslugi družbe in da jo napolni z gradivom kulture.

Za Baldwina je "jaz" občutek bivanja, bolj korenini v tistem, kar se čuti znotraj, v tem, kar se misli in predstavlja, kot pa v tem, kar je dejansko storjeno; Obvladovanje zunanjega sveta dosežemo s spominom, refleksijo in presojo.

Glede odnosa posameznika do družbenega sistema je Marx trdil, da organizem potrebuje predmete zunaj sebe, da se uresniči. Te najdemo v osnovni fenomenologiji odtujenosti. Za Marxa se odtujenost nanaša na organizem, v katerem prevladuje predmet. To bi bil še en način izražanja sodobnega problema shizofrene odtujenosti.

Po Marxu odtujenost obstaja, ko je človek objektiviziran proti abstraktni misli ali simbolom. Baldwin je tudi odkril, da se posameznik ukvarja samo z mislijo in ne s težkim svetom stvari. Danes vemo, da si shizofrenik prizadeva razviti občutek jaz-jaz, ki v veliki meri temelji na svojem razvoju v nasprotju s simboli predmeta in ne s stvarmi predmeta.

Za Marxa bi bilo treba njegovo teorijo o odtujitvi uporabiti za položaj delavcev v tovarnah, ugotovil je, da je Pomembno je, da ima moški aktivni nadzor in osebno čustveno vlaga v svoje izdelke službo. V proizvodnji predmeti, ki jih človek proizvaja, niso njegovi, izdeluje jih, da bi zaslužil plačo, so sredstvo in ne cilj. To posameznika odtuji od sveta, v katerem bi moral ustvarjalno sodelovati. Svet osebnega ustvarjanja ni svet industrijskega delavca. Zato se delavec z odtujitvijo lastnih izdelkov odtuji tudi od sveta. Ko delavec izgubi svoje moči, ker samodejno proizvaja izdelke, odtujene njegovim načrtom, izgubi tudi občestvo s soljudmi. Razveljavitev sebstva je neizogibna: takoj, ko se posameznik osvobodi odgovornosti sebe izdelkov, ki jih izdelate, ste tudi brez odgovornosti za vsoto izdelkov ljudje. Ko ne sodeluje v lastnih odgovornih močeh, postanejo vsi predmeti na njegovem področju odtujeni predmeti, za katere ni moralno odgovoren. To je fenomenologija nemorale, ki sega od politične korupcije do kriminalca.

Simmel je razumevanje fenomenologije individualnega razvoja združil s kritiko industrijske družbe, poudarja, da je bila identiteta v službi razdrobljenosti vlog v urbani družbi zapleteno; opisal tisto, kar se razume kot shizofrena zmeda v svetu, v katerem ima posameznik malo ali nič nadzora in v katerem ne sodeluje; Pokazal je, kako zmeden je novi prebivalec mest, pred podobami, predmeti, občutki, ki jih ni mogel obvladati, ukazati ali interpretirati bistveno; Opozoril je, da se posameznik v svet integrira z ustreznimi transakcijami z njegovimi predmeti in tako kopiči vsebino svoje kulture znotraj in zunaj svoje osebnosti; ta notranji in zunanji svet po Simmelu pri mestnem prebivalcu manjka.

Fourier je združil estetski poudarek nemških idealistov, hedonizem Benthama in postrevolucionarno družbeno kritiko nove družbe. Njegova analiza je temeljila na preučevanju strasti, to bi lahko bile: kabalistična strast, nanaša se na privlačnost tajnosti, skrivnostnosti, potrebe po prepričanju in Kabalistični duh je "resnična usoda človeka" (Simmel je zapisal tudi glede družbene vloge skrivnosti), pri tem pa strastno zapletanje, spletke in mahinacije igrajo svojo vlogo (miti, primitivni obredi, religija, manipulacije na borzi, vojne igre atomska itd.). Naslednja strast se je imenovala sestavljena, ki izhaja iz "čutov in duše" in se v osnovi nanaša na estetsko zadovoljstvo. Po Deweyjevih besedah ​​je šlo za poenotenje čutnih in kulturnih izkušenj. Fourier je zadnji pasijon imenoval papillone (metulj) ali nadomestnega, ki povezuje druga dva in sovraži monotonost, naporen dan dvanajstih ali osmih ur dela, išče raznolikost v človeških poklicih in v vsakdanji rutini (tukaj je to mogoče ponazoriti z vojno, ki ponuja skrivnost in skrivnost, s krizo, itd.).

Veblen je pokazal, kako sodobni človek svojo vsakdanjo poceni estetiko jemlje iz malenkosti opazne porabe, mešanja njegov jaz in njegovo telo v enostavnih manevrih za pridobivanje moči (vojna, nogomet, je lahko alternativa in raznoliko).

Bistvo je torej ustvariti poštno družbo, v kateri človek ustvarja svoje pomene, svoboden in raznolik, v katerem se obvladujejo družbene sile, tako da dosežejo svojo srečo in nadaljnji razvoj poln.
Marx je pokazal, kako je človek marioneta samodejnega delovanja svojih ekonomskih institucij. Veblen, Weber in Wright Mills so izpolnili Marxov ideološki okvir in ga posodobili. Weber in Veblen sta pokazala, kako družbene institucije delujejo zapleteno in med seboj povezani, kako gospodarstvo tone v vzorec prepletenih ideologij in fikcij socialni. Milsova analiza je poudarila, kako družba propada, ko človek svojega gospodarskega življenja ne podredi racionalnemu nadzoru, je to vedel družba lahko deluje kot velikanska smiselna drama, ki še naprej napreduje sama od sebe zapleteno.

Poglejmo si zdaj, kako lahko estetika služi tudi kot etika.

Dilthey je eden prvih, ki je uporabil značilno kategorijo življenjskih in humanističnih ved ter tudi psihologije: koncept pomena. Bistvo je bilo najti strukturo, v kateri bi bili pesniški, umetniški in verski pomeni glavna resničnost znanosti. Merz je tisti, ki najbolje razdela koncept pomena s preučevanjem razvoja sebe in oblikovanjem kulturnega pogleda na svet, kot je to storil Dilthey.

Človeški pomeni so nadredni podatki, ki jih znanost uporablja, čeprav ti pomeni kljubujejo znanstveni snovi. sprejemljivo, Merz predlaga psihološko razumevanje neodvisnega obstoja umetniškega ustvarjanja in mišljenja verski. Da bi razumeli, kako lahko človek maksimizira svoje bitje, kako lahko razširi svoj pomen, da bi lahko živel bolje, se moramo zateči k konceptu homo pesnika.

Če je znanost o človeku veda o človeški osebnosti, ki jo gledamo od človeka, potem moramo razviti a totalne ontologije človeškega napora, je treba vedeti, kaj človek skuša narediti, kaj želi pridobiti iz svojega sveta in kaj poskuša mu dati. Nobena teorija delovanja ne bo ustrezna, če o tem nimamo jasne predstave. Razmišljalci, ki so skušali v zvezi s tem ponuditi bolj dodelano idejo, so idealistični esteti, kot so Fourier, Comte, Baldwin, Scheler, Dewey, Sartre in Merleau-Ponty. Zato se moramo obrniti na nekatere pristope k estetski teoriji.

Ko je Freud izjavil, da "temne, neobčutljive in brez ljubezni moči določajo človeško usodo", verjamemo, da njegova vizija o homo pesniku je bila omejena, saj je psihoanaliza le instrument znanosti o moški; biološko zadovoljstvo ni dovolj, prav tako mora imeti trdne pomene.

Fourier je v pričakovanju Freuda trdil, da si moški prizadevajo za obsodbo. V vsakem primeru je bil problem pokazati, kaj naredi prepričanje prepričljivo za vse moške in zakaj hočejo in potrebujejo prepričanje.

Da bi človek osmislil resničnost in spodbudil njene produktivne energije, mora človek svetu ponuditi svoje pomene in mu dati svoj občutek prepričanja. To je za homo pesnika tragično breme in tudi edinstvena ustvarjalna priložnost. Človek si ustvari svoje pomene, svoj svet in kadar tega stori premalo, se umakne življenju, tako da se izolira ali samomori. Treba je opozoriti, da to vrsto pomanjkanja najdemo tudi pri plemenih in narodih, ki izgubijo svojo kulturo, enako bi lahko rekli tudi za kmete, ki se iz podeželja izselijo v mesto. Vse to lahko vodi do shizofrenije in depresije. Pomeni so nadrejena kategorija za znanost o človeku in estetiki, zato bi morali biti glavni problemi.

Huizinga je izjavil, da se je človek skozi stoletja osredotočal na ustvarjanje lastnega prepričanja in njegovega pomena. Za tega avtorja je bila sfera človeško ustvarjenih pomenov fiktivna, a resnično fiktivna, ker je na ta način človek dal življenje svetu. To je bilo izvedeno z igranjem, vendar se je koncept igre naravno pomešal s konceptom svetega (na tem lahko rečemo, da je stvarjenje pomenov ni stvar igre, ampak smrtonosna resna izmišljotina, brez katere človek nima sveta značilnost; igra omogoča globok občutek prepričanja).

Simmel je razumel, da človek živi v svojih družbenih dejavnostih in skozi njih; Opozoril je, da takšne "družbene igre" ni, ker se odvija "v" družbi, ker je socialna igra v resnici igranje družbe.
Becker pravi, da ko človek izgubi prepričanje o svojih vsakdanjih družbenih dejavnostih, izgine osnovni in osnovni pomen. Tu gre za življenje samo.

Poglejmo zdaj prepričanje kot estetski problem.

Estetsko doživetje nastopi, ko sta organsko ali fizično telo in kulturno konstituirani simbolni jaz skladno združeni v akciji (Schiller, Baldwin, Dewey). Problem človeka kot aktivnega bitja na svetu ni v iskanju njegovega telesa, da bi odkril um, temveč v potrditvi uma in njegovih stvaritev v vesolju. Človek brez nagonov se prilagodi življenju in odkrije svoj svet tako, da ga ustvari in postane homo pesnik.

Homo pesnik mora rešiti problem očitne ločenosti in krhkosti njihovih pomenov ustvarjena v ostrih okolijih organizmov in predmetov, ki jih ponuja narava bruto. To pomeni, da morajo biti stvaritve kulture, da bi bile čim bolj prepričljive, neločljivo prepletene v težkem svetu stvari, ki jih človek uporablja kot igrišče. To daje umetniškim delom estetsko kakovost: predstavlja trdno zlitje igrive fikcije in nevtralna moteča narava, zveza, s katero človek prevzame svet in si ga naredi tako, da vlije svojega pomenov.

Umetnost je estetsko človeški način par excellence, posameznik je edina žival, ki mora najti svoje prepričanje, estetski objekt pa je najbolj prepričljiv.

Za Goetheja je estetika nadrejena kategorija, s katero se človek združuje sam s seboj. svetu, doseže najvišje prepričanje in uniči nesmiselnost nerazumne želje in narave bruto.

Kant je prvič pokazal, kako lahko človek doseže spravo, četudi je potopljen v vesolje, ki ga ne more popolnoma razumeti in ga presega. Marcuse trdi, da je Heidegger prvi opazil pomembno mesto, ki ga je estetska sprava zasedla v Kantu.

Baldwin trdi, da v igri in umetnosti videz postane resnična stvar; Simmel je spoznal, kako pomembno je iz kulturnega načrta izvleči največjo možno prepričanje.

Z razumevanjem, da je človek edina žival, ki mora ustvarjati pomene, se razume bistvo ljubezni. Ljubezen je težava živali, ki mora najti življenje in, da bi zaznala svoje bitje, mora stopiti v dialog z naravo. Za Weberja je bilo erotično privlačnost sveta.

Po Stendhalu so bili ljubezen, umetnost in dobro življenje trije veliki vidiki človeškega življenja, ki so izhajali iz skupnega vira: spontanost in svoboda; zanj je najslabši primerek hinavščina.

Za razjasnitev narave pomenov se uporablja kategorija "prenos". To se nanaša na težnjo človeka, da išče stabilne pomene v drugih posameznikih in ne v sebi; Zdi se, da moški išče drugega, ker verjame, da obstoj drugega presega njegovega pomena; vsi naši pomeni izhajajo iz naših poslov z drugimi, kar pomeni, da je večina naše eksistencialne avtoritete izposojena; dobesedno smo prazni, dokler nas oblike kulture ne zapolnijo in ko smo siti, niti ne moremo potrditi, da nam pripada naša notranjost.

Pretvorba Boga v predmet ljubezni vodi človeka, da se loči od sveta in svojih človeških odnosov.

Pojdimo zdaj k Freudovemu prispevku k oblikovanju znanosti o človeku. Freud na nek način povzema najpomembnejše elemente razsvetljenstva in 19. stoletja. Ta avtor je pojasnil, kako družba pohablja svoje člane z zgodnjim usposabljanjem, vprašanje, ki ga je že pred leti poudaril in začrtal Stendhal; Cabanis, Tracy in Maine de Biran so poudarili moč zgodnjih navad pri oblikovanju osebnosti, vprašanje, ki ga bo Freud povzel kasneje. Scheler je iskal splošno teorijo o naravi sebe in družbene vezi, ki jo je Freud razvil pri razvoju teorije o sebi. razvoj posameznika, ki je bil v resnici teorija genetskega razvoja sebe in družbene vezi, ki jo je imenoval teorija spola. Tako Scheler kot Dewey sta Freuda kritizirala, da je problematiko posameznika zmanjšal na področje spolnosti.

Nekateri Freudovi prispevki so obsegali naslednje: narava ega je osrednja kontrola skorje iz vedenja nam pomaga videti, kako se užitek razlikuje in kako se sprejemajo človekove predstave in odločitve; oblikovanje značaja je razumljeno po Edipovem zakonu; zgodnji trening izkrivlja otrokovo stališče, to mu preprečuje, da bi se soočil s pogledom odraslega; Freud je uporabil pojem identifikacije ali imitacije, podprt s teorijo tesnobe, da bi opisal razvoj osebnost skozi "identifikacijo", "obrambne mehanizme" in dokončno soočenje s kompleksom Ojdip; Freud je prispeval koncept superega ali občutka moralne dolžnosti, to je način življenja, ki ga otrok sledi, da bi se izognil tesnobi in zmanjšal cenzuro odraslih; odrasli vplivajo na vedenje otrok, otrok postane odsev svojih staršev in se obnaša tako, kot si želijo, tudi po njegovi smrti; Razpad človeških odnosov je razložen z dejstvom, da se vsak posameznik nauči na svoj način, da se izogne ​​tesnobam v edinstvenem družinskem kontekstu, to je proces družbene neorganiziranosti je osredotočen na mikrokozmos, natanko tako, kot ga je Marx usmeril na raven velikih družbenih institucij; Freud je razvil teorijo, ki uteleša spodbudno kritiko vrednot družbene pogojenosti; Ojdipov kompleks se dejansko nanaša na zgodnje učno obdobje; tako da se otrok izogne ​​preobremenjenosti, ki mu jo ustvarijo starši, se nauči obnašati, izogibati se tesnobi in ugajati staršem s tem otrok žrtvuje možnost zaznavanja in širših ukrepov za svoje preživetje, varnost in mirnost; nevroza pomeni, da v človeških izkušnjah obstaja osnovna dihotomija, nezdružljivost med zgodnjim treningom in zahtevami po ukrepanju odraslih; nevroza je torej sinonim za Ojdipov kompleks zgodnjega samodejnega pogleda na svet, ki ga vcepljajo v otroka (Freudu so pomembni nagoni).

Alfred Adler pa ni posvečal veliko pozornosti pristopu k teoriji nagona človeške motivacije in govoril o nevrozi kot načinu življenja, ki se oblikuje med kondicioniranjem zgodaj.
Če se vrnemo k Freudu, lahko rečemo, da je ena njegovih glavnih omejitev ta, da se je spremenil v biološki problem, ki bi moral biti družbeni in zgodovinski problem.

Jaspers je poskušal empirično in subjektivno analizirati, ko je trdil, da celotnega človeka ni mogoče spoznati z delnimi pristopi.

Osebnost lahko obravnavamo kot sklop, sestavljen iz treh medsebojno odvisnih elementov: Samozaznavanje organizma, predmetov na njegovem področju in vrednot, ki se jih posameznik nauči dati sama; Te vrednote imajo obliko pravil, ki jih utelešajo v vedenju, ki se ga naučimo, da dosežemo zadovoljstvo tega sveta. V trenutku, ko je relativnost samospoštovanja prekinjena, pride do shizofrenega ali depresivnega umika iz družbe. Po zgodnjem kondicioniranju se lahko posameznik odreče drugim in se nahrani zgodnji svetovni nazor, ki se je ponotranjil, lahko povzroči, da se posameznik popolnoma loči od sveta Socialni. Če se oseba drži predmetov, lahko postane zelo omejena in njegova dejanja vodijo do fetišizma in paranoje. Človeško delovanje lahko obravnavamo kot triado: občutki, nabor simbolov in polje vedenjskih vzorcev.

Marx, Freud in Comte

Poskusimo združiti pristope Marxa in Freuda.

Ko človek ustvarja svoje pomene, prevzame svet; ko to počne rekreativno, s slogom in dostojanstveno, "uresničuje sanje" človeškega življenja. Človek s svojimi izmerjenimi gibi telesa, v plesu ali v obrednih procesijah, zavzame prostor, doseže z njimi človeško pomembno enotnost; zahteva jih za človeka; zastave, barve, plameni napadajo svet in dajejo naravi tisto, kar le omejeno ponuja; simbolni pomeni. Vsi ločeni in fragmentarni vidiki vsakdanje izkušnje se združijo v estetsko celoto, saj telo in simboli sodelujejo v integralnem življenju.

Sodobna zahodna kultura je za razliko od srednjeveške izgubila možnost intenzivnega družbenega ustvarjanja vitalnih pomenov.

Človek v srednjem veku je imel družbeno vest, altruističen, poudarjal je dolžnost človeka do drugih moških, bil je radodaren in je vzpostavljal močne vezi bratstva. Vse to so bili nekateri njeni glavni pomeni. Človek renesanse in današnjega dne izpoveduje individualizem, popolno uničenje vseh možnosti altruizem je razdrobljenost družbene družbe postala osebni užitek, ki ga je postalo javno blago zasebno; ni bilo nove, širše, celostne kulture, kulture s svojimi idealnimi tipi, lastnim pesniškim izrazom, svojim družbenim pomenom.

Comteova zgodovinska psihologija je lahko koristna za družbeno ustvarjanje pomenov, pa tudi za družbeno kritiko in na njej temelječe družbene recepte. Comte vidi potrebo po bogatih, raznolikih in enotnih estetskih pomenih, za katere daje umetnosti pomembno vlogo v svojem sistemu.

Pri Comtu so bile posebne težave odvisne od javnih zadev; skiciral je ideal človeškega značaja, model, v katerem je bilo videti, da človek bolje napreduje in prispeva več; družbeni interes izvira iz ljubezni in znanja, ne pa iz slepega zanikanja; družbeni interes se nanaša na človeka integritete in svobode, ki poskuša jasno prispevati tako, da svoje pomene poveže z velikim skladom družbenih pomenov, in se ne nanaša na hvalisavega sodobnega človeka, ki si predstavlja svobodno, ker lahko kopiči ali izkrivlja površne pomene, ki ustrezajo njegovim muhavost.

Po Comteu zgodovina razkriva, da ima poetika primat nad znanstvenim, z drugimi besedami; enotni, skupni pomeni imajo primat nad fragmentarnimi in delnimi pomeni; umetnost ne odraža več pomembnih idej, ki bi lahko združile celotno družbo; individualizacija umetnosti je bila kombinirana z neosebnim okusom do te mere, da je popolnoma prikrajšana za kakršen koli javni pomen; Comte je želel novo racionalno družbo, ki bi jo vodila znanstvena odkritja, čeprav bi imela prednost umetnost, čaščenje človeštva in pridigar ljubezni; njegova ideja napredka je popoln družbeni problem; zanj je bila pozitivistična znanost veja pozitivizma, ki je bila namenjena razmejitvi glavnih problemov prilagajanja; umetnost oživlja občutke in vsiljuje možnost utopije idealnega tipa, ki usmerja celotno družbo; umetnost človeka spodbuja in mu postavlja v službo človeški napredek, znanost pomaga le prilagajati napredek; spoznanje, da je nujnost struktura pomenov, je nekaj primarnega, dosežemo ga le z združitvijo znanosti in umetnosti, filozofije in poezije; pomembna sta družbena afiniteta in zvestoba; regeneracija družbe je bila mogoča le z vključitvijo umetnosti v sodobni red; Da bi preučili razvoj človeškega duha, je treba preučiti zgodovino, saj je to zapis o razcvetu človeške osebnosti.

Pomeni segajo od pojmov o življenju do vidikov vsakdanjega življenja (prehranjevanje, pitje, oblačenje), tudi najbolj nepomembni.

Človek danes išče sedanjo srečo, ne prihodnje sreče; človek zapravlja sedanjost, ker je pozabil življenje samo; posameznik živi ujetnik potrošniške družbe. Ob vsem tem sodobni potrošnik živi iluzijo svobode in je izgubil možnost ustvarjanja lastne pomen, saj mu je nova družba odvzela sredstva za to: transcendentne družbene ideje, družina združeni. Plodni obred, občutek za tradicijo, občutek, da imaš mesto v zgodovini in celo živiš v sedanjosti.

Čas je, da preučimo Buberjevo delo, ker Fourierja resnično posodobi in njegove prve misli prevede v kritični ideal za našo znanost. Naš ideal mora mešati probleme posameznega inovatorja s težavami družbe: imeti moramo načrt za človek, ki mu ponuja maksimalno individualno podporo, hkrati pa daje družbi največjo vzvišenost življenska doba. Ali po Fourierjevih besedah ​​moramo kabalistični strasti pripisati popoln pomen tako, da je za posameznika najbolj zadovoljiv in za skupnost najbolj koristen. Buber je ponudil ključ do rešitve tega paradoksa, tako da nas je opozoril, da mora vsaka idealna vizija temeljiti na osnovnem človeškem srečanju. Poiščite, kaj človek išče, da povzdigne svoj obstoj in si pridobi podporo, njegov osnovni dialog poteka s sovrstniki. Simmel je, kot smo na kratko opozorili, na to opozoril tudi, ko je trdil, da človek odkrije svoje vitalne pomene, s katerimi se soočajo njihovi vrstniki, na edinstvenem mestu prepletanja duha in Zadeva. Toda Buber je nadaljeval z razvojem osnovnega problema idealistične estetike, dokler ga ni spremenil resnična "estetika konfrontacije" v ontologiji medosebnega postajanja v družba. Tako je ponudil pomemben prispevek k idealnemu tipu teorije poravnave.

Buber je, opirajoč se na osnovno idealistično ontologijo, razumel, da človek lahko postane sam, če se kreativno naveže na zunanji svet. Pomembna stvar je transakcija, brez katere ne more biti znanja, moči ni mogoče preizkusiti ali biti povzdignjeni. Toda med vsem, kar človeku ponuja zunanji svet, lahko najde največji razvoj svojega bitja v soočenju s soljudmi. Razlog za to je presenetljivo preprost: človek je edina žival v naravi, ki ima sebe, jaz pa se lahko razvije samo v transakcijah z jazom drugih. Človek obstaja v štirih področjih odnosov, edinstvenem polju v vsej naravi: povezuje se s svetom in stvarmi; se nanaša na druge moške; povezano je s skrivnostjo bivanja in z vami. Buber je zaključil, da lahko človek spozna samega sebe, zazna svoje globoke moči in povzdigne svoje bitje povezovanje njegovih globokih moči in povišanje njegovega bitja, samo povezovanje njegovega bitja z drugimi (Buber, 1974). Z drugimi besedami, na podlagi našega preizkusa lahko rečemo, da mora človek, ki je žival brez instinktov, na najbolj prepričljiv način obnoviti drobec resničnosti. Buber je pokazal, da je za človeka problem prepričanja v tem, da poskuša priti v stik s skrivnostnostjo in vitalnostjo bivanja. Le tako se zdi svet, ki ga odkriva, dokončno resničen, saj ga je pomanjkanje naravnih nagonov izoliralo od te vitalne resničnosti. Poleg tega, ker je človek edina žival, ki ima sebe, je, kot smo že opazili, bolj "vase zaprta" in nima neposrednega naravnega dialoga; človek je edina žival, ki "odraža". Buber nam pomaga spoznati, da je edina možnost, da izkoristimo to introvertiranost in uporabimo jaza, da jo povežemo z lastnostjo drugih. Namesto potencialne revščine je mogoče najti bogastvo neskončnega značaja.

Tako lahko človek zazna temeljno realnost ali tisto, kar je Buber poimenoval "absolutni pomen" ali "absolutni". To so njegove besede: »Človeško življenje se zaradi dialoškega značaja približa absolutu, ker kljub svoji posebnosti Človek, ko prodre v globino svojega življenja, ne more odkriti bitja, ki je celota zase in se kot takšno približuje čem absolutno. Človek ne more postati cel zaradi odnosa s samim seboj, ampak le v odnosu z drugim jazom. To je lahko tako omejeno in pogojeno; toda biti skupaj je neomejeno in brezpogojno «(Buber, 1974).

Tako nam Buber omogoča, da združimo idealistično estetiko in psihologijo sebe: človek odkrije, kaj je "resnično resnično", v dialogu z jaz drugih: osebnost ustvarja osebnost in ustvarja večjo stopnjo prepletenosti duhovnosti v svetu organizmi. Človek mora biti prepričan, da so človeški pomeni v svetu resnično dragoceni, da ima kulturno izdelan življenjski načrt presežen pomen; in edino to lahko vidite v drugem organskem obstoju iste vrste, kot je vaš, nekdo, ki je dobesedno potopljen v skupne človeške napore. Buber za opis te potrebe uporablja ustrezen izraz "predstavljaj si resnično" in pravi: "Če uporabimo komunikacijo med moškimi," predstavljajte si "resnično pomeni, da predstavljajte si, kaj si drugi človek v tem trenutku želi, čuti, dojema, razmišlja in ne kot ločeno vsebino, temveč v svoji lastni resničnosti, torej v vitalnem procesu tega moški... Človeška oseba potrebuje potrditev, ker jo človek potrebuje kot človek (Buber, 1974).

Končni pomen človeka, kot zatrjuje Buber, najdemo v medosebnem kraljestvu, na področju "jaz in ti". Na ta način človek premaga občutek omejenosti in izoliranosti, šibkosti svojih pomenov.
V najkrajšem možnem izrazu je to Buberjev osnovni pogled na medosebnost človeških pomenov in postajanja. Človek potrebuje drugega človeka, da odkrije in potrdi svoje notranje moči, da se razvije; in drugega posameznika morate videti in zaznati, da boste prepričani, da v naravi obstaja absolutna vrednost, absolutni pomen. Zelo primerno je, da se človek naveže na najvišji organizem v naravi, da doseže večjo zavest o življenju, svojem življenju in svetu okoli sebe. Ta skupnost medosebnih ljudi je najboljše in najbolj naravno mesto za iskanje etičnega človeka.

Ravno na začetku gibanj človeške znanosti so misleci, kot je Feuerbach, odkrili nevtralno medosebno osnovo za oblikovanje resnično etičnega ideala. Iz tega razloga bi si lahko prizadevali za znanost o človeku v družbi, idealistično, ki temelji na človeku in ki spodbuja etično delovanje. To je velik dosežek združitve ego psihologije z idealistično estetiko. To nam omogoča, da si prizadevamo za popoln etični razvoj v medosebni skupnosti svobodnih moških, ki sodelujejo in si ne nasprotujejo. Na začetku znanosti o človeku je bilo mogoče ponuditi znanstveni okvir, ki je združil najboljše idealizem s človekom osredotočenim pragmatizmom. Točno to je prosil Buber: naj bo medčloveško osnova fuzije obeh sistemov v sodobni čas, fuzija, ki smo jo skušali v veliki meri utemeljiti, že od skice v 19. stoletju XIX.

Buber je to tradicijo posodobil tako, da je še bolj naravoslovno izpopolnil združitev idealistične estetike in ego psihologije. Prav tako sem lahko zelo izrecna glede političnih posledic te tradicije; kot je izjavil: odkrivanje, da je resničnost v bistvu medosebna, lahko ustvari človeško znanost, ki premaga ozki individualizem in omejeni kolektivizem. Od devetnajstega stoletja sta ti dve skrajnosti ovirali splošno teorijo objektivnega delovanja, vendar osredotočeni na človeka; Potreben je bil predmet, ki je bil etično nevtralen, in okvir za znanost o človeku, ki bi to dopuščal Vsa družba si prizadeva za doseganje transcendentnega ideala, ki pa temelji na posameznikih. To so Buberjeve besede: »Ta resničnost [medosebna estetika] ponuja izhodišče za filozofsko znanost o človeku; in od tam lahko po eni strani napredujemo pri preoblikovanju človekovega znanja; na drugi strani pa preoblikujte znanje skupnosti. Osrednji predmet te znanosti ni ne posameznik ne skupnost, temveč človek v odnosu do človeka. To človekovo bistvo, še posebej njegovo, je mogoče neposredno spoznati le v vitalnem odnosu «(Buber, 1974).

Ponavljamo, z vidika zgodovine idej je pomembno omeniti, da je Buber nadaljeval tok Feuerbacha in Fourierja, vendar pri tej nalogi ni bil sam. Max Scheler je bil še en nadvse poetičen in kritičen mislec, ki je tako kot Buber opozarjal, da mora biti znanost o človeku znanost za spodbujanje življenja; in da mora za dosego tega ponovno vzpostaviti občutek najglobljega spoštovanja in strahu pred bivanjem. Scheler je obdržal tudi široko stališče iz 19. stoletja o problemu znanosti in življenja in se ni hotel podrediti običajnim modam. Scheler je trdil, da človek predvsem potrebuje občutek enotnosti in sodelovanja v vesolju, kar je ravno to izgubil. V svoji študiji človeške empatije je Scheler lahko videl učinek te izgube: ki so za svoje življenje odvisne od vseh višjih oblik empatije in čustvenega življenja. "(Scheler, citiral Buber, 1974).

Tako kot Buber je tudi Scheler ugotovil, da se končni občutek vitalnosti in skrivnost življenja prenašata v stiku človeka: "Odločilni dejavnik pri gojenje sposobnosti identificiranja s kozmosom je občutek potopitve v celoten tok življenja, ki se pojavi in ​​uveljavi med ljudmi glede na njihov medsebojni položaj posameznih življenjskih središč [ležeče njegovo]. Zdi se, da gre za bolj ali manj pravilo (česar pa nimamo boljšega razumevanja) kot za resnično uresničitev sposobnosti kozmična identifikacija, vendar je posredno posredovana v tem občutku enotnosti med človekom in človekom... " (Ibid.)

Schelerjevo dokončno izjavo bi lahko podal tudi Buber: »Človek inicira svoje identifikacija kot življenje kozmosa, kjer je bližje in ima večjo afiniteto S seboj: v drugem moškem”.

Za poznavanje vedenja ljudi je bistvenega pomena, da jih razumemo v tem smislu Oglejmo si pomembne vidike omenjene osebe v njenem življenju in njenih dejanjih vsak dan. Razumeti pomeni prodreti v vrednostni sistem posameznika, katerega duševne povezave so.

Drugi vidik je odgovornost. Človek vedno deluje odgovorno in svobodno. Če tega ne storite, lahko vaša dejanja postanejo neodgovorna. Polanyi pravi, da se mora "proučevanje človeka začeti s spoštovanjem človeka pri sprejemanju odgovornih odločitev" (Polanyi, 1966: 55).

Odločanje poteka z občutkom namernosti. Namennost nam omogoča, da ugotovimo, kaj posameznik v resnici išče. Hkrati imeti namere pomeni, da se jih zavedamo in vemo, da so teži k koncu in da je namen iskati integracijo med življenjem in dejanji oseba.

Bistveni vidik metode, o kateri govorimo, je razumevanje. V zvezi s tem je Dilthey izjavil, da "če želi rekonstrukcija splošne človeške narave s psihologijo biti nekaj zdrava, živa in plodna za življenjsko inteligenco, bo morala temeljiti na prvotni metodi razumevanja «(Dilthey, 1951: 222).

Za Diltheyja bi lahko poznali in razložili naravoslovje, človeške vede pa je treba razumeti in razlagati. To razumevanje želi vzpostaviti postopek, ki nam omogoča, da zajamemo pomen in namen osebe: "to se naredi miselno", torej tistega, kar Pri tem gre za "odkritje jaza v sebi", za kar je potrebno izkustveno sodelovanje, brez katerega tega ni mogoče ugotoviti razmerje.

Martin Buber po svojem mnenju meni, da »posamezni človek v sebi ne vsebuje bistva človeka niti kot moralno bitje niti kot misleče bitje. Bistvo človeka najdemo le v skupnosti, v združitvi človeka in človeka, enotnosti, ki temelji na resničnosti razlike med 'mano in vami' «(Schilpp, 1967: 42).

Humanistična metoda v psihologiji zahteva filozofsko podlago, ki temelji na dialogu. Glej v zvezi s tem, kaj nam pravi Buber: »temeljno dejstvo človeškega obstoja je človek z moškim. Edinstven človeški svet je predvsem to, da se med bitjem in bitjem zgodi nekaj, česar ni mogoče najti v nobenem drugem kotičku narave. Jezik ni nič drugega kot njegov znak in medij; vse duhovno delo je povzročilo tisto nekaj... Ta krogla, jaz ji pravim "med" sfero... predstavlja a protokategorija človeške resničnosti... bistveno se ne pojavi pri obeh udeležencih, niti v nevtralnem svetu, ki zajema oba in vse ostale stvari, ampak v najbolj natančnem smislu "med" obema, kot da bi rekli v razsežnosti, do katere imata le dostop...; ta resničnost nam ponuja izhodišče, s katerega lahko napredujemo na eni strani k novemu razumevanju osebe in na drugi strani k novemu razumevanju skupnosti. Njen osrednji predmet ni ne posameznik ne skupnost, temveč človek s človekom. Samo v živem odnosu lahko takoj prepoznamo bistvo, značilno za človeka... Če upoštevamo človek s človekom, bomo vedno videli dinamično dvojnost, ki predstavlja človeško bitje: tu je tisti, ki daje, in tam tisti, ki prejme; tu agresivna sila in tam obrambna; tu lik, ki raziskuje, in tam tisti, ki ponuja informacije, in vedno oba skupaj, ki se dopolnjujeta z vzajemnim prispevkom in se skupaj ponujamo človeku «(Buber, 1974: 146-150).
Buberjev pristop je usmerjen v tako imenovano "psihologijo srečanja", katere osnova za podporo je v odnos jaz-ti. Ta ideja nam predstavlja povezavo ali odnos oseba do osebe, odvisno od predmeta, to je razmerje med vzajemnost kar pomeni a srečanje. (Martínez, 2004b).

Ta članek je zgolj informativnega značaja, v Psychology-Online pa nimamo moči postaviti diagnoze ali priporočiti zdravljenja. Vabimo vas, da obiščete psihologa, ki bo obravnaval vaš primer.

Če želite prebrati več podobnih člankov Zasnova človeka kot izhodišče, priporočamo, da vnesete našo kategorijo Socialna psihologija.