Идеја човека у Фрому

Фромм је анализирао индустријско друштво модеран са пионирским ставом. Његова дела су запажена по филозофским и психолошким основама. Сматрао је да човек постаје све немоћнији и отуђенији у друштву којим управљају техничка достигнућа.

Индекс

1. Људска природа и њене различите манифестације
2. Услови људског постојања
3. Потреба за оквирима вођења и преданости
4. Типична људска искуства

Морамо се запитати шта је то бити човек, односно који је људски елемент који морамо сматрати суштинским фактором функционисања друштвеног система.

Овај подухват превазилази оно што је познато као „психологија“. То би требало правилније назвати „наука о човеку“, дисциплина која би радила са подацима историје, социологије, психологије, теологије, митологије, физиологије, економије и уметности, уколико су релевантни за разумевање човече.
(Фром, 1970: 64)

Човек је лако - и још увек је - заведен да прихвати а облик посебно што је човек попут његовог

Које знање можемо добити да одговоримо на питање шта значи бити човек? Одговор не може следити образац који су други одговори често узимали: да је име добро или лоше, да је љубавно или деструктивно, лаковерно или независно итд. Очигледно је да човек све ово може бити на исти начин на који може бити добро интониран или глув, осетљив на боје или слепе боје, светац или кнав. Све ове особине и многи други су различити могућности бити човек. Заиста, сви су они унутар сваког од нас. Бити потпуно свестан самог човечанства значи схватити да, као што је Теренце рекао, „Хомо сум; хумани нил мени јебени ванземаљац " (Ја сам човек, и ништа ми људско није страно); да свако носи у себи цело човечанство - свеца као и злочинца; да, како је рекао Гете, не постоји злочин чији сваки аутор не може да замисли. Све ово манифестације људског Они нису одговор на то шта значи бити човек, већ одговарају само на питање: Колико можемо бити различити, а опет бити човекбрес? Ако желимо да знамо шта значи бити човек, морамо бити спремни да пронађемо одговоре који се не заснивају на различитим могућностима људска бића, али у функцији самих услова људског постојања, из којих произилазе све ове могућности алтернативе. Такви услови се могу препознати као резултат не метафизичких спекулација, већ испитивања подаци из антропологије, историје, дечје психологије и индивидуалне и социјалне психопатологије (Фромм, 1970:66-67).

Који су то услови? У суштини су две, које су међусобно повезане. Прва, смањење инстинктивног детерминизма, највишег за који знамо у еволуцији животиња, који достиже најнижу тачку у човеку, где се сила таквог детерминизма приближава нултом крају Скала.

Друго је страховито повећање величине и сложености мозга у поређењу са телесном тежином, од којих се већина догодила у другој половини плеистоцена. Овај увећани неокортекс је основа свести, маште и свих оних способности као што су говор и формирање симбола који карактеришу људско постојање.

Човек, коме недостаје инстинктивна опрема животиње, није толико добро опремљен за бекство или напад као овај. Непогрешиво „зна“ како лосос зна где се вратити у реку да се мрести или колико птица зна где зими треба ићи на лето, а где се вратити лети. Ваше одлуке он то не ради за њега инстинкт. Он их мора обавити. Суочени сте са алтернативама и у свакој одлуци доносите ризик од неуспеха. Цена коју човек плаћа за своју савест је несигурност. Своју несигурност можете поднети тако што ћете схватити и прихватити људско стање и зачети наду да нећете пропасти чак и ако немате гаранцију успеха. То нема извесности. Једино извесно предвиђање које можете извести је: „Умрећу“.

Човек се рађа као екстраваганција природе, будући да је део и, ипак, надилази је. Морате пронаћи принципе деловања и одлуке да замените принципе инстинкта. Морате потражити оквир оријентације који вам омогућава да организујете конгруентну слику света као услов за конгруентно деловање. Мора се борити не само против опасности од смрти, глади и телесних повреда, већ и против још једне посебно људске опасности: лудила. Другим речима, не само да се морате заштитити од опасности да изгубите живот, већ и од опасности да изгубите разум. Људско биће, рођено под условима које описујемо, заиста би полудело кад не би пронашло референтни оквир који би то учинио Дозволите себи да се на неки начин осећате као код куће у свету и избегавајте искуство апсолутне немоћи, дезоријентације и искорењивања. Постоји много начина на које човек проналази решење за задатак да остане жив и да остане здрав. Неки су бољи од других, а неки гори. Под „бољим“ подразумевамо начин који води ка већој снази, јасноћи, радости и независности, а под „лошијим“ управо супротно. Али важније од проналажења најбоље Решење је пронаћи одрживо решење (Фромм, 1970).

Постоји неколико могућих одговора на питање које поставља људско постојање, а сви они се фокусирају око два проблема: један је потреба за оријентационим оквиром, а други за оријентационим оквиром. преданост.

Који су се одговори појавили на потребу за оквиром смерница? Једини претежни одговор који је човек до сада нашао може се уочити и међу животињама: подвргните се јаком водичу који Претпоставља се да зна шта је најбоље за групу, да планира и наређује и да обећава сваком од њих да ће, ако га следе, деловати у корист свима. Да ојача верност водичу или, другачије речено, да пружи појединцу довољно вере верујте у њега, признаје се да водич има особине супериорне у односу на било кога од оних којима се подвргава он. Дакле, требало би да буде свемогуће, свезнајуће, свето. То је бог или представник бога или његов врховни свештеник, који зна тајне универзума и који изводи неопходне ритуале како би осигурао његов континуитет (Фромм, 1970).

Што више успева да ухвати стварност за себе, а не само као информацију коју друштво пружа, то више Осјећат ћете се сигурно јер ћете се мање ослањати на консензус и према томе бити мање угрожени промјенама Друштвени. Човек као човек суштински тежи да прошири своје знање о стварности, а то значи приближавање истини. Овде не мислим на метафизички концепт истине, већ на концепт све веће апроксимације, што значи умањивање фикције и илузије. У поређењу са значајем овог повећања или смањења схватања стварности, проблем постојања коначне истине изгледа потпуно апстрактно и ирелевантно. Процес постизања све веће свести није ништа друго него процес буђења, отварања очију и гледања онога што је пред нама. Бити свестан значи потискивати илузије и истовремено, у мери у којој је то испуњено, процес ослобађања (Фромм, 1970).
Иако у овом тренутку у индустријском друштву постоји трагична диспропорција између интелекта и осећања, не може се порећи чињеница да је историја Човек је прича о расту свести, свести која се односи и на чињенице природе изван њега и на његове сопствене природа. Иако још увек постоје ствари које ваше очи не могу да виде, ваш критички разлог је у многим аспектима открио безброј ствари о природи свемира и човекове природе. Још увек сте на почетку овог процеса открића, а одлучујуће питање је да ли ће вам деструктивна снага коју вам је дало ваше садашње знање омогућити да наставите даље да се бавите овим. знати до степена који је данас незамислив или ће се на крају уништити пре него што може саградити све потпунију слику стварности на тренутном основама. Да би се овај развој догодио, потребан је услов: да контрадикције и социјалне ирационалности буду веће део човекове историје наметнуо је „лажну свест“ - да би оправдао доминацију првог и потчињавање другог - нестану или се барем сведу до те мере да извињење постојећег друштвеног поретка не паралише човекову способност размишљања критички. Наравно, није ствар у томе шта ћемо прво учинити, а шта даље. Познавање постојеће стварности и алтернативе за њено побољшање помаже у трансформисању стварности, а свако ваше побољшање помаже у разјашњавању размишљања. Данас, када је научно расуђивање достигло врхунац, трансформација друштва, под теретом инерције претходног околностима, у здравом друштву би просечном човеку омогућило да свој разум користи са истом објективношћу на коју смо навикли. научници. Нека буде јасно да се овде не ради о вишој интелигенцији, већ да ирационалност друштвеног живота нестаје (ирационалност која нужно доводи до забуне ума).

Човек не само да има ум и потребу за оријентационим оквиром који му омогућава да даје неко значење и структуру свету око себе; такође има срце и тело које треба емоционално повезати са светом - са човеком и природом. Дане су везе животиње са светом, посредоване њеним инстинктима. Човек, кога су издвојили његова самосвест и способност да се осећа сам, била би беспомоћна трунка прашине ветровима ако није нашао емоционалне везе које би задовољиле његову потребу да се повеже и уједини са светом који превазилази његов властити особа. Али он има, за разлику од животиње, неколико могућности везивања. Као и код вашег ума, неке могућности су боље од других. Али оно што вам је најпотребније да бисте остали здрави је веза са којом се осећате сигурно повезаном. Ко нема такву везу, по дефиницији је луда особа, неспособна за било какву емоционалну везу са својим вршњацима (Фромм, 1970).

Човек има свест и машту, а снага да буде слободан природно тежи да не буде. Жели не само да зна шта је потребно за преживљавање, већ да схвати шта је људски живот. То је једини случај међу живим бићима који је свестан себе. И жели да искористи способности које је развио у процесу историје, а које му служе више од процеса пуког преживљавања. Нико то није изразио јасније од Маркса: „страст је напор човекових способности да постигну свој циљ“ (Фромм, 1962). У овој тврдњи, страст се сматра концептом односа. Динамизам људске природе, утолико што је она људска, у овоме је укорењен човекова потреба да изрази своје способности у односу на свет, а не у потреби да свет користи као медијум како би задовољили ваше физиолошке потребе. Што значи; пошто имам очи, имам потребу да видим; пошто имам уши, имам потребу да чујем; пошто имам ум, имам потребу да размишљам; а пошто имам срце, имам потребу да осећам. Једном речју, пошто сам човек, требају ми човек и свет. Маркс је врло јасно и жестоко написао шта подразумева под „људским способностима“ које се односе на свет: „Сви његови односи човече са светом - виђење, слушање, мирисање, кушање, додиривање, размишљање, посматрање, осећање, жеља, глума, љубав - једном речју, сви органи ваше индивидуалности су... . присвајање људске стварности... У пракси се могу на људски начин повезати са нечим када је ствар на људски начин повезана са човеком “(Фромм, 1962).

Човек савремене индустријске ере прошао је кроз интелектуални развој којем још увек не видимо ограничења. Истовремено има тенденцију да наглашава сензације и осетљива искуства која дели са животињом: сексуалне жеље, агресију, страх, глад и жеђ. Одлучујуће питање је да ли постоје емоционална искуства која су специфично људска и која не одговарају ономе за шта знамо да је усађено у доњи мозак. Често се чује мишљење да је страшан развој неокортекса омогућио човеку да поседује способност интелектуални раст, али да се његов доњи мозак једва разликује од раста његових предака примата и, сходно томе, да се није емоционално развио и да у најбољем случају може да управља својим „импулсима“ само потискујући их или контролишући (Фром, 1970).

Постоје специфична људска искуства која нису ни интелектуалне природе ни идентична оним разумним искуствима сличним у сваком погледу животињским. Немајући веће знање из области неурофизиологије, он може само да претпоставља да су ти односи нарочито између опсежног неокортекса и древног мозга, основа су тих осећања посебно људи. Постоје разлози да се нагађа да су афективна искуства овог лика, попут љубави, нежности, саосећања и сав тај ефекат који се не може наћи у служба функције преживљавања заснива се на узајамном деловању новог и старог мозга и, сходно томе, тај човек се не разликује од животиње искључиво због њеног интелекта, већ због нових афективних квалитета који су производ интеракције између неокортекса и основе емоционалности животиња. Ученик људске природе може емпиријски посматрати ове људе и не треба их обесхрабрити због чињенице да неурофизиологија још увек није показала неурофизиолошку основу овог сектора искуство. Као и код многих других темељних проблема људске природе, студент науке о човек се не може поставити у положај да занемарује своја запажања само зато што му то не даје неурофизиологија пратити.

Свака наука, неурофизиологија као и психологија, има свој метод и њиме ће се бавити такве проблеме нужно кад је у стању да их реши у датом тренутку свог развоја научни. Посао психолога је да изазове неурофизиолога, подстакне га да потврди или негира своја сазнања, баш као што и јесте. ваш задатак да будете свесни налаза неурофизиологије и да вас стимулише и изазива они. Обе науке, психологија и неурофизиологија, младе су и сигурно у повојима. И обојица се морају развити релативно независно, а опет остати у блиском међусобном контакту, изазивати и стимулисати једни друге (Фромм, 1970).

Можемо изнијети неке закључке прије него што завршимо овај одјељак. Човек који Бецкер предлаже мора да постоји, он је човек који има поверења у себе; с друге стране, неопходно је тежити обједињавању радикалног и конзервативног дела друштва на платформи уобичајено, покушава се ујединити људе добре воље у исти општи програм акције, без обзира на њихов идеологија; То се може постићи путем социјалне солидарности, засноване на стварној индивидуалној слободи заснованој на животу у заједници у којем се једно не жртвује због другог; Питање је, како каже Фоуиллее, тражења помирења између индивидуализма и социјалне солидарности; То нас води ка формирању научне теорије о људским злима која ће превазићи политичку релативност и постићи договор о вредностима; тако друштвене науке неће бити у служби идеологије.

Идеалан тип који предвиђа наука о човеку, ако бисмо елиминисали зло из друштва, био би етичан, аутономан, нормалан човек који представља избор вредности.

Наука о човеку, према Бекеру, мораће да ради и друге ствари које је религија радила раније: веродостојно ће објаснити зло и понудити начин да се превазиђе; дефинисаће истину, добро и лепоту; и успоставиће јединство човека и природе, осећај блискости са космичким процесом.

Балдвин истиче да је Добро унутрашње задовољство; Истина се мора показати споља и показати глумцу да његове мисли имају тачан однос са материјалном стварношћу; лепота је сједињење Добра и Истине; Лепота је бесплатна, а ружноћа је непредвиђена, ограничена и изазвана. Ружни су аутомобили, градови, смог, отуђење човека.

Што се методе тиче, Ернест Бецкер препоручује употребу експериментално-хипотетичко-дедуктивне методе. Овде природа (сопство) подлеже непосредном истраживању.

У хуманим наукама човек се мора све време разматрати у његовом укупном друштвено-културно-историјском контексту. Здрав разум има фундаменталну улогу у Бекеровом предлогу. Наука је повезана са структуром у процесу стварања и она се уништава само када се анализирају њене компоненте.

Човек постиже своје вредности у оној мери у којој открива односе са предметима, па самим тим зна више о њима; Знањем више о њима, имало би више значења и ваљаности; што их је више поседовао познавајући их, имао би већу контролу на богатији начин.

Релативност вредности се смањује када човек почне експериментално да ради са а прихватљива општа теорија отуђења, укључујући критику главних институција социјални. Тада можемо почети да постављамо питања о одређеној врсти дела која спречавају различите врсте организација. Или, како је рекао Деутсцхер, морамо се запитати каква ће друштвена организација омогућити да буде опсежнија у општем људском смислу.

Овај чланак је само информативног карактера, у Псицхологи-Онлине нисмо у могућности да поставимо дијагнозу или препоручимо лечење. Позивамо вас да одете код психолога да би лечио ваш конкретан случај.

Ако желите да прочитате још чланака сличних Идеја човека у Фрому, препоручујемо вам да уђете у нашу категорију Социјална психологија.