Концепція людини як вихідної точки

У цьому розділі a обговорення про деякі існуючі уявлення про те, що таке людина, та її визначення. Все це для того, щоб дати належним чином центральну проблему, яка повинна оживити будь-яке поняття психологія, яка пронизана, обов’язково, онтологічною пропозицією про те, що таке людина. Це визначення є суттю, яка дозволить зрозуміти взаємозв'язки між тим, що відбувається насправді, свідомістю та духом людей.

Індекс

1. Деякі уявлення про людину
2. До унітарного бачення науки про людину
3. Мораль та деякі психологічні ознаки
4. Ідея прогресу
5. Більш близький підхід до науки про людину і психології
6. Роль естетики та категорія значення
7. Фрейд та його внесок
8. Значення Мартіна Бубера
9. Назустріч психологічній методології з людським почуттям

Для розвитку цього підрозділу та наступних у цьому розділі ми спирались на книгу Беккер (1993), якщо не вказано інше, це все випливає з корисного прочитання цього Автор. Подивимося, насамперед, різні значення та підходи, які існують навколо того, що є людиною.

З часів греків намагалися створити науку про людину. Наука, яка на службі у людини. Цей намір був перерваний у середньовічні часи, коли Провидіння, тобто Бог, зіграв роль, яка зробила можливим пояснення явищ, що торкнулися чоловіків (Беккер, 1993). Ми вважаємо, що цей факт мав важкі наслідки для жителів того часу, оскільки можливість страхів, туги, страхів, упереджень тощо з’являлася легше.

У середні віки суспільства базувались на владі, привілеях, тиранії, примусі, доброзичливому патерналізмі, соціальні рухи швидко припинялися. Паралельно існувало психологічне уявлення про те, що таке Всесвіт. У цій концепції Земля посідала другорядне місце, оскільки вона була відокремлена від Бога. У кращому випадку Земля була сходинкою до порятунку. У цьому сенсі і лише в цьому сенсі можна зрозуміти божественне покарання стосовно Адама та Єви, які вчинивши первородний гріх, їх втілили і привезли на Землю шукати їх порятунку. Ось чому люди в середньовічні часи відчували страждання і сприймали стан декадансу та розорення у світі, що призвело б до його руйнування.

Зазначимо тут трагічну сторону питання, оскільки людина не мала можливості для відпочинку, оскільки жила, переповнена ідеями, що тягнули в кращому випадку покарання; а в гіршому - знищення людства.
Ньютонівська концепція світу допомагає закінчити цей період туги. Механізація природи, задумана Ньютоном, дозволила обійти Бога як основний і регулюючий порядок Всесвіту, щоб залишити цю роль людині. З цього моменту, і в найкращих сценаріях, Бог продовжує керувати Всесвітом, але регулярним і законним шляхом, а не катаклізмом, а гнівно і гнівливо.

Декарт продовжив цю лінію, заявивши, що людина відрізняється від тварин тим, що має здатність до розуму, і це було його гордістю і представляло його свободу. Однак вплив Ньютона був надзвичайно інтелектуальним. На відміну від середньовічних концепцій, що мали широку соціальну інституційну підтримку, новий раціоналізм Росії Просвітництво було побудоване на суспільстві, яке занепадало, із соціальними заворушеннями та інституційними змінами (Беккер, 1993). Тут ми повинні виділити вплив соціального аспекту на поведінку людей. На додаток до цього, слід зазначити, що, хоча релігійний фактор був сильним і накладався на совість людей, вони будь-яким чином вставали і боролися за те, що, на їхню думку, було справедливим. Пошуки людини в той час, як і зараз, полягали у прагненні до порядку, соціальної злагоди та щастя. Цей пошук служив лише інтелектуалам, а не суспільству.

Суб’єктивним елементом кардинального значення є гордість, і запитання, які тут були задані, були такими: чим людина повинна пишатися? З відкриттів, які заносять шкідників? Про епідемії та голод, які породжуються цими відкриттями? Якщо ми думаємо про гордість середньовічного лицаря, це може здатися нам смішним, хоча в соціальному плані він зіграв свою роль. У наш час гордість має нову містику, яка зробила можливим виступ людини в більш складних і суттєвих питаннях, ніж ті, що були розіграні в середні віки.

Проблемою науки про людину залишається проблема унітарного бачення, яке узгоджує науку з великими планами людського життя. Декарт був одним із перших, хто запропонував унітарну систему, як і Лейбніц. У його роботах поняття системи, єдності та взаємозв'язку викликали занепокоєння.

Сен-П'єра можна вважати ініціатором науки про людину, оскільки його претензія полягала в тому, щоб досягти людського благополуччя за допомогою активної участі тієї самої. Ця участь здійснюється через соціальний протест проти науки, відокремленої від людських справ, тобто від природничих або фізичних наук; Дідро висловився з подібною думкою. Сен-П'єр був серед перших, хто стверджував, що людина повинна свідомо планувати краще майбутнє; виступав за заснування політичної академії та академії етики для впливу на обидва рівні; критикував надмірну оцінку фізичних наук; Він також санкціонував утилітаризм математичних та фізичних наук за те, що він був ізольований від життя людей.

Енциклопедія також протестувала проти ньютонівської науки і підкреслювала необхідність, щоб людина була центром, з якого повинні випромінюватися всі науки. Для енциклопедистів ньютонізм спотворив естетичну чуттєвість того часу. Дідро, зі свого боку, стверджував, що наука повинна зосереджуватися на людині, а різні науки слід розглядати у зв'язку з нею та її потребами.

Така концентрація наук у людині була важливішою революцією, ніж революція Відродження. Таким чином він повернувся, хоча і в іншому розумінні, до справжнього піднесення людини афінського типу.

Для Канта проблема в основному була моральною; те саме, що і для Руссо, який вірив у розум. Він зазначає, що наука є легковажною, оскільки вона не в руках талановитих та відповідальних людей, на службі людям. Для Руссо наука мала сенс лише в тому випадку, якщо вона служила чесноті та моралі; знання повинні підтримувати соціальний порядок. І для Руссо, і для Лейбніца, і для Канта проблема науки полягала в тому, що вона відокремлена від життя, від повсякденного появи людини.

Після середньовіччя світ вважав стійке протиріччя між добром і злом. Як було можливим, що якщо природа прекрасна, існують проблеми, є зло? Це призвело до пошуку природних законів, яким людина повинна була підкорятися, багато з яких вважалися дарами Бога для людини. Однак людина продовжувала прагнути мати світ, орієнтований на людину, а не на Бога, - це питання, яке дало б змогу позбутися примх природи.

Попередні параграфи представляють нам пошук нових значень у природі. Пов’язуючи це з людиною, він замислювався, чи не має він розбещений внутрішній характер; Локк запитав, чи дозволив Бог цю ситуацію, а Паскаль додав, чому не все було природно, включаючи звичаї. Тут виникає головна психологічна проблема: якщо звичаї погані, хто винен: чи вони, чи це винна людина, яка дисгармонізована?

Папа запропонував людині втрутитися між звичаями та мораллю і вирішив, що у світі не існує зла, яке людина могла б або повинна змінити. Фраза "що є, те добре" відображає глибоку тугу за мораллю. І це натякає на те, як це було законним занепокоєнням людей.

Просвітництво було часом, присвяченим спрощенню та стандартизації думки та життя, як зазначає Лавджой. Самозаспокоєність і впевненість у раціоналізмі Просвітництва призвели до пасивного значення дослідження природи шляхом простого розвитку розуму.

Руссо і Юм не сприймали інтелектуальну моду, що панувала з 16 століття і панувала протягом 18 століття. Перший критикував пасивність, тоді як Юм показав, що те, що відбувається в природі, насправді не може бути відомим. Водночас Юм зазначав, що наші сприйняття та почуття є суб’єктивними та некритичними, окремими від того, що відбувається у зовнішньому світі; це знищило наївну раціоналістичну опору на дослідження природи для пошуку моральних заповідей (Беккер, 1993).

Юм, зіткнувшись з моральним прагматизмом, який був нав'язаний у свій час, приймає таку тезу: "Що є, те добре", тобто "те, що є, відносно добре, тому що воно відносно Корисно ". Цей автор розглядав можливість вивчення пристрастей як будь-якого природного явища. Тут ми наближаємося до злиття людського та психологічного.

Дідро поставив людину в центр фізичного світу і побачив, що механістична наука не може допустити верховенства моральної і вільної людини; він принизив математику, звинувативши її у фальсифікації природи та позбавивши тіл якісного існування; наука повинна мати потрійну мету: існування, якості та корисність, а не лише механістично-кількісний аспект. Юм, Дідро та Дьюї дивувались, як бути тотальним прагматиком і дозволити якесь упорядковане соціальне життя. Дьюї говорив про роздвоєність між знанням та діянням. Ці два поняття, знаючи і роблячи, відіграють життєво важливу роль у психології сьогодні.

Віко, який вважався Галілео-Ньютоном в галузі людських наук, заявив, що соціальний світ - це справа людини, а найдавніший рівень людської культури - це міфи та поезія; для Vico серце людських змін полягає в культурно створеному характері людських установ; до того, як Конт запропонував теорію про прогрес розуму; Передчуваючи Дідро, він попереджав, що науки повинні зосереджуватися на людині, особливо на людському розумі як на створенні історії. Віко вказав на елементи розумного розуміння для сучасної психології. Доповнюючи це, Конділлак та Гельвецій дали екологічне пояснення поведінки людини, засноване на людському характері та сприйнятті (Беккер, 1993). Центральні категорії психології починали суттєво окреслюватися.

Руссо окреслив закон всередині людської природи через піднесення типової ідеальної "первісної" людини, що живе в "природному стані". Для цього цей автор подолав існуючу невідповідність розуму та дії, зробивши це аналітично науково відкриваючи ідеальну модель, на якій проповідується нове моральна поведінка. Однак Руссо, вибачившись за примітив, був звинувачений у використанні цієї ідеї романтично і просто. Однак не було зрозуміло те, що ідея використовувалася не як реальний факт, а як ідея, що виражала моральну критику. Ця критика шукала концепції нової наукової моральної форми, в якій її типи та ідеали формували новий образ людини. Пошуки всього цього, як правило, формують людину, справді придатну для вільного, егалітарного суспільства, автономну, відповідальну, енергійну людину.

Руссо своїми концепціями природного стану та суспільного договору показав суспільство "таким, яким воно може і повинно стати"; це була непряма критика сьогодення, на якій базувалася маніпулятивна наука про людину. Для цього автора наука про людину була дисципліною, основним завданням якої було змінити суспільство, щоб воно було продуктом свободи, а не сліпої необхідності, як сказав Кассірер.

Руссо хотів, щоб людина, замість того, щоб постійно і сліпо слідувати своїм пристрастям у соціальній сфері, могла почати здійснювати вільне керівництво справами людини; таким чином людина вибирала і створювала той світ, в якому вона хотіла б жити. Таким чином, уже не було сумнівів, що людині в суспільстві належить звільнитися, перейти від реального індивідуально до можливого соціально.

Поняття свободи, прогресу та типу ідеалу - це внески, які залишили нам такі мислителі, як Віко, Дідро, Руссо, Кант, Сен-П'єр. Ця теоретична основа пропонує основні напрями аналітичної та активної науки про людину; критична, "проективна", моральна наука і антропод у межах бачення людини, потенційно під її пануванням.

Адам Сміт, окрім свого неабиякого внеску в економічну науку, представив людину цілком, враховуючи всі її спонукання, підкреслювало почуття співпереживання, яке утримувало суспільство, підкреслювало схильність людини до накопичення та отримання Прибуток; все це відповідно до регулятивного принципу справедливості.

Джеремі Бентам ввів новий елемент на суспільно-наукову сцену: він намагався внести цю тему абстрактний соціальний аналіз із прямим прагматичним підходом до посушливих проблем суспільства епоха. Бентам не поважав англійського законодавства чи юридичних та соціальних вигадок. Як послідовник Юма, він поважав пристрасті, а не абстракції розуму. Для нього наука могла відкрито служити гедонізму, перетворюватися на мистецтво суспільного життя.

Бентам і Стюарт Мілл вважали, що будь-яка моральна наука повинна давати людині максимально можливі варіанти зміни соціальних структур. Карлайл запропонував план повної соціальної реконструкції, який здійснюватиме харизматична еліта, яка очищатиме світ трансцендентальними силами (Беккер, 1993).

Французька революція зробила можливим крах основних феодальних інститутів і розчистила шлях для появи індустріального суспільства. З цього моменту споживчі товари були диверсифіковані, а демократія розширена. У той же час соціальні проблеми були менш ясними, тоді як було більше соціальної свободи та рівності.

Сен-Сімон потрапив у суть проблеми, попередивши, що індустріалізація бажана, що Нова перебудова соціальних класів була поганою, що мораль була відносною, а щастя дуже важливо. Спочатку він довіряв науці, але згодом критикував вчених, зокрема математиків. Цей автор об’єднав усі потоки думок до нього в новій критичній одиниці: він пов’язував підходи Просвітництва з проблеми індустріального суспільства, пропонуючи нову тотальну соціальну перебудову: світська спільнота під найвищим керівництвом науки про людину в Росії суспільство.

Августо Конт, учень Сен-Сімона, розробив і розширив дисертацію свого вчителя. Конт створив позитивізм і намагався зробити з нього цілісну систему моралі, а не просто науково-технічний метод аналізу соціальних фактів. Конт оголосив "Релігію людства", засновану на любові: в новій спільноті соціологія буде на чолі. служіння соціальному порядку та використовувалося б для просування соціальних інтересів, а не егоїстичних приватних інтересів переважна. Однією з головних проблем цього автора було шукати заміни середньовічної моралі новим моральним та науковим синтезом. Для Конта позитивізм означає підпорядкування політики моралі, де наука - це продемонстрована віра. Наука про людину в суспільстві, для Конта, є центральною наукою, до якої вносять свій внесок усі інші і є периферійною, маючи ідею прогресу як керівний принцип; Одне з постійних наполягань у роботі Конта стосується проблеми необхідного аналізу проти необхідного синтезу (Беккер, 1993).

Фур'є бажав дедуктивної науки про людину на службу людським задоволенням, зосередженим на людська особистість, заснована на реорганізації суспільства та створенні інститутів новий; відкрив закон "пристрасного потягу"; змінити проблему теодіцею на активну антроподію; пропонує вивчити функціонування природи людини; він базувався на принципі абсолютного сумніву в наукових доктринах. По-своєму Фур'є також вказав на питання, актуальні сьогодні для вивчення поведінки людей.
Всі теоретичні розробки для побудови науки про людину протягом XIX століття не могли досягти очікуваного успіху оскільки ці мислителі не були пов'язані з організаціями чи групами, які могли вплинути на модифікацію стану Росії речі. Ось чому робота, надії, повсякденні страхи, а також установи та власні інтереси вплинули на це століття.

Мальтус не вірив в ідею прогресу (скажімо про Беккера, головну ідею науки про людину), причини, чому він видалив її із сфери людського застосування; він виступав проти будь-яких соціальних змін і, як відомо, проти контролю над народжуваністю.

Кант стверджував, що людина повинна інтерпретувати історію лише по-філософськи, щоб відкрити новий моральний порядок; він підніс повний розвиток індивідуальних сил, надаючи основне значення глибинам суб'єктивності особистості (Беккер, 1993). Це дуже цікаво, оскільки вперше прослідковується необхідність вивчення сутності проблем, які страждають на людину.

Гегель стверджував, що "філософія - теодицея" і що історію думки можна інтерпретувати, щоб попередити, що буде і що має статися, але не бачити, що повинна робити людина.
Гердер продовжував свій антропологічний аналіз конкретних історичних та культурних ситуацій (Беккер, 1993). Це вплинуло на поведінку людей.

Дарвін відродив ідеї Мальтуса, виправдовуючи існування соціальних класів і нерівностей як природного продукту боротьби за життя (Беккер, 1993). Ця боротьба призвела до станів туги в народі.
Спенсер був впевнений, що важливі зміни в людському розвитку відбулися в царині несвідомого, де творче втручання людини було неможливим.

За Беккером, Маркс був останнім персонажем Просвітництва, який тримався ідеї прогресу і вірив, що людина може і повинна формувати себе; стверджував, що економічний вплив впливає на соціальні переконання; він поінформував Руссо про критику відчуження людини, додав знання історії, соціальний контекст економічної теорії та приклад активістів революції. Маркс підпорядкував собі активний ідеальний елемент суспільного життя, залишивши осторонь релігію та соціальні сили людської природи; Замість дуалізму ідеального типу з його ідеєю прогресу та його активною, орієнтованою на людину орієнтацією, він поклав всю вагу досконалості та прогресу на закон класової боротьби.

Лестер Уорд об’єднав ідеї Просвітництва про прогрес, освіту, пластичність людини, потребу в орієнтованій на людину науці; для нього соціологія є наукою про "соціальні сили", про почуття та бажання людини, які рухають соціальний світ, а також психічна енергія, яка працює для їх задоволення, для досягнення щастя; він прагнув отримати найбільше задоволення з найменшим болем.

Після Уорда в американській соціології прийшов академічний напрям, зосереджений на кількісне, фактичне, опис та упорядкування фактів незалежно від цінностей.

Зі свого боку, Гіддінгс вважав, що функція суспільства полягає у розвитку та вихованні вищих типів людської особистості; наголошували на необхідності ідеалів; хоча він намагався кількісно визначити показник, який підтверджував прогрес.

Попередні мислителі зазнали невдачі у формуванні науки про людину, оскільки бракувало концептуальної системи, досліджень та емпіричного пріоритету.

Щоб зрозуміти соціальні сили, що оживляють дії окремих людей і які керують соціальними явищами, потрібно було об'єднатись знання соціології, психіатрії та екзистенціальної феноменології, як зазначив Хард, додавши важливу роль феномену ревнощі.

Для Стукенберга соціальні сили були економічними, політичними, егоїстичними, бажаннями, афективними, рекреаційними, естетичними, етичними, релігійними та інтелектуальними; Раценхофер додав здоров’я, багатства, комунікабельності, знань, краси та справедливості; Смолл зазначав, що якщо класифікувати ці соціальні сили, можна організувати закони соціальної взаємодії; для Росса соціальними силами, що пояснювали соціальні групи, були страх, ненависть, стадний інстинкт і навіювання; Тоді ці та інші мислителі бачили, що соціальні сили та інстинкти домінували в соціології, і бачили їх у собі почуття, бажання, географічні фактори, інстинкти, інтереси, установи, групи, люди, бажання, установки, тощо

Академічний, описовий пошук, альтернатива експериментальній науці, орієнтований на вивчення соціальних сил, пристрастей чи бажань людей. Я вивчаю останнє, що повинно було б здійснюватися психологією.

Ця спроба розширила теми досліджень, які зараз проводяться: тематичні дослідження, аналіз організацій та спілкування для мас, класів та їх структура, мобільність та соціальні зміни, громадська думка, наслідки ЗМІ, поведінка споживачів, робітників, виборців, селян, робітників тощо. Складність, однак, полягала в тому, що проблеми стали спеціалізованими, і децентралізація соціології для людини була втрачена.
Наступні примітки спробують відповісти на проблему людських пристрастей, соціальних сил, які спонукають людей діяти так, як вони роблять.

Вільгельм Вундт стверджував, що фізичні факти відрізняються від психічних, наголошуючи в культурно-історичних дослідженнях розвитку людських ідей; для нього розум був апперцептивною масою, яка функціонувала на рівнях наддержавних ідей, а не атомістичних відчуттів; він вивчав популярну психологію і зазначав, що індивідуальні уявлення брали участь у соціальному формуванні понять, і що людина народилася з тоталістичними точками зору; він почав пов'язувати соціальну та індивідуальну психологію; для Вундта дуже важливим був добровільний та суб'єктивний характер людських зусиль.

Повертаючись до німців, ми маємо, що вони прийняли співіснування інститутів з теологією; для них людина по-східному була занижена суспільством, природою, історією та космосом.
Ділтей говорив про індуктивний та комп’ютерний метод гуманітарних наук, відмінний від природничих, пріоритетним для цінностей людини.

Лотце надав великого значення особистості, для нього важливим є індивідуальне рішення замість трансцендентної таємниці; зробив душу науковою; Він намагався показати чоловіка у всіх його стосунках; життя було категорією особистої реалізації; для Лотце поезія, мистецтво та релігія сформували один із горизонтів природи.
Фіхте розумів, що душа особистості складається з соціального змісту, і він говорив про однаковість, в якій суб'єкт і об'єкт ідентичні; і він трактував розвиток свідомості як діалектику між суб’єктом та об’єктом.

Шлейермахер, намагаючись виявити цінність релігії з досвіду, також міг говорити про дух у соціальному та суб'єктивному плані.

Болдуін показав, як суто символічний рівень людської діяльності виникає із чисто органічного рівня діяльності тварин; Болдуін, разом із Мейноном та Гуссерлем, розумів, що людина є єдиною твариною, яка володіє двома типами предметів, не просто предметами-речами, як інші тварини, а унікальними предметами-символами.
Джеймс, Ройс, Дьюї, Мід і Кулі показали, як дух був соціальним розвитком, який відображав зовнішній світ, з яким він контактував; Вони підтвердили, що людина будує свій інтер'єр завдяки суспільству і що наповнює його матеріалом культури.

Для Болдуїна "Я" - це відчуття буття, воно корениться більше в тому, що відчувається всередині, в тому, що думається і уявляється, ніж у тому, що зроблено насправді; Опанування зовнішнім світом досягається завдяки пам’яті, роздумам та судженням.

Щодо стосунків особистості із соціальною системою, Маркс стверджував, що організм потребує предметів поза собою, щоб реалізувати себе. Вони знайдені в основній феноменології відчуження. Для Маркса відчуження відноситься до організму, в якому переважає об'єкт. Це було б ще одним способом вираження сучасної проблеми відчуження шизофренії.

На думку Маркса, відчуження існує тоді, коли людину об'єктивують проти абстрактної думки або символів. Болдуін також виявив, що людина має справу лише з думками, а не зі складним світом речей. Сьогодні ми знаємо, що шизофренік прагне розвинути почуття Я-Я, яке значною мірою засновує свій розвиток на противагу об'єкту-символу, а не об'єкту-речі.

Щодо Маркса, його теорію відчуження слід застосовувати до становища робітників на фабриках, він зазначив, що це так Чоловікові важливо мати активний контроль і робити особисті емоційні вкладення в його продукти робота. На виробництві предмети, які виробляє людина, не є його, він виробляє їх, щоб заробити зарплату, вони є засобом, а не метою. Це відчужує людину від світу, в якому вона повинна брати творчу участь. Світ особистого творіння - це не світ промислового працівника. Тому, відчужуючи власну продукцію, робітник також відчужує себе від світу. Коли працівник втрачає свої повноваження, оскільки він автоматично виробляє продукцію, відчужену від його планів, він також втрачає спілкування зі своїми ближніми. Знищення самості неминуче: як тільки особистість звільняється від відповідальності Ви робите товари, ви також не несете відповідальності за загальну суму продуктів люди. Коли він не бере участі у власних відповідальних повноваженнях, усі об'єкти в його галузі стають відчуженими об'єктами, за які він не несе моральної відповідальності. Це феноменологія аморальності, яка варіюється від політичної корупції до злочинця.

Зіммель поєднав розуміння феноменології індивідуального розвитку з критикою індустріального суспільства, вказуючи на те, що існувала схильність до ідентичності на службі фрагментації ролей у міському суспільстві складний; описав те, що розуміється як шизофренічна плутанина у світі, в якому людина майже не має контролю або в якому він не бере участі; Він показав, наскільки розгублений новий житель міст перед зображеннями, предметами, відчуттями, якими він не міг керувати, замовляти чи суттєво інтерпретувати; Він попередив, що людина інтегрується у світ, здійснюючи відповідні операції з його об'єктами, і таким чином накопичує вміст своєї культури, як всередині, так і за межами своєї особистості; цей внутрішній і зовнішній світ, на думку Зіммеля, відсутній у жителів міста.

Фур'є поєднував естетичний наголос німецьких ідеалістів, гедонізм Бентама та постреволюційну соціальну критику нового суспільства. Його аналіз базувався на вивченні пристрастей, такими можуть бути: каббалістична пристрасть, стосується потягу таємниці, таємничості, необхідності мати переконання та брати безпосередню участь у багатому досвіді, каббалістичний дух - це «справжня доля людини» (Зіммель також писав стосовно соціальної ролі таємниці), у цьому пристрасть до співучасті, інтриги та махінації відіграють свою роль (міфи, первісні обряди, релігія, маніпуляції на фондовому ринку, військові ігри атомні тощо). Наступну пристрасть називали складовою, похідною від "почуттів і душі", маючи на увазі в основному естетичне задоволення. За словами Дьюї, мова йшла про об'єднання сенсорного та культурного досвіду. Фур'є називав останню пристрасть папілоном (метеликом) або альтернативним, пов'язуючи два інших і ненавидячи монотонність, стомлюючий день дванадцяти-восьми годин робота, шукає різноманіття в людських професіях і в повсякденному розпорядку дня (тут це може бути прикладом війни, яка відкриває таємницю та таємницю, кризи, тощо).

Веблен показав, як сучасна людина бере свою повсякденну дешеву естетику із дрібниць помітного споживання, змішування його я і його тіло на легких маневрах для отримання влади (війна, футбол, можуть бути альтернативними і різноманітний).

Тож суть полягає у створенні поштового суспільства, в якому людина створює власні значення, вільні та різноманітні, в яких опановуються соціальні сили, щоб вони досягли свого щастя та подальшого розвитку повний.
Маркс показав, як людина - маріонетка автоматичного функціонування своїх економічних інститутів. Веблен, Вебер і Райт Міллс заповнили ідеологічну основу Маркса і модернізували її. Вебер і Веблен продемонстрували, як інститути суспільства функціонують в комплексі і взаємопов’язані між собою, як економіка занурюється у зразок взаємопов’язаних ідеологій та вигадок соціальна. Аналіз Міллса піднімав, як суспільство зазнає невдач, коли людина не підпорядковує своє економічне життя раціональному контролю, він знав це суспільство може функціонувати як гігантська смислотворча драма, яка продовжує прогресувати сама по собі складні.

Давайте зараз розглянемо, як естетика може також служити етикою.

Ділтей одним із перших застосував характерну категорію наук про життя та гуманітарні науки, а також психологію: поняття значення. Суть полягала в тому, щоб знайти структуру, в якій поетичні, художні та релігійні значення будуть основною реальністю науки. Мерц - це той, хто найкраще розробляє концепцію сенсу, вивчаючи розвиток самості та формування культурного світогляду, як це робив Ділтей.

Значення людини - це надвисокі дані, якими користується наука, хоча ці значення кидають виклик науковій матерії. прийнятно, Мерц припускає необхідність розуміння психологічно незалежного існування художньої творчості та думки релігійний. Щоб зрозуміти, як людина може максимізувати своє буття, як вона може розширити своє значення, щоб жити краще, ми повинні вдатися до концепції гомо поета.

Якщо наука про людину - це наука про людську особистість, яка розглядається зсередини людини, тоді ми повинні розвинути а Тотальна онтологія людських зусиль, необхідно знати, що людина намагається зробити, що вона має намір отримати від свого світу і що вона намагається зробити. дати йому. Жодна теорія дії не буде адекватною, якщо ми не маємо чіткого уявлення про це. Мислителі, які намагалися запропонувати більш розроблену ідею в цьому відношенні, - ідеалістичні естети, такі як Фур'є, Конт, Болдуін, Шелер, Дьюї, Сартр і Мерло-Понті. Ось чому ми повинні звернутися до певних підходів до естетичної теорії.

Коли Фрейд заявив, що "темні, нечутливі та безлюбні сили визначають людську долю", ми вважаємо, що його бачення поета-гомо було обмеженим, оскільки психоаналіз є лише інструментом науки про Росію чоловіки; біологічного задоволення недостатньо, також потрібно мати тверді значення.

Фур'є, передбачаючи Фрейда, стверджував, що люди прагнуть до переконання. У будь-якому випадку проблема полягала в тому, щоб показати, що робить переконання переконливим для всіх чоловіків, і чому вони хочуть і потребують переконання.

Щоб осмислити реальність, стимулювати її продуктивні енергії, людина повинна запропонувати світові свої значення, дати йому власне почуття переконаності. Це для поета-гомо - це трагічний тягар, а також унікальна творча можливість. Людина створює свої смисли, власний світ, а коли робить це недостатньо, то відходить від життя, або ізолюючись, або покінчуючи життя самогубством. Слід зазначити, що цей тип недостатності зустрічається також у племен і народів, які втрачають свою культуру, те саме можна сказати про селян, які емігрують із села до міста. Все це може призвести до шизофренії та депресії. Значення - це надвисока категорія для науки про людину та естетику, і пов'язані з цим проблеми повинні бути вашим головним предметом.

Хейзінга заявив, що протягом століть людина зосереджувалась на створенні власного переконання та його значення. Для цього автора сфера створених людиною смислів була вигаданою, але серйозно вигаданою, оскільки таким чином людина дала життя світові. Це було зроблено шляхом гри, але концепція гри, природно, змішалася з концепцією священного (на цьому можна сказати, що створення значень - це не гра, а смертельно серйозна штука, без якої людина не має світу характеристика; гра дає глибоке почуття переконання).

Зіммель розумів, що людина живе у своїй соціальній діяльності та завдяки ній; Він попередив, що такої "соціальної гри" не існує, оскільки вона відбувається "в" суспільстві, оскільки соціальна гра насправді складається з гри в суспільство.
Беккер каже, що коли людина втрачає впевненість у своїй щоденній соціальній діяльності, елементарне та основне значення зникає. Тут йдеться про саме життя.

Давайте тепер розглянемо переконання як естетичну проблему.

Естетичний досвід виникає тоді, коли органічне або фізичне тіло і культурно утворене символічне "я" гармонійно об'єднуються в дії (Шиллер, Болдуін, Дьюї). Проблема для людини як активної у світі полягає не в пошуку свого тіла, щоб відкрити розум, а в утвердженні розуму та його творінь у Всесвіті. Людина, вільна від інстинктів, пристосовується до життя і відкриває свій світ, створюючи його, стаючи гомопоетом.

Поет-гомо повинен вирішити проблему очевидного розділення та крихкості його значень створені на жорсткому тлі організмів та предметів, які пропонує природа брутто. Це означає, що творіння культури, щоб запропонувати максимальну переконаність, повинні бути нерозривно вплетені у складний світ речей, які людина використовує як ігровий майданчик. Це те, що надає твору мистецтва його естетичну якість: воно представляє міцний сплав грайливої ​​фантастики та нейтральна тривожна натура, союз, з яким людина заволодіває світом і робить його своїм, вливаючи його значення.

Мистецтво - це естетично людський спосіб par excellence, і людина - єдина тварина, яка повинна знайти своє переконання, а естетичний об’єкт - найбільш переконливий із можливих.

Для Гете естетика - це надвисока категорія, за допомогою якої людина поєднується із собою. світі, досягає найвищого переконання і руйнує безглуздість ірраціонального бажання і природи брутто.

Кант вперше показав, як людина може досягти примирення, хоча вона занурена у Всесвіт, який він не може зрозуміти до кінця і який перевершує його. Маркузе стверджує, що Хайдеггер був першим, хто помітив важливе місце, яке естетичне примирення займало у Канта.

Болдуін стверджує, що в грі та в мистецтві зовнішність стає справжньою; Зіммель усвідомив важливість виведення максимального переконання з культурного плану.

Розуміючи, що людина - єдина тварина, яка повинна створювати значення, розуміється суть любові. Любов - це проблема тварини, яка повинна знайти життя, і щоб сприйняти власне буття, їй потрібно вступити в діалог з природою. Для Вебера еротика була визначною пам'яткою світу.

На думку Стендаля, любов, мистецтво та хороше життя були трьома великими аспектами людського життя, що випливали із спільного джерела: безпосередність і свобода; для нього найгірший порок - лицемірство.

Для уточнення природи значень використовується категорія «перенесення». Мається на увазі тенденція людини до пошуку стабільних смислів в інших особистостях, а не в собі; Здається, що чоловік шукає іншу людину, тому що він вважає, що існування іншого перевищує його важливе значення; всі наші значення походять від наших операцій з іншими, що означає, що більша частина нашого екзистенційного авторитету запозичена; ми буквально порожні, поки форми культури не заповнять нас і після того, як ми наситимося, ми навіть не можемо стверджувати, що наш інтер’єр належить нам.

Перетворення Бога на предмет любові змушує людину відокремитись від світу та своїх людських стосунків.

Звернемось тепер до внеску Фрейда до конституювання науки про людину. Фрейд певним чином підсумовує найважливіші елементи Просвітництва та 19 століття. Цей автор пояснив, як суспільство калічить своїх членів шляхом раннього навчання, питання, на яке Стендаль вже вказував і окреслював роки тому; Кабаніс, Трейсі і Мен де Біран підкреслювали силу ранніх звичок у формуванні особистості, питання, яке Фрейд підсумує пізніше. Шелер шукав загальну теорію природи Я і соціальних зв'язків, яку Фрейд розробив, розробляючи теорію Я. розвиток особистості, яка насправді була теорією генетичного розвитку Я і соціального зв’язку, називаючи це теорією статі. І Шелер, і Дьюї критикували Фрейда за те, що він зводив проблему особистості до сфери сексуального.

Деякі внески Фрейда полягали в наступному: природа его є центральним контролем кори з поведінки, це допомагає нам побачити, чим відрізняється задоволення та як приймаються сприйняття та рішення людини; формування характеру розуміється через закон Едіпа; раннє навчання спотворює точку зору дитини, це заважає йому зіткнутися з точкою зору дорослого; Фрейд використовував поняття ідентифікації або наслідування, підкріплене теорією тривоги, щоб описати розвиток особистість через "ідентифікацію", "захисні механізми" та остаточне протистояння комплексу Едіп; Фрейд сприяв концепції суперего, або почуття морального обов'язку, це спосіб життя, якого дотримується дитина, щоб уникнути мук і зменшити цензуру дорослих; дорослі впливають на поведінку дітей, дитина стає відображенням батьків і поводиться так, як вони хочуть, навіть після його смерті; Розпад людських стосунків пояснюється тим, що кожна людина вчиться по-своєму уникати туги в унікальному сімейному контексті, тобто процес соціальної дезорганізації зосереджений на мікросвіті, точно так само, як Маркс зосередив його на рівні великих соціальних інститутів; Фрейд розробив теорію, яка втілює стимулюючу критику цінностей соціальної обумовленості; Едіповий комплекс насправді відноситься до раннього періоду навчання; щоб дитина уникала того, що його виробляють батьки, вона вчиться поводитись, уникаючи мук і радуючи батьків цим дитина жертвує можливістю мати сприйняття та вживати більш широких дій задля свого виживання, безпеки та рівномірність; невроз означає, що в людському досвіді існує основна роздвоєність, несумісність між раннім тренуванням та вимогами дій дорослих; Отже, невроз є синонімом Едіпового комплексу раннього автоматичного світогляду, який вони прищеплюють дитині (інстинкти - це те, що важливо для Фрейда).

Альфред Адлер, зі свого боку, приділяв мало уваги підходу до теорії інстинктів мотивації людини, і говорив про невроз як спосіб життя, який формується під час кондиціонування рано.
Повертаючись до Фрейда, можна сказати, що одним з його основних обмежень є те, що він перетворився на біологічну проблему, яка повинна була бути соціальною та історичною проблемою.

Джасперс зробив спробу емпіричного та суб'єктивного аналізу, заявивши, що всю людину неможливо пізнати через часткові підходи.

Ми можемо розглядати особистість як сукупність, що складається з трьох взаємозалежних елементів: Самосприйняття організму, предметів у його галузі та цінностей, яким людина вчиться віддавати сама; Ці цінності набувають форми правил, які вони втілюють у поведінці, яку ми вчимося, щоб отримати задоволення від цього світу. У той момент, коли відносність самооцінки порушується, відбувається шизофренічний або депресивний відхід від суспільства. Після раннього кондиціонування людина може прийти, щоб обійтися без інших та поїсти ранній світогляд, який узагальнився, це може призвести до того, що людина повністю відірвана від світу Соціальна. Якщо людина чіпляється за предмети, вона може стати дуже обмеженою, і його дії призводять до фетишизму та параної. Дії людини можна розглядати як тріаду: почуття, набір символів та поле моделей поведінки.

Маркс, Фрейд і Конт

Спробуємо зробити злиття між підходами Маркса і Фрейда.

Коли людина створює його значення, вона заволодіває світом; коли він робить це рекреаційно, зі стилем та гідністю, він "втілює мрію" в життя людини. Людина своїми розміреними рухами тіла, в танці або в ритуальних процесіях, захоплює простір, досягає з ними людсько значущої єдності; він вимагає їх за людину; прапори, кольори, полум’я вторгаються у світ і дарують природі те, що вона пропонує лише обмежено; символічні значення. Всі окремі та фрагментарні аспекти повсякденного досвіду зливаються в естетичне ціле, оскільки тіло та символи беруть участь у цілісному житті.

Сучасна західна культура, на відміну від середньовіччя, втратила можливість інтенсивного соціального створення життєво важливих значень.

Людина Середньовіччя мала соціальну совість, альтруїстичну, підкреслювала обов'язок людини перед іншими людьми, була щедрою і встановлювала міцні узи братерства. Все це були деякі з основних його значень. Людина епохи Відродження і сучасності сповідує індивідуалізм, повне знищення всіх можливостей альтруїзм, роздробленість мистецтва бути соціальною стала особистим задоволенням, яке стало від публічних товарів приватний; Не було нової, ширшої, цілісної культури, культури зі своїми ідеальними типами, власним поетичним виразом, своїм соціальним змістом.

Історична психологія Конта може бути корисною для соціального створення смислів, а також соціальної критики та соціальних приписів, заснованих на ній. Конт вбачає потребу в багатих, різноманітних та унітарних естетичних значеннях, для яких він відводить важливу роль мистецтву у своїй системі.

Для Конта окремі проблеми залежали від державних справ; він намалював ідеал людського характеру, зразок, в якому людина, здавалося, процвітала краще і сприяла більше; соціальний інтерес походить від любові та знань, а не від сліпого самозречення; соціальний інтерес відноситься до людини цілісності та свободи, яка намагається внести чіткий внесок, об'єднавши його значення у великий фонд соціальних смислів, і це не стосується хвастливої ​​сучасної людини, яка уявляє себе вільною, бо може накопичувати або спотворювати поверхневі значення відповідно до своїх примха.

На думку Конта, історія виявляє, що поетичне має перевагу над науковим, іншими словами; унітарні, тотальні значення мають перевагу над фрагментарними та частковими; мистецтво вже не відображає важливих ідей, здатних об’єднати все суспільство; індивідуалізація мистецтва поєднується з безособовим смаком, аж до повного позбавлення його будь-якого суспільного значення; Конт хотів нового раціонального суспільства, керованого науковими відкриттями, хоча мистецтво мало б перевагу, шанування людяності та проповідника любові; його ідея прогресу - тотальна соціальна проблема; для нього позитивістська наука була галуззю позитивізму, присвяченою окресленню основних проблем адаптації; мистецтво відроджує почуття і нав'язує варіант утопії ідеального типу, який спрямовує все суспільство; мистецтво заохочує людину і ставить її на службу прогресу людини, наука лише допомагає адаптувати прогрес; визнання того, що необхідність є структурою смислів, є чимось первинним, це досягається лише об'єднанням науки та мистецтва, філософії та поезії; важлива соціальна спорідненість та лояльність; регенерація суспільства могла бути можливою лише з включенням мистецтва в сучасний порядок; Для вивчення еволюції людського духу необхідно вивчити історію, оскільки це запис про розквіт людської особистості.

Значення можуть варіюватися від уявлень про життя до аспектів повсякденного життя (їжі, пиття, одягання), навіть самих незначних.

Людина сьогодні шукає теперішнього щастя, а не майбутнього; людина розтрачує сьогодення, бо забула саме життя; людина живе в’язнем споживчого товариства. При всьому цьому сучасна людина-споживач живе ілюзією свободи і втратила можливість створити свою значення, оскільки нове суспільство позбавило його засобів для цього: трансцендентні соціальні ідеї, сім'я об’єднані. Плодючий обряд, почуття традиції, відчуття місця в історії та навіть життя в теперішньому часі.

Настав час вивчити роботу Бубера, оскільки вона справді оновлює Фур'є і переводить його перші думки в критичний ідеал для нашої науки. Наш ідеал повинен поєднувати проблеми окремого новатора з проблемами суспільства: ми повинні мати план людина, яка пропонує йому максимальну індивідуальну підтримку, але в той же час надає суспільству максимальне піднесення час життя. Або, кажучи Фур'є, ми повинні надати повне значення каббалістичній пристрасті таким чином, щоб вона була найбільш задовільною для особистості та найбільш корисною для спільноти. Бубер запропонував ключ до вирішення цього парадоксу, нагадуючи нам, що будь-яке ідеальне бачення повинно базуватися на основній людській зустрічі. Шукайте, що шукає людина, щоб піднести своє існування і отримати підтримку для себе, його основний діалог ведеться з однолітками. Як ми коротко зазначали, Зіммель також вказував на це, коли стверджував, що людина відкриває своє життєві значення, що стоять перед їхніми однолітками, в єдиному місці переплетення духу і Причина. Але Бубер продовжував розробляти основну проблему ідеалістичної естетики, поки не перетворив її справжня "естетика протистояння", в онтології міжособистісного становлення в Росії суспільство. Таким чином, він запропонував важливий внесок у ідеальний тип для теорії вирівнювання.

Спираючись на основну ідеалістичну онтологію, Бубер розумів, що людина може стати собою, лише якщо вона творчо стосується зовнішнього світу. Найголовніша справа - це транзакція, без якої не може бути знань, не можна перевірити повноважень або бути піднесеними. Але серед усього, що пропонує зовнішній світ людині, він може знайти найбільший розвиток свого буття в протистоянні зі своїми ближніми. Причина цього напрочуд проста: людина є єдиною твариною в природі, яка має Я, і Я може розвиватися лише в операціях з Я іншими. Людина існує в чотирьох сферах взаємовідносин, в одній галузі в усій природі: вона стосується світу і речей; стосується інших чоловіків; це пов’язано з таємницею буття та з вашим я. Бубер дійшов висновку, що людина може пізнати себе, зрозуміти її глибокі сили і піднести свою істоту пов'язуючи свої глибокі сили і підносячи своє буття, лише пов'язуючи своє буття з іншими (Бубер, 1974). Іншими словами, на основі нашого обстеження можна сказати, що оскільки людина - тварина без інстинктів, вона повинна найбільш переконливо відновити фрагмент реальності. Бубер показав, що для людини проблема переконання полягає у спробі вступити в контакт із таємничістю та життєвою силою буття. Тільки таким чином світ, який він відкриває, здається остаточно реальним, оскільки він був ізольований від цієї життєво важливої ​​реальності через відсутність природних інстинктів. Більше того, оскільки людина є єдиною твариною, яка має Я, вона, як ми вже спостерігали, є більш "замкнутою в собі" і не веде прямого природного діалогу; людина є єдиною твариною, яка «відображає». Бубер допомагає нам усвідомити, що єдиним шляхом є скористатися цією замкнутістю та використати себе, щоб зв’язати це з іншими. Замість потенційної бідності можна знайти багатство нескінченного характеру.

Таким чином, людина може сприймати фундаментальну реальність, або те, що Бубер називав "абсолютним значенням", або "абсолютом". Це його слова: «Людське життя наближається до абсолюту завдяки своєму діалогістичному характеру, оскільки, незважаючи на свою особливість, Людина не може відкрити, проникаючи в глибину свого життя, істоту, яка є цілісною сама по собі, і як така наближається до чого абсолютний. Людина не може стати цілою завдяки відносинам із самим собою, а лише у стосунках з іншим Я. Це може бути як обмеженим, так і обумовленим; але спільне життя сприймається як необмежене та безумовне »(Бубер, 1974).

Таким чином, Бубер дозволяє нам поєднати ідеалістичну естетику та психологію Я: людина відкриває те, що є "насправді реальним", у діалозі з Я інших: особистість виробляє особистість і створює більший ступінь взаємопереплетеності духовності у світі організми. Людина повинна бути впевнена, що людські значення справді цінні у світі, що культурно розроблений план життя має трансцендентне значення; і єдине місце, де ви це можете побачити, - це в іншому органічному існуванні того ж типу, що й ваше власне, хтось, хто буквально занурений у спільні людські зусилля. Бубер використовує відповідний вираз "уявіть справжнє", щоб описати цю потребу, і стверджує: "Застосоване до спілкування між людьми," уявіть "реальне означає, що уявіть, що інша людина саме в цей момент хоче, відчуває, сприймає, мислить і не як окремий зміст, а у своїй власній реальності, тобто в життєвому процесі цього чоловіки... Людська особа потребує підтвердження, оскільки людині як людині це потрібно (Бубер, 1974).

Кінцеве значення для людини, як стверджує Бубер, знаходиться в міжособистісному царстві, в царині "я і ти". Таким чином людина долає своє почуття обмеженості та замкнутості, слабкості своїх значень.
У найкоротшому можливому вираженні це основний погляд Бубера на міжособистісну природу людських смислів та становлення. Людині потрібна інша людина, щоб відкрити і підтвердити свої внутрішні сили, розвиватися; і вам потрібно побачити та сприйняти іншу людину, щоб переконатись, що в природі існує абсолютна цінність, абсолютне значення. Для людини дуже доречно ставитись до найвищого організму в природі, щоб досягти більшого усвідомлення життя, свого життя та навколишнього світу. Ця спільнота міжособистісних стосунків є найкращим і найбільш природним місцем для пошуку етичної людини.

Саме на початку рухів науки про людину такі мислителі, як Фейєрбах, відкрили нейтральну міжособистісну основу для створення справді етичного ідеалу. З цієї причини вони могли прагнути до науки про людину в суспільстві, ідеалістичної, заснованої на людині, яка сприяла етичним діям. Це велике досягнення єднання психології его з ідеалістичною естетикою. Це дозволяє нам прагнути до повного етичного розвитку в міжособистісному співтоваристві вільних людей, які працюють разом і не протистоять один одному. На початку науки про людину можна було запропонувати наукову основу, яка поєднувала найкращі ідеалізм з орієнтованим на людину прагматизмом. Це саме те, про що просив Бубер: щоб міжлюдство було основою злиття обох систем в Росії сучасність, синтез, який ми прагнули широко виправдати з часу його створення в 19 столітті XIX.

Бубер вдосконалив цю традицію, внісши ще більше натуралістичного вдосконалення в поєднання ідеалістичної естетики та психології его. Крім того, я можу бути дуже чітким щодо політичних наслідків цієї традиції; як він заявив: відкриття того, що реальність по суті міжособистісна, може створити науку про людину, яка долає вузький індивідуалізм та обмежений колективізм. З ХІХ століття ці дві крайності перешкоджали загальній теорії об'єктивної дії, але зосереджувались на людині; Потрібна була тема, яка була б етично нейтральною та основою для науки про людину, яка б дозволяла Усе суспільство працює над досягненням трансцендентного ідеалу, але такого, що корениться в особистості. Це слова Бубера: «Ця реальність [міжособистісна естетика] пропонує вихідну точку для філософської науки про людину; і звідти, з одного боку, можна досягти прогресу у перетворенні знань людини; а з іншого - трансформувати знання громади. Центральним предметом цієї науки є не людина, ані спільнота, а людина стосовно людини. Ця сутність людини, особливо її, може бути безпосередньо пізнана лише у життєво важливих стосунках »(Бубер, 1974).

Повторюємося, з точки зору історії ідей, важливо зазначити, що Бубер продовжував течію Фейєрбаха і Фур'є, але він не був єдиним у цьому завданні. Макс Шелер був ще одним надзвичайно поетичним і критичним мислителем, який, як і Бубер, попереджав, що наука про людину повинна бути наукою, що сприяє життю; і що, щоб досягти цього, він повинен відновити почуття найглибшої поваги та страху бути. Шелер також підтримував у житті широку точку зору 19-го століття на проблему науки і життя і відмовлявся підкорятися загальноприйнятій моді. Шелер стверджував, що людині перш за все потрібне відчуття єдності та участі у Всесвіті, що якраз і було втрачено. У своєму дослідженні людської емпатії Шелер зміг побачити ефект цієї втрати: які залежать від існування всіх вищих форм емпатії та емоційного життя "(Шелер, цитований Бубером, 1974).

Як і Бубер, Шелер зазначав, що найвище почуття життєвої сили і таємниці життя передається в контакті людини: "Вирішальним фактором у культивування здатності ототожнюватись з космосом - це відчуття занурення у загальну течію життя, яке виникає та утверджується серед людей стосовно їх взаємного становища як окремих життєвих центрів [курсив його]. Здається, це більш-менш правило (якого ми не маємо кращого розуміння), ніж справжня реалізація здатності космічна ідентифікація, але опосередковано опосередкована в тому відчутті єдності між людиною та людиною... " (Там само)

Остаточне твердження Шелера також міг зробити Бубер: «Людина ініціює своє ідентифікація як життя космосу, де воно ближче і має більшу спорідненість З собою: в іншого чоловіка”.

Щоб знати поведінку людей, важливо розуміти їх у тому сенсі, в якому Ми уявляємо, які найважливіші аспекти має людина в її житті та її діях щодня. Розуміти означає проникати в систему цінностей особистості, зв’язки якої ментальні.

Другий аспект - це відповідальність. Людина завжди діє відповідально і вільно. Якщо ви цього не зробите, ваші дії можуть стати безвідповідальними. Поланьї каже, що "вивчення людини повинно починатися з оцінки людини в акті прийняття відповідальних рішень" (Polanyi, 1966: 55).

Прийняття рішень здійснюється з почуттям навмисного. Навмисність дозволяє нам встановити, що людина насправді шукає. У той же час мати наміри означає розуміти їх, знаючи, що вони є прагне до кінця, і що намір полягає у пошуку інтеграції між життям та діями людина.

Суттєвим аспектом методу, про який ми говоримо, є розуміння. У зв'язку з цим Ділтей заявив, що "якщо реконструкція загальної природи людини за допомогою психології хоче бути чимось здоровий, живий і плідний для життєвого інтелекту, він повинен базуватися на оригінальному методі розуміння »(Dilthey, 1951: 222).

Для Ділтея природні науки можна було б знати і пояснювати, але науки про людину потрібно розуміти і тлумачити. Це розуміння має на меті встановити процес, який дозволяє вловити значення та намір людини: «це робиться розумово», тобто того, що Для цього потрібне "відкриття себе в собі", для цього потрібна досвідчена участь, без якої це неможливо встановити відносини.

Мартін Бубер, зі свого боку, вважає, що «окрема людина не містить у собі сутності людини ні як моральної істоти, ні як мислячої істоти. Суть людини знаходиться лише в спільноті, в союзі людини і людини, єдності, яка базується на реальності різниці між «мною і тобою» »(Schilpp, 1967: 42).

Гуманістичний метод у психології вимагає філософської основи, заснованої на діалозі. Подивіться з цього приводу те, що говорить нам Бубер: «фундаментальним фактом людського існування є людина з людиною. Що робить людський світ унікальним, перш за все те, що відбувається щось між буттям і буттям, чого неможливо знайти в жодному іншому куточку природи. Мова - не що інше, як її знак і засіб; вся духовна робота була спричинена цим чимось... Цю сферу, я називаю її "між" сферою... становить a протокатегорія людської реальності... суттєве не відбувається ні в обох учасників, ні в нейтральному світі, який охоплює обох та всіх інших речі, але, у найточнішому сенсі, "між" двома, як ніби ми маємо сказати у такому вимірі, до якого мають лише два доступ...; ця реальність пропонує нам вихідну точку, з якої ми можемо рухатись, з одного боку, до нового розуміння людини, а з іншого - до нового розуміння спільноти. Її центральним об’єктом є не людина, ані спільнота, а людина з людиною. Тільки в живих стосунках ми можемо відразу розпізнати сутність, властиву людині... Якщо врахувати людина з людиною, ми завжди побачимо динамічну подвійність, що становить людину: тут той, хто дає, а там той, хто отримує; тут агресивна сила, а там оборонна; тут персонаж, який досліджує, а там той, хто пропонує інформацію, і завжди двоє разом, доповнюючи одне одного взаємним внеском, пропонуючись, разом, людині »(Buber, 1974: 146-150).
Підхід Бубера спрямований на те, що було названо "психологією зустрічі", основа підтримки якої знаходиться в стосунки я-ти. Ця ідея представляє нам зв'язок або зв'язок між людина до людини, підлягає предмету, тобто відношення взаємність що передбачає a зустрічі. (Мартінес, 2004b).

Ця стаття носить лише інформативний характер, у Psychology-Online ми не маємо можливості поставити діагноз або рекомендувати лікування. Ми запрошуємо вас звернутися до психолога для лікування вашого конкретного випадку.

Якщо ви хочете прочитати більше статей, подібних до Концепція людини як вихідної точки, рекомендуємо ввести нашу категорію Соціальна психологія.