Концепцията за човека като отправна точка

В този раздел а дискусия за някои съществуващи схващания за това какво е човекът и неговите определения. Всичко това, за да постави в правилните си думи централния проблем, който трябва да оживи всяка представа за психология, което е проникнато, задължително, от онтологично предложение за това какво е човекът. Това определение е същността, която ще направи възможно разбирането на взаимовръзки между това, което се случва в реалността, съзнанието и духа на индивидите.

Индекс

1. Някои схващания за човека
2. Към единна визия за науката за човека
3. Морал и някои психологически признаци
4. Идеята за прогреса
5. По-близък подход към науката за човека и психологията
6. Ролята на естетиката и категорията на значението
7. Фройд и неговият принос
8. Значението на Мартин Бубер
9. Към психологическа методология с човешки усет

За развитието на този подраздел и тези, които следват в този раздел, ние разчитахме на книгата на Бекер (1993), освен ако не е цитирано друго, всичко е извлечено от полезен прочит на това Автор. Нека видим, на първо място, различните значения и подходи, които съществуват около това, което е човекът.

От времето на гърците се полагат усилия да се създаде наука за човека. Наука, която е в услуга на човека. Това намерение беше прекъснато през средновековието, в което Провидението, което е Бог, изигра ролята, която направи възможно обяснението на явленията, които засегнаха мъжете (Бекер, 1993). Ние вярваме, че този факт е имал трудни последици за жителите на онова време, тъй като възможността за страхове, мъки, страхове, предразсъдъци и т.н. се появява по-лесно.

През Средновековието обществата се основават на власт, привилегии, тирания, принуда, добронамерен патернализъм, със социални движения, които бързо се прекратяват. Успоредно с това имаше психологическа представа за това какво представлява Вселената. В тази концепция Земята заемаше второстепенно място, доколкото беше отделена от Бог. В най-добрия случай Земята беше стъпало към спасението. В този смисъл и само в този смисъл може да се разбере божественото наказание спрямо Адам и Ева, които извършиха първородния грях, те бяха въплътени и докарани на Земята, за да ги търсят спасение. Ето защо хората от средновековието се чувстваха измъчени и възприемаха състояние на упадък и разруха в света, което би довело до неговото разрушаване.

Тук обърнете внимание на трагичната страна на въпроса, тъй като човекът нямаше способност за почивка, тъй като живееше преизпълнен с идеи, които в най-добрия случай предполагаха наказание; а в най-лошия - унищожаването на човечеството.
Нютоновата концепция за света помага да се сложи край на този период на мъка. Механизацията на природата, замислена от Нютон, е позволила заобикалянето на Бог като първичен и регулиращ ред на Вселената, за да остави тази роля на човека. От този момент нататък и в най-добрия от сценариите Бог продължава да ръководи Вселената, но по редовен и законен начин, а не катаклизъм и по гневен и гневен начин.

Декарт продължи с тази линия, като заяви, че човекът се различава от животните, тъй като притежава способността за разум и това е негова гордост и представлява свободата му. Нютоновото влияние обаче беше изключително интелектуално. За разлика от средновековните концепции, които имаха широка социална институционална подкрепа, новият рационализъм на Просвещението е изградено върху общество в упадък, със социални вълнения и институционални промени (Бекер, 1993). Тук трябва да подчертаем влиянието на социалния аспект върху поведението на индивидите. В допълнение към това трябва да се отбележи, че въпреки че религиозният фактор беше силен и беше наложен върху съвестта на хората, те по всякакъв начин се изправиха и се бориха за това, което вярваха, че е справедливо. Търсенето на човека по това време, както и сега, се състоеше в желанието за ред, социална хармония и щастие. Това търсене обслужва само интелектуалците, а не обществото.

Субективен елемент от основно значение е гордостта и въпросите, които бяха зададени тук, бяха следните: с какво трябва да се гордее човек? От открития, които въвеждат вредители? От епидемиите и глада, породени от тези открития? Ако мислим за гордостта на средновековния рицар, това може да ни звучи нелепо, макар че в социално отношение той изигра роля. В днешно време гордостта има нова мистика, която е направила възможно представянето на човека по достойнство в по-сложни и съществени въпроси от тези, които са били играни през Средновековието.

Проблемът на науката за човека остава проблемът за единната визия, която съгласува науката с големите планове на човешкия живот. Декарт е един от първите, който предлага унитарна система, както и Лайбниц. В неговите произведения понятията за система, единство и взаимовръзка са причина за безпокойство.

Сен-Пиер може да се счита за инициатор на науката за човека, доколкото неговата претенция е била да постигне човешко благосъстояние чрез активното участие на същия. Това участие се осъществява чрез социален протест срещу наука, отделена от човешките дела, тоест от естествените или физическите науки; Дидро изказва подобна теза. Сен Пиер е сред първите, които твърдят, че човек трябва съзнателно да планира по-добро бъдеще; той се застъпи за създаването на политическа академия и академия по етика, които да повлияят и на двете нива; критикува прекомерната оценка на физическите науки; той също така санкционира утилитаризма на математическите и физическите науки за това, че е откъснат от живота на хората.

Енциклопедията също протестира срещу нютоновата наука и повдигна необходимостта човек да бъде центърът, от който трябва да излъчват всички науки. За енциклопедистите нютонизмът изкривява естетическата чувствителност на времето. Дидро от своя страна твърди, че науката трябва да се фокусира върху човека и различните науки трябва да се разглеждат във връзка с него и неговите нужди.

Тази концентрация на науките в човека е по-важна революция от тази на Ренесанса. По този начин той се върна, макар и в различен смисъл, към истинско възвишение на човека от атински тип.

За Кант проблемът беше основно морален; същото като за Русо, който вярваше в разума. Той посочва, че науката е несериозна, доколкото не е в ръцете на талантливи и отговорни хора, в услуга на хората. За Русо науката имаше смисъл само ако беше в услуга на добродетелта и морала; знанията трябва да подкрепят обществения ред. За Русо, Лайбниц и Кант проблемът на науката беше, че тя е отделена от живота, от ежедневието на хората.

След средновековните времена светът смята постоянното противоречие между доброто и злото. Как беше възможно, ако природата беше красива, имаше проблеми, имаше злини? Това доведе до търсене на природни закони, на които човек трябваше да се подчинява, много от които се смятаха за Божии дарове за човека. Човекът обаче продължи да се стреми да има свят, съсредоточен върху човека, а не върху Бог, въпрос, който би позволил да се отърве от капризите на природата.

Предишните параграфи предлагат търсене на нови значения в природата. Отнасяйки това към човека, той се чудеше дали има развратен вътрешен характер; Лок попита дали Бог е позволил тази ситуация, а Паскал добави защо не всичко е естествено, включително обичаите. Тук възниква основен психологически проблем: ако обичаите са лоши, кой е виновен: те ли са, или е виновен човекът, който е дисхармонизиран?

Папа предложи на човека да се намеси между обичаите и морала и реши, че на света няма зло, което човек може или трябва да модифицира. Фразата „това, което е, е добро“ отразява дълбока мъка за морала. И намеква как това са били законни притеснения на хората.

Просвещението е време, посветено на опростяването и стандартизирането на мисълта и живота, както посочва Лавджой. Самодоволството и увереността на рационализма на Просвещението доведоха до пасивно усещане за изследване на природата чрез простото развитие на разума.

Русо и Хюм не приемат интелектуалната мода, която царува от 16-ти век и преобладава през 18-ти век. Първият разкритикува пасивността, докато Хюм показа, че това, което се случва в природата, наистина не може да се знае. В същото време Хюм посочи, че нашите възприятия и чувства са субективни и безкритични, отделни от това, което се случва във външния свят; унищожи наивната рационалистична зависимост от изследванията на природата, за да търси морални правила (Бекер, 1993).

Хюм, изправен пред моралния прагматизъм, наложен по негово време, възприема следната теза: „Каквото и да е, добро е”, тоест „каквото и да е, то е относително добро, защото е относително Полезен". Този автор разглежда възможността за изучаване на страстите като всеки природен феномен. Тук се доближаваме до сливането между човешкото и психологическото.

Дидро поставя човека в центъра на физическия свят и вижда, че механистичната наука не може да позволи върховенството на свободния и морален човек; той унизи математиката, обвинявайки я във фалшифициране на природата и лишавайки телата от тяхното качествено съществуване; науката трябва да има тройна цел: съществуване, качества и полезност, а не само механистично-количествен аспект. Хюм, Дидро и Дюи поставиха проблема как да бъдеш тотален прагматик и да позволиш някакъв подреден социален живот. Дюи говори за раздвоение между знанието и правенето. Тези две понятия, като знаем и правим, играят жизненоважна роля в психологията днес.

Вико, считан за Галилео-Нютон на човешките науки, заяви, че социалният свят е дело на човека и че най-старият слой на човешката култура е този на митовете и поезията; за Vico сърцето на човешките промени е в културно създадената природа на човешките институции; преди Конт да предложи теория за развитието на разума; Предвиждайки Дидро, той предупреди, че науките трябва да се съсредоточат върху човека, особено върху човешкия ум като създаване на история. Вико посочи с добри усещащи елементи за съвременната психология. В допълнение към това, Condillac и Helvetius дават екологично обяснение на човешкото поведение, основано на човешкия характер и възприятие (Becker, 1993). Централните категории на психологията започват да се очертават по съществен начин.

Русо очерта закона в човешката природа чрез възвисяването на типичен идеален „примитивен“ човек, живеещ в „естествено състояние“. За да направи това, този автор преодоля съществуващото несъответствие между разума и действието, като го направи аналитично научно откриване на идеален модел, върху който проповядването на нов морално поведение. Въпреки това, Русо, като се извини за примитива, беше обвинен, че използва тази идея по романтичен и прост начин. Това, което обаче не беше разбрано, е, че идеята не е използвана като реален факт, а като идея, която изразява морална критика. Тази критика търсеше концепцията за нова научна морална форма, в която нейните видове и идеали формират нов образ на човека. Търсенето на всичко това би имало тенденция да формира човек, наистина подходящ за свободно, егалитарно общество, автономен, отговорен и енергичен човек.

Русо със своите концепции за естественото състояние и за обществения договор показа общество „такова, каквото може и трябва да стане“; това беше косвена критика на настоящето, върху която се основаваше манипулативна наука за човека. За този автор науката за човека беше дисциплина, чиято основна задача беше да промени обществото, така че да е продукт на свободата, а не на сляпата необходимост, както каза Касирер.

Русо искаше човекът, вместо непрекъснато и сляпо да следва своите страсти в социалната сфера, да започне да упражнява свободното ръководство на човешките дела; по този начин човек би избрал и създал вида на света, в който искаше да живее. По този начин вече нямаше никакво съмнение, че зависи от човека в обществото да се освободи, да премине от реалния индивид към социално възможното.

Концепциите за свобода, прогрес и типа на идеала са принос, който са ни оставили мислители като Вико, Дидро, Русо, Кант, Сен Пиер. Тази теоретична рамка предлага основните насоки за аналитична и активна наука за човека; критична, "проективна", морална наука и антропод във визията на човека, потенциално под неговото господство.

Адам Смит, в допълнение към забележителния си принос в икономиката, представи човека в неговата цялост, като взе предвид всичките му мотиви, подчертаваше чувството на съпричастност, което държеше обществото заедно, подчертаваше склонността на човека да се натрупва и да придобива Печалби; всичко това съгласно регулаторния принцип на справедливост.

Джереми Бентам въведе нов елемент на социалната наука: той се опита да донесе абстрактен социален анализ с директен прагматичен подход към сухите проблеми на обществото епоха. Бентъм не зачиташе английското право или правните и социални измислици. Като последовател на Хюм, той уважаваше страстите, а не абстракциите на разума. За него науката може открито да служи на хедонизма, да се трансформира в изкуство на социалния живот.

Бентам и Стюарт Мил вярвали, че всяка морална наука трябва да дава на индивида възможно най-големи възможности за промяна на социалните структури. Карлайл предложи план за цялостна социална реконструкция, който ще бъде осъществен от харизматичен елит, който ще прочисти света с трансцендентални сили (Бекер, 1993).

Френската революция направи възможно разпадането на основните феодални институции и разчисти пътя за появата на индустриалното общество. От този момент нататък потребителските стоки бяха диверсифицирани и демокрацията се разшири. В същото време социалните болести бяха по-малко ясни, докато имаше повече социална свобода и равенство.

Saint-Simon стигна до същността на проблема, като предупреди, че индустриализацията е желателна, че ново пренареждане на социалните класи беше лошо, че моралът беше относителен и щастието беше много важно. Отначало той се доверява на науката, но по-късно критикува учени, особено математици. Този автор събра всички течения на мисълта преди него в нова критична единица: той свърза подходите на Просвещението с проблеми на индустриалното общество, предлагащи нова тотална социална реконструкция: светска общност под върховното ръководство на науката за човека в общество.

Августо Конт, ученик на Сен Симон, разработва и разширява дисертацията на своя учител. Конт създава позитивизъм и се опитва да го превърне в цялостна морална система, а не просто в научно-технически метод за анализ на социалните факти. Конт обяви "Религия на човечеството", основана на любовта: в нова общност социологията ще бъде начело. услуга на социалния ред и ще се използва за насърчаване на социалния интерес, а не на егоистичните частни интереси преобладаващ. Една от основните грижи на този автор беше да търси замяната на средновековния морал с нов морален и научен синтез. За Конт позитивизмът означава подчиняване на политиката на морала, където науката е демонстрирана вяра. Науката за човека в обществото, за Конт, е централната наука, за която всички останали допринасят и са периферни, като идеята за прогреса е водещ принцип; Едно от постоянните настоявания в работата на Конт се отнася до проблема за необходимия анализ срещу необходимия синтез (Becker, 1993).

Фурие желае дедуктивна наука за човека в услуга на човешките удоволствия, съсредоточена върху човешката личност, основана на реорганизация на обществото и създаване на институции нов; открил закона за „страстното привличане“; промяна на проблема с теодицеята на активна антроподия; предлага изследване на функционирането на човешката природа; той се основаваше на принципа на абсолютно съмнение в научните доктрини. По свой начин Фурие посочи и въпроси, актуални днес за изучаване на човешкото поведение.
Цялото теоретично развитие за изграждането на наука за човека през деветнадесети век не може да постигне очаквания успех защото тези мислители не са свързани с организации или групи, които биха могли да повлияят на промяната на състоянието на нещата. Ето защо работата, надеждите, ежедневните страхове, както и институциите и личните интереси, повлияха на този век.

Малтус не вярваше в идеята за прогреса (да кажем за Бекер, основната идея на науката за човека), причината, поради която я премахна от сферата на човешкото приложение; той се противопоставяше на всякакви социални промени и, както е известно, на контрол на раждаемостта.

Кант твърди, че човек трябва да тълкува историята само философски, за да открие новия морален ред; тя издигна пълното развитие на индивидуалните сили, придавайки основна стойност на дълбините на субективността на индивида (Becker, 1993). Това е много интересно, тъй като за първи път се забелязва необходимостта от изучаване на същността на проблемите, които засягат човешкото същество.

Хегел потвърждава, че „философията е теодицея“ и че историята на мисълта може да се тълкува, за да се предупреди какво ще се случи и какво трябва да се случи, но не и да се види какво трябва да направи човекът.
Хердер поддържа своя антропологичен анализ на конкретни исторически и културни ситуации (Becker, 1993). Това повлия на поведението на индивидите.

Дарвин възроди идеите на Малтус, оправдавайки съществуването на социални класи и неравенства като естествен продукт на борбата за живот (Бекер, 1993). Тази борба доведе до състояния на мъка в хората.
Спенсър беше убеден, че важни промени в човешкото развитие се случват в сферата на несъзнаваното, където творческата човешка намеса е невъзможна.

Според Бекер Маркс е последният персонаж от Просвещението, който се придържа към идеята за прогрес и вярва, че човек може и трябва да се формира; твърди, че икономическите влияния влияят върху социалните убеждения; той актуализира Русо върху критиката на човешкото отчуждение, добавя познания за историята, социалния контекст на икономическата теория и активисткия пример за Революцията. Маркс подчинява активния идеален елемент на социалния живот, оставяйки настрана религията и социалните сили на човешката природа; Вместо дуализма на идеален тип с неговата идея за прогрес и неговата активна, ориентирана към човека ориентация, той постави пълната тежест на съвършенството и прогреса върху закона на класовата борба.

Лестър Уорд събра идеите на Просвещението за напредъка, образованието, човешката пластичност, необходимостта от наука, ориентирана към човека; за него социологията е наука за "социалните сили", за чувствата и желанията на човека, които движат социалния свят, както и психичната енергия, която работи, за да ги задоволи, за да постигне щастие; той се стремеше да получи най-голямо удоволствие с най-малко болка.

След Уорд, в американската социология, дойде академична тенденция, съсредоточена върху количествено, фактическо, описание и подреждане на фактите независимо от стойностите.

От своя страна Гидингс вярваше, че функцията на обществото е да развива и възпитава висшите типове човешка личност; подчерта необходимостта от идеали; въпреки че се стреми да определи количествено индекса, който потвърждава напредъка.

Предишните мислители се провалиха в конформирането на науката за човека, тъй като липсваше концептуална система, липсваха изследвания и емпиричното беше приоритет.

За да се разберат социалните сили, които оживяват действията на индивидите и които управляват социалните явления, беше необходимо да се обединят познания по социология, психиатрия и екзистенциална феноменология, както е очертано от Хард, добавяйки важната роля на феномена на ревност.

За Щукенберг социалните сили бяха икономически, политически, егоистични, желание, афективни, развлекателни, естетически, етични, религиозни и интелектуални; Раценхофер добави здраве, богатство, общителност, знания, красота и справедливост; Смол посочи, че ако тези социални сили бъдат класифицирани, законите на социалното взаимодействие могат да бъдат организирани; за Рос социалните сили, които обясняваха социалните групи, бяха страх, омраза, стадният инстинкт и внушение; Тогава тези и други мислители видяха, че социалните сили и инстинкти доминират в социологията и ги видяха в себе си чувства, желания, географски фактори, инстинкти, интереси, институции, групи, хора, желания, нагласи, и т.н.

Академичното, описателно търсене, алтернатива на експерименталната наука, фокусирано върху изучаването на социалните сили, страстите или желанията на хората. Изучавам последното, което би трябвало да бъде извършено от психологията.

Този опит разшири изследователските теми, които се предприемат в момента: казуси, анализ на организации и комуникация за масите, класовете и тяхната структура, мобилност и социални промени, обществено мнение, ефектите от средствата за масова информация, поведението на потребителите, работниците, избирателите, селяните, работници и др. Трудността обаче беше, че проблемите станаха специализирани и децентрализацията на социологията спрямо човека беше загубена.
В следващите бележки ще бъде направен опит да се отговори на проблема с човешките страсти, на социалните сили, които подтикват хората да действат така, както правят.

Вилхелм Вунд потвърждава, че физическите факти са различни от психическите, подчертани в културно-историческите изследвания за развитието на човешките идеи; за него умът беше аперцептивна маса, която функционираше на нива на свръхестествени идеи, а не на атомистични усещания; той изучава популярната психология и отбелязва, че индивидуалните възприятия участват в социалното формиране на понятия и че индивидът е роден с тоталистични гледни точки; той започва да свързва социалната и индивидуалната психология; за Вунд доброволният и субективен характер на човешкото начинание беше много важен.

Връщайки се към германците, имаме, че те са приели съжителството на институции с теологията; за тях човекът по ориенталски е бил джудже от обществото, природата, историята и космоса.
Дилтей говори за индуктивен и компютърен метод за хуманитарните науки, различен от този за естествените науки, като дава приоритет на ценностите на човека.

Lotze придава голямо значение на личността, за него е важно индивидуалното решение вместо трансценденталната мистерия; направи душата научна; Опита се да покаже мъжа във всичките му връзки; животът беше категория на личното изпълнение; за Лоце поезията, изкуството и религията формират един от хоризонтите на природата.
Фихте разбира, че душата на индивида се състои от социални съдържания и той говори за еднаквост, в която субектът и обектът са идентични; и той тълкува развитието на съзнанието като диалектика между субект и обект.

Опитвайки се да открие стойността на религията от опита Шлейермахер също е могъл да говори за духа в социален и субективен план.

Болдуин показа как чисто символичното ниво на човешка дейност възниква от чисто органичното ниво на животинската дейност; Болдуин, заедно с Мейнонг и Хусерл, разбираше, че човекът е единственото животно, което притежава два вида предмети, не само обект-неща като други животни, но уникални обекти-символи.
Джеймс, Ройс, Дюи, Мийд и Кули показаха как духът е социално развитие, което отразява външния свят, с който е влязъл в контакт; Те потвърдиха, че човек гради своя интериор благодарение на обществото и че го изпълва с материал за култура.

За Болдуин „Азът“ е усещането за битие, то се корени повече в това, което се чувства вътре, в това, което се мисли и въобразява, отколкото в това, което е направено в действителност; Овладяването на външния свят се постига чрез памет, размисъл и преценка.

По отношение на връзката на индивида със социалната система, Маркс твърди, че организмът се нуждае от предмети извън себе си, за да се реализира. Те се намират в основната феноменология на отчуждението. За Маркс отчуждението се отнася до организма, доминиран от обекта. Това би бил друг начин за изразяване на съвременния проблем на шизофреничното отчуждение.

Според Маркс отчуждението съществува, когато човек се обективира срещу абстрактна мисъл или символи. Болдуин също така открива, че човекът се занимава само с мисъл, а не с трудния свят на нещата. Днес знаем, че шизофреникът се стреми да развие чувство за Аз-Аз, което до голяма степен основава своето развитие в противовес на обекта-символи, а не на обекта-неща.

За Маркс неговата теория за отчуждение трябва да се приложи към положението на работниците във фабриките, той отбеляза, че е така За мъжа е важно да има активен контрол и да направи лична емоционална инвестиция в продуктите от него работа. В производството предметите, които човек произвежда, не са негови, той ги произвежда, за да печели заплата, те са средство, а не цел. Това отчуждава индивида от свят, в който той трябва да участва творчески. Светът на личното творение не е този на индустриалния работник. Следователно, отчуждавайки собствените си продукти, работникът се отчуждава и от света. Когато работникът загуби силите си, тъй като автоматично произвежда отчуждени от плановете му продукти, той губи и общуване със своите ближни. Анулирането на себе си е неизбежно: веднага щом индивидът се освободи от отговорността на продукти, които правите, вие също не сте отговорни за общата сума на продуктите хората. Когато той не участва в собствените си отговорни правомощия, всички обекти в неговото поле стават отчуждени обекти, за които той не носи морална отговорност. Това е феноменологията на неморалността, която варира от политическа корупция до престъпник.

Симел комбинира разбирането за феноменологията на индивидуалното развитие с критика на индустриалното общество, изтъквайки, че е налице разположение на идентичността в услуга на фрагментацията на ролите в градско общество комплекс; описа това, което се разбира като шизофренично объркване в свят, в който индивидът има малък или никакъв контрол и в който той не участва; Той показа колко объркан е новият жител на градовете преди изображенията, обектите, усещанията, които не може да контролира, нарежда или интерпретира значително; Той предупреди, че индивидът се интегрира в света, като прави подходящи транзакции с неговите обекти и по този начин натрупва съдържанието на своята култура, вътре и извън личността си; този вътрешен и външен свят, според Симел, липсва на жителите на града.

Фурие съчетава естетическия акцент на германските идеалисти, хедонизма на Бентам и следреволюционната социална критика на новото общество. Неговият анализ се основава на изучаването на страстите, това могат да бъдат: кабалистичната страст, отнася се до привличането на тайна, мистерията, необходимостта от убеждение и участвайте интимно в богатите преживявания, кабалистичният дух е „истинската съдба на човека“ (Симел също пише във връзка със социалната роля на тайната), в това страстното съучастие, интригите и машинациите играят своята роля (митове, примитивни обреди, религия, манипулации на фондовия пазар, военни игри атомна и др.). Следващата страст беше наречена съставна, произлизаща от „сетивата и душата“, отнасяща се основно до естетическото удовлетворение. По думите на Дюи ставаше дума за обединяване на сетивния и културния опит. Фурие нарече последната страст папилон (пеперуда) или алтернатива, свързваща другите две и ненавиждаща монотонност, уморителния ден от дванадесет или осем часа работа, търси разнообразието в човешките професии и в ежедневието (тук това може да бъде илюстрирано с войната, която предлага мистерия и тайна, с кризата, и т.н.).

Веблен показа как съвременният човек взема ежедневната си евтина естетика от дреболиите на забележителна консумация, смесване неговото Аз и тялото му в лесни маневри за получаване на власт (война, футбол, може да бъде алтернатива и разнообразни).

Въпросът е тогава да се създаде пощенско общество, в което човек да създава свои собствени значения, свободни и разнообразни, в които се овладяват социалните сили, така че те да постигнат своето щастие и по-нататъшно развитие пълен.
Маркс показа как човекът е марионетка на автоматичното функциониране на своите икономически институции. Veblen, Weber и Wright Mills попълниха идеологическата рамка на Маркс и я актуализираха. Вебер и Веблен демонстрираха как институциите на обществото функционират комплексно и взаимосвързани, как икономиката потъва в модел на преплетени идеологии и фикции социална. Анализът на Милс повдигна как обществото се проваля, когато човек не подлага икономическия си живот на рационален контрол, той знаеше това обществото може да функционира като гигантска драма за осмисляне, която продължава да напредва сама по себе си комплекс.

Нека сега разгледаме как естетиката може да служи и като етика.

Дилтей е един от първите, който използва характерната категория на живота и човешките науки, а също и на психологията: понятието смисъл. Въпросът беше да се намери структура, в която поетичните, художествените и религиозните значения да бъдат основната реалност на науката. Мерц е този, който най-добре разработва концепцията за смисъла, като изучава развитието на себе си и формирането на културния мироглед, както направи Дилтей.

Човешките значения са надвишените данни, които науката използва, въпреки че тези значения се противопоставят на научната материя. приемливо, Мерц предполага необходимостта да се разбере психологически независимото съществуване на художественото творение и мисълта религиозен. За да разберем как човек може да максимизира своето същество, как може да разшири своите значения, за да живее по-добре, трябва да прибегнем до концепцията за хомо поет.

Ако науката за човека е наука за човешката личност, разглеждана отвътре, тогава трябва да развием а тотална онтология на човешките усилия е необходимо да се знае какво се опитва да направи човек, какво възнамерява да получи от своя свят и какво се опитва да направи. дай му. Никоя теория на действието няма да бъде адекватна, ако нямаме ясна представа за това. Мислителите, които са се опитали да предложат по-сложна идея в това отношение, са идеалистични естети като Фурие, Конт, Болдуин, Шелер, Дюи, Сартр и Мерло-Понти. Ето защо трябва да се обърнем към определени подходи към естетическата теория.

Когато Фройд заяви, че „тъмните, безчувствени и безлюбиви сили определят човешката съдба“, ние вярваме, че неговата визията за хомо поета беше ограничена, тъй като психоанализата е само инструмент на науката за човек; биологичното удовлетворение не е достатъчно, също така се изисква да има твърди значения.

Предвиждайки Фрой, Фурие твърди, че мъжете се стремят към убеждение. Във всеки случай проблемът беше да се покаже какво прави убеждението убедително за всички мъже и защо те искат и се нуждаят от убеждение.

За да осмисли реалността, да стимулира нейните продуктивни енергии, човек трябва да предложи своите значения на света, да му даде собственото си чувство за убеденост. Това за хомо поета е трагично бреме, а също и уникална творческа възможност. Човек създава своите значения, свой собствен свят и когато го прави недостатъчно, той се оттегля от живота, като се изолира или се самоубива. Трябва да се отбележи, че този тип недостатъчност се среща и при племена и народи, които губят своята култура, същото може да се каже и за селяните, които мигрират от провинцията в града. Всичко това може да доведе до шизофрения и депресия. Значенията са надредената категория за науката за човека и естетиката и съответните проблеми трябва да бъдат основният ви предмет.

Хуизинга заяви, че през вековете човекът се е концентрирал върху създаването на собственото си убеждение и неговото значение. За този автор сферата на създадените от човека значения е била измислена, но сериозно измислена, защото по този начин човекът е дал живот на света. Това беше направено чрез игра, но концепцията на играта беше естествено смесена с тази на свещеното (върху това може да се каже, че творението на значенията не е въпрос на игра, а смъртоносно сериозно изкуство, без което човек няма свят Характеристика; играта дава възможност за дълбоко чувство на убеденост).

Симел разбира, че човек живее в и чрез социалните си дейности; Той предупреди, че няма такава "социална игра", защото тя се провежда "в" обществото, защото социалната игра наистина се състои в игра на обществото.
Бекер казва, че когато човек загуби убеждението за ежедневните си социални дейности, елементарният и основен смисъл изчезват. Тук е заложен самият живот.

Нека сега разгледаме убеждението като естетически проблем.

Естетичното преживяване се случва, когато органичното или физическото тяло и културно съставеното символично аз са хармонично обединени в действие (Шилер, Болдуин, Дюи). Проблемът за човека като активно същество в света не се състои в търсене на тялото му, за да открие ума, а в утвърждаване на ума и неговите творения във Вселената. Човекът, освободен от инстинкти, се адаптира към живота и открива своя свят, като го създава, ставайки хомо поет.

Хомо поетът трябва да реши проблема с очевидното разделяне и крехкостта на неговите значения създадени, на тежкия фон на организми и предмети, които природата предлага бруто. Това означава, че творенията на културата, за да предлагат максимална убеденост, трябва да бъдат неразделно вплетени в трудния свят на нещата, които човек използва като детска площадка. Това е, което придава на произведението на изкуството естетическото му качество: представлява твърдото сливане на закачлива фантастика и неутрална обезпокоителна природа, единство, с което човекът завладява света и го прави свой, като му влива значения.

Изкуството е естетически човешкият режим par excellence и индивидът е единственото животно, което трябва да намери собственото си убеждение, а естетическият обект е възможно най-убедителният.

За Гьоте естетиката е надредената категория, чрез която човекът се обединява със себе си. свят, постига най-високата убеденост и унищожава безсмислието на ирационалното желание и природата бруто.

Кант показа за първи път как човек може да постигне помирение, въпреки че е потопен във вселена, която не може да разбере напълно и която я надхвърля. Маркузе твърди, че Хайдегер е първият, който забелязва важното място, което естетическото помирение заема в Кант.

Болдуин потвърждава, че в играта и в изкуството външният вид се превръща в истинското нещо; Симел осъзнава важността на извличането на максимална убеденост от културния план.

Разбирайки, че човекът е единственото животно, което трябва да създава значения, се разбира същността на любовта. Любовта е проблемът на животно, което трябва да намери живот и за да възприеме собственото си същество, то трябва да влезе в диалог с природата. За Вебер еротичното беше атракция на света.

Според Стендал любовта, изкуството и добрият живот са трите велики аспекта на човешкия живот, произтичащи от общ източник: спонтанност и свобода; за него най-лошият порок е лицемерието.

За да се изясни същността на значенията, се използва категорията "пренос". Това се отнася до тенденцията на човека да търси стабилни значения в други индивиди, а не в себе си; Изглежда, че мъжът търси друг мъж, защото вярва, че съществуването на другия надхвърля неговото по значение; всички наши значения идват от нашите сделки с други, което означава, че по-голямата част от нашата екзистенциална власт е заимствана; ние сме буквално празни, докато формите на културата ни запълнят и след като сме пълни, дори не можем да потвърдим, че нашият интериор ни принадлежи.

Превръщането на Бог в обект на любовта кара човека да се отдели от света и от човешките си взаимоотношения.

Нека сега се обърнем към приноса на Фройд за изграждането на науката за човека. Фройд в известен смисъл обобщава най-важните елементи от Просвещението и 19 век. Този автор изясни как обществото осакатява своите членове чрез ранно обучение, въпрос, който вече беше посочен и очертан от Stendhal преди години; Кабанис, Трейси и Мейн де Биран подчертаха силата на ранните навици при формирането на личността, въпрос, който Фройд ще обобщи по-късно. Шелер търсеше обща теория за същността на егото и на социалната връзка, която Фройд разработи при разработването на теория за развитие на индивида, което всъщност беше теория за генетичното развитие на себе си и на социалната връзка, наричайки го теория на секса. Както Шелер, така и Дюи критикуват Фройд за това, че проблемът на индивида е сведен до сферата на сексуалността.

Някои от приносите на Фройд се състоят от следното: естеството на егото е централен корен контрол от поведението ни помага да видим как се различава удоволствието и как се взимат човешките възприятия и решения; формирането на характера се разбира чрез закона на Едип; ранното обучение изкривява гледната точка на детето, това му пречи да се обърне към гледната точка на възрастния; Фройд използва идеята за идентификация или имитация, подкрепена от теория за безпокойството, за да опише развитието на личност чрез "идентификация", "защитни механизми" и окончателната конфронтация с комплекса на Едип; Фройд допринесе за концепцията за суперегото, или чувството за морален дълг, това е начинът на живот, който детето следва, за да избегне мъките и да намали цензурата на възрастните; възрастните влияят на поведението на децата, детето се превръща в отражение на родителите си и се държи така, както го искат, дори след смъртта му; Разпадането на човешките взаимоотношения се обяснява с факта, че всеки индивид се учи по свой начин да избягва мъките, в уникален семеен контекст, т.е. процесът на социална дезорганизация е фокусиран върху микрокосмоса, точно по същия начин, по който Маркс го е фокусирал върху нивото на големите социални институции; Фройд разработи теория, която олицетворява стимулираща критика на ценностите на социалната обусловеност; Едиповият комплекс всъщност се отнася до ранния период на обучение; така че детето да избягва преобладаването, което родителите му го произвеждат, то се научава да се държи, избягвайки мъките и угаждайки на родителите си, с това детето жертва възможността да има възприятия и да предприема по-широки действия в полза на своето оцеляване, безопасност и спокойствие; неврозата означава, че в човешкия опит съществува основна дихотомия, несъвместимост между ранното обучение и изискванията на действията на възрастните; тогава неврозата е синоним на Едиповия комплекс от ранния автоматичен мироглед, който те внушават на детето (инстинктите са важното за Фройд).

Алфред Адлер, от своя страна, обърна малко внимание на подхода към теорията на инстинкта човешки мотивации и говори за неврозата като начин на живот, който се формира по време на кондициониране рано.
Връщайки се към Фройд, може да се каже, че едно от основните му ограничения е, че той се превърна в биологичен проблем, който трябваше да бъде социален и исторически проблем.

Джаспърс направи опит за емпиричен и субективен анализ, заявявайки, че целият човек не може да бъде познат чрез частични подходи.

Можем да разглеждаме личността като съвкупност, съставена от три взаимозависими елемента: Самовъзприятие на организма, обектите в неговото поле и ценностите, на които индивидът се научава да дава себе си; Тези ценности са под формата на правила, които те въплъщават в поведението, което се учим, за да постигнем удовлетворението от този свят. В момента, в който относителността на самочувствието е нарушена, настъпва шизофренично или депресивно оттегляне от обществото. След ранното кондициониране индивидът може да дойде, за да се освободи от другите и да се храни с ранния светоглед, който се е интернализирал, това може да доведе до отделното отделяне на индивида от света Социални. Ако човекът се придържа към предмети, той може да стане много ограничен и действията му да доведат до фетишизъм и параноя. Човешкото действие може да се разглежда като триада: чувства, набор от символи и поле на модели на поведение.

Маркс, Фройд и Конт

Нека се опитаме да направим сливане между подходите на Маркс и Фройд.

Когато човек създава своите значения, той превзема света; когато го прави развлекателно, със стил и достойнство, той „осъществява мечтата“ на човешкия живот. Човекът със своите премерени движения на тялото, в танци или в ритуални шествия, изземва пространството, постига значимо единство с тях; той ги претендира за човек; знамена, цветове, пламъци нахлуват в света и дават на природата това, което тя предлага само по ограничен начин; символни значения. Всички отделни и фрагментарни аспекти на ежедневното преживяване се сливат в естетическо цяло, тъй като тялото и символите участват в интегрален живот.

Съвременната западна култура, за разлика от тази на Средновековието, загуби възможността за интензивно социално създаване на жизненоважни значения.

Човекът от Средновековието имаше социална съвест, алтруистичен, подчертаваше задължението на човека към другите мъже, беше щедър и установи здрави връзки на братството. Всичко това бяха някои от основните му значения. Човекът на Ренесанса и на днешния ден изповядва индивидуализма, пълното унищожаване на всякакви възможности за алтруизъм, раздробяването на изкуството да бъдеш социален се превърна в лично удоволствие, което стана от публичните стоки частна; Нямаше нова, по-широка, интегрална култура, култура със своите идеални типове, свой поетичен израз, своя социален смисъл.

Историческата психология на Конт може да бъде полезна за социалното създаване на значения, както и за социалната критика и социалните предписания, базирани на нея. Конт вижда необходимостта от богати, разнообразни и унитарни естетически значения, поради което той отдава важна роля на изкуството в своята система.

За Конт конкретни проблеми зависеха от обществените дела; той очерта идеал за човешки характер, модел, в който изглежда, че човекът просперира по-добре и допринася повече; социалният интерес произхожда от любовта и знанието, а не от сляпото отричане на себе си; социалният интерес се отнася до човека на почтеността и свободата, който се опитва да даде ясен принос, като обедини своите значения в големия фонд от социални значения, и не се отнася до самохвалния съвременен човек, който си представя, че е свободен, защото може да натрупва или изкривява повърхностни значения, които да отговарят на неговите хрумване.

Според Конт историята разкрива, че поетичното има предимство над научното, с други думи; унитарните, общите значения имат предимство пред фрагментарните и частичните значения; изкуството вече не отразява важни идеи, способни да обединят цялото общество; индивидуализацията на изкуството е съчетана с безличен вкус, до степен тотално да го лиши от всякакъв обществен смисъл; Конт искаше ново рационално общество, ръководено от научни открития, въпреки че изкуството щеше да има предимство, почит към човечеството и проповедник на любовта; идеята му за напредък е тотален социален проблем; за него позитивистичната наука е клон на позитивизма, посветен на очертаването на основните проблеми на адаптацията; изкуството съживява чувствата и налага опцията за утопия от идеалния тип, който ръководи цялото общество; изкуството насърчава човека и го поставя в услуга на човешкия прогрес, науката само помага за адаптиране на прогреса; признанието, че необходимостта е структура на значенията е нещо първостепенно, то се постига само с обединението на науката и изкуството, на философията и поезията; социалният афинитет и лоялността са важни; регенерирането на обществото е възможно само с включването на изкуството в съвременния ред; За да се изследва еволюцията на човешкия дух, е необходимо да се изучава история, тъй като това е запис на разцвета на човешката личност.

Значенията могат да варират от схващания за живота до аспекти на ежедневието (хранене, пиене, обличане), дори и най-незначителните.

Човекът днес търси настоящето щастие, а не бъдещото щастие; човек пропилява настоящето, защото е забравил самия живот; индивидът живее в плен на потребителското общество. С всичко това съвременният потребител живее илюзия за свобода и е загубил възможността да създаде своя собствена значения, тъй като новото общество му е отнело средствата за това: трансцендентни социални идеи, семейство обединени. Плодородният обред, усещането за традиция, чувството, че имаш място в историята и дори живееш в настоящето.

Време е да разгледаме работата на Бубер, защото тя наистина актуализира Фурие и превръща първите му мисли в критичен идеал за нашата наука. Нашият идеал трябва да смесва проблемите на отделния иноватор с тези на обществото: трябва да имаме план за човек, който му предлага максимална индивидуална подкрепа, но в същото време дава на обществото максималната екзалтация на живот. Или, казано от Фурие, трябва да отдадем пълно значение на кабалистичната страст по такъв начин, че тя да бъде най-задоволителна за отделния човек и най-полезна за общността. Бубер предложи ключа към разрешаването на този парадокс, като ни напомни, че всяка идеална визия трябва да се основава на основната човешка среща. Потърсете това, което човек търси, за да издигнете съществуването си и да получите подкрепа за себе си, основният му диалог се провежда с неговите връстници. Симел, както отбелязахме накратко, също посочи това, когато твърдеше, че човекът открива своето жизненоважни значения, с които се сблъскват своите връстници, в единственото място на преплитането на духа и Въпроса. Но Бубер продължи да развива основния проблем на идеалистичната естетика, докато не го превърна в него истинска "естетика на конфронтацията", в онтология на междуличностното превръщане в общество. По този начин той предложи важен принос за идеален тип за теория на подравняването.

Позовавайки се на основната идеалистична онтология, Бубер разбира, че човек може да стане себе си само ако творчески се свърже с външния свят. Важното е транзакцията, без която не може да има знания, не могат да бъдат тествани или издигнати сили. Но сред всичко, което външният свят предлага на човека, той може да намери най-голямото развитие на своето същество в конфронтацията със своите ближни. Причината за това е удивително проста: човекът е единственото животно в природата, което има себе си, и азът може да се развие само в сделки със себе си на другите. Човек съществува в четири отношения на взаимоотношения, единствено поле в цялата природа: той е свързан със света и нещата; отнася се до други мъже; тя е свързана с мистерията на битието и със себе си. Бубер заключава, че човек може да опознае себе си, да осъзнае своите дълбоки сили и да издигне съществото си само свързвайки своите дълбоки сили и издигайки своето същество, само свързвайки своето същество с това на другите (Buber, 1974). С други думи, може да се каже, въз основа на нашето изследване, че тъй като човекът е животно без инстинкти, той трябва да възстанови фрагмент от реалността по най-убедителния начин. Бубер показа, че за човека проблемът на убеждението се състои в опит да се докосне до мистерията и жизнеността на битието. Само по този начин светът, който открива, изглежда окончателно реален, тъй като е изолиран от тази жизненоважна реалност поради липсата на естествени инстинкти. Освен това, тъй като човекът е единственото животно, което има себе си, той е, както вече забелязахме, по-„интровертен“ и няма пряк естествен диалог; човешкото същество е единственото животно, което „отразява“. Buber ни помага да осъзнаем, че единственото прибягване е да се възползваме от тази интровертност и да използваме себе си, за да го свържем с това на другите. Вместо потенциална бедност е възможно да се намери богатство с безкраен характер.

По този начин човек може да възприеме фундаменталната реалност, или това, което Бубер е нарекъл "абсолютното значение", или "абсолютното". Това са неговите думи: „Човешкият живот се доближава до абсолюта по силата на своя диалогичен характер, защото въпреки своята особеност, Човек не може да открие, когато проникне в дълбочината на живота си, същество, което е едно цяло в себе си и като такова се приближава към какво абсолютно. Човек не може да стане цялостен по силата на връзка със себе си, а само във връзка с друго аз. Това може да бъде толкова ограничено и толкова обусловено, колкото и той; но бидейки заедно, то се възприема като неограничено и безусловно ”(Buber, 1974).

По този начин Buber ни позволява да обединим идеалистичната естетика и психологията на себе си: човекът открива това, което е „наистина реално“, в диалог с себе си на другите: личността произвежда личност и създава по-голяма степен на преплетена духовност в света на организми. Човекът трябва да бъде убеден, че човешките значения са наистина ценни в света, че културно разработеният план за живот има трансцендентно значение; и единственото място, което можете да видите това е в друго органично съществуване от същия тип като вашето, някой, който буквално е потопен в споделени човешки усилия. Бубер използва подходящия израз „представете си реалното“, за да опише тази нужда и заявява: „Приложено към комуникацията между хората,„ представете си “реалното означава, че представете си какво друг мъж в този момент иска, чувства, възприема, мисли и не като отделно съдържание, а в собствената си реалност, тоест в жизненоважния процес на това човече... Човешката личност се нуждае от потвърждение, защото човекът, както човек се нуждае от него (Buber, 1974).

Крайното значение за човека, както твърди Бубер, се намира в междуличностната сфера, в сферата на „аз и ти“. По този начин човек преодолява чувството си за ограниченост и изолация, от слабостта на своите значения.
В най-краткия си възможен израз това е основният възглед на Бубер за междуличностната природа на човешките значения и ставане. Човек се нуждае от друг човек, който да открие и утвърди вътрешните си сили, да се развие; и трябва да видите и възприемете друг индивид, за да се убедите, че в природата има абсолютна стойност, абсолютен смисъл. Много е подходящо човек да се свърже с най-висшия организъм в природата, за да постигне по-голямо осъзнаване на живота, живота си и света около него. Тази общност от междуличностни отношения е най-доброто и естествено място за търсене на етичния човек.

Точно в началото на движенията на науката за човека, мислители като Фойербах откриха неутралната междуличностна основа за проектиране на истински етичен идеал. Поради тази причина те биха могли да се стремят към наука за човека в обществото, идеалистична, основана на човека и която насърчава етичните действия. Това е голямото постижение на съюза на его психологията с идеалистичната естетика. Това ни позволява да се стремим към пълно етично развитие в междуличностна общност от свободни мъже, които работят заедно и не се противопоставят. В началото на науката за човека беше възможно да се предложи научна рамка, която обединяваше най-доброто от идеализма с ориентиран към човека прагматизъм. Точно това искаше Бубер: междучовешкото да бъде в основата на сливането на двете системи в модерно време, синтез, който се опитахме да оправдаем широко, откакто беше очертан през века XIX.

Бубер актуализира тази традиция, като внесе допълнително натуралистично усъвършенстване в съюза на идеалистичната естетика и его психологията. Също така мога да бъда много категоричен относно политическите последици от тази традиция; както той заяви: откриването, че реалността по същество е междуличностна, може да създаде наука за човека, която преодолява тесния индивидуализъм и ограничения колективизъм. От деветнадесети век тези две крайности възпрепятстват общата теория за обективното действие, но съсредоточени върху човека; Необходим бе предмет, който е етично неутрален и рамка за науката за човека, която би позволила Цялото общество работи за постигане на трансцендентен идеал, но такъв, който се корени в индивидите. Това са думите на Бубер: „Тази реалност [междуличностна естетика] предлага отправна точка за една философска наука за човека; и оттам, от една страна, може да се направи напредък за трансформиране на знанията на човека; а от друга, трансформира знанията на общността. Централният предмет на тази наука не е нито индивидът, нито общността, а човекът по отношение на човека. Тази същност на човека, особено неговата, може да бъде пряко позната само в жизненоважни отношения ”(Buber, 1974).

Повтаряме, от гледна точка на историята на идеите е важно да се отбележи, че Бубер продължи течението на Фойербах и Фурие, но той не беше сам в тази задача. Макс Шелер беше друг изключително поетичен и критичен мислител, който подобно на Бубер предупреди, че науката за човека трябва да бъде наука за насърчаване на живота; и че за да постигне това, той трябва да възстанови чувството на най-дълбоко уважение и страх да бъде. Шелер също поддържа живата широка гледна точка от 19-ти век по проблема на науката и живота и отказва да се подчини на масовите модни тенденции. Шелер твърди, че човек преди всичко се нуждае от чувство за единство и участие във Вселената, което е точно това, което е загубил. В своето изследване на човешката съпричастност, Шелер успя да види ефекта от тази загуба: които зависят за препитанието си от всички висши форми на съпричастност и емоционален живот ”(Шелер, цитиран от Бубер, 1974).

Подобно на Бубер, Шелер отбелязва, че усещането за жизненост и мистерия в живота се предава в контакта на човека: „Решаващ фактор в култивирането на способността да се идентифицира с космоса е усещането за потапяне в цялостното течение на живота, което възниква и се утвърждава сред хората във връзка с взаимното им положение като индивидуални жизнени центрове [курсив негов]. Изглежда, че е горе-долу правило (от което нямаме по-добро разбиране) от истинската реализация на способността да космическа идентификация, но се опосредства косвено, в това усещане за единство между човека и човека... " (Пак там.)

Окончателното изявление на Шелер също може да бъде направено от Бубер: „Човекът инициира своето идентификация като живот на космоса, където той е по-близо и има по-голям афинитет Със себе си: в друг мъж”.

За да се знае поведението на хората, е от съществено значение да се разберат в смисъла, в който Разглеждаме кои са важните аспекти на споменатия човек в живота му и в действията му ежедневно. Да разбереш означава да проникнеш в ценностната система на индивида, чиито връзки са ментални.

Втори аспект е отговорността. Човекът винаги действа отговорно и свободно. Ако не го направите, действията ви могат да станат безотговорни. Полани казва, че „изучаването на човека трябва да започне с оценяване на човека в акта на вземане на отговорни решения“ (Polanyi, 1966: 55).

Вземането на решения се извършва с чувство за преднамереност. Умишлеността ни позволява да установим какво всъщност търси индивидът. В същото време да имаш намерения означава да ги осъзнаеш, да знаеш, че са клони към край и че намерението търси интеграция между живота и действията на човек.

Съществен аспект на метода, за който говорим, е разбирането. В тази връзка Дилтей заяви, че „ако реконструкцията на общата човешка природа от психологията иска да бъде нещо здрав, жив и плодотворен за интелигентността на живота, той ще трябва да се основава на оригиналния метод за разбиране “(Дилтей, 1951: 222).

За Дилтей природните науки могат да бъдат познати и обяснени, но човешките науки трябва да бъдат разбрани и интерпретирани. Това разбиране се стреми да установи процес, който ни позволява да уловим значението и намерението на човека: „това се прави психически“, тоест на това, което Това, което е свързано, е "откриването на Аз-а във вас", за да се направи това изисква експериментално участие, без което не е възможно да се установи това връзка.

Мартин Бубер от своя страна счита, че „отделният човек не съдържа в себе си същността на човека, нито като морално същество, нито като мислещо същество. Същността на човека се намира само в общността, в съюза на човека и човека, единство, което се основава на реалността на разликата между „аз и ти“ (Schilpp, 1967: 42).

Хуманистичният метод в психологията изисква философска основа, основана на диалог. Вижте в това отношение какво ни казва Бубер: „фундаменталният факт на човешкото съществуване е човек с мъж. Това, което прави човешкия свят уникален, е преди всичко, че се случва нещо между битието и битието, което не може да бъде намерено в никое друго кътче на природата. Езикът не е нищо повече от неговия знак и негова среда; цялата духовна работа е причинена от това нещо... Тази сфера я наричам "между" сфера... представлява а протокатегория на човешката реалност... същественото не се среща при двамата участници, нито в неутрален свят, който обхваща и двамата и всички останали нещата, но в най-точния смисъл „между“ двете, сякаш трябва да кажем в измерение, към което имат само двамата достъп...; Тази реалност ни предлага изходната точка, от която можем да напреднем, от една страна, към ново разбиране на човека, а от друга, към ново разбиране на общността. Неговият централен обект не е нито индивидът, нито общността, а човекът с човека. Само в живите взаимоотношения можем веднага да разпознаем същността, присъща на човека... Ако разгледаме човек с човек, винаги ще виждаме динамичната двойственост, която съставлява човешкото същество: тук този, който дава, а там този, който получава; тук агресивната сила, а там отбранителната; тук характерът, който изследва, а там този, който предлага информация, и винаги двамата заедно, допълвайки се взаимно с взаимния принос, предлагайки се, заедно, на човека “(Buber, 1974: 146-150).
Подходът на Бубер е насочен към така наречената "психология на срещата", чиято основа за подкрепа се намира в връзката аз-ти. Тази идея ни представя връзка или връзка на човек на човек, предмет на предмет, тоест съотношение от реципрочност това предполага a среща. (Мартинес, 2004b).

Тази статия е само информативна, в Psychology-Online ние нямаме силата да поставим диагноза или да препоръчаме лечение. Каним ви да отидете на психолог, за да лекувате вашия конкретен случай.

Ако искате да прочетете повече статии, подобни на Концепцията за човека като отправна точка, препоръчваме да въведете нашата категория на Социална психология.