Théories de la personnalité en psychologie: Carl Jung

Freud a dit que le but de la thérapie était rendre l'inconscient conscient. En effet, il a fait de ce postulat le cœur de son travail de théoricien. Et en plus, il a défini l'inconscient comme quelque chose de très désagréable. Pour illustrer cela, considérons ce qui suit: c'est un chaudron de désirs établis; un gouffre sans fond de désirs méchants et incestueux; un lit d'expériences terrifiantes qui peuvent encore prendre conscience. Franchement, cela ne ressemble pas à quelque chose que je veux accéder à ma conscience !

Peu de temps après, un nouveau penseur est apparu, faisant une percée dans Théories de la personnalité en psychologie: Carl Gustav Jung. Continuez à lire cet article de Psychology-Online si vous voulez en savoir plus sur ce psychologue et psychiatre bien connu.

Indice

1. La théorie sommaire de Jung
2. Biographie
3. La théorie de la personnalité selon Jung
4. La théorie des archétypes
5. D'autres archétypes
6. La dynamique de la psyché selon la théorie de Jung
7. Buts et objectifs vitaux
8. Types de personnalité selon Jung
9. Discussion sur les types de personnalité
10. Lectures

Carl Jung, Le jeune collègue de Freud, il se consacre à l'exploration de « l'espace intérieur » à travers l'ensemble de son œuvre. Il s'est lancé dans la tâche muni des antécédents de la théorie freudienne, bien sûr, et d'une connaissance apparemment inépuisable de mythologie, religion et philosophie. Mais il était particulièrement adepte du symbolisme des traditions mystiques complexes telles que le gnosticisme, l'alchimie, la Kabbale et des traditions similaires dans l'hindouisme et le bouddhisme. S'il est une personne qui a le sens de l'inconscient et de ses habitudes comme ne pouvant s'exprimer que symboliquement, c'est bien Carl Jung.

De plus, il avait la capacité de faire des rêves très lucides et des illusions occasionnelles. À l'automne 1913, il eut la vision d'un « déluge monstrueux » qui submergeait presque toute l'Europe dont les eaux atteignaient les pentes des montagnes de sa Suisse natale. Il a vu des milliers de personnes se noyer et la ville trembler. Alors les eaux se sont changées en sang. Dans les semaines qui ont suivi la vision, des rêves d'hivers éternels et de fleuves de sang ont surgi. Il avait peur de devenir psychotique.

Mais le 1er août de la même année, la Première Guerre mondiale éclate. Jung croyait qu'il y avait d'une manière ou d'une autre un lien entre lui en tant qu'individu et l'humanité en général qui ne pouvait pas être expliqué. À partir de ce moment et jusqu'en 1928, il entame un douloureux processus d'auto-exploration qui constituera la base de sa future théorie.

Il a soigneusement commencé à écrire son rêves, fantasmes et visions, et les a dessinés, peints et sculptés. Il a découvert que ses expériences avaient tendance à prendre des formes humaines, à commencer par un vieil homme sage et sa compagne, une petite fille. Le vieil homme sage a évolué, à travers divers rêves, en une sorte de gourou spirituel. La petite fille est devenue "anima", l'âme féminine, qui servait de moyen de communication (médium) entre l'homme et les aspects les plus profonds de son inconscient.

Un gobelin marron en cuir apparut comme un gardien de l'entrée de l'inconscient. C'était "l'ombre", une société primitive du Soi de Jung. Jung rêva que lui et le gobelin avaient assassiné la belle fille blonde, qu'il nomma Siegfred. Pour lui, cette scène représentait une précaution contre les dangers d'un travail dirigé uniquement pour obtenir la gloire et l'héroïsme qui causeraient bientôt un grande douleur dans toute l'Europe (ainsi qu'un avertissement sur les dangers de certaines de ses propres tendances envers l'entreprise héroïque de Sigmund Freud !).

Jung rêvait aussi beaucoup de questions liées à la mort; avec le territoire des morts et leur renaissance. Pour lui, cela représentait l'inconscient lui-même; non pas ce « petit » inconscient dont Freud faisait si grand, mais un nouvel inconscient collectif de l'humanité. Un inconscient qui pourrait contenir toutes les morts, pas seulement nos fantômes personnels. Jung a commencé à considérer que les malades mentaux étaient hantés par ces fantômes, à une époque où personne n'était censé y croire. Par le simple fait de « ressaisir » nos mythologies, nous comprendrions ces fantômes, nous nous sentirions à l'aise avec la mort et surmonterions ainsi nos pathologies mentales.

Les critiques ont suggéré que Jung était simplement malade lorsque tout cela s'est produit. Mais Jung croyait que si nous voulons comprendre la jungle, nous ne pouvons pas nous contenter de nous déplacer autour d'elle. Nous devons y entrer, aussi étrange ou terrifiant que cela puisse paraître.

Carl Gustav Jung est né le 26 juillet 1875 dans une petite ville de Suisse appelée Kessewil. Son père, Paul Jung, était un ecclésiastique rural et sa mère était Emilie Preiswerk Jung. Le garçon Carl a grandi entouré d'une famille très instruite et élargie qui comprenait également quelques membres du clergé et quelques excentriques.

Le père de Carl l'initie au latin à l'âge de 6 ans, qu'il accepte dès le début avec un grand intérêt, notamment pour la langue et la littérature anciennes. En plus de lire la plupart des langues modernes d'Europe occidentale, Jung a également lu alternativement plusieurs autres langues anciennes comme le sanskrit (langue originale des livres sacré hindou).

Carl était plus un garçon solitaire dans son adolescence, il ne se souciait pas beaucoup de l'école et il ne pouvait pas supporter la concurrence. Il a fréquenté un pensionnat à Bâle, en Suisse, où il s'est retrouvé face à la jalousie de ses camarades de classe. Il a commencé à utiliser la maladie comme excuse, développant une tendance embarrassante à s'évanouir lorsqu'il était soumis à une forte pression.

Bien que son premier choix de carrière ait été l'archéologie, il s'est tourné vers la médecine à l'Université de Bâle. Il y rencontre le célèbre neurologue Kraft-Ebing et vient travailler pour lui. Sous son influence, il étudie la psychiatrie.

Peu de temps après son baccalauréat, il s'installe à l'hôpital psychiatrique Burghoeltzli à Zurich sous la tutelle d'Eugène Bleuler, père et grand connaisseur de la schizophrénie. En 1903, il épouse Emma Rauschenbach. A cette époque, il consacra également une partie de son temps à l'enseignement à l'Université de Zurich et conserva un cabinet privé. C'est ici qu'il a inventé l'association de mots.

Grand admirateur de Freud, il le rencontre finalement à Vienne en 1907. L'histoire raconte qu'après l'avoir rencontré, Freud a annulé tous ses rendez-vous de la journée, pour continuer une conversation qui allait durer 13 heures consécutives. Tel fut l'impact de cette rencontre entre ces deux esprits privilégiés! Finalement, Freud considérait Jung comme le prince héritier de la psychanalyse et son bras droit.

Mais Jung La théorie freudienne n'a jamais été pleinement soutenue. Leur relation a commencé à se refroidir en 1909, lors d'un voyage en Amérique. Lors de ce voyage, les deux se sont amusés à analyser les rêves de l'autre (apparemment d'une manière plus décontractée que sérieux), quand à un moment Freud a fait preuve d'une résistance excessive aux efforts d'analyse de Jung. Finalement, Freud lui a dit qu'ils devraient arrêter, car il avait peur de perdre son autorité. Jung était visiblement insulté.

La Première Guerre mondiale ce fut une période d'auto-examen particulièrement douloureuse pour Jung. Pourtant, ce n'était que le début de l'une des théories de la personnalité les plus intéressantes que le monde ait jamais vues.

Après la guerre, Jung a beaucoup voyagé; des tribus d'Afrique aux populations d'Amérique et d'Inde. Il a pris sa retraite en 1946, se retirant de la vie publique à partir de cette époque jusqu'à la mort de sa femme en 1955. Il décède le 6 juin 1961 à Zurich.

La théorie de Jung divise la psyché en trois parties. Le premier est le je, qui est identifié à l'esprit conscient. Étroitement lié se trouve l'inconscient personnel, qui inclut tout ce qui n'est pas présent dans la conscience, mais n'est pas exempt de l'être. L'inconscient personnel serait comme ce que les gens entendent par inconscient en ce qu'il comprend à la fois des souvenirs, ceux que nous pouvons rapidement attirer à notre conscience et ces souvenirs qui ont été refoulés par n'importe quel raison. La différence est qu'il ne contient pas d'instincts, comme Freud y compris.

Après avoir décrit l'inconscient personnel, Jung ajoute une partie à la psyché qui fera se démarquer sa théorie des autres: l'inconscient collectif. Nous pourrions simplement l'appeler notre « héritage psychique ». C'est le réservoir de notre expérience en tant qu'espèce; un type de connaissance avec laquelle nous sommes tous nés et que nous partageons. Même ainsi, nous n'en sommes jamais pleinement conscients. A partir de là, une influence s'établit sur toutes nos expériences et comportements, notamment émotionnels; mais nous ne le connaissons qu'indirectement, voyant ces influences.

Il y a certaines expériences qui montrent les effets de l'inconscient collectif plus clairement que d'autres. L'expérience du coup de foudre, le déjà vu (le sentiment d'avoir été dans la même situation auparavant) et la reconnaissance immédiate de certains symboles et significations de certains mythes, peut être considérée comme une conjonction soudaine de la réalité externe et interne de l'inconscient collectif. D'autres exemples qui illustrent mieux l'influence de l'inconscient collectif sont les expériences créatives partagées par les artistes et musiciens du monde dans tous les temps, ou les expériences spirituelles de la mystique de toutes les religions, ou les parallèles des rêves, des fantasmes, des mythologies, des contes de fées et des Littérature.

Un exemple intéressant en cours de discussion est l'expérience de mort imminente. Il semble que de nombreuses personnes de différentes parties du monde et ayant des origines culturelles différentes vivent des situations très similaires lorsqu'elles ont été "sauvées" d'une mort clinique. Ils parlent de sentir qu'ils quittent leur corps, de voir clairement leur corps et les événements qui les entourent; qu'ils ont l'impression qu'une « force » les entraîne dans un long tunnel qui mène à une lumière vive; de voir des proches décédés ou des personnalités religieuses les attendre et une certaine frustration de devoir quitter cette scène heureuse et retourner dans leur corps. Peut-être sommes-nous tous « programmés » pour vivre la mort de cette manière.

Les contenus de l'inconscient collectif sont appelés archétypes. Jung les appelait aussi dominantes, imagos, images primordiales ou mythologiques, et autres noms, mais le terme archétype est le plus connu. Ce serait une tendance innée (non apprise) à vivre les choses d'une certaine manière.

L'archétype est informe en soi, mais agit comme un « principe organisateur » sur les choses que nous voyons ou faisons. Cela fonctionne de la même manière que les instincts dans la théorie freudienne. Au début, le bébé veut juste quelque chose à manger, ne sachant pas ce qu'il veut. C'est-à-dire qu'il présente un désir indéfini qui, cependant, peut être satisfait pour certaines choses et pas pour d'autres. Plus tard, avec l'expérience, le bébé commence à avoir des envies plus concrètes lorsqu'il a faim (un biberon, un biscuit, un homard grillé, une part de pizza à la new-yorkaise).

L'archétype est comme un trou noir dans l'espace. Nous savons seulement qu'il est là par la façon dont il attire à lui la matière et la lumière.

L'archétype maternel

Cet archétype est particulièrement utile comme exemple. Tous nos ancêtres avaient des mères. Nous avons évolué dans un environnement qui a inclus une mère ou une mère porteuse pour elle. Nous n'aurions jamais survécu sans le lien avec une personne attentionnée à notre époque d'enfants sans défense. Il est clair que nous sommes « construits » d'une manière qui reflète notre environnement évolutif: nous entrons dans ce monde prêts à désirer une mère, nous la cherchons, la reconnaissons et nous occupons d'elle.

Ainsi, l'archétype de la mère est une capacité propre évolutivement constituée visant à reconnaître une certaine relation, celle de la « maternité ». Jung établit cela comme quelque chose d'abstrait, et nous projetons tous l'archétype à la généralité du monde et à des personnes particulières, généralement nos propres mères. Même lorsqu'un archétype ne trouve pas de personne réelle disponible, nous avons tendance à la personnifier; c'est-à-dire que nous le transformons en un personnage mythologique "de contes de fées", par exemple. Ce personnage symbolise l'archétype.

Cet archétype est symbolisé par la mère primordiale ou « terre mère » de la mythologie; par Eva et Maria dans les traditions occidentales et par des symboles moins personnalisés comme l'église, la nation, une forêt ou l'océan. Selon Jung, quelqu'un dont la mère n'a pas satisfait les exigences de l'archétype deviendrait parfaitement une personne qui le fait. recherche dans l'église ou en s'identifiant à la « terre mère », ou en méditation sur la figure de Marie ou dans une vie consacrée à la mer.

Manne

Il faut savoir que ces archétypes ne sont pas vraiment des choses biologiques, comme les instincts de Freud. Ce sont des demandes plus spécifiques. Par exemple, si l'on rêve de choses allongées, Freud suggérerait qu'elles représentent le phallus et par conséquent le sexe. Jung proposerait une interprétation très différente. Même rêver d'un pénis n'implique pas nécessairement une insatisfaction sexuelle.

Il est frappant de constater que dans les sociétés primitives, symboles phalliques ils ne se réfèrent généralement pas du tout au sexe. Ils symbolisent généralement la manne, ou puissance spirituelle. Ces symboles sont affichés lorsqu'il est nécessaire d'implorer les esprits pour une meilleure récolte de maïs, ou pour augmenter la pêche ou pour aider quelqu'un. La relation entre le pénis et la force, entre le sperme et la graine, entre la fertilité et la fécondation font partie de la plupart des cultures.

L'ombre

Bien sûr, dans la théorie jungienne, il y a aussi de la place pour le sexe et instinct. Ceux-ci font partie d'un archétype appelé l'ombre. Elle dérive d'un passé pré-humain et animal, lorsque nos préoccupations se limitaient à la survie et à la reproduction, et lorsque nous n'avions pas conscience de nous-mêmes en tant que sujets.

Serait le "côté obscur" du Soi (de soi. N.T.) et notre part négative ou diabolique est aussi dans cet espace. Cela suppose que l'ombre est amorale; ni bon ni mauvais, comme chez les animaux. Un animal est capable de s'occuper chaleureusement de sa progéniture, tout en étant un tueur impitoyable pour la nourriture. Mais il n'en choisit aucun. Il fait juste ce qu'il fait. Est innocent". Mais de notre point de vue humain, le monde animal semble brutal, inhumain; ainsi l'ombre devient une sorte de "poubelle" de ces parties de nous que nous ne voulons pas admettre.

Les symboles de l'ombre incluent le serpent (comme dans le jardin d'Eden), le dragon, les monstres et les démons. Il garde généralement l'entrée d'une grotte ou d'un bassin d'eau, qui représenterait l'inconscient collectif. La prochaine fois que vous rêvez que vous combattez un combattant très fort, vous vous battez peut-être vous-même !

Personne

La personne représente notre image publique. Le mot, évidemment, est lié au terme personne et personnalité et vient du latin qui signifie masque. Par conséquent, la personne est le masque que l'on met avant de sortir dans le monde extérieur. Bien qu'il commence comme un archétype, au fil du temps nous l'assumons, devenant la partie de nous la plus éloignée de l'inconscient collectif.

Au mieux, il constitue la « bonne impression » que nous voulons tous faire en remplissant les rôles que la société exige de nous. Mais, au pire, il peut être confondu même par nous-mêmes, par notre propre nature. Parfois, nous en venons à croire que nous sommes vraiment ce que nous prétendons être.

Anima et animus

Une partie de la personne est le rôle masculin ou féminin que nous devons jouer. Pour la plupart des théoriciens, ce rôle est déterminé par le sexe physique. Mais, comme Freud, Adler et d'autres, Jung pensait qu'en fait nous sommes tous bisexuels par nature. Lorsque nous commençons notre vie de fœtus, nous possédons des organes sexuels indifférenciés et ce n'est que progressivement, sous influence hormonale, que nous devenons mâle et femelle. De la même manière, lorsque nous commençons notre vie sociale en tant qu'enfants, nous ne sommes pas un homme ou une femme au sens social du terme. Presque immédiatement (dès qu'ils mettent ces chaussons bleus ou roses), nous nous développons sous l'influence sociale, qui nous transforme progressivement en hommes et en femmes.

Selon les cultures, les attentes des hommes et des femmes diffèrent. Ceux-ci sont basés presque entièrement sur nos différents rôles dans la reproduction et d'autres détails qui sont presque exclusivement traditionnels. Dans notre société d'aujourd'hui, nous conservons encore de nombreux vestiges de ces attentes traditionnelles. Nous nous attendons toujours à ce que les femmes soient plus chaleureuses et moins agressives; que les hommes sont forts et qu'ils ignorent les aspects émotionnels de la vie. Mais Jung pensait que ces attentes signifiaient que nous n'avions développé que la moitié de notre potentiel.

L'anima est l'aspect féminin présent dans l'inconscient collectif des hommes et l'animus est l'aspect masculin présent dans l'inconscient collectif des femmes. Ensemble, ils sont connus sous le nom de syzygie. L'anima peut être représentée (personnifiée) comme une jeune fille, très spontanée et intuitive, ou comme une sorcière, ou comme la terre mère. Il est généralement associé à une émotivité profonde et à la force de la vie elle-même. L'animus peut être personnifié comme un vieux sage, un guerrier ou généralement comme un groupe d'hommes, et il a tendance à être logique, souvent rationaliste et même argumentatif.

L'anima et l'animus sont les archétypes à travers lesquels nous communiquons avec l'inconscient collectif en général et il est important d'entrer en contact avec lui. C'est aussi l'archétype responsable de notre vie amoureuse: comme le suggère un mythe grec, nous sommes toujours à la recherche de notre moitié; cette autre moitié que les Dieux nous ont prise, chez les membres du sexe opposé. Lorsque nous sommes tombés amoureux au premier regard, nous sommes tombés sur quelque chose qui a particulièrement bien rempli notre archétype anima ou animus.

Jung a dit qu'il n'y avait pas de nombre fixe d'archétypes que nous pourrions lister ou mémoriser. Ils se chevauchent et se combinent selon les besoins et leur logique ne répond pas aux normes logiques que nous comprenons. Jung, cependant, en a défini quelques autres :

Outre la mère, il existe d'autres archétypes familiaux. De toute évidence, il existe un papa qui est souvent symbolisé par un guide ou une figure d'autorité. Il y a aussi l'archétype de famille qui représente l'idée de fraternité de sang, ainsi que des liens plus profonds que ceux basés sur des raisons conscientes.

Nous avons également le garçon, représenté dans la mythologie et dans l'art par les enfants, en particulier les nourrissons, ainsi que par d'autres petites créatures. La célébration de l'enfant Jésus à Noël est une manifestation de l'archétype de l'enfant et représente l'avenir, l'évolution, la renaissance et le salut. Fait intéressant, Noël se produit pendant le solstice d'hiver, qui représente l'avenir et la renaissance dans les cultures nordiques primitives. Ces personnes allument des feux de joie et effectuent des cérémonies autour du feu implorant le retour du soleil. L'archétype de l'enfant est aussi fréquemment mélangé à d'autres, formant l'enfant-dieu ou l'enfant-héros.

De nombreux archétypes sont des personnages de légende. le héros est l'un des principaux. Il est représenté par la personnalité mana et est le combattant des dragons maléfiques. Fondamentalement, il représente le Soi (nous avons tendance à nous identifier aux héros des histoires) et est presque toujours impliqué dans des batailles contre l'ombre, sous la forme de dragons et autres monstres. Cependant, le héros est stupide. Il est, après tout, ignorant des voies de l'inconscient collectif. Luke Skywalker de Star Wars en serait le parfait exemple.

Le héros est généralement chargé de sauver le Femme de ménage, qui représente la pureté, l'innocence et dans tous également, la naïveté. Dans la première partie de l'histoire de Star Wars, la princesse Leia est la jeune fille. Mais, au fur et à mesure que l'histoire avance, elle s'anime, découvre le pouvoir de la force (l'inconscient collectif) et devient un partenaire tout comme Luke, qui s'avère être son frère.

Le héros est guidé par un vieux sage, une forme d'animus qui révèle au premier la nature de l'inconscient collectif. Dans Star Wars, ce vieil homme est Obi Wan Kenobi, puis Yoda. Notez qu'ils enseignent tous les deux à Luke tout sur la force, et à mesure que Luke mûrit, ils meurent et font partie de lui.

Vous vous interrogez peut-être sur l'archétype du "père noir" de Dark Vador. Il est l'ombre et le maître du côté obscur de la force. Il se trouve également qu'il est le père de Leia et Luke. Quand il meurt, il devient l'un des vieux sages.

C'est aussi un archétype animal et représente les relations humaines avec le monde animal. Un bon exemple serait le cheval fidèle du héros. Les serpents sont également des archétypes animaux fréquents et nous pensons qu'ils sont particulièrement intelligents. Après tout, les animaux sont plus proches de leur nature que nous. Peut-être que les petits robots et le vaisseau spatial toujours disponible (le Faucon) sont des symboles d'animaux.

Et puis il y a le illusionniste, généralement représenté par un clown ou un magicien. Son rôle est de rendre les choses plus difficiles pour le héros et de lui créer des problèmes. Dans la mythologie scandinave, de nombreuses aventures des dieux ont pour origine une ruse démontrée à leurs majestés par le demi-dieu Loki.

Il existe d'autres archétypes un peu plus compliqués à mentionner. L'un est le homme d'origine, représenté dans les cultures occidentales par Adam. Un autre est l'archétype Dieu, qui représente notre besoin de comprendre l'Univers; qui nous donne un sens à tout ce qui se passe et que tout a un but et une direction.

le hermaphrodite, à la fois masculin et féminin, est l'une des idées les plus importantes de la théorie jungienne et représente l'union des contraires. Dans certaines images religieuses, Jésus-Christ est plutôt représenté comme un homme efféminé. De même, en Chine, le personnage de Kuan Yin est en fait un saint masculin (le bodhisattva Avalokiteshwara), Mais elle est peinte de manière si féminine qu'elle est généralement considérée comme la déesse de la compassion!.

L'archétype le plus important est celui de soi (Nous conserverons ici le terme « soi » plutôt que « lui-même », en raison de son acceptation littérale dans la psychologie hispanophone. NT.). Le soi est l'unité ultime de la personnalité et est symbolisé par le cercle, la croix et les figures de mandala que Jung a trouvées dans les peintures. UNE mandala C'est un dessin qui est utilisé dans la méditation et est utilisé pour déplacer le centre d'attention vers le centre de l'image. Il peut s'agir d'une ligne aussi simple qu'une figure géométrique ou aussi compliquée qu'un vitrail. La personnification qui représente le mieux le soi est le Christ et Bouddha; deux personnes, soit dit en passant, qui, selon beaucoup, représentent l'atteinte de la perfection. Mais Jung croyait que la perfection de la personnalité n'est atteinte qu'avec la mort.

Eh bien, ça va avec le contenu mental. Venons-en maintenant aux principes de vos opérations. Jung nous donne trois principes. Le premier est le principe des contraires. Chaque souhait suggère immédiatement son contraire. Par exemple, si j'ai une pensée positive, je ne peux m'empêcher d'avoir le contraire quelque part dans ma tête. En fait, c'est un concept assez basique: pour savoir ce qui est bien, je dois savoir ce qui est mal, de la même manière qu'on ne peut pas savoir ce qui est noir sans savoir ce qui est blanc; ou ce qui est haut sans le bas.

Cette idée m'est venue vers l'âge de onze ans. Je me souviens qu'à l'occasion je me suis donné pour sauver de nombreuses petites créatures innocentes de la forêt qui avaient été blessées d'une manière ou d'une autre (je crains que cela causant souvent leur mort). Une fois, j'ai essayé de guérir un rouge-gorge, mais quand je l'ai tenu dans ma main, un halo de soleil m'a ébloui et j'ai mis ma main sur mon visage. À ce moment, la pensée m'a traversé l'esprit que je l'aurais peut-être écrasé. Imaginez, je n'ai pas du tout aimé l'idée, mais elle m'est indéniablement venue.

Selon Jung, c'est l'opposition qui crée le pouvoir (ou libido) de la psyché. C'est comme les deux pôles d'une batterie, ou la division d'un atome. C'est le contraste qui apporte l'énergie, donc un contraste fort conduira à une énergie forte et un contraste faible conduira à une énergie pauvre.

Le deuxième principe est le principe d'équivalence, où l'énergie résultant de l'opposition est répartie également des deux côtés. Ainsi, lorsque je tenais ce petit oiseau dans ma main, il y avait une énergie qui me poussait à l'aider; ainsi qu'un autre avec les mêmes caractéristiques que j'allais l'écraser. J'ai essayé d'aider l'oiseau, donc toute cette énergie a été distribuée dans les différents comportements dirigés à cette fin. Mais qu'est-il arrivé à l'autre partie alors?

Eh bien, cela dépend de l'attitude que l'on prend envers ce désir inassouvi. Si nous gardons ce désir consciemment; c'est-à-dire que nous sommes capables de le reconnaître, alors nous provoquons une augmentation de la qualité du fonctionnement psychique; c'est-à-dire que nous grandissons.

Si, au contraire, nous essayons de nier que cette pensée était là, si nous la supprimons, l'énergie sera dirigée vers le développement d'un complexe. Le complexe est un modèle de pensées et de sentiments refoulés qui sont regroupés (qui établissent une constellation) autour d'un thème spécifique d'un archétype. Si nous nions avoir eu une pensée liée à l'écrasement de l'oiseau, nous pourrions mettre cette idée sous l'une des formes offertes par l'ombre (notre "côté obscur"). Ou si un homme nie son côté émotionnel, son émotivité peut trouver sa forme d'expression dans l'archétype anima.

C'est là que les problèmes commencent. Si nous prétendons que toute notre vie nous sommes absolument bons; que nous n'avons même pas la capacité de mentir et de tricher; de voler et de tuer, alors chaque fois que nous sommes bons, notre autre partie se consolidera en un complexe autour de l'ombre. Ce complexe commencera à prendre vie et vous hantera d'une manière ou d'une autre. Vous pouvez vous voir souffrir de cauchemars où vous écrasez des petits oiseaux !

Si le complexe dure longtemps, il peut devenir « propriétaire » de vous et vous pouvez vous retrouver avec une personnalité multiple. Dans le film "Les trois visages d'Eve", Joanne Woodward a joué un doux et renfermé qui a finalement découvert qu'elle sortait le samedi soir, assumant une identité contraire. Elle ne fumait pas, et pourtant elle trouva des paquets de cigarettes dans son sac à main; Elle n'a pas bu, elle a eu la gueule de bois et n'a pas flirté avec les hommes, même si elle a trouvé des vêtements sexy dans sa chambre. Il est important de dire ici que bien que le trouble de la personnalité multiple soit rare, lorsqu'il apparaît, il n'a pas tendance à se présenter de manière aussi extrême, en noir et blanc.

Le dernier principe est le principe d'entropie, qui établit la tendance des contraires à s'attirer les uns les autres, afin de diminuer la quantité d'énergie vitale tout au long de la vie. Jung a obtenu l'idée de la physique, où l'entropie fait référence à la tendance de tous les systèmes physiques à se chevaucher; c'est-à-dire que toute l'énergie est finalement distribuée. Si, par exemple, nous avons un radiateur dans le coin d'une pièce, avec le temps, toute la pièce deviendra plus chaude.

Quand nous sommes jeunes, les contraires ont tendance à être très extrêmes, gaspillant beaucoup d'énergie. Par exemple, les adolescents ont tendance à exagérer les différences entre les sexes, les garçons étant plus machos et les filles plus féminines, de sorte que leur activité sexuelle est investie de grandes quantités d'énergie. De plus, ceux-ci oscillent d'un extrême à l'autre, étant fous et sauvages à un moment et trouvant la religion à un autre.

En vieillissant, la plupart d'entre nous commencent à se sentir à l'aise avec nos facettes. Nous sommes un peu moins idéalistes et naïfs et reconnaissons que nous sommes une combinaison de bien et de mal. Nous sommes moins menacés par nos opposés sexuels et nous devenons plus androgynes. Même dans la vieillesse, les femmes et les hommes ont tendance à se ressembler davantage. Ce processus de dépassement de nos opposés; Voir les deux côtés de qui nous sommes s'appelle transcendance.

Le but de la vie est de se réaliser soi-même. Le soi C'est un archétype qui représente la transcendance de tous les contraires, de sorte que chaque aspect de notre personnalité s'exprime de manière égale. Par conséquent, nous ne sommes ni masculins ni féminins; nous sommes tous deux; de même pour le Soi et l'ombre, pour le bien et le mal, pour le conscient et l'inconscient, et aussi pour l'individuel et le collectif (la création dans sa totalité). Et bien sûr, s'il n'y a pas d'opposés, il n'y a pas d'énergie et on arrête de travailler. Évidemment, nous n'avons plus besoin d'agir.

Si nous essayons de nous éloigner un peu des considérations mystiques, il conviendrait de nous placer dans une position plus centraliste et équilibrée de notre psychisme. Quand on est jeune, on penche davantage vers le Soi, ainsi que les banalités de la personne. En vieillissant (en supposant que nous l'ayons fait de manière appropriée), nous nous dirigeons vers des considérations plus profond sur soi et nous nous rapprochons des gens, de la vie et de l'univers lui-même. La personne qui s'est réalisée (qui a développé son moi - son moi) est en fait moins égocentrique.

Synchronicité

Au fil des ans, les théoriciens ont largement débattu pour savoir si les processus psychologiques sont établis à partir de modèles mécanistes ou téléologiques. Le mécanisme est l'idée que les choses fonctionnent selon un processus de cause à effet. Une chose mène à une autre, et cette autre à une suivante, et ainsi de suite, le passé déterminant le présent. La téléologie est l'idée qui défend que nous sommes guidés par nos objectifs, significations, valeurs et autres. Le mécanisme est associé au déterminisme et aux sciences naturelles; la téléologie est liée au libre arbitre et est actuellement considérée comme une position quelque peu étrange. Il est encore courant chez les philosophes moralistes, légalistes et religieux et, bien sûr, aussi chez certains théoriciens de la personnalité.

En ce qui concerne les auteurs que nous passons en revue dans ce livre, les freudiens et les comportements ont tendance à être mécaniciens, tandis que les néo-freudiens, les humanistes et les existentialistes tendent vers le téléologique. Jung pense que les deux jouent un rôle, mais ajoute une dernière alternative idéologique appelée synchronicité.

La synchronicité suppose l'occurrence de deux événements qui ne sont ni causalement ni téléologiquement associés, mais qui ont néanmoins une relation significative. Une fois, un patient m'a décrit un rêve à propos d'un scarabée et juste à ce moment-là, un scarabée très similaire à celui qu'il décrivait dans son rêve a volé à travers la fenêtre du bureau. Plusieurs fois, les gens rêvent, disons, de la mort d'un être cher et le lendemain matin nous trouvons la vraie mort de cette personne et qu'il est mort plus ou moins au moment où il nous rêvons. Parfois, nous décrochons le téléphone pour appeler un ami et le rencontrons en ligne lorsqu'il décroche le combiné. La plupart des psychologues appelleraient ces situations des coïncidences ou essaieraient de nous montrer à quel point elles sont fréquentes. Jung croyait que ces situations étaient révélatrices de la façon dont les humains s'interconnectent avec la nature en général à travers l'inconscient collectif.

Jung n'a jamais été clair sur ses croyances religieuses, mais cette idée inhabituelle de synchronicité s'explique facilement dans la perspective hindoue de la réalité. De ce point de vue, nos individus sont comme des îles dans la mer. Nous sommes habitués à voir le monde et les autres comme des entités individuelles et séparées. Ce que nous ne voyons pas, c'est que nous sommes connectés les uns aux autres par le fond océanique qui sous-tend les eaux.

L'autre monde s'appelle maya, ce qui signifie illusion et est considéré comme un rêve de Dieu ou comme une danse de Dieu; c'est-à-dire que Dieu l'a créé, mais il n'est pas réel en soi. Nos moi individuels sont appelés jivatman ou âmes individuelles, étant également quelque chose comme une illusion. Nous sommes tous des extensions de l'unique Atman ou Dieu suprême, qui se permet d'oublier un peu de leur identité pour devenir apparemment séparés et indépendants, chacun devenant NOUS. Mais en fait, nous ne sommes jamais tout à fait séparés. Quand nous mourons, nous nous réveillons en étant ce que nous étions vraiment depuis le début: Dieu.

Lorsque nous rêvons ou méditons, nous entrons dans notre inconscient personnel, nous nous rapprochons de plus en plus de notre essence: l'inconscient collectif. C'est précisément dans ces états que nous sommes le plus perméables aux « communications » des autres Moi. La synchronicité fait La théorie jungienne est l'une des rares à être non seulement compatible avec les phénomènes parapsychologiques, mais même les tentatives les expliquer.

Jung a développé une typologie de personnalité qui est devenue si populaire que beaucoup de gens pensent qu'il n'a rien fait d'autre. Cela commence par la différence entre introversion Oui extraversion. Les introvertis préfèrent leur monde intérieur de pensées, de sentiments, de fantasmes, de rêves et d'autres, tandis que les extravertis préfèrent le monde extérieur des choses, des activités et gens.

Les théories de la personnalité en psychologie jungienne

Ces termes ont été confondus avec des mots comme timidité et sociabilité, en partie parce que les introvertis ont tendance à être timides et les extravertis ont tendance à être plus sociables. Mais Jung faisait davantage référence à notre inclinaison (notre Soi) envers la personne et la réalité extérieure ou envers l'inconscient collectif et ses archétypes. En ce sens, le sujet introverti est un peu plus mature que l'extraverti, même s'il est vrai que notre culture valorise plus à l'extraverti... et Jung nous a déjà prévenus que nous avons tous tendance à valoriser notre propre type au-dessus de tout autre! chose!.

A l'heure actuelle, on retrouve la dimension introversion-extraversion dans plusieurs théories, dont la notable est celle de Hans Eysenck, bien que cette dimension soit cachée sous les noms alternatifs de « sociabilité » et "remontée".

Les fonctions

Même lorsque nous sommes introvertis ou extravertis, il est clair que nous devons faire face au monde, à la fois interne et externe. Et chacun de nous a sa propre façon de le faire, de manière plus ou moins confortable et utile. Jung suggère qu'il y a quatre façons o les fonctions faire cela:

1. Le premier est celui de sensations, qui, comme le mot lui-même l'indique, implique l'action d'obtenir des informations à travers les sens des sens. Une personne sensible est celle qui dirige son attention pour observer et écouter, et donc, pour connaître le monde. Jung considérait cette fonction comme l'une des irrationnelles, ou ce qui est la même, qui comprend plus de perceptions que de jugement d'informations.
2. La seconde est celle de pensée. Penser implique d'évaluer des informations ou des idées de manière rationnelle et logique. Jung a qualifié cette fonction de rationnelle, ou de prise de décision basée sur des jugements, plutôt que sur une simple considération d'informations.
3. Le troisième est le intuition. Il s'agit d'un modèle de perception qui fonctionne en dehors des processus conscients typiques. C'est irrationnel ou perceptuel comme une sensation, mais il résulte d'une intégration beaucoup plus complexe de grandes quantités d'informations, plutôt que de simplement voir ou écouter. Jung a dit que c'était comme "regarder dans les coins".
4. Le quatrième est le sentiment. C'est l'acte de ressentir, comme de penser. Il s'agit d'évaluer l'information. Dans ce cas, il est dirigé vers l'examen de la réponse émotionnelle en général. Jung l'a qualifié de rationnel; évidemment pas de la façon dont nous avons l'habitude d'utiliser le terme.

Nous possédons tous ces fonctions. Nous dirions que nous l'utilisons simplement dans des proportions différentes. Chacun de nous a une fonction supérieure que nous préférons et qui est plus développée; un autre secondaire, dont nous connaissons l'existence et nous ne l'utilisons que pour soutenir le premier. Nous avons aussi un tertiaire, qui est très peu développé et n'est pas très conscient pour nous et enfin un inférieur, qui est très peu développé et est si inconscient qu'on pourrait nier son existence dans NOUS.

La plupart d'entre nous ne remplissons qu'une ou deux des fonctions, mais notre objectif devrait être de remplir les quatre. Encore une fois, Jung considère la transcendance des contraires comme un idéal.

Évaluation

Katharine Briggs et sa fille Isabel Briggs Myers ont découvert les types et les fonctions de Jung du personnalités qui ont décidé de développer un test, le Myers-Briggs Type Indicator (le Type Indicator Myers-Briggs). Devenir l'un des tests les plus populaires et les plus étudiés de leur nombre.

Sur la base des réponses à plus ou moins 125 questions, nous sommes placés dans l'un des 16 types, établissant une inclusion définitive dans deux ou trois types. Le résultat du type auquel nous appartenons en dit très peu sur nous (par exemple, nos goûts ou n'aime pas, nos choix de carrière, notre compatibilité avec les autres, etc. successivement). En général, beaucoup de gens aiment le test, car il a la particularité d'être l'un des rares tests qui a l'inhabituel qualité de ne pas être trop judicieux: aucun des types résultants n'est trop négatif, ni trop positif. Au lieu d'évaluer à quel point vous êtes « fou », ouvrez simplement votre personnalité à l'exploration.

Le test comporte quatre échelles. L'Extrovesrio-introversion (E-I) est la plus importante. Les chercheurs qui ont appliqué le test ont découvert que 75 % de la population est extravertie.

Ce qui suit est celui de Sensation-intuition (O-N), avec environ 75 % de la population sensible.

Le suivant est Pensée-sentiment (V-F). Bien que les résultats dans les populations étudiées soient distribués presque également, les chercheurs ont constaté qu'environ les deux tiers des hommes appartiennent à la première catégorie, tandis que les deux autres tiers des femmes sont sentimental. Ces résultats pourraient être considérés comme quelque peu stéréotypés, mais nous devons tenir compte du fait que les Jungiens considèrent de valeur égale à la fois penser aussi bien que ressentir et que, bien sûr, un tiers des hommes sont sentimentaux et qu'un autre tiers des femmes utilisent le pensée. De plus, nous devons considérer que la société établit des différences de valeur entre la pensée et le sentiment. Bien sûr, un homme sentimental et une femme trop rationnelle ont du mal à faire face aux attentes stéréotypées des gens de notre société.

La dernière échelle est celle de Jugement-perception (J-P), une échelle incluse par Myers et Briggs et absente de la théorie jungienne. Ces auteurs ont décidé de l'inclure afin de déterminer laquelle des fonctions pourrait être supérieure. Généralement, les personnes judicieuses sont plus prudentes et prudentes, voire inhibées dans leur vie. Les personnes perspicaces ont tendance à être plus spontanées et même parfois insouciantes. L'extraversion plus un "J" suppose que la personne est un penseur ou un sentimental. Les deux sont puissants. L'extraversion plus un "P" signifie que nous avons affaire à une personne sensible ou intuitive. À l'autre extrême, un introverti avec un « J » élevé sera un sensible ou un intuitif, tandis qu'un introverti avec un « P » élevé sera un penseur ou un sentimental. Les J et P sont également répartis dans la population.

Chaque type est identifié par quatre lettres, comme ENFJ. Ceux-ci sont devenus si populaires que nous pouvons même les trouver sur les plaques d'immatriculation des voitures !

• ENFJ (Extroversion sentimentale avec intuition). Ces gens sont bavards. Ils ont tendance à idéaliser leurs amis. Ils se comportent comme de bons parents, mais ils ont une certaine tendance à se laisser manipuler par eux. Ils deviennent de bons thérapeutes, enseignants, cadres et vendeurs.
• ENFP (Extroversion intuitive avec sentimentalité). Ces personnes aiment les nouveautés et les surprises. Ils sont très émotifs et expressifs. Ils sont sensibles aux tensions musculaires et ont tendance à être hyper-alertes. En général, il est courant qu'ils aient tendance à ressentir beaucoup leur côté intérieur en ce qui concerne les émotions. Ils sont bons pour les ventes, la publicité, la politique et le théâtre.
• ENTJ (Extroversion de la pensée avec intuition). Lorsqu'ils appartiennent à un foyer, ils attendent beaucoup de leur conjoint et de leurs enfants. Ils aiment l'organisation et l'ordre et sont généralement de bons cadres et administrateurs.
• ENTP (Extroversion intuitive avec pensée). Ce sont des gens vivants; rien d'ennuyeux ou vieilli. En tant que couples, ils sont quelque peu dangereux financièrement. Ils sont bons en analyse et possèdent un grand esprit d'entreprise. Ils ont tendance à s'établir dans une position supérieure aux autres de manière très subtile.
• ESFJ (Extroversion sentimentale avec sensation). Ces gens aiment l'harmonie. Ils ont tendance à présenter une position « à faire » et « à ne pas faire ». Ils sont généralement dépendants, d'abord de leurs parents, puis de leurs partenaires. Ce sont des personnes très sensibles qui interagissent avec les autres le cœur en main.
• ESFP (Extroversion du sentiment avec sentimentalité). Ils sont très généreux et impulsifs, ayant une faible tolérance à l'anxiété. Ils peuvent être de bons artistes, ils aiment les relations publiques et ils aiment le téléphone. Ils devraient éviter les maux de tête majeurs dans les études, comme la science.
• ESTJ (Extroversion de la pensée avec sensation). Ce sont des gens très responsables en tant que couples, parents et travailleurs. Ils sont réalistes; avec les pieds sur terre, plutôt ennuyés et vieillis et ils aiment la tradition. Nous pouvons généralement les voir dans les clubs civiques.
• ESTP (Extroversion de la sensation avec la pensée). Ce sont des gens orientés vers l'action, généralement sophistiqués et même risqués (notre James Bond). En tant que couples, ils sont charmants et excitants, mais ils posent des problèmes d'engagement. Ils sont de bons promoteurs, entrepreneurs et artistes de divertissement.
• INFJ (Introversion intuitive avec sentimentalité). Ce sont les étudiants sérieux typiques et les travailleurs qui veulent vraiment contribuer. Ils sont très intimes et blessent facilement. Ce sont de bons partenaires, mais ils ont tendance à être très réservés physiquement. Les gens croient souvent qu'ils sont psychiques. Ils s'établissent comme de bons thérapeutes, praticiens, ministres, etc.
• INFP (Introversion sentimentale avec intuition). Ces personnes sont idéalistes, sacrifiées à elles-mêmes et avec une certaine réserve ou une certaine distance par rapport aux autres. Ils sont très familiers et accueillants, mais ils ne se détendent pas facilement. On les trouve fréquemment chez les psychologues, les architectes et les religieux, mais jamais chez les hommes d'affaires. Jung et moi admirons ce genre de personnes. Bien sûr, Jung et moi sommes comme ça !
• INTJ (Introversion intuitive avec la pensée). C'est le groupe le plus indépendant de tous. Ils aiment les idées et la logique et sont donc très attachés à la recherche scientifique. Ils sont assez particuliers dans leur façon de penser.
• INTP (Introversion de la pensée avec intuition). Ce sont les soi-disant rats de bibliothèque. Ce sont des gens attentionnés, fidèles et passent facilement inaperçus. (A titre d'exemple récent, dans le film "What women want" avec Mel Gibson et Helen Hunt, un personnage féminin apparaît dans la société où travaille le personnage de Gibson qui passe complètement inaperçu des autres et elle y pense constamment situation. NT.). Ils ont tendance à être très précis dans leur utilisation de la langue. Ils sont bons en logique et en mathématiques et font de bons philosophes et théoriciens, mais jamais des écrivains ou des publicitaires.
• ISFJ (Introversion du sentiment avec sentimentalité). Ce sont des gens serviables et très axés sur le travail. Ils peuvent être fatigués et ont tendance à être attirés par les hooligans. Ce sont de bonnes infirmières, enseignantes, secrétaires, stagiaires, bibliothécaires, entrepreneurs intermédiaires et femmes de ménage.
• ISFP (Introversion sentimentale avec sensation). Ils sont timides et renfermés; pas très bavard, mais ils aiment les actes qui ont à voir avec les activités sensuelles. Ils aiment la peinture, le dessin, la sculpture, la composition musicale, la danse (les arts en général) et la nature. Ils ne sont pas très doués pour l'engagement amoureux.
• ISTJ (Introversion de la sensation avec la pensée). Ce sont les piliers dits dépendant de la force. Ils essaient généralement de modifier les manières d'être de leurs partenaires et des autres. Ils deviennent de bons analystes bancaires, auditeurs, comptables, inspecteurs des impôts, superviseurs de librairies et d'hôpitaux, d'hommes d'affaires, d'éducateurs et de professeurs de physique, et même de bons garçons éclaireurs.
• ISTP (Introversion de la pensée avec sensation). Ce sont des gens orientés vers l'action et sans peur qui recherchent le risque. Ils sont impulsifs et dangereux à arrêter. Ils aiment les outils, les instruments et les armes, et ils deviennent généralement des experts techniques. Ils ne s'intéressent pas du tout à la communication et sont souvent diagnostiqués à tort comme dyslexiques ou hyperactifs. Ils ont tendance à être de mauvais élèves.

Même sans avoir été examiné par le test, nous pourrions bien nous reconnaître dans l'un des types décrits. Ou plutôt, demandez aux autres; ils sont très susceptibles d'être plus précis dans leur évaluation de nous! Mais si vous préférez, vous pouvez télécharger un test en ligne gratuit de Jung. L'adresse est The Keirsey Temperament Sorter. Je le recommande!.

Beaucoup de gens croient que Jung a beaucoup à dire sur eux. Il s'agit notamment d'écrivains, d'artistes, de musiciens, de réalisateurs de films, de théologiens, d'ecclésiastiques de toutes religions, d'étudiants en mythologie et, bien sûr, de quelques psychologues. Les exemples qui me viennent à l'esprit incluent le mythologue Joseph Canpbell, le cinéaste George Lucas et l'auteur de science-fiction Ursula K. Le Guin. Quiconque s'intéresse à la créativité, à la spiritualité, aux phénomènes psychiques, à l'universel et à ces sujets trouvera dans Jung un bon guide.

Mais les scientifiques, y compris la plupart des psychologues, ont pas mal de problèmes avec Jung. Cela soutient non seulement pleinement le point de vue téléologique (comme le font la plupart des psychologues personnalité), mais va encore plus loin, en explorant les interconnexions mystiques de la synchronicité. Non seulement il postule l'existence d'un inconscient où les choses ne sont pas faciles à saisir par l'œil empirique, mais établit aussi un inconscient collectif qui n'a jamais été ni ne viendra jamais conscience.

En fait, Jung prend essentiellement contrairement au courant réductionniste ; il commence par les niveaux les plus élevés (même la spiritualité elle-même) et en dérive les niveaux les plus bas de psychologie et de physiologie.

Même les psychologues qui applaudissent à sa téléologie et à son anti-réduction ne sont pas à l'aise avec lui. De la même manière que Freud le fait, Jung essaie de tout attirer dans son système. Le hasard, les accidents ou les circonstances ont peu de place. La personnalité (et la vie en général) semble « sur-expliquée » dans la théorie jungienne.

J'ai observé que sa théorie attire fréquemment des étudiants qui ont du mal à appréhender la réalité. Nous savons que lorsque le monde, en particulier le monde social, devient trop difficile, certaines personnes se replient sur le fantasme. Certains, par exemple, deviennent simplement des aides de cuisine en coupant des pommes de terre; d'autres, cependant, embrassent des idées très complexes qui prétendent tout expliquer. Certains entrent dans les religions gnostiques ou tantriques, celles qui présentent des figures religieuses complexes les anges et les démons, les cieux et les enfers, et s'engager dans des discussions sans fin sur le symboles. D'autres se tournent vers Jung. Bien sûr, il n'y a rien de mal à cela; Mais pour quelqu'un qui est loin de la réalité, ces postures ne vont certainement pas aider.

Ces critiques ne brouillent pas les fondements qui ont émergé de la théorie de Jung, mais nous devons être prudents avec elles.

Les problèmes positifs

Du côté positif, on pourrait souligner les apports de Myers-Briggs et d'autres tests, issus des travaux de Jung. Puisque ces tests ne placent pas le sujet dans des dimensions entre « bon » et « mauvais », ils sont beaucoup moins « persécuteurs ». Ils rendent simplement les gens plus conscients de qui ils sont.

À première vue, Les archétypes de Jung cela semblerait l'idée la plus étrange, même s'ils se sont avérés très utiles pour l'analyse des mythes, des contes de fées, de la littérature générale, du symbolisme artistique et des expositions religieuses. Ils capturent apparemment certaines des "unités" de base de notre propre expression. Beaucoup de gens ont suggéré qu'il s'agissait simplement de beaucoup de personnages et d'histoires du monde réel, et que nous réarrangeons simplement les détails d'entre eux.

Cette position suggère que les archétypes se réfèrent en fait à certaines structures profondes de l'esprit humain. Après tout, d'un point de vue physiologique, nous entrons dans ce monde avec une certaine structure. Nous voyons d'une certaine manière, tout comme nous entendons; Nous traitons l'information d'une manière particulière, nous nous comportons de cette façon, car nos glandes et nos muscles sont conçus d'une certaine manière. Il est important de noter qu'au moins un psychologue cognitif a suggéré de rechercher les structures sous-jacentes des archétypes jungiens.

Enfin, Jung nous a ouvert les yeux sur le différences entre le développement de l'enfant et celui de l'adulte. Les enfants mettent clairement l'accent sur la différenciation (séparer une chose d'une autre) dans l'apprentissage. "Qu'est ce que c'est?"; « Pourquoi est-ce ainsi et pas l'inverse? » « Quel genre de choses est cette chose? Ils recherchent activement la diversité. Et beaucoup de gens, y compris divers psychologues, ont été tellement impressionnés par cela qu'ils sont venus au conclusion de dire que tout développement de l'enfant est une question de différenciation, d'apprentissage de plus en plus "Choses".

Mais en ce qui concerne les adultes, Jung a mis l'accent sur l'idée qu'ils tendent davantage vers l'intégration pour la transcendance des contraires. Nous, les adultes, recherchons des connexions entre les choses; comment ils s'emboîtent, comment ils interagissent; comment ils contribuent à un tout. Nous voulons que les choses aient un sens, qu'elles aient un sens; bref, le but de tout ça. Les enfants démêlent le monde; les adultes essaient de ramasser les morceaux et de les assembler.

Connexions

D'une part, Jung reste lié à ses racines freudiennes. Il met l'accent sur l'inconscient plus que les freudiens. En fait, on pourrait y voir un prolongement logique de la tendance freudienne à placer les causes des choses dans le passé. Freud a également parlé des mythes (Odipe, par exemple) et de leur impact sur la psyché moderne.

D'autre part, Jung a beaucoup en commun avec les néo-freudiens, les humanistes et les existentialistes. Il croit que nous sommes faits pour progresser, pour aller dans une direction positive, pas seulement dans un but adaptatif, comme les freudiens et les défenseurs du comportement. Son idée de la réalisation de soi est très similaire à celle de la réalisation de soi.

L'équilibre ou l'équilibre des contraires a également trouvé sa contrepartie dans d'autres théories. Des auteurs tels qu'Alfred Adler, Otto Rank, Andreas Angyal, David Bakan, Gardner Murphy et Rollo May font référence à la recherche d'un équilibre entre deux tendances opposées, l'une orientée vers le développement individuel et l'autre vers le développement de l'intérêt social ou la compassion. Rollo May mentionne un esprit composé de "démons" (petits dieux) tels que le désir de sexe, d'amour et de pouvoir. Ils sont tous positifs lorsqu'ils sont en place, mais lorsqu'ils impliquent toute la personnalité, nous aurons des « biens démoniaques » ou une maladie mentale.

Enfin, on doit à Jung une plus grande ouverture d'interprétation, qu'elle soit liée aux symptômes, aux rêves ou aux associations libres. Alors que Freud développait une interprétation plus ou moins rigide (surtout sexuelle), Jung s'est permis d'aller un peu plus loin, dirigeant son idée plutôt vers une interprétation plus « mythologique » du libre arbitre, où pratiquement n'importe quoi pourrait signifier, en fait, n'importe chose. L'analyse existentielle, en particulier, a bénéficié des idées jungiennes.

La plupart des écrits de Jung sont contenus dans Les œuvres collectives de Carl G. Jung. Il est de mon devoir de vous dire que la plupart de vos travaux ne sont pas faciles à lire, mais contiennent suffisamment de sujets d'intérêt pour que cela en vaille la peine.

Si vous êtes intéressé par quelque chose d'un peu plus simple, il y a une autobiographie intitulée Souvenirs, rêves, réflexions, écrit avec son élève Aniela Jaffé. Il a une bonne introduction, aussi longtemps que le premier chapitre avant qu'il n'ait été lu.

Cet article est simplement informatif, dans Psychology-Online, nous n'avons pas le pouvoir de poser un diagnostic ou de recommander un traitement. Nous vous invitons à vous rendre chez un psychologue pour traiter votre cas particulier.

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