सामाजिक वास्तविकता, अलगाव और मनोविकृति। लॉगोथेरेपी में चेतना की भूमिका।

  • Jul 26, 2021
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द्वारा डॉ विक्टर एच। मुनोज़ पैलेस. मार्च 20, 2018

अब, एक मनोविज्ञान जैसे कि एक प्रस्तावित का तात्पर्य है जानना और करना, जबकि इतिहास के निर्माण के रूप में मानव मन पर ध्यान देना आवश्यक होगा। इससे एक स्वतंत्र, समतामूलक समाज के लिए उपयुक्त, एक स्वायत्त, जिम्मेदार, सशक्त व्यक्ति का निर्माण संभव है। केवल इस तरह से ही मनुष्य सामाजिक रूप से व्यक्तिगत रूप से वास्तविक से संभव की ओर जा सकेगा।

उपरोक्त को प्राप्त करने के लिए, स्वतंत्रता, प्रगति और आदर्श के प्रकार जैसी अवधारणाएं मौलिक हैं, क्षितिज पर खुशी को पूरा करने के उद्देश्य के रूप में और मनुष्य के आत्म-साक्षात्कार के रूप में। यह सब हासिल करना प्रगति के विचार को मुख्य कुल्हाड़ियों में से एक के रूप में मानता है।

मनुष्य के विज्ञान की खोज और वहां से उभरने वाले मनोविज्ञान को विशिष्ट ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्थितियों के मानवशास्त्रीय विश्लेषण की आवश्यकता होती है, जो व्यक्तियों के व्यवहार को प्रभावित करते हैं। इसे सामाजिक वर्गों और असमानताओं के अस्तित्व में जीवन के संघर्ष के एक प्राकृतिक उत्पाद के रूप में तैयार किया जाना चाहिए। इस संघर्ष का परिणाम लोगों में पीड़ा की स्थिति है।

हमारे लिए, जीवन व्यक्तिगत पूर्ति की एक श्रेणी है; चेतना का विकास विषय और वस्तु के बीच एक द्वंद्वात्मकता बनाता है; जो कुछ जाना जाता है उसके साथ अनुभव की जाने वाली एकता व्यक्ति की चेतना है; चेतना व्यक्ति के अस्तित्व और सार को प्रकट करती है।

इंसान से जुड़ा एक मनोविज्ञान आपको अलगाव की समस्या को पूरी तरह से समझने की जरूरत है। उत्पादन में, मनुष्य जिन वस्तुओं का उत्पादन करता है, वे उसकी नहीं हैं, वह उन्हें वेतन अर्जित करने के लिए पैदा करता है, वे एक साधन हैं और साध्य नहीं हैं। यह व्यक्ति को उस दुनिया से अलग कर देता है जिसमें उसे रचनात्मक रूप से भाग लेना चाहिए। व्यक्तिगत सृजन की दुनिया औद्योगिक कार्यकर्ता, खेत में किसान या वाणिज्य और सेवाओं के कर्मचारी और इसलिए व्यक्ति की नहीं है। इसलिए, अपने स्वयं के उत्पादों से खुद को अलग करके, कार्यकर्ता भी खुद को दुनिया से अलग कर लेता है, जिससे वह अपने साथी पुरुषों के साथ संवाद खो देता है। यह अनैतिकता की घटना है।

एक मानवतावादी मनोविज्ञान एक डाक समाज का निर्माण करना चाहता है जिसमें मनुष्य अपने स्वयं के अर्थ बनाता है, स्वतंत्र और विविध, जिसमें सामाजिक ताकतों को महारत हासिल है, ताकि वे अपनी खुशी और आगे के विकास को प्राप्त कर सकें भरा हुआ। इसके लिए, यह इस बारे में है कि मनुष्य मानवीय मामलों के क्षेत्र में एक मार्गदर्शक मस्तिष्क होने के महत्वपूर्ण कारणों का परिचय देता है।


हमारे प्रस्ताव में हम इस तरह के दृष्टिकोण शामिल करते हैं: स्वयं की प्रकृति यह व्यवहार का केंद्रीय कॉर्टिकल नियंत्रण है, यह हमें यह देखने में मदद करता है कि आनंद कैसे भिन्न होता है और मानवीय धारणाएं और निर्णय कैसे किए जाते हैं; प्रारंभिक प्रशिक्षण यह बच्चे के दृष्टिकोण को विकृत करता है, यह उसे वयस्क के दृष्टिकोण का सामना करने से रोकता है; पहचान या नकल की धारणा, "पहचान", "रक्षा तंत्र" के माध्यम से व्यक्तित्व के विकास का वर्णन करने के लिए चिंता के सिद्धांत द्वारा समर्थित; सुपर-मी की अवधारणा, या नैतिक कर्तव्य की भावना, वह जीवन शैली है जिसका पालन बच्चा पीड़ा से बचने और वयस्कों की सेंसरशिप को कम करने के लिए करता है; बच्चा अपने माता-पिता का प्रतिबिंब बन जाता है और उसकी मृत्यु के बाद भी उसकी इच्छा के अनुसार व्यवहार करता है; मानवीय संबंधों का टूटना यह इस तथ्य से समझाया गया है कि प्रत्येक व्यक्ति अकेले परिवार के संदर्भ में, पीड़ा से बचने के लिए अपने तरीके से सीखता है, यानी सामाजिक अव्यवस्था की प्रक्रिया सूक्ष्म जगत पर केंद्रित है।

हम व्यक्तित्व को तीन अन्योन्याश्रित तत्वों से बना एक समुच्चय मान सकते हैं: जीव की आत्म-धारणा, उसके क्षेत्र की वस्तुएं और वे मूल्य जो व्यक्ति देना सीखता है अपने आप।

जीवन और मानव विज्ञान और मनोविज्ञान की भी एक विशिष्ट श्रेणी है अर्थ की अवधारणा (काव्यात्मक, कलात्मक और धार्मिक) जो स्वयं के विकास में मदद करता है। मनुष्य अपने अर्थ, अपनी दुनिया बनाता है, और जब वह ऐसा अपर्याप्त रूप से करता है, तो वह खुद को अलग करके जीवन से हट जाता है, जिससे सिज़ोफ्रेनिया और अवसाद हो सकता है। जब मनुष्य अपनी दैनिक सामाजिक गतिविधियों के प्रति विश्वास खो देता है, तो प्राथमिक और मूल अर्थ गायब हो जाता है। यहाँ जो कुछ दांव पर लगा है वह स्वयं जीवन है।

मनुष्य ही एकमात्र ऐसा प्राणी है जो अर्थ उत्पन्न कर सकता है। उनमें से एक है प्यार। प्रेम एक व्यक्ति की समस्या है जिसे जीवन की तलाश करनी चाहिए और अपने अस्तित्व को महसूस करने के लिए उसे प्रकृति के साथ संवाद करना होगा। प्रेम, कला और अच्छा जीवन मानव जीवन के तीन महान पहलू हैं, जो एक सामान्य स्रोत से उत्पन्न होते हैं: सहजता और स्वतंत्रता।

हम जिस आदमी को प्रपोज करते हैं, उसे खुद पर भरोसा है; यह सामाजिक एकजुटता के माध्यम से संबंधित है, वास्तविक व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर आधारित है जो समुदाय में जीवन पर आधारित है जिसमें एक को दूसरे के लिए बलिदान नहीं किया जाता है।

मनुष्य अपने मूल्यों को इस हद तक प्राप्त करता है कि वह वस्तुओं के साथ संबंधों की खोज करता है, इस प्रकार वह उनके बारे में अधिक जानता है; इनके बारे में और जानने से, इसका अधिक अर्थ और वैधता होगी।
मानव-उन्मुख मनोविज्ञान इसे तब तक नहीं समझ सकता जब तक कि यह समाज से और समाज से अलग व्यक्ति का अध्ययन करता है वह ऐतिहासिक क्षण जिसमें वह रहता है, क्योंकि मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है, और यदि इस तरह से उसका अध्ययन नहीं किया जाता है, तो वह अपना जीवन खो देता है। सार।

यदि मनुष्य में मनोविज्ञान होता है और यह एक सामाजिक प्राणी है, तो इसकी विशेषताओं की व्याख्या समाज के प्रकार में मनोवैज्ञानिक की तलाश की जानी चाहिए जिसमें वह रहता है क्योंकि मनुष्य उसके संबंधों का उत्पाद है सामाजिक। तो, काफी हद तक, मनोवैज्ञानिक का कार्य यह जानना है कि कोई व्यक्ति अपने समाज से कैसे संबंधित है, यह समझना उनके सोचने, बोलने, अभिनय करने का तरीका और संक्षेप में, उनका व्यक्तित्व।

आदमी में तीन भाग होते हैं: शरीर, मन और आत्मा। पूर्व हमारी इंद्रियों और पूछताछ के अधीन है, जैसा कि बाहरी भौतिक दुनिया के अन्य हिस्से हैं। मन एक पदार्थ, एजेंट या सिद्धांत है जिसके लिए हम संवेदनाओं, विचारों, सुखों, पीड़ाओं और स्वैच्छिक गतिविधियों का उल्लेख करते हैं। आत्मा दूसरे इंसान के साथ रिश्ते में खुद को प्रकट करती है, हमें उसमें और वह हमारे साथ पहचानती है।

जो सुझाव दिया गया है उसमें महत्वपूर्ण तत्व हैं: सहज विश्वास; धारणा; मन जो एक निश्चित घटना को देखता है, उक्त घटना से संबंधित, संरचना और कॉन्फ़िगर करना शुरू करता है; दिमाग जो सूचनाओं को अर्थों के माध्यम से समूहीकृत करता है, जिसे एक संरचनात्मक तरीके से एकीकृत किया जाएगा।
पद्धति की दृष्टि से हम संपूर्ण को उसके भागों को देखे बिना नहीं समझ सकते हैं, लेकिन हम संपूर्ण को समझे बिना भागों को देख सकते हैं।

सामाजिक वास्तविकता, अलगाव और मनोविकृति। लॉगोथेरेपी में चेतना की भूमिका। - सिद्धांत रूप में

हम जिस चीज से निपट रहे हैं उसमें संरचना की अवधारणा मौलिक है क्योंकि उन्हें शब्दों में परिभाषित नहीं किया जा सकता है बाहरी वास्तविकता, लेकिन ज्ञान के संदर्भ में, क्योंकि वे धारणा की वस्तु हैं और वास्तविकता नहीं हैं शारीरिक।

मनोवैज्ञानिक सोच में दो केंद्रीय दृष्टिकोण हैं: समझ और व्याख्या की अवधारणा। उत्तरार्द्ध घटना के कारणों और अन्य वास्तविकताओं के साथ उनके संबंधों को खोजने के लिए विश्लेषण और विभाजन पर केंद्रित है; जबकि समझ से तात्पर्य उनकी गोपनीयता में हस्तक्षेप के माध्यम से आंतरिक और गहरे संबंधों पर कब्जा करने से है, जो घटना की मौलिकता और अविभाज्यता का सम्मान करते हैं। इस प्रकार, वास्तविकता को आंशिक रूप देने के बजाय, जैसा कि स्पष्टीकरण करता है, समझ जीवित समग्रता का सम्मान करती है; समझ का कार्य विभिन्न भागों को एक साथ एक व्यापक समग्रता में लाता है।

ज्ञान का एक अन्य पहलू जिसे हम कह सकते हैं वैज्ञानिक अंतर्ज्ञान। यह किसी विशेष समस्या के अर्थ, दायरे या संरचना को संदर्भित करता है। इसकी विशेषता सहजता है, अंतरंग, अप्रत्याशित, तात्कालिक, तीव्र रूप से स्पष्ट और तर्क के माध्यम से नहीं होती है।

मनोविज्ञान में, धारणाएं और अवलोकन एक पारलौकिक भूमिका निभाते हैं: इसी तरह, मनोविज्ञान, एक मानव विज्ञान के रूप में, कुछ बुनियादी पूर्वधारणाएँ हैं: यह मनुष्य के प्रति वफादार रहने की कोशिश करता है एक व्यक्ति के रूप में। वैज्ञानिक परंपरा में एक बड़ा पूर्वाग्रह है कि मानव व्यक्ति का वैज्ञानिक रूप से अध्ययन नहीं किया जा सकता है। मानवतावादी मनोविज्ञान विज्ञान की अवधारणा को इस तरह व्यापक बनाने का प्रयास करता है कि यह एक व्यक्ति के रूप में मनुष्य के कठोर, व्यवस्थित और आलोचनात्मक अध्ययन को शामिल करता है।

मनुष्य का केंद्रीय केंद्रक होता है मनुष्य में स्वयं का प्रतिनिधित्व करने की क्षमता है। स्वयं को बाहर से चिंतन करने की, आत्म-प्रक्षेपण की, आत्म-दोहराव की, आत्म-प्रजनन की, यह संभावना है स्वयं के बारे में पूरी तरह से जागरूक होने की क्षमता मनुष्य की एक विशिष्ट विशेषता है और यह उसके सबसे महत्वपूर्ण गुणों का स्रोत है। ऊपर उठाया हुआ। यह क्षमता आपको बाहरी दुनिया से खुद को अलग करने की अनुमति देती है, आपके लिए भूतकाल या भविष्य काल में जीना आसान बनाती है, आपको अनुमति देती है भविष्य के लिए योजनाएँ बनाएं, प्रतीकों का उपयोग करें और अमूर्त का उपयोग करें, स्वयं को वैसे ही देखें जैसे दूसरे आपको देखते हैं, और इसके साथ सहानुभूति रखते हैं वे, अपने साथी पुरुषों से प्यार करना शुरू करते हैं, नैतिक संवेदनशीलता रखते हैं, सच्चाई देखते हैं, सुंदरता बनाते हैं, खुद को एक आदर्श के लिए समर्पित करते हैं और शायद, उसके लिए मरो।

प्रामाणिक और गहरे रिश्तों का प्यासा है इंसान, मानवीय संबंधों का जहां वह अपने सभी आयामों में स्वयं हो सकता है और पूरी तरह से स्वीकार किया जा सकता है। यह गहरा संबंध, व्यक्ति से व्यक्ति, एक "मैं-तुम" संबंध है; यानी लोगों के रूप में एक-दूसरे से ईमानदारी से बात करने का आपसी अनुभव, जैसे हम हैं, हम कैसा महसूस करते हैं, बिना कल्पना के, बिना किसी भूमिका या भूमिका के, लेकिन पूरी सादगी, सहजता और प्रामाणिकता के साथ।

दूसरी ओर, मनुष्य का अध्ययन जिम्मेदार निर्णय लेने के कार्य में मनुष्य की सराहना के साथ शुरू होना चाहिए। मानवतावादी दृष्टिकोण एक विशेष तरीके से चेतना, स्वतंत्रता और पसंद के रूप में गहराई से मानवीय गुणों की खेती पर जोर देता है, रचनात्मकता, प्रशंसा और आत्म-साक्षात्कार, यांत्रिकी में मनुष्य के बारे में सोचने के विपरीत और न्यूनीकरणवादी

मनोविज्ञान में, मनुष्य अपनी व्यक्तिगत विशेषताओं के अनुसार अपनी धारणा की वस्तुओं को ढालता है। इस तल में, मस्तिष्क पूंजीगत महत्व की भूमिका निभाता है क्योंकि यह इंद्रियों के अंगों के माध्यम से होगा और समग्र रूप से तंत्रिका तंत्र के बारे में, हम अपने में क्या समझ रहे हैं और व्याख्या कर रहे हैं दिमाग।

मानव दृष्टिकोण के साथ मनोविज्ञान के लिए मुख्य महत्व का एक तत्व है इरादा। आशय वह है जो मानव कृत्यों या तथ्यों में से प्रत्येक को एकीकृत करता है और अर्थ देता है। इस प्रकार मनुष्य को उस हद तक समझा जा सकता है, जितना कि सामान्य ज्ञान का प्रयोग किया जाता है व्यापक, समग्र और गतिशील दृष्टि, हमेशा इस बात को ध्यान में रखते हुए कि मनुष्य जिम्मेदारी से कार्य करता है और स्वतंत्रता।
मनोविज्ञान में मानवतावादी पद्धति को संवाद के आधार पर एक दार्शनिक आधार की आवश्यकता होती है: मानव अस्तित्व का मूल तथ्य मनुष्य के साथ मनुष्य है।

यह हमें लाता है "मुठभेड़ मनोविज्ञान" जिनके सहारे का आधार मैं-तुम के रिश्ते में मिलता है. यह विचार हमें एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति की एक कड़ी या संबंध प्रस्तुत करता है, विषय से विषय, यानी पारस्परिकता का एक रिश्ता जो एक मुठभेड़ का तात्पर्य है।
लोगो-चिकित्सीय दृष्टिकोण से, हम कह सकते हैं कि मनुष्य एक व्यक्तिगत प्राणी है जिसका केंद्र आध्यात्मिक गतिविधि में है, जो आपको कुछ अनोखा और अद्वितीय होने की संभावना देता है परिपूर्णता।

व्यक्ति के संविधान में एक मौलिक तत्व स्वतंत्रता है; इससे विवेक का होना संभव हो जाता है और मनुष्य एकात्मक और पूर्ण रूप से बनता है।

व्यक्ति विभाजनों को स्वीकार नहीं करता, वह नया, मौलिक, अद्वितीय और अपरिवर्तनीय है; यह अपने आध्यात्मिक अस्तित्व द्वारा परिभाषित किया गया है और यह एक इच्छा से अर्थ के द्वारा संचालित होता है, जिसमें आत्म-दूरी और आत्म-पारगमन की क्षमता होती है।
आध्यात्मिक आयाम फ्रेंकल का मौलिक योगदान है क्योंकि यह वह है जो विशेष रूप से मानव है। इसके साथ ही हमारे पास चेतना और जिम्मेदारी है जो मानव अस्तित्व के दो बुनियादी ध्रुव हैं। उनके साथ, मनुष्य को पता चलता है कि वह क्या कर रहा है और अपने कार्यों की जिम्मेदारी लेता है।

अब, जिम्मेदार और कर्तव्यनिष्ठ होने का एकमात्र तरीका इंटरपेलेशन के माध्यम से है जो एक इंसान दूसरे के लिए बनाता है। इसका मतलब है एक रिश्ता, जिसके माध्यम से व्यक्ति इंसान बन जाता है।

जागरूक होने और जिम्मेदार होने की एकता आत्म-पारगमन में परिणत होती है, चूंकि व्यक्ति दूसरे व्यक्ति के प्रति जिम्मेदार और जागरूक होने से परे है। किसी अन्य व्यक्ति के प्रति आकर्षित होना जो हमें चुनौती देने वाला है और हम उसकी ओर, हमें आत्म-जागरूकता की ओर ले जाते हैं, दूसरे के प्रति, उनकी जरूरतों के बारे में जागरूक होने के लिए।

दूसरे के प्रक्षेप से पहले हम इस हद तक स्वतंत्र हैं कि हम उसे जवाब दें या नहीं। यह अस्तित्वगत मंशा है, जहां हम स्वार्थी होना बंद कर देते हैं। हमसे सवाल करने वाले को जवाब देना या न देना हमारा स्वतंत्र निर्णय है, अगर हम इसे अमल में लाते हैं, तो आत्म-जागरूकता नैतिक जागरूकता में बदल जाती है। यह वहां है जहां यह देखा जाएगा कि क्या हम दूसरे को जवाब देने में सक्षम हैं या यदि हम इसे अनदेखा करते हैं। यदि हम सकारात्मक कार्य करते हैं, तो हम दूसरों से संबंधित होने की नई संभावनाओं को खोलते हैं और हम मानवीय आयाम में प्रवेश करते हैं। कुछ हद तक, एक को दूसरे की देखभाल करने के लिए खुद को भूलने की जरूरत है। यह आत्म-विस्मरण केवल आत्म-अतिक्रमण द्वारा ही प्राप्त किया जाता है। यहां वसीयत एक नोडल भूमिका निभाती है क्योंकि यह उस हद तक सचेतन है जो वह तय करता है, उसकी जिम्मेदारी लेता है।

अचेतन आत्मा की शक्ति है और चेतना उसी आत्मा की व्यक्तिगत पूर्ति है। जागरूक होने से हमें जीवन का अर्थ मिलता है।

इसके भाग के लिए, लोगो मानव अस्तित्व के अर्थ को दर्शाता है। लोगो के अंदर हम एक मैं और आप के बीच एक संवाद पाते हैं। यह तुम, हमारे लिए, दूसरे मैं हो। जितना कि वह दूसरा है, वह हमसे बिल्कुल अलग है। इस पहचान के लिए धन्यवाद, जिसे लोगों के बीच भेद में आत्मा कहा जाता है, और स्वयं की पहचान में एक और दूसरे के बीच इस अंतर के लिए, यह है एक अस्तित्वगत मुठभेड़ कैसे होती है, उन विषयों के बीच संबंध जो परस्पर एक दूसरे को पहचानते हैं, एक पारस्परिक समर्पण जिसके द्वारा वे वही बन जाते हैं जो वे वो हैं। यह सह-अस्तित्व लोगो है। असली है यू.एस, जो पहले से ही केवल पृथक स्व से अलग है। तुम्हारे बिना, स्वयं असंभव है।

चेतना एक लोगो है, एक मैक्रोलोगोस है, जो पूर्वधारणाओं के बिना वास्तविकता को समग्रता के फोकस के साथ स्वीकार करता है। लॉगोथेरेपी में, मनुष्य खुद को "चेतना" के रूप में प्रकट करता है। जब "चेतना" प्रकट होती है तो "मनुष्य" होता है। इसलिए, यह एक "आध्यात्मिक", नैतिक या नैतिक विवेक है।

सामाजिक रूप से, जब चेतना नहीं होती है, तो सामूहिक न्यूरोसिस के लक्षण प्रकट होते हैं: अस्तित्व के प्रति अस्थायी रवैया और जीवन के प्रति भाग्यवादी रवैया, सामूहिक सोच और कट्टरता, यह जिम्मेदारी और डर से बचने के लिए उबलता है आजादी।
अंत में, हमारे पास अस्तित्वगत शून्य है। यह हमेशा एक संभावना है और समकालीन जीवन हमें हर जगह खालीपन प्रदान करता है। इतना कि बोरियत मानसिक बीमारी का एक बड़ा कारण बन गया है।

हमारा सारा जीवन हम महसूस करते हैं, हम प्यार करते हैं और हम पीड़ित हैं, जो विश्व के माध्यम से हमारे मार्ग में दर्ज है। यह हमारे पर्यावरण से गुजरना संतोषजनक हो सकता है, लेकिन यह नाटकीय भी हो सकता है। मार्टिन बूबर ने हमें सिखाया कि आत्मा का जीवन एकात्मक नहीं बल्कि संवादात्मक है, हमारा मुख्य वार्ताकार जीवन ही है

इस पूरे काम में, यह दिखाया गया है लोगों के व्यवहार में सामाजिक वातावरण का महत्व। इसके साथ आने वाली अलगाव की प्रक्रिया मौलिक है क्योंकि इसमें संभावित मनोविकृति की स्थितियाँ निहित हैं। विश्व और राष्ट्रीय स्तर पर आर्थिक-सामाजिक जानकारी इस स्तर पर प्रासंगिक हैं।

अलगाव की यह प्रक्रिया, यह महसूस करना बंद कर देती है कि मैं मैं हूं, कि जो मैं करता हूं वह मेरा नहीं है, जीवन में अस्तित्वगत रिक्तियों और अर्थ की कमी उत्पन्न करता है।

मानसिक स्वास्थ्य के क्षेत्र में अंतरराष्ट्रीय और राष्ट्रीय समस्याएं, साथ ही साथ इसकी प्रवृत्तियां, चिंताजनक हैं और एक की बात करती हैं खाली दुनिया, बिना किसी स्पष्ट अर्थ के, जहां लोगों का उपयोग केवल विभिन्न प्रकार के आर्थिक और राजनीतिक शासन द्वारा किया जाता है, जिससे लोगों में अकेलेपन और पीड़ा की गहरी स्थिति पैदा होती है।

मेक्सिको में कुछ स्थानों के लिए विश्लेषण किए गए केस स्टडीज दिखाते हैं लोगों में जीवन के अर्थ की कुल कमी।

हालांकि सांख्यिकीय जानकारी से पता चलता है कि अवसाद मानसिक बीमारी सर्वोत्कृष्ट है मानवता में, हम सुरक्षित रूप से उद्यम कर सकते हैं कि दुनिया की अधिकांश आबादी दुनिया में अस्तित्वगत और आध्यात्मिक समस्याएं हैं जिन्हें स्वास्थ्य समस्याओं के रूप में माना जाना चाहिए सह लोक।

सामाजिक वास्तविकता, अलगाव और मनोविकृति। लॉगोथेरेपी में चेतना की भूमिका।

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