Fromm में मनुष्य का विचार

Fromm ने विश्लेषण किया औद्योगिक समाज एक अग्रणी दृष्टिकोण के साथ आधुनिक। उनके लेखन दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक नींव के लिए उल्लेखनीय हैं। उनका विचार था कि तकनीकी विकास से शासित समाज में मनुष्य तेजी से शक्तिहीन और विमुख होता जा रहा है।

सूची

1. मानव स्वभाव और उसकी विभिन्न अभिव्यक्तियाँ
2. मानव अस्तित्व की शर्तें
3. मार्गदर्शन और भक्ति के ढांचे की आवश्यकता
4. विशिष्ट मानव अनुभव

हमें अपने आप से यह पूछना चाहिए कि मनुष्य होना क्या है, यानी वह कौन सा मानवीय तत्व है जिसे हमें सामाजिक व्यवस्था के कामकाज में एक आवश्यक कारक के रूप में मानना ​​​​चाहिए।

यह प्रयास "मनोविज्ञान" के रूप में जाना जाता है। इसे अधिक उचित रूप से "मनुष्य का विज्ञान" कहा जाना चाहिए, एक ऐसा अनुशासन जो इतिहास, समाजशास्त्र, के डेटा के साथ काम करेगा। मनोविज्ञान, धर्मशास्त्र, पौराणिक कथाओं, शरीर विज्ञान, अर्थशास्त्र और कला, जहां तक ​​वे समझने के लिए प्रासंगिक हैं पु रूप।
(फ्रॉम, 1970: 64)

मनुष्य को आसानी से - और अभी भी - स्वीकार करने के लिए बहकाया गया है आकार उसके जैसा आदमी होने का विशेष रूप से

मनुष्य होने का क्या अर्थ है, इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए हम कौन-सा ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं? उत्तर उस पैटर्न का पालन नहीं कर सकता है जो अन्य उत्तरों ने अक्सर लिया है: कि नाम अच्छा है या बुरा है, कि यह प्यार या विनाशकारी, भरोसेमंद या स्वतंत्र है, आदि। जाहिर है, मनुष्य यह सब उसी तरह से हो सकता है जैसे वह अच्छी तरह से सुरीला या स्वर बहरा हो सकता है, रंग या रंग के प्रति संवेदनशील, संत या बदमाश हो सकता है। ये सभी गुण और कई अन्य अलग हैं संभावनाओं एक आदमी होने के लिए। वास्तव में, वे सभी हम में से प्रत्येक के भीतर हैं। मानवता के बारे में पूरी तरह से जागरूक होने का अर्थ ही यह महसूस करना है, जैसा कि टेरेंस ने कहा था, "होमो योग; मानवीय शून्य मेरे लिए कमबख्त विदेशी " (मैं एक आदमी हूं, और कुछ भी इंसान मेरे लिए पराया नहीं है); कि हर एक अपने भीतर पूरी मानवता को समेटे हुए है - संत भी और अपराधी भी; कि, जैसा कि गोएथे ने कहा है, ऐसा कोई अपराध नहीं है जिसके लेखक होने की कल्पना हर कोई नहीं कर सकता। ये सभी मानव की अभिव्यक्तियाँ वे इस बात का जवाब नहीं हैं कि एक आदमी होने का क्या मतलब है, लेकिन वे केवल इस सवाल का जवाब देते हैं: हम कितने अलग हो सकते हैं और फिर भी मनुष्य हो सकते हैंब्रेस? यदि हम जानना चाहते हैं कि मनुष्य होने का क्या अर्थ है, तो हमें विभिन्न संभावनाओं पर आधारित उत्तर खोजने के लिए तैयार रहना चाहिए मनुष्य, लेकिन मानव अस्तित्व की उन स्थितियों के एक कार्य के रूप में, जिनसे ये सभी संभावनाएं यथासंभव उत्पन्न होती हैं विकल्प। ऐसी स्थितियों को आध्यात्मिक अटकलों के परिणाम के रूप में नहीं, बल्कि उनकी परीक्षा के परिणाम के रूप में पहचाना जा सकता है नृविज्ञान, इतिहास, बाल मनोविज्ञान, और व्यक्तिगत और सामाजिक मनोविज्ञान से डेटा (फ्रॉम, 1970:66-67).

ये शर्तें क्या हैं? वे अनिवार्य रूप से दो हैं, जो परस्पर संबंधित हैं। पहला, सहज नियतत्ववाद में कमी, उच्चतम जिसे हम पशु विकास में जानते हैं, जो मनुष्य में अपने निम्नतम बिंदु तक पहुँच जाता है, जहाँ इस तरह के नियतत्ववाद का बल शून्य के अंत तक पहुँच जाता है पैमाना।

दूसरा शरीर के वजन की तुलना में मस्तिष्क के आकार और जटिलता में जबरदस्त वृद्धि है, जिनमें से अधिकांश प्लेइस्टोसिन के दूसरे भाग में हुई थी। यह बढ़ा हुआ नियोकोर्टेक्स चेतना, कल्पना और उन सभी क्षमताओं जैसे भाषण और प्रतीकों के निर्माण का आधार है जो मानव अस्तित्व की विशेषता है।

मनुष्य, पशु के सहज उपकरणों की कमी के कारण, भागने या हमले के लिए उतना सुसज्जित नहीं है जितना कि। वह अचूक रूप से "जानता" नहीं है कि सैल्मन कैसे जानता है कि नदी में कहाँ लौटना है या कितने पक्षी जानते हैं कि सर्दियों में दक्षिण में कहाँ जाना है और गर्मियों में कहाँ लौटना है। आपके निर्णय वह उसके लिए नहीं करता है स्वाभाविक। वह उन्हें करना है। आपको विकल्पों का सामना करना पड़ता है और हर निर्णय में आप विफलता के जोखिम का सामना करते हैं। मनुष्य अपने विवेक के लिए जो कीमत चुकाता है वह असुरक्षा है। आप अपनी असुरक्षा को सहन कर सकते हैं मानवीय स्थिति को महसूस करके और स्वीकार करके, और यह आशा करके कि सफलता की कोई गारंटी न होने पर भी आप असफल नहीं होंगे। इसकी कोई निश्चितता नहीं है। आप केवल एक निश्चित भविष्यवाणी कर सकते हैं: "मैं मर जाऊंगा।"

मनुष्य प्रकृति के एक अपव्यय के रूप में पैदा हुआ है, इसका हिस्सा है और फिर भी, इसे पार कर रहा है। आपको वृत्ति के सिद्धांतों को बदलने के लिए कार्रवाई और निर्णय के सिद्धांतों को खोजना होगा। आपको अभिविन्यास के एक ढांचे की तलाश करनी होगी जो आपको दुनिया की एक सर्वांगसम छवि को व्यवस्थित रूप से अभिनय करने की शर्त के रूप में व्यवस्थित करने की अनुमति देता है। उसे न केवल मृत्यु, भूख और शारीरिक नुकसान के खतरों से लड़ना है, बल्कि एक अन्य विशेष रूप से मानवीय खतरे से भी लड़ना है: पागलपन। दूसरे शब्दों में, आपको न केवल अपने जीवन को खोने के खतरे से बचाना है, बल्कि अपने दिमाग को खोने के खतरे से भी बचाना है। हम जिन परिस्थितियों का वर्णन कर रहे हैं, उनके तहत पैदा हुआ इंसान वास्तव में पागल हो जाएगा यदि उसे संदर्भ का एक फ्रेम नहीं मिला जो उसे अनुमति दे सके अपने आप को दुनिया में घर जैसा महसूस करने की अनुमति दें और पूर्ण असहायता, भटकाव और उखड़ने के अनुभव से बचें। ऐसे कई तरीके हैं जिनसे मनुष्य जीवित रहने और स्वस्थ रहने के कार्य का समाधान ढूंढता है। कुछ दूसरों की तुलना में बेहतर हैं और कुछ बदतर हैं। "बेहतर" से हमारा मतलब एक ऐसे तरीके से है जो अधिक ताकत, स्पष्टता, आनंद और स्वतंत्रता की ओर ले जाता है, और "बदतर" से इसके ठीक विपरीत। लेकिन खोजने से ज्यादा महत्वपूर्ण है श्रेष्ठ इसका समाधान व्यवहार्य समाधान खोजना है (फ्रॉम, 1970)।

मानव अस्तित्व द्वारा उठाए गए प्रश्न के कई संभावित उत्तर हैं, जिनमें से सभी पर ध्यान केंद्रित किया गया है लगभग दो समस्याएं हैं: एक ओरिएंटिंग फ्रेमवर्क की आवश्यकता है और दूसरी ओरिएंटेशन फ्रेमवर्क की आवश्यकता है। भक्ति।

मार्गदर्शक ढांचे की आवश्यकता पर क्या प्रतिक्रियाएँ सामने आई हैं? मनुष्य को अब तक मिली एकमात्र प्रमुख प्रतिक्रिया जानवरों के बीच भी देखी जा सकती है: एक मजबूत मार्गदर्शक को प्रस्तुत करें जो यह माना जाता है कि वह जानता है कि समूह के लिए सबसे अच्छा क्या है, वह योजना बनाता है और आदेश देता है, और वह उनमें से प्रत्येक से वादा करता है कि यदि वे उसका अनुसरण करते हैं तो वह उसके लाभ के लिए कार्य करेगा सब लोग। गाइड के प्रति निष्ठा को मजबूत करने के लिए या, अलग तरह से, व्यक्ति को पर्याप्त विश्वास देने के लिए उस पर विश्वास करते हुए, यह स्वीकार किया जाता है कि मार्गदर्शक के पास उन लोगों से श्रेष्ठ गुण हैं जो qualities के अधीन हैं उसने। इस प्रकार, यह सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ, पवित्र माना जाता है। यह एक देवता या भगवान का प्रतिनिधि है, या इसका महायाजक है, जो ब्रह्मांड के रहस्यों को जानता है और जो इसकी निरंतरता सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक अनुष्ठान करता है (फ्रॉम, 1970)।

जितना अधिक यह अपने लिए वास्तविकता को पकड़ने का प्रबंधन करता है, न कि केवल समाज द्वारा प्रदान की जाने वाली जानकारी के एक टुकड़े के रूप में, उतना ही अधिक यह सुरक्षित महसूस करेगा क्योंकि यह आम सहमति पर बहुत कम निर्भर करेगा और इसलिए परिवर्तन से कम खतरा होगा सामाजिक। मनुष्य के रूप में मनुष्य आंतरिक रूप से वास्तविकता के अपने ज्ञान का विस्तार करता है, और इसका अर्थ है सत्य की ओर जाना। मैं यहां सत्य की एक आध्यात्मिक अवधारणा की बात नहीं कर रहा हूं, बल्कि एक अधिक से अधिक सन्निकटन की अवधारणा की ओर इशारा कर रहा हूं, जिसका अर्थ है घटती कल्पना और भ्रम। वास्तविकता की समझ में इस वृद्धि या कमी के महत्व की तुलना में, अंतिम सत्य के अस्तित्व की समस्या पूरी तरह से अमूर्त और अप्रासंगिक लगती है। अधिक से अधिक जागरूकता तक पहुंचने की प्रक्रिया जागने, आंखें खोलने और हमारे सामने जो कुछ है उसे देखने की प्रक्रिया से ज्यादा कुछ नहीं है। जागरूक होने का अर्थ है भ्रमों को दबाना और साथ ही, जिस हद तक यह पूरा हो, मुक्ति की एक प्रक्रिया (फ्रॉम, 1970)।
यद्यपि इस समय औद्योगिक समाज में बुद्धि और भावना के बीच एक दुखद असमानता है, इस तथ्य से कोई इंकार नहीं है कि इतिहास मनुष्य चेतना, चेतना के विकास की एक कहानी है जो प्रकृति के तथ्यों को उसके बाहर और अपने स्वयं के लिए संदर्भित करता है प्रकृति। जबकि अभी भी ऐसी चीजें हैं जो आपकी आंखें नहीं देख सकती हैं, आपके महत्वपूर्ण कारण ने कई मायनों में ब्रह्मांड की प्रकृति और मनुष्य की प्रकृति के बारे में अनगिनत चीजों की खोज की है। आप अभी भी इस खोज प्रक्रिया की शुरुआत में हैं, और निर्णायक सवाल यह है कि क्या आपके वर्तमान ज्ञान ने आपको जो विनाशकारी शक्ति दी है, वह आपको इस पर विस्तार जारी रखने की अनुमति देगी। एक हद तक यह जानने के लिए कि आज अकल्पनीय है, या अगर यह वर्तमान पर वास्तविकता की एक बढ़ती हुई पूरी तस्वीर बनाने से पहले खुद को नष्ट कर देगा मूल बातें। इस विकास के घटित होने के लिए, एक शर्त की आवश्यकता है: कि अंतर्विरोध और सामाजिक अतार्किकताएँ जो अधिक से अधिक हैं मनुष्य के इतिहास का एक हिस्सा एक "झूठी चेतना" को थोपा गया है - पहले के वर्चस्व को सही ठहराने के लिए और बाद वाले को अधीन करने के लिए-, गायब हो जाते हैं या, कम से कम, इस हद तक कम हो जाते हैं कि मौजूदा सामाजिक व्यवस्था की माफी मनुष्य की सोचने की क्षमता को पंगु नहीं बनाती है गंभीर रूप से बेशक, यह तय करने की बात नहीं है कि पहले क्या करना है और आगे क्या करना है। मौजूदा वास्तविकता और इसे सुधारने के विकल्पों को जानने से वास्तविकता को बदलने में मदद मिलती है, और आपका प्रत्येक सुधार सोच को स्पष्ट करने में मदद करता है। आज, जब वैज्ञानिक तर्क चरम पर पहुंच गया है, समाज का परिवर्तन, पूर्व की जड़ता के भार के नीचे परिस्थितियों में, एक स्वस्थ समाज में यह औसत आदमी को उसी वस्तुनिष्ठता के साथ अपने तर्क का उपयोग करने की अनुमति देगा जिसके हम आदी हैं। वैज्ञानिक। यह स्पष्ट कर दें कि यह उच्च बुद्धि का मामला नहीं है, बल्कि सामाजिक जीवन की तर्कहीनता गायब हो जाती है (एक तर्कहीनता जो अनिवार्य रूप से मन को भ्रमित करती है)।

मनुष्य के पास न केवल एक दिमाग है और एक अभिविन्यास ढांचे की आवश्यकता है जो उसे अपने आसपास की दुनिया को कुछ अर्थ और संरचना देने की अनुमति देता है; उसके पास एक दिल और एक शरीर भी है जिसे दुनिया से भावनात्मक रूप से जोड़ने की जरूरत है - मनुष्य और प्रकृति से। दुनिया के साथ जानवर के संबंध दिए गए हैं, इसकी वृत्ति द्वारा मध्यस्थता की गई है। वह आदमी, जिसे उसकी आत्म-जागरूकता और अकेले महसूस करने की उसकी क्षमता ने अलग कर दिया है, वह धूल का एक असहाय छींटा होगा हवाओं से अगर उसे भावनात्मक संबंध नहीं मिले जो दुनिया से संबंधित होने और एकजुट होने की उसकी आवश्यकता को पूरा कर सके व्यक्ति। लेकिन उसके पास, जानवर के विपरीत, बंधन के कई विकल्प हैं। जैसा कि आपके दिमाग में होता है, कुछ संभावनाएं दूसरों की तुलना में बेहतर होती हैं। लेकिन स्वस्थ रहने के लिए आपको जिस चीज की सबसे ज्यादा जरूरत है, वह एक ऐसा बंधन है जिससे आप सुरक्षित रूप से जुड़ा हुआ महसूस करते हैं। जिसके पास ऐसा बंधन नहीं है, परिभाषा के अनुसार, एक पागल व्यक्ति है, जो अपने साथियों के साथ किसी भी भावनात्मक संबंध में असमर्थ है (फ्रॉम, 1970)।

मनुष्य के पास चेतना और कल्पना है और मुक्त होने की शक्ति स्वाभाविक रूप से नहीं होती है। वह न केवल यह जानना चाहता है कि जीवित रहने के लिए क्या आवश्यक है, बल्कि यह समझना भी है कि मानव जीवन क्या है। जीवित प्राणियों के बीच यह एकमात्र मामला है जो स्वयं को जानता है। और वह इतिहास की प्रक्रिया में विकसित की गई क्षमताओं का उपयोग करना चाहता है, जो उसे केवल अस्तित्व की प्रक्रिया से अधिक सेवा प्रदान करती है। मार्क्स की तुलना में किसी ने भी इसे अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया है: "जुनून अपनी वस्तु को प्राप्त करने के लिए मनुष्य की क्षमताओं का प्रयास है" (फ्रॉम, 1962)। इस कथन में, जुनून को एक रिश्ते की अवधारणा माना जाता है। मानव प्रकृति की गतिशीलता, जहां तक ​​वह मानव है, सबसे पहले इसी में निहित है मनुष्य को संसार का उपयोग करने की आवश्यकता के बजाय दुनिया के संबंध में अपनी क्षमताओं को व्यक्त करने की आवश्यकता है एक मध्यम अपनी शारीरिक जरूरतों को पूरा करने के लिए। मतलब; जब से मेरे पास आंखें हैं, मुझे देखने की जरूरत है; जब से मेरे कान हैं, मुझे सुनना है; चूँकि मेरे पास मन है, मुझे सोचने की ज़रूरत है; और चूंकि मेरे पास दिल है, इसलिए मुझे महसूस करने की आवश्यकता है। एक शब्द में, चूंकि मैं एक आदमी हूं, मुझे आदमी और दुनिया चाहिए। मार्क्स ने बहुत स्पष्ट और जोरदार तरीके से लिखा कि "मानव संकायों" से उनका क्या मतलब है जो दुनिया से संबंधित हैं: "इसके सभी संबंध मानव संसार के साथ—देखना, सुनना, सूंघना, चखना, छूना, सोचना, देखना, महसूस करना, कामना करना, अभिनय करना, प्रेम करना—एक शब्द में, आपके व्यक्तित्व के सभी अंग हैं.... मानव वास्तविकता का विनियोग... व्यवहार में मैं केवल मानवीय तरीके से किसी चीज से संबंधित हो सकता हूं जब वह चीज मानव तरीके से मनुष्य से संबंधित हो "(फ्रॉम, 1962)।

समकालीन औद्योगिक युग के व्यक्ति ने एक बौद्धिक विकास किया है जिसकी हमें अभी भी कोई सीमा नहीं दिखती है। इसके साथ ही, यह उन संवेदनाओं और संवेदनशील अनुभवों को बढ़ा देता है जो वह जानवर के साथ साझा करता है: यौन इच्छाएं, आक्रामकता, भय, भूख और प्यास। निर्णायक प्रश्न यह है कि क्या ऐसे भावनात्मक अनुभव हैं जो विशेष रूप से मानवीय हैं और जो हम निचले मस्तिष्क में निहित होने के बारे में जानते हैं, उसके अनुरूप नहीं हैं। एक राय जो अक्सर सुनी जाती है, वह यह है कि नियोकार्टेक्स के जबरदस्त विकास ने मनुष्य के लिए क्षमता रखना संभव बना दिया है बौद्धिक विकास, लेकिन इसका निचला मस्तिष्क शायद ही अपने पूर्वजों से अलग होता है और, परिणामस्वरूप, कि वह भावनात्मक रूप से विकसित नहीं हुआ है और, सबसे अच्छा, वह अपने "आवेगों" को केवल दमन या नियंत्रित करके ही प्रबंधित कर सकता है (फ्रॉम, 1970)।

विशेष रूप से मानव अनुभव हैं जो न तो बौद्धिक प्रकृति के हैं और न ही उन समझदार अनुभवों के समान हैं जो हर तरह से जानवर के समान हैं। न्यूरोफिज़ियोलॉजी के क्षेत्र में कोई बड़ा ज्ञान नहीं होने के कारण, वह केवल अनुमान लगा सकता है कि रिश्ते विशेष रूप से व्यापक नियोकोर्टेक्स और प्राचीन मस्तिष्क के बीच विशेष रूप से उन भावनाओं का आधार हैं मनुष्य। यह अनुमान लगाने के कारण हैं कि इस चरित्र के भावात्मक अनुभव, जैसे कि प्रेम, कोमलता, करुणा, और वह सब प्रभाव जो इस चरित्र में नहीं पाया जाता है। उत्तरजीविता समारोह की सेवा नए और पुराने मस्तिष्क के बीच पारस्परिक क्रिया पर आधारित है और इसके परिणामस्वरूप, वह व्यक्ति अलग नहीं है जानवर पूरी तरह से अपनी बुद्धि के लिए, लेकिन नए भावात्मक गुणों के लिए जो नियोकॉर्टेक्स और भावनात्मकता के आधार के बीच बातचीत का उत्पाद हैं जानवर। मानव प्रकृति का छात्र इन विशेष रूप से मनुष्यों को अनुभवजन्य रूप से देख सकता है और उसे निराश नहीं होना चाहिए इस तथ्य के कारण कि न्यूरोफिज़ियोलॉजी ने अभी तक इस क्षेत्र के न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल आधार का प्रदर्शन नहीं किया है अनुभव। मानव प्रकृति की कई अन्य मूलभूत समस्याओं की तरह, विज्ञान के छात्र मनुष्य अपनी टिप्पणियों को केवल इसलिए खारिज करने की स्थिति में नहीं आ सकता है क्योंकि न्यूरोफिज़ियोलॉजी उसे यह नहीं देती है का पालन करें।

प्रत्येक विज्ञान, न्यूरोफिज़ियोलॉजी के साथ-साथ मनोविज्ञान की अपनी पद्धति है और इससे निपटेंगे ऐसी समस्याएं अनिवार्य रूप से हैं क्योंकि यह अपने विकास के एक निश्चित क्षण में उन्हें संभालने में सक्षम है वैज्ञानिक। यह मनोवैज्ञानिक का काम है कि वह न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट को चुनौती दें, उसे अपने निष्कर्षों की पुष्टि या खंडन करने का आग्रह करें, जैसा कि यह है। आपका काम न्यूरोफिज़ियोलॉजी के निष्कर्षों से अवगत होना और उत्तेजित होना और चुनौती देना वे। विज्ञान, मनोविज्ञान और न्यूरोफिज़ियोलॉजी दोनों ही युवा हैं और निश्चित रूप से अपनी शैशवावस्था में हैं। और दोनों को अपेक्षाकृत स्वतंत्र रूप से विकसित होना चाहिए और फिर भी एक दूसरे के साथ निकट संपर्क में रहना चाहिए, एक दूसरे को चुनौती देना और उत्तेजित करना (फ्रॉम, 1970)।

इस खंड को समाप्त करने से पहले हम कुछ निष्कर्ष निकाल सकते हैं। बेकर जिस आदमी का प्रस्ताव करता है उसका अस्तित्व होना चाहिए, वह एक ऐसा व्यक्ति है जिसे खुद पर भरोसा है; दूसरी ओर, एक मंच पर समाज के कट्टरपंथी और रूढ़िवादी हिस्से को एकजुट करने की कोशिश करना आवश्यक है सामान्य तौर पर, सद्भावना के लोगों को कार्रवाई के एक ही सामान्य कार्यक्रम में एकजुट करने का प्रयास किया जाता है, चाहे उनका कुछ भी हो विचारधारा; यह सामाजिक एकजुटता के माध्यम से किया जा सकता है, जो वास्तविक व्यक्तिगत स्वतंत्रता के आधार पर समुदाय में जीवन पर आधारित होता है जिसमें एक दूसरे के लिए बलिदान नहीं करता है; यह एक प्रश्न है, जैसा कि फॉइली कहते हैं, व्यक्तिवाद और सामाजिक एकता के बीच सामंजस्य स्थापित करने का; यह हमें मानवीय बुराइयों के बारे में एक वैज्ञानिक सिद्धांत के निर्माण की ओर ले जाता है जो राजनीतिक सापेक्षता को दूर करेगा और मूल्यों पर एक समझौता प्राप्त करेगा; इस प्रकार, सामाजिक विज्ञान एक विचारधारा की सेवा में नहीं होगा।

मनुष्य के विज्ञान द्वारा प्रक्षेपित आदर्श प्रकार, यदि हम समाज से बुराई को खत्म करना चाहते हैं, तो एक नैतिक, स्वायत्त, सामान्य व्यक्ति होगा, जो मूल्यों की पसंद का प्रतिनिधित्व करता है।

बेकर के अनुसार, मनुष्य के विज्ञान को अन्य काम करने होंगे जो धर्म ने पहले किया था: यह विश्वसनीय रूप से बुराई की व्याख्या करेगा और इसे दूर करने का एक तरीका प्रदान करेगा; यह सत्य, अच्छाई और सुंदरता को परिभाषित करेगा; और यह मनुष्य और प्रकृति की एकता, ब्रह्मांडीय प्रक्रिया के साथ घनिष्ठता की भावना को फिर से स्थापित करेगा।

बाल्डविन बताते हैं कि अच्छा एक आंतरिक संतुष्टि है; सत्य को बाहरी रूप से प्रदर्शित किया जाना चाहिए, और अभिनय विषय को दिखाना चाहिए कि उसके विचारों का भौतिक वास्तविकता के साथ सटीक संबंध है; सुंदरता अच्छाई और सच्चाई का मिलन है; सौंदर्य मुक्त है, और कुरूपता आकस्मिक, सीमित और कारण है। बदसूरत कारें, शहर, स्मॉग, मनुष्य का अलगाव है।

जहां तक ​​विधि का संबंध है, अर्नेस्ट बेकर प्रयोगात्मक-काल्पनिक-निगमनात्मक पद्धति के उपयोग की सिफारिश करते हैं। यहां प्रकृति (स्वयं) की प्रत्यक्ष जांच होती है।

मानव विज्ञान में, मनुष्य को उसके समग्र सामाजिक-सांस्कृतिक-ऐतिहासिक संदर्भ में हर समय माना जाना चाहिए। बेकर के प्रस्ताव में सामान्य ज्ञान एक मौलिक भूमिका निभाता है। विज्ञान निर्माण की प्रक्रिया में एक संरचना से संबंधित है, और यह संरचना तभी नष्ट होती है जब इसके घटकों का विश्लेषण किया जाता है।

मनुष्य अपने मूल्यों को इस हद तक प्राप्त करता है कि वह वस्तुओं के साथ संबंधों की खोज करता है, इस प्रकार वह उनके बारे में अधिक जानता है; इनके बारे में और जानने से, इसका अधिक अर्थ और वैधता होगी; जितना अधिक वह उन्हें जानता था, उतना ही अधिक नियंत्रण उसके पास एक अमीर तरीके से होगा।

मूल्यों की सापेक्षता कम हो जाती है जब मनुष्य प्रयोगात्मक रूप से कार्य करना शुरू करता है a मुख्य संस्थानों की आलोचना सहित अलगाव का स्वीकार्य सामान्य सिद्धांत सामाजिक। फिर हम विशिष्ट प्रकार के कृत्यों के बारे में प्रश्न पूछना शुरू कर सकते हैं जो विभिन्न प्रकार के संगठनों को रोकते हैं। या, जैसा कि ड्यूशर ने कहा है, हमें यह पूछना चाहिए कि किस प्रकार का सामाजिक संगठन इसे सामान्य मानवीय दृष्टि से अधिक विस्तृत होने देगा।

यह लेख केवल सूचनात्मक है, मनोविज्ञान-ऑनलाइन में हमारे पास निदान करने या उपचार की सिफारिश करने की शक्ति नहीं है। हम आपको अपने विशेष मामले के इलाज के लिए मनोवैज्ञानिक के पास जाने के लिए आमंत्रित करते हैं।

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