Az ember fogalma kiindulópontként

Ebben a szakaszban a vita néhány elképzelésről, amely arról szól, hogy mi az ember, és meghatározásairól. Mindez annak érdekében, hogy a megfelelő kifejezéssel illessze a központi problémát, amelynek animálnia kell a fogalmat pszichológia, amelyet szükségszerűen áthat egy ontológiai javaslat arról, hogy mi az ember. Ez a meghatározás az a lényeg, amely lehetővé teszi a összefüggések a valóságban történtek, a tudatosság és az egyének szelleme között.

Index

1. Néhány felfogás az emberről
2. Az ember tudományának egységes víziója felé
3. Erkölcs és néhány pszichológiai jel
4. A haladás gondolata
5. Az ember és a pszichológia tudományának közelebbi megközelítése
6. Az esztétika szerepe és a jelentéskategória
7. Freud és közreműködése
8. Martin Buber fontossága
9. Emberi érzékű pszichológiai módszertan felé

Ennek az alfejezetnek a kidolgozásában és azokban, amelyek ebben a szakaszban következnek, a. Könyvére támaszkodtunk Becker (1993), hacsak másképp nem hivatkozunk, mindez ennek hasznos olvasmányából származik Szerző. Lássuk először is az ember körüli különböző jelentéseket és megközelítéseket.

A görögök kora óta erőfeszítéseket tettek az ember tudományának kialakítására. Tudomány, amely az ember szolgálatában áll. Ez a szándék megszakadt a középkori időkben, amikor a Gondviselés, vagyis Isten szerepet játszott, amely lehetővé tette a férfiakat érintő jelenségek magyarázatát (Becker, 1993). Úgy gondoljuk, hogy ez a tény nehéz következményekkel járt az akkori lakosok számára, mivel könnyebben megjelent a félelmek, szorongások, félelmek, előítéletek stb. Lehetősége.

A középkorban a társadalmak a hatalomra, a kiváltságokra, a zsarnokságra, a kényszerre, a jóindulatú paternalizmusra épültek, társadalmi mozgalmakkal, amelyek gyorsan megszakadtak. Ezzel párhuzamosan létezett egy pszichológiai elképzelés arról, hogy mi az univerzum. Ebben a felfogásban a Föld másodlagos helyet foglalt el, amennyiben el volt választva Istentől. Legjobb esetben a Föld az üdvösség ugródeszkája volt. Ebben az értelemben és csak ebben az értelemben lehet megérteni az isteni büntetést Ádám és Éva ellen, akik eredendő bűnt követnek el, megtestesültek és a Földre hozták őket, hogy kereszék őket megváltás. Ezért érezték az egyének a középkori időkben a világon a dekadencia és a romok állapotát, amely pusztulásához vezetett.

Itt jegyezzük meg a kérdés tragikus oldalát, mivel az ember nem volt képes pihenésre, mivel olyan gondolatok árasztották el, amelyek a legjobb esetekben büntetést vonnak maguk után; és a legrosszabb esetben az emberiség megsemmisítése.
A newtoni világfelfogás segít véget vetni ennek a szorongásnak. A Newton által felfogott természeti gépesítés lehetővé tette Isten, mint az Univerzum elsődleges és szabályozó rendjének megkerülését, hogy ezt a szerepet az emberre bízza. Ettől a pillanattól kezdve és a legjobb forgatókönyvek szerint Isten továbbra is az Univerzum irányítását végzi, de szabályos és törvényes módon, és nem kataklizmatikusan, dühösen és haragosan.

Descartes ezzel a vonallal folytatta, kijelentve, hogy az ember abban különbözik az állatoktól, hogy képes ésszel rendelkezni, és ez büszkesége és képviseli szabadságát. A newtoni befolyás azonban kimondottan intellektuális volt. A középkori felfogásoktól eltérően, amelyek széles társadalmi intézményi támogatottsággal bírtak, a A felvilágosodás egy hanyatló társadalomra épült, társadalmi nyugtalansággal és intézményi változásokkal (Becker, 1993). Itt ki kell emelnünk a társadalmi szempontnak az egyének viselkedésére gyakorolt ​​hatását. Emellett meg kell jegyezni, hogy bár a vallási tényező erős volt, és ráerőltették az emberek lelkiismeretére, bármilyen módon kiálltak és harcoltak a szerintük igazságosnak. Az ember keresése abban az időben, mint most is, a rend utáni vágyban, a társadalmi harmóniában és a boldogságban állt. Ez a keresés csak az értelmiséget szolgálta, a társadalmat nem.

Kardinális jelentőségű szubjektív elem a büszkeség, és az itt feltett kérdések a következők voltak: mire legyen az ember büszke? A kártevőket bemutató felfedezések közül? A járványok és éhínségek közül, amelyek ezekkel a felfedezésekkel jönnek létre? Ha a középkori lovag büszkeségére gondolunk, az nevetségesnek tűnhet számunkra, bár társadalmilag szerepet játszott. Manapság a büszkeségnek új misztikája van, amely lehetővé tette az ember méltóságteljes teljesítményét összetettebb és lényegesebb kérdésekben, mint amilyeneket a középkorban játszottak.

Az ember tudományának problémája továbbra is az egységes jövőkép problémája, amely összeegyezteti a tudományt az emberi élet nagy terveivel. Descartes az elsők között kínált egységes rendszert, akárcsak Leibniz. Munkáiban a rendszer, az egység, az összefüggés fogalma aggodalomra adott okot.

Saint-Pierre-t az ember tudományának elindítójának tekinthetjük, amennyiben követelése az emberi jólét elérése volt annak aktív részvételével. Ez a részvétel társadalmi tiltakozás útján valósul meg az emberi ügyektől, vagyis a természettudományoktól vagy a fizikai tudományoktól elvált tudomány ellen; Diderot hasonló megállapítást tett. Saint-Pierre az elsők között vitatta, hogy az embernek tudatosan kell terveznie a jobb jövőt; szorgalmazta egy politikai akadémia és egy etikai akadémia megalapítását, hogy mindkét szintet befolyásolja; bírálta a fizikai tudományok túlzott értékelését; szankcionálta a matematikai és fizikai tudományok haszonelvűségét is, mert elszakadtak az emberek életétől.

Az Encyclopedia szintén tiltakozott a newtoni tudomány ellen, és felvetette annak szükségességét, hogy az ember legyen a központ, ahonnan minden tudománynak ki kell sugároznia. Az enciklopédisták számára a newtonizmus torzította az akkori esztétikai érzékenységet. Diderot a maga részéről azzal érvelt, hogy a tudománynak az emberre kell összpontosítania, és a különböző tudományokat vele és az igényeivel összefüggésben kell figyelembe venni.

Ez a tudománykoncentráció az emberben fontosabb forradalom volt, mint a reneszánszé. Így visszatért, bár más értelemben, az ember valódi athéni típusú felmagasztalásához.

Kant számára a probléma alapvetően erkölcsi volt; ugyanaz, mint Rousseau esetében, aki hitt az értelemben. Rámutat, hogy a tudomány komolytalan, amennyiben nem tehetséges és felelős emberek kezében van, az emberek szolgálatában áll. Rousseau tudományának ugyanis csak akkor volt értelme, ha az erény és az erkölcs szolgálatában állt; az ismereteknek támogatniuk kell a társadalmi rendet. Rousseau, Leibniz és Kant számára a tudomány problémája az volt, hogy elvált az élettől, az emberek napi előfordulásától.

A középkor után a világot a jó és a gonosz közötti állandó ellentmondással hozták létre. Hogyan volt lehetséges, hogy ha gyönyörű a természet, vannak problémák, vannak rosszak? Ez olyan természeti törvények felkutatásához vezetett, amelyeket az embernek be kellett tartania, és amelyek közül sokakat úgy gondoltak, hogy azok Isten ajándékai az embernek. Az ember azonban továbbra is arra törekedett, hogy egy olyan világ legyen, amelynek középpontjában az ember áll, és nem Isten, ez a kérdés lehetővé tenné a természet szeszélyeinek megszabadulását.

Az előző bekezdések új jelentések keresését javasolják a természetben. Amikor kapcsolatba került ez az emberrel, megkérdezték, hogy ez elvetemült belső természettel rendelkezik-e; Locke megkérdezte, megengedte-e Isten ezt a helyzetet, és Pascal hozzátette, miért nem minden természetes, beleértve a szokásokat is. Itt egy nagy pszichológiai probléma merül fel: ha a szokások rosszak, akkor ki a hibás: vajon azok, vagy a diszharmónia nélküli ember hibája?

Pápa azt javasolta, hogy az ember beavatkozhasson a szokások és az erkölcsök közé, és úgy döntött, hogy nincs olyan gonoszság a világon, amelyet az ember módosítani tudna vagy kellene. A "mi van, jó" kifejezés az erkölcs mélységes gyötrelmét tükrözi. És utal arra, hogy ezek miként voltak jogos aggodalmak az emberek számára.

A felvilágosodás a gondolkodás és az élet egyszerűsítésének és egységesítésének szentelt idő volt, amint Lovejoy rámutat. A felvilágosodás racionalizmusának önelégültsége és magabiztossága az értelem egyszerű fejlesztése révén passzív értelemhez vezetett a természet vizsgálatához.

Rousseau és Hume nem fogadta el a 16. század óta uralkodó és a 18. században uralkodó szellemi divatot. Az első a passzivitást kritizálta, míg Hume megmutatta, hogy ami a természetben történik, azt nem igazán lehet tudni. Hume ugyanakkor rámutatott, hogy felfogásunk és érzéseink szubjektívek és kritikátlanok, elkülönülnek attól, ami a külvilágban történik; megsemmisítette a naiv racionalista támaszkodást a természet vizsgálatára az erkölcsi előírások keresése érdekében (Becker, 1993).

Hume, szembesülve a korában erkölcsi pragmatizmussal, a következő tézist fogadja el: "Ami van, jó", vagyis "ami van, viszonylag jó, mert viszonylag Hasznos". Ez a szerző a szenvedélyek tanulmányozásának lehetőségét minden természetes jelenségnek tekintette. Itt egyre közelebb kerülünk az emberi és a pszichológiai fúzióhoz.

Diderot az embert helyezte a fizikai világ középpontjába, és látta, hogy a mechanisztikus tudomány nem engedheti meg az erkölcsi és szabad ember fölényét; lealacsonyította a matematikát azzal, hogy azzal vádolta a természet meghamisítását és a testek megfosztását minőségi létüktől; a tudománynak hármas célkitűzéssel kell rendelkeznie: a létezés, a tulajdonságok és a hasznosság, és nem csak a mechanisztikus-kvantitatív szempont. Hume, Diderot és Dewey azt a problémát vetette fel, hogy hogyan lehetünk teljes pragmatikusok és valamiféle rendezett társadalmi életet engedünk. Dewey kettősségről beszélt a tudás és a tett között. Ez a két fogalom, a tudás és a cselekvés, napjainkban létfontosságú szerepet játszik a pszichológiában.

A humán tudományok Galileo-Newtonjának tartott Vico kijelentette, hogy a társadalmi világ az ember műve, és hogy az emberi kultúra legrégebbi rétege a mítoszok és a költészet; Vico számára az emberi változás szíve az emberi intézmények kulturálisan létrehozott természetében rejlik; mielőtt Comte elméletet kínált volna az ész haladásáról; Diderotra számítva arra figyelmeztetett, hogy a tudományoknak az emberre kell összpontosítaniuk, különösen az emberi elmére, mint a történelem létrehozására. Vico jó érzéki elemekkel mutatott rá a kortárs pszichológiára. Condillac és Helvetius ezt kiegészítve környezetbarát magyarázatot adott az emberi viselkedésről, az emberi jellem és észlelés alapján (Becker, 1993). A pszichológia központi kategóriáit jelentős módon kezdték körvonalazni.

Rousseau egy tipikus ideális "primitív", "természetes állapotban" élő ember felmagasztalásán keresztül vázolta az emberi természet törvényét. Ehhez ez a szerző legyőzte az ész és a cselekvés közötti fennálló ellentmondást analitikusan tudományos felfedezése egy ideális modell, amelyen az új prédikálása erkölcsi magatartás. Rousseau-t azonban - a primitívért elnézést kérve - azzal vádolták, hogy ezt az ötletet romantikus és egyszerű módon használta. Azt azonban nem értették, hogy az ötletet nem valós tényként, hanem mint erkölcsi kritikát kifejező eszmét használták. Ez a kritika egy új tudományos erkölcsi forma felfogását kereste, amelyben típusai és ideáljai új emberképet alkottak. Mindezek keresése hajlamos lenne egy olyan embert alkotni, amely valóban alkalmas egy szabad, egyenlőségű társadalomra, egy autonóm, felelősségteljes, erőteljes emberre.

Rousseau a természetes állapot és a társadalmi szerződés fogalmaival megmutatta a társadalmat, "amilyennek lehet és kell lennie"; a jelen közvetett kritikája volt, amelyre az ember manipulatív tudománya épült. E szerző számára az ember tudománya olyan tudományág volt, amelynek alapvető feladata a társadalom megváltoztatása volt, így a szabadság és nem a vak szükségszerűség terméke volt, ahogy Cassirer mondta.

Rousseau azt akarta, hogy az ember ahelyett, hogy folyamatosan és vakon kövesse szenvedélyeit a társadalmi szférában, elkezdhesse gyakorolni az emberi ügyek szabad irányítását; így az ember azt a világot választaná és teremtené, amelyben élni akar. Ily módon már nem volt kétséges, hogy az embernek a társadalom feladata, hogy kiszabadítsa magát, hogy a valóságtól egyénileg a társadalmilag lehetséges felé menjen.

A szabadság, a haladás és az ideál típusa olyan hozzájárulások, amelyeket olyan gondolkodók hagytak ránk, mint Vico, Diderot, Rousseau, Kant, Saint-Pierre. Ez az elméleti keret az ember elemző és aktív tudományának alapvető vonalait kínálja; kritikus, "projektív", erkölcstudomány és antropodikus az ember látásmódján belül, potenciálisan uralma alatt.

Adam Smith a közgazdaságtanban tett jelentős hozzájárulásán túl teljes egészében bemutatta az embert, figyelembe véve minden motivációját, hangsúlyozta az empátia érzését, amely összetartotta a társadalmat, aláhúzta az ember hajlandóságát a felhalmozásra és megszerzésre Nyereség; mindezt az igazságosság szabályozási elve alapján.

Jeremy Bentham új elemet vezetett be a társadalomtudományi életbe: megpróbálta elhozni a elvont társadalmi elemzés közvetlen pragmatikus megközelítéssel a társadalom száraz problémáihoz korszak. Bentham nem tartotta tiszteletben az angol törvényeket, valamint a jogi és társadalmi kitalációkat. Hume követőjeként tisztelte a szenvedélyeket és nem az értelem absztrakcióit. Számára a tudomány nyíltan szolgálhatja a hedonizmust, átalakíthatja magát a társadalmi élet művészetévé.

Bentham és Stuart Mill úgy vélte, hogy minden erkölcstudománynak a lehető legnagyobb lehetőségeket kell biztosítania az egyén számára a társadalmi struktúra megváltoztatásához. Carlyle a teljes társadalmi rekonstrukció tervét javasolta, amelyet egy karizmatikus elit hajt végre, amely transzcendentális erőkkel tisztítja meg a világot (Becker, 1993).

A francia forradalom lehetővé tette a fő feudális intézmények összeomlását és megtisztította az utat az ipari társadalom megjelenése előtt. Ettől a pillanattól kezdve a fogyasztási cikkek diverzifikálódtak és a demokrácia kibővült. Ugyanakkor a társadalmi bajok kevésbé voltak egyértelműek, míg a társadalmi szabadság és az egyenlőség nagyobb volt.

Saint-Simon a probléma középpontjába került, figyelmeztetve, hogy kívánatos az iparosítás, hogy a a társadalmi osztályok újrarendezése rossz volt, az erkölcs viszonylagos volt, a boldogság pedig nagyon fontos. Eleinte bízott a tudományban, később azonban kritizálta a tudósokat, különösen a matematikusokat. Ez a szerző egy új kritikai egységben foglalta össze az előtte álló gondolatmenetet: összekapcsolta a felvilágosodás megközelítéseit a az ipari társadalom problémái, amelyek egy új, teljes társadalmi rekonstrukciót sugallnak: világi közösség az ember tudományának legfelsõbb irányítása alatt társadalom.

Augusto Comte, Saint-Simon tanítványa kidolgozta és kibővítette tanári dolgozatát. Comte létrehozta a pozitivizmust, és megpróbálta teljes erkölcsi rendszerré tenni, és nem csupán tudományos és technikai módszer a társadalmi tények elemzésére. Comte meghirdette a szereteten alapuló "Az emberiség vallása" címet: egy új közösségben a szociológia áll az élen. a társadalmi rend szolgálatában áll, és a társadalmi érdekek előmozdítására használják, nem pedig az önző magánérdekekre uralkodó. E szerző egyik fő gondja az volt, hogy a középkori erkölcs helyébe lépjen egy új erkölcsi és tudományos szintézissel. A Comte pozitivizmus a politika alárendelését jelenti az erkölcsnek, ahol a tudomány bizonyított hit. Az ember tudománya a társadalomban Comte számára a központi tudomány, amelyhez az összes többi hozzájárul és periférikus, és amelynek vezérelve a haladás gondolata; Comte munkájának egyik állandó ragaszkodása a szükséges elemzés és a szükséges szintézis problémájára utal (Becker, 1993).

Fourier deduktív tudományra vágyott az emberről az emberi örömök szolgálatában, középpontjában az emberi személyiség, a társadalom átszervezése és az intézmények létrehozása alapján új; felfedezte a "szenvedélyes vonzás" törvényét; változtassa meg a teodika problémáját aktív antropódiára; javasolja az emberi természet működésének tanulmányozását; a tudományos doktrínák abszolút kétségének elvén alapult. Fourier a maga módján olyan kérdésekre is rámutatott, amelyek manapság relevánsak az emberi viselkedés vizsgálata szempontjából.
A 19. században az ember tudományának felépítéséhez szükséges összes elméleti fejlődés nem tudta elérni a várt sikert mert ezek a gondolkodók nem kapcsolódtak azokhoz a szervezetekhez vagy csoportokhoz, amelyek befolyásolhatták a helyzet állapotát dolgokat. Ezért a munkahelyek, remények, mindennapi félelmek, valamint intézmények és érdekek befolyásolták ezt a századot.

Malthus nem hitt a haladás gondolatában (mondhatni Beckerről, az ember tudományának fő gondolatáról), annak okában, hogy miért vonult ki az emberi alkalmazás köréből; szembeszállt minden társadalmi változással és, mint köztudott, a születésszabályozással.

Kant azzal érvelt, hogy az embernek csak filozófiailag kell értelmeznie a történelmet, hogy felfedezze az új erkölcsi rendet; felmagasztalta az egyéni erők teljes fejlődését, alapértéket adott az egyén szubjektivitásának mélységéhez (Becker, 1993). Ez nagyon érdekes, mivel először merül fel az embert sújtó problémák lényegének tanulmányozása.

Hegel megerősítette, hogy "a filozófia teoditikus", és hogy a gondolattörténet értelmezhető annak figyelmeztetésére, hogy mi fog történni és mi történjen, de nem azért, hogy lássa, mit kell tennie az embernek.
Herder fenntartotta a konkrét történelmi és kulturális helyzetek antropológiai elemzését (Becker, 1993). Ez befolyásolta az egyének viselkedését.

Darwin felélesztette Malthus elképzeléseit, igazolva a társadalmi osztályok és az egyenlőtlenségek létét, mint az életért folytatott harc természetes termékét (Becker, 1993). Ez a küzdelem szorongásos állapotokat eredményezett az emberekben.
Spencer meg volt győződve arról, hogy az emberi fejlődésben fontos változások történtek a tudattalan területén, ahol a kreatív emberi beavatkozás lehetetlen.

Becker szerint Marx volt az utolsó szereplő a felvilágosodásban, aki ragaszkodott a haladás gondolatához, és úgy gondolta, hogy az ember képes és meg kell formálnia önmagát; azzal érvelt, hogy a gazdasági hatások befolyásolják a társadalmi meggyőződéseket; frissítette Rousseau-t az emberi elidegenedés kritikájáról, hozzáadta a történelem ismereteit, a gazdaságelmélet társadalmi kontextusát és a forradalom aktivista példáját. Marx alárendelte a társadalmi élet aktív ideális elemét, elhagyva a vallást és az emberi természet társadalmi erőit; Az ideális típus dualizmusa, a haladás gondolatával és aktív, emberközpontú orientációjával szemben a tökéletesség és a haladás teljes súlyát az osztályharc törvényére helyezi.

Lester Ward összefogta a felvilágosodás ötleteit a haladásról, az oktatásról, az emberi plaszticitásról, az emberközpontú tudomány szükségességéről; számára a szociológia a "társadalmi erők", az ember érzéseinek és vágyainak tudománya társadalmi világ, valamint a pszichés energia, amely kielégítésük érdekében működik, annak elérése érdekében boldogság; a legkisebb fájdalommal igyekezett a legnagyobb örömet szerezni.

Miután Ward, az amerikai szociológiában, akadémiai irányzatot kapott, amelynek középpontjában a mennyiségi, tényszerű, a tények leírása és sorrendje az értékektől függetlenül.

Giddings a maga részéről úgy vélte, hogy a társadalom feladata az emberi személyiség magasabb típusainak fejlesztése és ápolása; hangsúlyozta az ideálok szükségességét; bár a haladást igazoló index számszerűsítésére törekedett.

A korábbi gondolkodók kudarcot vallottak az ember tudományának konformációjában, mert hiányzott a fogalmi rendszer, hiányoztak a kutatások és az empirikus dolgokat állították előtérbe.

Ahhoz, hogy megértsük azokat a társadalmi erőket, amelyek animálják az egyének cselekvését, és amelyek a társadalmi jelenségeket irányítják, egyesítésre volt szükség a szociológia, a pszichiátria és az egzisztenciális fenomenológia ismerete, amint azt Hard is felvázolta, hozzáadva a féltékenység.

Stuckenberg számára a társadalmi erők gazdasági, politikai, önző, vágy, affektív, rekreációs, esztétikai, etikai, vallási és intellektuális erők voltak; Ratzenhofer egészítette ki az egészséget, a gazdagságot, a társasági életet, a tudást, a szépséget és az igazságosságot; Small rámutatott, hogy ha ezeket a társadalmi erőket besorolják, megszervezhetők a társadalmi interakció törvényei; Ross számára azok a társadalmi erők, amelyek a társadalmi csoportokat magyarázták: félelem, gyűlölet, csordaösztön és sugallat; Ezek és más gondolkodók tehát azt látták, hogy a társadalmi erők és ösztönök uralják a szociológiát, és belátták őket érzések, vágyak, földrajzi tényezők, ösztönök, érdekek, intézmények, csoportok, emberek, vágyak, attitűdök, stb.

Az akadémiai, leíró kutatás, a kísérleti tudomány alternatívája, a társadalmi erők, szenvedélyek vagy vágyak tanulmányozására összpontosított. Utóbbit tanulmányozom, amelyet a pszichológiának kellene elvégeznie.

Ez a kísérlet kiszélesítette a jelenleg folyó kutatási témákat: esettanulmányok, szervezetek elemzése és tömegekkel folytatott kommunikáció, osztályok és felépítésük, mobilitás és társadalmi változások, közvélemény, a tömegtájékoztatás, a fogyasztók, a dolgozók, a választók, a parasztok, munkások stb. A nehézség azonban az volt, hogy a problémák specializálódtak, és a szociológia emberre való decentralizációja elveszett.
A következő feljegyzések megkísérlik megválaszolni az emberi szenvedélyek, a társadalmi erők problémáját, amelyek arra késztetik az embereket, hogy ugyanúgy cselekedjenek.

Wilhelm Wundt megerősítette, hogy a fizikai tények különböznek a pszichésektől, amelyet az emberi eszmék fejlődésének kulturális és történeti tanulmányai hangsúlyoztak; számára az elme egy apperceptív tömeg volt, amely a rendkívüli eszmék szintjein működött, és nem az atomista érzések szintjén működött; a népi pszichológiát tanulmányozta, és megjegyezte, hogy az egyéni felfogás részt vett a fogalmak társadalmi kialakításában, és hogy az egyén totalista nézőpontokkal született; összekapcsolni kezdte a szociális és az egyéni pszichológiát; Wundt számára az emberi törekvések önkéntes és szubjektív jellege nagyon fontos volt.

Visszatérve a németekhez, azt tapasztaltuk, hogy elfogadták az intézmények teológiával való együttélését; számukra az ember keleti módon eltörpült a társadalom, a természet, a történelem és a kozmosz által.
Dilthey a természettudományokétól eltérő, a humán tudományok számára induktív és számítógépes módszerről beszélt, az ember értékeinek rangsorolásával.

Lotze nagy jelentőséget tulajdonított a személyiségnek, számára a transzcendentális rejtély helyett az egyéni döntés a fontos; tudományossá tette a lelket; Megpróbálta megmutatni a férfinak minden kapcsolatát; az élet a személyes kiteljesedés kategóriája volt; Lotze számára a költészet, a művészet és a vallás képezte a természet egyik horizontját.
Fichte megértette, hogy az egyén lelke társadalmi tartalmakból tevődik össze, és beszélt egy azonosságról, amelyben az alany és a tárgy azonos; és a szubjektum és az objektum közötti dialektikaként értelmezte a tudat fejlődését.

Schleiermacher, aki tapasztalatból próbálta felfedezni a vallás értékét, társadalmi és szubjektív értelemben is beszélhetett a szellemről.

Baldwin megmutatta, hogy az emberi tevékenység tisztán szimbolikus szintje hogyan alakul ki az állati tevékenység tisztán szerves szintjéből; Baldwin, Meinong és Husserl mellett, megértette, hogy az ember az egyetlen állat, amelynek kétféle tárgya van, nemcsak tárgyi dolgok, mint más állatok, hanem egyedi tárgy-szimbólumok is.
James, Royce, Dewey, Mead és Cooley megmutatták, hogy a szellem milyen társadalmi fejlődés, amely tükrözi azt a külvilágot, amellyel kapcsolatba került; Megerősítették, hogy az ember a társadalomnak köszönhetően építi fel belső terét, és hogy betölti azt a kultúra anyagával.

Baldwin számára az "én" a lét érzése, inkább abban gyökerezik, ami belül érződik, abban, amit gondolnak és elképzelnek, mint abban, ami valójában történik; A külvilág elsajátítását memória, reflexió és ítélet útján érik el.

Az egyén és a társadalmi rendszer viszonyát illetően Marx azt állította, hogy a szervezetnek önmagán kívüli tárgyakra van szüksége önmagának megvalósításához. Ezek megtalálhatók az elidegenedés alapvető fenomenológiájában. Marx számára az elidegenedés a tárgy által uralt organizmusra vonatkozik. Ez a skizofrén elidegenedés modern problémájának újabb kifejezési módja lenne.

Marx szerint az elidegenedés akkor áll fenn, ha az embert objektivizálják az elvont gondolattal vagy szimbólumokkal szemben. Baldwin azt is felfedezte, hogy az egyén csak a gondolattal foglalkozik, és nem a dolgok nehéz világával. Ma már tudjuk, hogy a skizofrénikus igyekszik kialakítani az I-I érzését, amely fejlődését nagyrészt az objektum-szimbólumokkal és nem a tárgy-dolgokkal szemben alapozza.

Marx számára az elidegenedés elméletét a gyárakban dolgozók helyzetére kell alkalmazni, megjegyezte, hogy az volt Fontos, hogy a férfi aktív irányításban részesüljön, és személyes érzelmi befektetéseket hajtson végre a munka. A termelésben az ember által előállított tárgyak nem az övék, hanem fizetéshez termelik őket, ezek eszköz és nem cél. Ez elidegeníti az egyént attól a világtól, amelyben kreatívan részt kellene vennie. A személyes alkotás világa nem az ipari munkásé. Ezért saját termékeinek elidegenítésével a munkás elidegenedik a világtól is. Amikor a munkavállaló elveszíti hatáskörét, mert automatikusan terveitől elidegenített termékeket állít elő, elveszíti az embertársaival való közösséget is. Az én semmissé válása megkerülhetetlen: amint az egyén megszabadul a felelősség alól Az Ön által gyártott termékek mentesülnek a termékek teljes összegének felelősségétől emberek. Amikor nem vesz részt saját felelős hatáskörében, a területén lévő összes tárgy elidegenedett objektummá válik, amiért erkölcsileg nem felelős. Ez az erkölcstelen fenomenológia, amely a politikai korrupciótól a bűnözőig terjed.

Simmel ötvözte az egyéni fejlődés fenomenológiájának megértését az ipari társadalom kritikájával, rámutatva, hogy a városi társadalomban a szerepek szétaprózódása szolgál az identitás diszpozíciójával összetett; leírta, amit szkizofrén zűrzavarnak tekintenek egy olyan világban, amelyben az egyénnek alig vagy egyáltalán nincs kontrollja, és amelyben nem vesz részt; Megmutatta, hogy a városok új lakója mennyire zavart a képek, tárgyak, szenzációk előtt, amelyeket nem tudott irányítani, elrendelni vagy értelmezni jelentősen; Figyelmeztetett, hogy az egyén integrálja magát a világba azáltal, hogy megfelelő tranzakciókat hajt végre tárgyaival, és így felhalmozza kultúrájának tartalmát személyiségén belül és kívül; ez a belső és külső világ Simmel szerint hiányzik a városlakóból.

Fourier ötvözte a német idealisták esztétikai hangsúlyát, Bentham hedonizmusát és az új társadalom forradalom utáni társadalmi kritikáját. Elemzése a szenvedélyek tanulmányozásán alapult, ezek a következők lehetnek: a kabbalistikus szenvedély a titok, a titokzatosság vonzerejére, a meggyőződés szükségességére és részt vesznek a gazdag tapasztalatokban, a kabbalistikus szellem "az ember igazi sorsa" (Simmel a titok társadalmi szerepével kapcsolatban is írt), ebben a szenvedély bűnrészessége, cselszövések és machinációk játszanak szerepet (mítoszok, primitív rítusok, vallás, tőzsdei manipulációk, háborús játékok atom stb.). A következő szenvedélyt összetettnek nevezték, amely az "érzékekből és a lélekből" származik, és alapvetően az esztétikai elégedettségre utal. Dewey szavai szerint az érzékszervi és kulturális tapasztalatok egyesítéséről szólt. Fourier a végső szenvedélyt papillonának (pillangónak) vagy alternatívának nevezte, összekapcsolva a másik kettőt és gyűlölve az egyhangúságot, a tizenkét-nyolc órás fárasztó napot. munka változatosságát keresi az emberi foglalkozásokban és a mindennapi rutinban (itt példaként szolgálhat a rejtélyt és titkot kínáló háború, a válság, stb.).

Veblen megmutatta, hogy a modern ember hogyan veszi mindennapi olcsó esztétikáját a feltűnő fogyasztás, keverés apróságaiból önmagát és testét könnyű manőverekkel megszerezni a hatalmat (háború, futball, alternatív lehet és változatos).

A lényeg tehát egy olyan postai társadalom létrehozása, amelyben az ember megalkotja saját jelentéseit, szabad és változatos, amelyben a társadalmi erőket elsajátítják, hogy elérjék boldogságukat és további fejlődésüket teljes.
Marx megmutatta, hogy az ember milyen bábu a gazdasági intézményeinek automatikus működésében. Veblen, Weber és Wright Mills kitöltötték és aktualizálták Marx ideológiai kereteit. Weber és Veblen bemutatták, hogyan működnek a társadalom intézményei komplex és összefügg egymással, hogyan süllyed a gazdaság összefonódó ideológiák és fikciók mintájára társadalmi. Mills elemzése felvetette, hogy a társadalom megbukik, amikor az ember gazdasági életét nem teszi racionális ellenőrzés alá, ezt tudta a társadalom gigantikus jelentésteremtő drámaként működhet, amely továbbra is önmagától halad előre összetett.

Most nézzük meg, hogy az esztétika hogyan is szolgálhat etikaként.

Dilthey az elsők között alkalmazza az élet- és az emberi tudományok, valamint a pszichológia jellegzetes kategóriáját: a jelentés fogalmát. A lényeg egy olyan struktúra megtalálása volt, amelyben a költői, művészi és vallási jelentések jelentik a tudomány fő valóságát. Merz az, aki az önfejlődés és a kulturális világnézet kialakulásának tanulmányozásával dolgozza ki a legjobban a jelentés fogalmát, ahogy Dilthey tette.

Az emberi jelentések azok a rendkívüli adatok, amelyeket a tudomány használ, bár ezek a jelentések dacolnak a tudományos anyaggal. elfogadható, Merz felveti a művészi alkotás és gondolkodás független létének pszichológiai megértésének szükségességét vallási. Ahhoz, hogy megértsük, hogyan tudja az ember maximalizálni lényét, hogyan bővítheti jelentését a jobb élet érdekében, a homo költő fogalmához kell folyamodnunk.

Ha az ember tudománya az emberi személyiség tudománya az ember belsejéből nézve, akkor fejlesztenünk kell a Az emberi erőfeszítések teljes ontológiájáról tudni kell, hogy mit próbál megtenni az ember, mit akar megszerezni a világától és mit próbál megtenni. Add neki. Egyetlen cselekvéselmélet sem lesz megfelelő, ha erről nincs világos elképzelésünk. Azok a gondolkodók, akik megpróbáltak e tekintetben kidolgozottabb ötletet kínálni, olyan idealista esztéták, mint Fourier, Comte, Baldwin, Scheler, Dewey, Sartre és Merleau-Ponty. Ezért az esztétikai elmélet bizonyos megközelítéseihez kell fordulnunk.

Amikor Freud kijelentette, hogy "sötét, érzéketlen és szeretet nélküli hatalmak határozzák meg az emberi sorsot", úgy gondoljuk, hogy az övé a homo költőről alkotott látás korlátozott volt, mivel a pszichoanalízis csak a tudomány eszköze Férfi; a biológiai elégedettség nem elegendő, hanem szilárd jelentéssel is bír.

Fourier Freudot várva azt állította, hogy a férfiak meggyőződésre törekszenek. Mindenesetre a probléma az volt, hogy megmutassuk, mi teszi a meggyőződést minden ember számára meggyőzővé, és miért akarják és szükségük van meggyőződésre.

Annak érdekében, hogy a valóságot értelmessé tegye, serkentsék annak produktív energiáit, az embernek fel kell ajánlania jelentéseit a világ számára, meg kell adnia neki a saját meggyőződését. Ez a homo költő számára tragikus teher, és egyedülálló kreatív lehetőség is. Az ember megteremti jelentéseit, saját világát, és amikor ezt elégtelenül teszi, akkor vagy elszigetelődik, vagy öngyilkos lesz, kivonul az életből. Meg kell jegyezni, hogy ez a fajta elégtelenség a kultúrájukat elvesztő törzsekben és népekben is megtalálható, ugyanez mondható el a vidékről a városba vándorló parasztokról is. Mindez skizofréniához és depresszióhoz vezethet. A jelentések az ember és az esztétika tudományának felsőbb kategóriája, és az ezzel kapcsolatos problémáknak kell lennie a fő témának.

Huizinga kijelentette, hogy az ember az idők folyamán a saját meggyőződésének és jelentésének megteremtésére koncentrált. E szerző számára az emberileg létrehozott jelentések szférája fiktív volt, de komolyan fiktív, mert így az ember életet adott a világnak. Ez játékkal történt, de a játék koncepciója természetesen összekeveredett a szentéval (erről elmondható, hogy a teremtés A jelentések jelentése nem játék kérdése, hanem halálosan súlyos mesterkedés, amely nélkül az embernek nincs világa jellegzetes; a játék mély meggyőződésérzetet tesz lehetővé).

Simmel megértette, hogy az ember társadalmi tevékenységeiben és azokon keresztül él; Figyelmeztetett, hogy nincs ilyen "társadalmi játék", mert az a "társadalomban" játszódik le, mert a társadalmi játék valójában a társadalom játékából áll.
Becker azt mondja, hogy amikor az ember elveszíti mindennapi társadalmi tevékenysége meggyőződését, az elemi és az alapvető jelentés eltűnik. A tét itt maga az élet.

Nézzük most a meggyőződést, mint esztétikai problémát.

Az esztétikai élmény akkor következik be, amikor a szerves vagy fizikai test és a kulturálisan alkotó szimbolikus én harmonikusan egyesül a cselekvésben (Schiller, Baldwin, Dewey). Az ember problémája, hogy aktív a világon, nem abban áll, hogy testét kutatja az elme felfedezése érdekében, hanem abban, hogy megerősíti az elmét és annak alkotásait az univerzumban. Az ösztönektől mentes férfi alkalmazkodik az élethez, és létrehozásával felfedezi világát, homo költővé válik.

A homo költőnek meg kell oldania jelentésük nyilvánvaló szétválasztásának és törékenységének problémáját létre, a természet által kínált élőlények és tárgyak nehéz hátterében bruttó. Ez azt jelenti, hogy a kultúra alkotásait - a maximális meggyőződés érdekében - elválaszthatatlanul bele kell fonni a dolgok nehéz világába, amelyeket az ember játszótérként használ. Ez adja az alkotás esztétikai minőségét: a játékos fikció szilárd fúzióját képviseli és semleges zavaró természet, egyesülés, amellyel az ember birtokba veszi a világot, és sajátjává teszi azáltal, hogy beönti az övét jelentéseit.

A művészet az esztétikailag par excellence emberi mód, és az egyén az egyetlen állat, amelynek meg kell találnia saját meggyőződését, és az esztétikai tárgy a lehető legmeggyőzőbb.

Goethe számára az esztétika a legfelsõbb kategória, amely által az ember egyesül önmagával. meggyőződését és elpusztítja az irracionális vágy és természet értelmét bruttó.

Kant először mutatta meg, hogyan érheti el az ember a megbékélést, annak ellenére, hogy egy olyan univerzumba merül, amelyet nem tud teljesen megérteni, és amely meghaladja azt. Marcuse azt állítja, hogy Heidegger volt az első, aki észrevette azt a fontos helyet, amelyet az esztétikai megbékélés elfoglalt Kantban.

Baldwin megerősíti, hogy a játékban és a művészetben a megjelenés válik valódivá; Simmel rájött annak fontosságára, hogy a maximális meggyőződést lehessen levezetni a kulturális tervből.

Annak megértésével, hogy az ember az egyetlen állat, amelynek jelentést kell teremtenie, megértik a szeretet lényegét. A szeretet egy olyan állat problémája, amelynek életre van szüksége, és saját lényének érzékeléséhez párbeszédet kell folytatnia a természettel. Weber számára az erotika a világ vonzerejét jelentette.

Stendhal szerint a szeretet, a művészet és a jó élet volt az emberi élet három nagy aspektusa, amelyek közös forrásból eredtek: spontaneitás és szabadság; számára a legrosszabb a képmutatás.

A jelentések természetének tisztázása érdekében a "transzfer" kategóriát használják. Ez arra utal, hogy az ember arra törekszik, hogy stabil jelentéseket keressen más egyénekben, és ne magában; Úgy tűnik, hogy a férfi másik férfit keres, mert úgy véli, hogy a másik létezése meghaladja az övé fontosságát; minden jelentésünk másokkal folytatott tranzakcióinkból származik, ami azt jelenti, hogy egzisztenciális tekintélyünk nagy részét kölcsönvettük; szó szerint üresek vagyunk, amíg a kultúra formái meg nem töltenek minket, és miután jóllakunk, nem is tudjuk megerősíteni, hogy a belső tér hozzánk tartozik.

Istent szeretet tárgyává alakítva az ember elválasztja magát a világtól és emberi kapcsolataitól.

Most térjünk rá Freud hozzájárulására az ember tudományának megalkotásában. Freud bizonyos értelemben összefoglalja a felvilágosodás és a 19. század legfontosabb elemeit. Ez a szerző tisztázta, hogy a társadalom hogyan koronázza meg tagjait a korai képzés révén, ezt a kérdést Stendhal már évekkel ezelőtt rámutatta és felvázolta; Cabanis, Tracy és Maine de Biran hangsúlyozták a korai szokások erejét a személyiség kialakulásában, ezt a kérdést Freud később összefoglalja. Scheler az én természetének és a társadalmi köteléknek egy általános elméletét kereste, amelyet Freud fejlesztett ki az én elméletének kidolgozása során. az egyén fejlődése, amely valójában az én és a társadalmi kötelék genetikai fejlődésének elmélete volt, a szex elméletének nevezve. Scheler és Dewey egyaránt bírálta Freudot, amiért az egyén problémáját a szexuális területre redukálta.

Freud néhány hozzászólása a következőkből állt: az ego természete a központi kérgi kontroll a viselkedéstől segít meglátni, hogyan különbözik az öröm, és hogyan születnek az emberi felfogások és döntések; a karakter kialakulását Oidipus törvényén keresztül értik meg; a korai edzés torzítja a gyermek nézőpontját, ez megakadályozza, hogy szembenézzen a felnőtt nézőpontjával; Freud az azonosítás vagy az utánzás fogalmát használta, amelyet a szorongás elmélete támogatott, hogy leírja a személyiség "azonosítás", "védekezési mechanizmusok" és a végső konfrontáció révén Oidipusz; Freud hozzájárult a superego vagy az erkölcsi kötelességtudat fogalmához, a gyermek életmódját követi a szorongás elkerülése és a felnőttek cenzúrájának csökkentése érdekében; a felnőttek befolyásolják a gyermekek viselkedését, a gyermek szülei tükrévé válik, és halála után is úgy viselkedik, ahogy akarják; Az emberi kapcsolatok felbomlását azzal magyarázzák, hogy minden egyén a maga módján megtanulja elkerülni a gyötrelmet, egyedi családi kontextusban, vagyis a társadalmi dezorganizáció folyamata egy mikrokozmoszra összpontosul, pontosan ugyanúgy, ahogy Marx a nagy társadalmi intézmények szintjére összpontosította; Freud kifejlesztett egy elméletet, amely a társadalmi kondicionálás értékeinek stimuláló kritikáját testesíti meg; az Oidipus-komplexus valójában a korai tanulási időszakra utal; hogy a gyermek elkerülje a szülei által okozott túlterhelést, megtanul viselkedni, elkerülve a gyötrelmet és örömet okozva szüleinek, ezzel a gyermek feláldozza az észlelés lehetőségét és szélesebb körű cselekedeteket tesz lehetővé túlélése, biztonsága érdekében egykedvűség; a neurózis azt jelenti, hogy az emberi tapasztalatokban alapvető dichotómia van, összeférhetetlenség a korai képzés és a felnőttek cselekvési igényei között; a neurózis tehát a korai automatikus világnézet Oidipus-komplexumának szinonimája, amelyet a gyermekbe csepegtetnek (az ösztönök fontosak Freud számára).

Alfred Adler a maga részéről kevés figyelmet szentelt az ösztönelméleti megközelítésnek emberi motivációkat, és a neurózisról, mint a kondicionálás során kialakuló életmódról beszélt korai.
Visszatérve Freudhoz elmondható, hogy egyik fő korlátja az, hogy biológiai problémává vált, aminek társadalmi és történelmi problémának kellett volna lennie.

Jaspers empirikus és szubjektív elemzésre tett kísérletet, kijelentve, hogy az egész embert nem lehet részleges megközelítésekkel megismerni.

A személyiséget három egymástól függő elemből álló halmaznak tekinthetjük: a A szervezet, a területén lévő tárgyak és az értékek önértékelése, amelyeket az egyén megtanul adni maga; Ezek az értékek olyan szabályok formájában öltenek testet, amelyeket megtestesítenek abban a viselkedésben, amelyet megtanulunk e világ elégedettségének megszerzéséhez. Abban a pillanatban, hogy az önbecsülés relativitása megszakad, bekövetkezik egy skizofrén vagy depressziós kivonulás a társadalomból. A korai kondicionálás után az egyén eljöhet, hogy másoktól eltekintjen, és táplálja a a belsővé vált korai világnézet, ez ahhoz vezethet, hogy az egyén teljesen elkülönül a világtól Társadalmi. Ha a személy ragaszkodik a tárgyakhoz, nagyon korlátozottá válhat, és cselekedetei fetisizmushoz és paranoiához vezetnek. Az emberi cselekvés triádnak tekinthető: érzések, szimbólumkészlet és viselkedési minták területe.

Marx, Freud és Comte

Próbáljunk meg összeolvadni Marx és Freud megközelítései között.

Amikor az ember megteremti jelentéseit, átveszi a világot; amikor szabadidős tevékenységgel, stílusosan és méltóságteljesen csinálja, "megvalósítja az emberi élet álmát". A férfi mért testmozgásaival, táncban vagy rituális körmenetekben megragadja a teret, emberileg jelentős egységet ér el velük; az emberért állítja őket; zászlók, színek, lángok támadják meg a világot, és a természetnek azt adják, amit csak korlátozottan kínál; szimbolikus jelentése. A mindennapi tapasztalat minden különálló és töredékes aspektusa esztétikai egésszé egyesül, mivel a test és a szimbólumok részt vesznek az integrált életben.

A kortárs nyugati kultúra, ellentétben a középkoréval, elveszítette a létfontosságú jelentések intenzív társadalmi létrehozásának lehetőségét.

A középkor emberének társadalmi lelkiismerete volt, önzetlen, hangsúlyozta az ember kötelességét más emberek iránt, nagylelkű volt és megalapozta a testvériség szoros kötelékeit. Mindezek voltak a fő jelentései. A reneszánsz és a mai ember az individualizmust vallja, minden lehetőség teljes megsemmisítését az önzetlenség, a társadalmi művészet széttöredezettsége személyes öröm lett, amely a nyilvános árukból lett magán; nem volt új, tágabb, integrált kultúra, kultúra ideális típusaival, saját költői kifejezésével, társadalmi jelentésével.

Comte történeti pszichológiája hasznos lehet a jelentések társadalmi létrehozásához, valamint a társadalomkritikához és az arra épülő társadalmi előírásokhoz. Comte úgy látja, hogy gazdag, változatos és egységes esztétikai jelentésekre van szükség, ezért ad fontos szerepet a művészetnek a rendszerében.

Comte esetében a sajátos problémák a közügyektől függtek; felvázolta az emberi jellem eszményét, egy olyan modellt, amelyben az ember mintha jobban boldogulna és többet járulna hozzá; a társadalmi érdeklődés a szeretetből és a tudásból fakad, és nem a vak önmegtagadásból; a társadalmi érdeklődés az integritás és szabadság emberére utal, aki egyértelmű hozzájárulást próbál elérni azzal, hogy egyesíti jelentését a társadalmi jelentések nagy alapjához, és nem utal a dicsekvő modern emberre, aki szabadnak képzeli magát, mert felhalmozhatja vagy eltorzíthatja a felszínes jelentéseket szeszély.

Comte szerint a történelem feltárja, hogy a költő elsőbbséget élvez a tudományos, más szóval; az egységes, teljes jelentések elsőbbséget élveznek a töredékes és a részleges jelentésekkel szemben; a művészet már nem tükrözi a társadalom egészét összefogni képes fontos gondolatokat; a művészet individualizációja a személytelen ízléssel kombinálódott, egészen a nyilvános jelentés teljes megfosztásától; Comte új racionális társadalmat akart, tudományos felfedezések vezérelte, bár a művészet elsőbbséget élvez, tiszteletben tartja az emberiséget és hirdeti a szeretetet; a haladásról alkotott elképzelése totális társadalmi probléma; számára a pozitivista tudomány a pozitivizmus egyik ága volt, amely az alkalmazkodás fő problémáinak körvonalazásával foglalkozott; a művészet felélénkíti az érzéseket és előírja az ideális típusú utópia lehetőségét, amely az egész társadalmat irányítja; a művészet ösztönzi az embert, és az emberi fejlődés szolgálatába állítja, a tudomány csak a fejlődés adaptálásában segít; annak felismerése, hogy a szükségesség a jelentések szerkezete, valami elsődleges, csak a tudomány és a művészet, a filozófia és a költészet egyesülésével érhető el; a társadalmi vonzalom és a hűség fontos; a társadalom megújulása csak a művészet modern rendbe történő beépítésével lehetséges; Az emberi szellem evolúciójának vizsgálatához szükség van a történelem tanulmányozására, mivel ez az emberi személyiség virágzásának feljegyzése.

A jelentés az életfelfogástól kezdve a mindennapi élet szempontjaig (étkezés, ivás, öltözködés) változhat, még a legjelentéktelenebb is.

Az ember ma a jelen boldogságát keresi, nem a jövő boldogságát; az ember elherdálja a jelent, mert elfelejtette magát az életet; az egyén a fogyasztói társadalom foglya. Mindezzel együtt a modern fogyasztó ember a szabadság illúzióját éli, és elvesztette a lehetőségét, hogy létrehozza sajátját jelentéseket, mivel az új társadalom megfosztotta tőle az ehhez szükséges eszközöket: transzcendens társadalmi eszmék, család egyesült. A termékeny rítus, a hagyományérzék, az érzés, hogy helyet kap a történelemben, sőt a jelenben él.

Itt az ideje megvizsgálni Buber munkáját, mert ez valóban frissíti Fourier-t, és első gondolatait a tudományunk szempontjából kritikus ideálissá alakítja. Ideálunknak kevernie kell az egyes újítók problémáit a társadalom problémáival: rendelkeznünk kell egy tervvel az az ember, aki a maximális egyéni támogatást kínálja neki, ugyanakkor a társadalomnak a lehető legnagyobb magasságot nyújtja élet. Vagy Fourier szavai szerint teljes jelentőséget kell tulajdonítanunk a kabbalistikus szenvedélynek oly módon, hogy az az egyén számára a legkielégítőbb és a közösség számára legelőnyösebb legyen. Buber felajánlotta ennek a paradoxonnak a megoldásához a kulcsot, emlékeztetve arra, hogy minden ideális víziónak az alapvető emberi találkozáson kell alapulnia. Keresse meg, mit keres az ember, hogy felmagasztalja létét és támogatást szerezzen magának, alapvető párbeszédét társaival folytatják. Simmel, amint röviden megjegyeztük, erre is rámutatott, amikor azt állította, hogy az ember felfedezi az övét a társaikkal szembesülő létfontosságú jelentések, a szellem és a szellem összefonódásának egyes helyén és Az ügyet. De Buber addig fejlesztette az idealista esztétika alapproblémáját, amíg meg nem változtatta valódi "konfrontáció esztétikája", a személyközi válás ontológiájában társadalom. Így fontos hozzájárulást nyújtott egy illesztéselmélet ideális típusához.

Az alapvető idealista ontológiára támaszkodva Buber megértette, hogy az ember csak akkor válhat önmagává, ha kreatívan kapcsolódik a külvilághoz. A fontos dolog az a tranzakció, amely nélkül nem lehet tudás, nem lehet tesztelni a hatalmat, vagy felmagasztalni. De mindazok között, amit a külső világ kínál az embernek, lényének legnagyobb fejlődését az embertársaival való konfrontációban találhatja meg. Ennek oka elképesztően egyszerű: az ember a természetben az egyetlen állat, akinek van énje, és az én csak mások önmagával folytatott tranzakciók során fejlődhet ki. Az ember a kapcsolatok négyszeres mezőjében létezik, az egész természetben egyedülálló mezőben van: viszonyul a világhoz és a dolgokhoz; más férfiakhoz kapcsolódik; kapcsolódik a lét misztériumához és önmagadhoz. Buber arra a következtetésre jutott, hogy az ember csak önmagát ismerheti meg, érzékelheti mélységes erejét és felmagasztalhatja lényét mély hatalmának összekapcsolása és lényének felmagasztalása, csak mások és mások (Buber, 1974). Más szavakkal, vizsgálatunk alapján elmondható, hogy mivel az ember ösztönök nélküli állat, a valóság egy töredékét kell a legmeggyőzőbben helyreállítania. Buber megmutatta, hogy az ember számára a meggyőződés problémája abban áll, hogy megpróbál kapcsolatba lépni a lét misztériumával és vitalitásával. Csak így tűnik az általa felfedezett világ végérvényesen valóságosnak, mivel a természetes ösztönei hiányában elkülönítették ettől a létfontosságú valóságtól. Továbbá, mivel az ember az egyetlen állat, akinek van énje, ő, mint már megfigyeltük, "befelé fordulóbb", és nincs közvetlen természetes párbeszéde; az ember az egyetlen állat, amely „tükröz”. A Buber segít abban, hogy rájöjjünk, hogy az egyetlen megoldás az, ha kihasználjuk ezt az introverziót, és az én felhasználásával kapcsoljuk össze másokkal. A lehetséges szegénység helyett végtelen karakterű gazdagságot lehet találni.

Így az ember érzékelheti az alapvető valóságot, vagy azt, amit Buber "abszolút értelemnek" vagy "abszolútnak" nevezett. Ezek a szavai: „Az emberi élet párbeszédes jellege révén megközelíti az abszolútumot, mert szingularitása ellenére a Az ember nem fedezheti fel, amikor behatol élete mélyére, egy lényt, amely önmagában egy egész, és mint ilyen megközelíti, amit abszolút. Az ember nem válhat egésszé a önmagával való kapcsolat révén, hanem csak egy másik önmagával való kapcsolatban. Ez lehet ugyanolyan korlátozott és olyan kondicionált, mint ő; de az együttlétet korlátlanul és feltétel nélkül érzékelik ”(Buber, 1974).

Így Buber lehetővé teszi számunkra az idealista esztétika és az én pszichológiájának egyesítését: az ember felfedezi, mi a "valóban valóságos", párbeszédben mások énje: a személyiség termel személyiséget, és nagyobb fokú összefonódó szellemiséget hoz létre a világban élőlények. Az embernek meg kell győződnie arról, hogy az emberi jelentések valóban értékesek a világban, hogy a kulturálisan kidolgozott életterv transzcendens jelentéssel bír; és az egyetlen hely, ahol ezt láthatja, egy másik, a sajátjaival megegyező típusú organikus létezésben van, akit szó szerint átitat a közös emberi erőfeszítés. Buber a megfelelő „képzelje el a valót” kifejezést használja ennek az igénynek a leírására, és kijelenti: „A férfiak közötti kommunikációra alkalmazva„ képzelje el ”a valódi eszközöket, amelyek képzelje el, hogy egy másik férfi mit akar, érez, érzékel, gondolkodik és nem külön tartalomként, hanem a saját valóságában, vagyis annak létfontosságú folyamatában férfiak... Az emberi személynek megerősítésre van szüksége, mert az embernek, mint embernek szüksége van rá (Buber, 1974).

Az ember számára a végső jelentés, amint Buber állítja, az interperszonális birodalomban, az "én és te" területén található. Az ember így legyőzi korlátozottságának és elszigeteltségének érzését, jelentésének gyengeségét.
A lehető legrövidebb kifejezéssel ez Buber alapvető nézete az emberi jelentések és az emberiség interperszonális természetéről. Az embernek szüksége van egy másik emberre, hogy felfedezze és érvényesítse belső erejét, fejlődjön; és meg kell látnod és észlelned egy másik egyént, hogy meggyőződj arról, hogy a természetben van abszolút érték, abszolút jelentés. Nagyon helyénvaló, hogy az ember kapcsolatba lépjen a természet legmagasabb organizmusával, hogy jobban tudatában legyen az életnek, életének és a körülötte lévő világnak. Ez az interperszonális közösség a legjobb és legtermészetesebb hely az etikus ember keresésére.

Pontosan az ember tudományának mozgalmai kezdetén az olyan gondolkodók, mint Feuerbach, felfedezték a semleges interperszonális alapot egy valóban etikai ideál megtervezéséhez. Ezért törekedhetnének az ember tudományára a társadalomban, idealisztikusan, az emberen alapulva, és ez elősegítené az etikai cselekvést. Ez az ego pszichológia és az idealista esztétika egyesülésének nagy eredménye. Ez lehetővé teszi számunkra, hogy teljes etikai fejlődésre törekedjünk a szabad emberek közötti személyközi közösségben, akik együtt dolgoznak, és nem állnak szemben egymással. Az embertudomány kezdetén olyan tudományos keretet lehetett kínálni, amely az idealizmus legjobbjait egyesítette az emberközpontú pragmatizmussal. Buber pontosan ezt kérte: hogy az emberközi kapcsolat legyen az alapja mindkét rendszer egyesülésének modern idők, egy olyan fúzió, amelyet az évszázadban felvázoltuk óta megpróbáltunk széleskörűen igazolni XIX.

Buber aktualizálta ezt a hagyományt azáltal, hogy további naturalisztikus finomításokat hozott az idealisztikus esztétika és az ego pszichológia egyesülésébe. Emellett nagyon kifejezetten tudok nyilatkozni e hagyomány politikai vonatkozásairól; mint kijelentette: felfedezve, hogy a valóság lényegében személyközi, az ember tudománya létrehozható, amely legyőzi a szűk individualizmust és a korlátozott kollektivizmust. A 19. század óta ez a két véglet akadályozta az objektív cselekvés általános elméletét, de az emberre összpontosított; Olyan témára volt szükség, amely etikailag semleges, és az ember tudományának olyan keretrendszerre volt szüksége, amely lehetővé tette Az egész társadalom azon dolgozik, hogy transzcendens eszményt érjen el, de az egyénekben gyökerezik. Ezek Buber szavai: „Ez a valóság [interperszonális esztétika] kínálja az ember filozófiai tudományának kiindulópontját; és onnan egyrészt előrelépés történhet a személy tudásának átalakítása érdekében; másrészt alakítsa át a közösség tudását. Ennek a tudománynak a központi témája nem az egyén és a közösség, hanem az ember az emberhez viszonyítva. Az embernek ez a lényege, különösen az övé, csak egy létfontosságú kapcsolatban ismerhető meg közvetlenül ”(Buber, 1974).

Megismételjük, az eszmetörténet szempontjából fontos megjegyezni, hogy Buber folytatta Feuerbach és Fourier áramlását, de nem volt egyedül ebben a feladatban. Max Scheler egy másik rendkívül költői és kritikus gondolkodó volt, aki Buberhez hasonlóan arra figyelmeztetett, hogy az ember tudományának az élet előmozdításának tudományának kell lennie; és ennek elérése érdekében vissza kell állítania a legmélyebb tisztelet és félelem érzését. Scheler emellett életben tartotta a tudomány és az élet problémájával kapcsolatos széles 19. századi nézőpontot, és nem volt hajlandó alávetni magát a mainstream divatnak. Scheler azt állította, hogy az embernek mindenekelőtt az univerzum érzésére és az univerzumban való részvételre van szüksége, amit pontosan elveszített. Az emberi empátia tanulmányozása során Scheler képes volt meglátni ennek a veszteségnek a hatását: amelyek megélhetésüktől függenek az empátia és az érzelmi élet minden magasabb formája ”(Scheler, idézi Buber, 1974).

Buberhez hasonlóan Scheler megjegyezte, hogy az élet vitalitásának és rejtélyének legfőbb érzése az ember érintkezésében közvetül: „Döntő tényező a a kozmussal való azonosulás képességének művelése a teljes életáramba merülés érzése, amely felmerül és megalapozza az embereket egyéni életközpontként való kölcsönös helyzetükhöz viszonyítva [dőlt az övé]. Úgy tűnik, hogy ez többé-kevésbé szabály (amiről nincs jobb megértésünk), mint az arra való képesség valódi megvalósítása a kozmikus azonosulás, de közvetett módon közvetül az ember és az ember közötti egység érzésében... " (Uo.)

Scheller meggyőző nyilatkozatát Buber is megtehette: „Az ember kezdeményezi az övét az azonosítás a kozmosz életeként, ahol közelebb van és nagyobb affinitással rendelkezik Magával: egy másik férfiban”.

Az emberek viselkedésének megismeréséhez elengedhetetlen, hogy megértsük őket abban az értelemben, ahogyan Bepillantást engedünk az említett személy életében és cselekedeteiben rejlő jelentős aspektusaiba napi. Megérteni azt jelenti, hogy behatolunk annak az egyénnek az értékrendjébe, akinek kapcsolatai mentálisak.

A második szempont a felelősség. Az ember mindig felelősségteljesen és szabadon cselekszik. Ha ezt nem teszi meg, akkor a cselekedetei felelőtlenné válhatnak. Polanyi szerint "az ember tanulmányozásának az ember megbecsülésével kell kezdődnie a felelős döntések meghozatala során" (Polanyi, 1966: 55).

A döntéseket szándékosság érzésével végezzük. Az intencionalitás lehetővé teszi számunkra, hogy megállapítsuk, mit keres az egyén valójában. Ugyanakkor a szándékok megléte azt jelenti, hogy tudatában kell lenniük azoknak, tudván, hogy vannak a vége felé halad, és hogy a szándék az élet és az AKT cselekedetei közötti integrációra törekszik személy.

A módszer lényeges szempontja a megértés. Ezzel kapcsolatban Dilthey kijelentette, hogy „ha az általános emberi természet pszichológia általi rekonstrukciója valami akar lenni egészséges, élõ és eredményes az élet intelligenciájához, a megértés eredeti módszerén kell alapulnia ”(Dilthey, 1951: 222).

Dilthey számára a természettudományok ismerhetők és magyarázhatók, de az emberi tudományokat meg kell érteni és értelmezni. Ez a megértés egy olyan folyamat létrehozására törekszik, amely lehetővé teszi számunkra, hogy megragadjuk a személy értelmét és szándékát: „ez mentálisan történik”, vagyis Ami magában foglalja, hogy "az ön felfedezése benned" ehhez tapasztalati részvételt igényel, anélkül ezt nem lehet megállapítani. kapcsolat.

Martin Buber a maga részéről úgy véli, hogy „az egyes ember nem tartalmazza magában az ember lényegét sem erkölcsi lényként, sem gondolkodó lényként. Az ember lényege csak a közösségben, az ember és az ember egyesülésében található meg, olyan egységben, amely az „én és te” közötti különbség valóságán alapszik ”(Schilpp, 1967: 42).

A pszichológiában alkalmazott humanisztikus módszerhez párbeszéden alapuló filozófiai alapokra van szükség. Lásd ezzel kapcsolatban azt, amit Buber mond nekünk: „az emberi lét alapvető ténye az férfi az emberrel. Az emberi világot egyedülállóvá teszi mindenekelőtt az, hogy a lét és a lét között történik valami, ami a természet egyetlen más sarkában sem található meg. A nyelv nem más, mint a jele és a közege; minden szellemi munkát az a valami okozott... Ezt a gömböt nevezem "közti" szférának... alkotja a protokategória az emberi valóság... a lényeg nem fordul elő mindkét résztvevőnél, és sem egy semleges világban, amely magában foglalja mind a többit, mind az összes többit dolgokat, de a legpontosabb értelemben a kettő között, mintha egy olyan dimenzióban mondanánk, amelyre csak a kettő rendelkezik hozzáférés...; ez a valóság megadja nekünk azt a kiindulási pontot, ahonnan előbbre léphetünk egyrészt az ember új megértése, másrészt a közösség új megértése felé. Központi tárgya nem az egyén és a közösség, hanem az ember az emberrel. Csak élő kapcsolatban ismerhetjük fel azonnal az emberre jellemző lényeget... Ha figyelembe vesszük a az ember az emberrel, mindig látni fogjuk az emberi lényt alkotó dinamikus kettősséget: itt az, aki ad, és ott, aki kap; itt az agresszív erő és ott a védekező; itt a kutató karakter és ott az, amely információt kínál, és mindig a kettő együtt, kiegészítve egymást a kölcsönös hozzájárulással, együtt kínálva önmagunkat az embernek ”(Buber, 1974: 146-150).
Buber megközelítése az úgynevezett "találkozás pszichológiájára" irányul, amelynek támogatási alapja a én-te kapcsolat. Ez az ötlet bemutatja számunkra a kapcsolatot vagy kapcsolatot személyről emberre, tárgyra, vagyis aránya viszonosság ez azt jelenti, hogy a találkozó. (Martínez, 2004b).

Ez a cikk csupán tájékoztató jellegű, a Pszichológia-Online-ban nincs lehetőségünk diagnózis felállítására vagy kezelés ajánlására. Meghívjuk Önt, hogy forduljon pszichológushoz az Ön esetének kezelésére.

Ha további hasonló cikkeket szeretne olvasni Az ember fogalma kiindulópontként, javasoljuk, hogy adja meg a Szociálpszichológia.