Teori Kepribadian dalam Psikologi: Ludwig Binswanger

Psikiater dan ahli teori eksistensialis, dianggap sebagai psikolog fenomenologis yang paling penting dan terkemuka. Dalam artikel PsychologyOnline ini, kami akan memberikan penghormatan kepada penulis hebat dari Teori Kepribadian dalam Psikologi: Ludwig Binswanger.

Indeks

1. Intro: Ellen West
2. Biografi
3. Teori
4. Fenomenologi
5. Adanya
6. Dasein
7. Meluncurkan
8. Kegelisahan
9. Kesalahan
10. Kematian
11. Keaslian
12. Analisis Eksistensial
13. Terapi
14. Kesulitan
15. Bacaan

Ellen West selalu sedikit aneh. Dia adalah "dasi kupu-kupu" yang makan dan memberikan perlawanan besar kepada siapa pun yang mencoba memaksanya untuk makan sesuatu yang tidak dia sukai. Faktanya, kekeraskepalaannyalah yang membuatnya tetap berdiri. Dia selalu harus menjadi yang pertama dalam segala hal yang dia suka dan dia tidak tahan sakit dan tinggal di rumah. Di masa remajanya motonya adalah "Entah Caesar atau tidak sama sekali!" Tapi tidak ada yang akan mempersiapkan keluarganya untuk apa yang akan datang.

Pada usia 17 tahun, puisinya mulai berubah menjadi penasaran. Dalam salah satu puisi itu, berjudul "Cium Aku Mati" (Kiss me to death), berbicara tentang permintaan kepada Raja Laut untuk untuk membawanya dalam pelukannya yang dingin dan menciumnya sampai mati. Mulai saat ini, ia beralih ke pekerjaan dan mempertahankan dalam tulisannya bahwa bekerja adalah "berkah hidup kita." Pada saat ini dalam hidupnya, dia terpesona dan pada saat yang sama ngeri pada singkatnya dan kesia-siaan hidup secara umum.

Pada usia 20, ia melakukan perjalanan ke Sisilia. Selama waktu ini, dia makan banyak dan menambah berat badan, yang diolok-olok temannya, yang dia tanggapi dengan makan banyak. Kemudian mulai terobsesi dengan gagasan menjadi gemuk; dia membenci dirinya sendiri untuk itu dan mulai menganggap kematian sebagai obat untuk kesengsaraannya.

Untuk waktu yang singkat, ia pulih dengan bersandar pada pekerjaannya dan keluar dari depresinya, tetapi selalu disertai dengan perasaan takut. Dia secara aktif beralih ke perubahan sosial, meskipun dia diam-diam menganggap itu tidak berguna.

Ketika orang tuanya mengganggu komitmennya kepada seorang siswa, dia jatuh dan kembali dari resor. kurus dan sakit, meskipun dia berpikir obsesi menjadi kurus ini benar-benar jalan menuju kesehatannya! Ketika dokter Anda menyarankan Anda untuk beristirahat dan Anda mendapatkan kembali berat badan Anda, Anda menjadi putus asa dan berangkat untuk kembali ke keadaan kurus sebelumnya.

Pada usia 28, dia menikahi sepupunya dengan harapan pernikahan itu akan membantunya menyingkirkan "ide tetapnya". Setelah aborsi, harus menghadapi dilema ingin punya anak sekaligus tidak mau makan makanan khas ibu hamil. Pada usia 35, Ellen mengonsumsi antara 60 dan 70 pil pencahar sayur di siang hari; muntah pada malam hari dan diare sepanjang waktu. Itu tetap di 92 pound dan terlihat seperti kerangka hidup.

Pada saat-saat inilah dia memutuskan untuk pergi ke psikiater... dan kemudian ke yang lain. Dia membuat dua upaya bunuh diri yang gagal dan akhirnya dipindahkan ke Sanatorium Kreuzlingen, di mana dia menetap cukup baik di perusahaan suaminya dan di bawah pengawasan dan perawatan Ludwig Binswanger. Melalui diet pemeliharaan dan obat penenang, ia secara bertahap pulih secara fisik, tetapi masih merasakan rasa takut yang menekan.

Saat dia terus mencoba bunuh diri, dia dan suaminya dihadapkan pada pilihan serius: atau dia dikurung dalam "pengawasan permanen", di mana dia akan terus memburuk, atau dia diberikan tinggi. Keduanya memutuskan untuk keluar.

Ketika keputusan ini dibuat, Ellen merasa jauh lebih pulih, mengetahui apa yang akan dia lakukan. Dia mulai makan dengan gembira, bahkan beberapa cokelat, dan merasa kenyang untuk pertama kalinya dalam tiga belas tahun. Bicaralah dengan suaminya, tulis beberapa surat kepada teman-teman, dan minum racun dalam dosis yang mematikan.

Mengapa kisah sedih ini adalah salah satunya kasus klinis paling terkenal famous di kalangan siswa tidak begitu mengejutkan (sayangnya anoreksia tidak begitu jarang) bahkan bukan karena rangkaian peristiwa yang sangat khusus, tetapi karena Kemampuan Ellen West untuk mengungkapkan perspektifnya tentang masalahnya sendiri dan fakta bahwa psikiaternya, Ludwig Binswanger, mendengarkannya dengan sangat cermat. sabar.

Mari kita lihat puisinya yang lain

Saya ingin mati seperti burung itu
Yang membuka tenggorokannya dengan sangat gembira;
Dan tidak hidup seperti cacing yang hidup di darat
Menjadi tua dan jelek, monoton dan konyol!
Tidak, rasakan sekali bagaimana kekuatan dalam diriku menyala
Dan dengan liar dilalap apiku sendiri.

Di beberapa titik di masa kecilnya, Ellen membagi hidupnya menjadi dua kubu yang berlawanan: di satu sisi ada "dunia makam", yang mencakup keberadaan fisik dan sosial mereka. Tubuhnya dengan kebutuhannya yang rendah, mengalihkan perhatiannya dari tujuannya. Itu menjadi tua setiap hari. Masyarakat mereka borjuis dan korup. Orang-orang di sekitarnya tampaknya tidak peduli dengan semua kejahatan dan penderitaan. Di dunia makam semuanya merosot dan merosot, semuanya ditarik ke bawah, menuju kuburan, menuju lubang hitam.

Di sisi lain adalah "dunia halus", dunia jiwa, murni dan bersih, dunia di mana kebutuhan terpenuhi, di mana tindakan terjadi dengan mudah, di mana tidak ada perlawanan material. Di dunia ethereal kita bisa bebas dan terbang.

Ada beberapa orang yang mencoba mengabaikan "dunia halus". Mereka tidak nyaman dengan kecemasan dan tanggung jawab yang datang dengan kebebasan. Sebaliknya, beberapa lebih suka diberi tahu apa yang harus dilakukan, sehingga mereka bergabung dengan sekte atau geng atau perusahaan multinasional. Namun meski begitu, mereka tetap merasa takut, karena mereka tahu bahwa ini tidak benar. Mereka tidak menjalani hidup mereka, oleh karena itu mereka tidak akan pernah bahagia.

Yang lain mereka mencari arah dalam tubuh mereka. Mereka mulai mencari kesenangan sederhana, tetapi segera menemukan bahwa mereka menjadi melelahkan. Jadi mereka mencoba obat lain atau penyimpangan baru atau sesuatu yang lain. Setelah beberapa saat, ini juga tidak memuaskan. Mereka gagal, bukan karena kesenangan tidak memberikan kesenangan, tetapi karena hanya ada sebagian dari diri mereka dalam kesenangan yang dicari.

Ellen West mencoba mengabaikan "dunia makam". Saya ingin terbang melampaui materi dan duniawi ke halus, ke yang baik, benar, dan murni. Dan, dalam domain kecil, dia hampir mencapainya: dia berhasil mengecilkan tubuhnya menjadi kerangka, tetapi itu tidak pernah cukup.

Kita tidak dapat mengabaikan bagian dari siapa diri kita dengan mencari bagian lain. Anda tidak dapat mengabaikan tubuh atau jiwa Anda, aspek lain dari siapa Anda. Suka atau tidak kita sama-sama burung dan cacing. Isu lainnya bukan hanya non-manusia; itu tidak apa-apa!

Ludwig Binswanger lahir pada 13 April 1881, di Kreuzlingen, Swiss, dalam keluarga yang cukup kaya dalam tradisi medis dan psikiatri. Ia memperoleh gelar BA dari Universitas Zurich pada tahun 1907. Dia belajar di bawah bimbingan Carl Jung dan saat dia sendiri sedang magang dengan Eugen Bleuler, berbagi minatnya pada skizofrenia.

Jung memperkenalkannya kepada Sigmund Freud pada tahun 1907. Pada tahun 1911 Binswanger memegang posisi Chief Medical Officer dan Direktur di Bellevue Sanitarium di Kreuzlingen, posisi yang sebelumnya dipegang oleh ayah dan kakeknya. Tahun berikutnya, ia jatuh sakit dan menerima kunjungan dari Freud, yang jarang meninggalkan Wina. Persahabatan mereka berlangsung sampai kematian Freud pada tahun 1939, meskipun perbedaan teoretis mereka. Pada awal 1920-an, Binswanger mengembangkan minat khusus pada karya Edmundmun Husserl, Martin Heidegger dan Martin Buber, secara bertahap condong ke arah perspektif eksistensialis daripada Freudian. Pada 1930-an, kita dapat dengan jujur ​​mengatakan bahwa dia adalah terapis pertama yang benar-benar eksistensial. Pada tahun 1943, ia menerbitkan karyanya yang paling penting, Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins, yang belum diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris.

Pada tahun 1956, Binswanger meninggalkan posisinya di Bellevue setelah 45 tahun sebagai Chief Medical Officer dan Direktur. Dia terus belajar dan menulis sampai kematiannya pada tahun 1966.

Itu psikologi eksistensial (atau eksistensialis), seperti Freudian, adalah "aliran pemikiran", a penelitian dan praktik yang dilakukan banyak orang, tetapi itu membedakan mereka yang pada awalnya pendiri tunggal. Faktanya, psikologi eksistensial berakar pada karya beragam kelompok filsuf di paruh kedua abad kesembilan belas, terutama Soren Kierkegaard dan Friedrich Nietsche.

Keduanya berbeda seperti siang dan malam, sehingga agak sulit membayangkan sebuah sekolah yang berasal dari gabungan keduanya.

Kierkegaard tertarik untuk memulihkan kedalaman iman dalam agama Kopenhagen yang kering pada masa itu, dan Nietzsche, sebaliknya, ia terkenal dengan seruannya yang terkenal "Tuhan sudah mati!"; meskipun benar bahwa mereka lebih berbeda dari para filsuf yang mendahuluinya daripada satu sama lain. Keduanya mendekati filsafat dari titik tolak orang-orang nyata, dengan penuh semangat terlibat dalam kesulitan-kesulitan kehidupan sehari-hari. Mereka berdua percaya bahwa keberadaan manusia tidak dapat dibatasi pada sistem rasional yang kompleks, baik itu agama maupun filosofis. Keduanya lebih dekat menjadi penyair daripada ahli logika.

Sejak Kierkegaard dan Nietzsche, sangat sedikit filsuf, dan baru-baru ini beberapa psikolog, telah berusaha untuk memperjelas, memperluas, dan mempromosikan ide-ide eksistensialisme. Sayangnya, banyak yang belum menjadi penyair yang baik, jadi mendedikasikan membaca untuk mereka biasanya tidak terlalu menyenangkan, malah menyakitkan. Tetapi kita harus ingat bahwa orang-orang ini telah berjuang melawan arus selama berabad-abad filsafat yang sangat sistematis, rasional dan logis dan bertentangan dengan psikologi yang direduksi menjadi fisiologi dan tingkah laku. Apa yang ingin mereka sampaikan seringkali dianggap aneh, justru karena kita terbiasa dengan logika dan sains tradisional.

Itu fenomenologi adalah studi menyeluruh dan hati-hati tentang fenomena dan pada dasarnya adalah penemuan filsuf Edmund Husserl. Fenomena dibentuk oleh isi kesadaran, hal-hal, kualitas, hubungan, peristiwa, pikiran, gambar, ingatan, fantasi, perasaan, tindakan, dll., itu kita alami. Fenomenologi adalah upaya untuk memungkinkan pengalaman-pengalaman ini "berbicara" kepada kita, untuk menghayatinya, sehingga kita dapat menggambarkannya dengan cara yang paling tidak memihak.

Jika Anda adalah salah satu dari mereka yang telah mempelajari psikologi eksperimental, ini bisa menjadi cara lain untuk berbicara tentang objektivitas. Dalam psikologi eksperimental, serta sains pada umumnya, kami mencoba untuk menyingkirkan subjektivitas dan melihat segala sesuatu sebagaimana adanya. Tetapi para ahli fenomenologi akan menyarankan bahwa Anda tidak dapat menyingkirkan subjektivitas, bahkan jika Anda bersikeras untuk melakukannya. Upaya sejati untuk menjadi seorang ilmuwan berarti mendekati sesuatu dari sudut pandang tertentu, yaitu seorang ilmuwan. Kita tidak bisa mengesampingkan subjektivitas karena itu sama sekali bukan sesuatu yang terpisah dari objektivitas.

Filsafat modern dalam hampir keseluruhannya dan termasuk filsafat ilmu, bersifat dualistik. Ini berarti bahwa ia memisahkan dunia menjadi dua bagian, bagian objektif, biasanya dipahami sebagai bagian material, dan bagian subjektif atau sadar. Jadi pengalaman kita akan menjadi interaksi antara bagian subjektif dan objektif ini. Ilmu pengetahuan modern telah condong ke arah posisi ini, menekankan tujuan, bagian material, dan mengecilkan bagian subjektif. Beberapa orang menyebut kesadaran sebagai "epifenomenon", atau produk sampingan kecil dari kimia otak dan proses material lainnya; sesuatu yang lebih seperti gangguan. Lainnya, seperti B.F. Skinner, mereka bahkan tidak menganggap kesadaran sebagai sesuatu.

Fenomenolog menganggap ini sebagai kesalahan. Segala sesuatu yang berurusan dengan ilmuwan datang "melalui" kesadaran. Segala sesuatu yang kita alami diwarnai oleh "subyektif". Tetapi cara yang lebih baik untuk mengatakannya adalah bahwa tidak ada pengalaman yang tidak memahami sebanyak apa yang telah kita alami seperti apa yang dialami. Ide ini disebut kesengajaan.

Jadi fenomenologi meminta kita untuk meninggalkan apa yang kita pelajari, apakah itu benda di luar sana atau perasaan internal atau orang lain, atau keberadaan manusia, dan mari kita mengungkap. Kita dapat melakukan ini dengan terbuka terhadap pengalaman, tanpa menyangkal apa yang ada karena itu tidak sesuai dengan gagasan filosofis atau psikologis atau keyakinan agama kita. Secara khusus, itu meminta kita untuk mari kita pisahkan atau mari kita masukkan dalam tanda kurung pertanyaan tentang realitas objektif dari pengalaman, apa realitas itu sebenarnya. Meskipun apa yang kita pelajari tampaknya lebih dari apa yang kita alami, itu tidak lebih dari apa yang kita alami.

Fenomenologi juga merupakan tugas interpersonal. Sementara psikologi eksperimental dapat memanfaatkan sekelompok subjek sedemikian rupa sehingga subjektivitas dapat dihapus dari pengalaman mereka secara statistik, fenomenologi dapat menggunakan sekelompok penyelidik bersama sehingga perspektif mereka dapat dikelompokkan bersama untuk memperoleh pemahaman yang lebih kaya dan lebih lengkap tentang fenomena. Kami menyebutnya intersubjektivitas.

Metode ini, serta adaptasinya, telah digunakan untuk mempelajari berbagai emosi, psikopatologi, hal-hal seperti perpisahan, kesendirian dan solidaritas, pengalaman artistik dan religius, keheningan dan ucapan, persepsi dan perilaku, dll. Ini juga telah digunakan untuk mempelajari keberadaan manusia itu sendiri, terutama oleh Martin Heidegger dan Jean-Paul Sartre. Dan ini adalah dasar dari eksistensialisme.

Pada satu kesempatan Kierkeggard membandingkan kita dengan Tuhan, dan tentu saja, kita kalah. Secara tradisional, kita memandang Tuhan sebagai mahahadir, mahakuasa, dan abadi. Kami, di sisi lain, sangat bodoh, sangat lemah, dan terlalu mematikan. Batasan kami jelas.

Sering kali kita ingin menjadi sedikit lebih seperti Tuhan, atau setidaknya seperti para malaikat. Malaikat seharusnya tidak bodoh dan lemah seperti kita, dan mereka abadi! Tapi, seperti yang ditunjukkan Mark Twain, jika kita adalah malaikat, kita tidak akan mengenali diri kita sendiri. Malaikat tidak melakukan apa-apa selain menjalankan perintah dari Tuhan. Mereka tidak bisa melakukan sebaliknya. Mereka hanyalah apa yang disebut "utusan" Tuhan dan tidak lebih dan tidak kurang dari selama-lamanya!

Sebuah meja lebih seperti malaikat daripada kita. Meja memiliki sifat, tujuan, esensi, yang telah kami berikan padanya. Dia ada di sana untuk melayani kita dengan cara tertentu, seperti seorang malaikat melayani Tuhan.

Groundhog juga seperti ini. Mereka juga memiliki rencana, tujuan, cetak biru, jika Anda mau, dalam genetika mereka. Mereka melakukan apa yang diperintahkan insting mereka. Mereka jarang membutuhkan pengajaran apa pun.

Mungkin menyedihkan menjadi papan atau groundhog, atau malaikat, tapi tentu saja mudah! Kita dapat mengatakan bahwa esensi mereka ada sebelum keberadaan mereka: apa adanya sebelum apa yang mereka lakukan.

Tetapi, menurut para eksistensialis, tidak demikian bagi kita. "Keberadaan kita mendahului esensi kita", seperti yang dikatakan Sartre. Saya tidak tahu untuk apa saya di sini sampai saya menjalani hidup saya. Hidup saya, siapa saya, tidak ditentukan oleh Tuhan, oleh Kekuatan Alam, oleh genetika saya, oleh masyarakat saya, atau bahkan oleh keluarga saya. Masing-masing dari mereka dapat memberi saya bahan dasar untuk menjadi apa adanya, tetapi apa yang saya pilih dalam hidup yang membuat saya menjadi saya. Saya percaya diri.

Jika ilmuwan adalah model kemanusiaan untuk George Kelly dan psikolog cognocivist, artis adalah model eksistensialis.

Kita dapat mengatakan bahwa esensi kemanusiaan (apa yang kita semua bagikan dan membuat kita berbeda dari hal-hal lain di dunia) adalah kurangnya esensi kita, Kebebasan. Kita tidak dapat ditangkap oleh sistem filosofis atau teori psikologis; Kita tidak dapat direduksi menjadi proses fisik dan kimia; masa depan kita tidak dapat diprediksi dengan statistik sosial. Beberapa dari kami adalah pria, beberapa dari kami adalah wanita; beberapa dari kita berkulit hitam, yang lain putih; beberapa dari kita berasal dari satu budaya, yang lain dari budaya lain; Beberapa dari kita memiliki ketidaksempurnaan dan yang lain memiliki yang berbeda. "Bahan dasar" berbeda secara dramatis, tetapi kita semua berbagi tugas membuat diri kita sendiri.

Binswangger mengadopsi istilah dan konsep yang diperkenalkan oleh filsuf Martin Heidegger. Istilah pertama dan terpenting adalah Dasein (secara harfiah, berada di sana) yang dirujuk oleh banyak eksistensialis ketika berbicara tentang keberadaan manusia. Meskipun, seperti yang telah kami katakan secara harfiah berarti "berada di sana", ia membawa konotasi halus lainnya: istilah asli dalam bahasa Jerman menunjukkan keberadaan berkelanjutan atau kontinuitas keberadaan, kelangsungan hidup, kegigihan. Selanjutnya, penekanan pada bagian "memberi" atau "ada" memiliki arti berada di tengah segala sesuatu, di tengah-tengah segala sesuatu. Juga penekanan ini memiliki arti berada di sana sebagai kebalikan dari berada di sini, seolah-olah kita tidak berada di tempat kita seharusnya; seolah-olah kita lebih diarahkan pada sesuatu yang lain.

Meskipun tidak ada terjemahan yang tepat dari istilah tersebut, banyak orang menggunakan kata adanya atau keberadaan manusia. Eksistensi berasal dari bahasa Latin existare, yang berarti fakta keberadaan; kehidupan manusia dan dengan menentang esensi, realitas konkret dari setiap makhluk. Seperti dapat dilihat, definisi ini membawa serta beberapa konsep yang mendasari kata dasein: menjadi berbeda, melampaui diri sendiri, menjadi lagi.

Masih ada arti lain untuk Dasein: Heidegger menyebutnya sebagai pembukaan (Lichtung), seperti padang rumput, pembukaan di hutan, karena Dasein adalah apa yang memungkinkan dunia untuk mengungkapkan dirinya sendiri. Sartre juga berbagi rasa keterbukaan ini, mengacu pada keberadaan manusia sebagai tidak ada apa-apa. Dengan cara yang sama bahwa lubang hanya ada karena sesuatu yang padat, Dasein sangat kontras dengan "keketatan" segala sesuatu yang lain.

Kualitas utama Dasein, mengikuti Heidegger, adalah cermat (perhatian) (Sorge). "Berada di sana" tidak pernah menjadi masalah ketidakpedulian. Kita terus-menerus terlibat dalam dunia, orang lain, dan diri kita sendiri. Kita berkomitmen atau terlibat dengan kehidupan. Kita dapat melakukan banyak hal, tetapi kelalaian bukanlah salah satunya.

Itu meluncurkan itu mengacu pada fakta bahwa kita "dilempar" ke alam semesta yang belum kita pilih. Ketika kita mulai memilih hidup kita, kita mulai dengan banyak pilihan yang dibuat untuk kita: genetika, lingkungan, masyarakat, keluarga... semua "bahan dasar" itu. Cara yang lebih baik untuk memahami ini adalah dengan mempertimbangkan bahwa "saya" sadar dan bebas, saya tidak terpisah dari "itu", fisik dan tekad.

Mari kita pikirkan contoh dalam tubuh kita. Di satu sisi, kita adalah tubuh kita, tubuh kita adalah kita. Ketika kita ingin, kita berjalan, atau berbicara, atau melihat, atau mendengarkan. Kita merasakan, berpikir, merasakan dan bertindak "dengan itu", "melalui" itu. Sangat sulit membayangkan hidup tanpanya. Tetapi pada saat yang sama itu seperti "hal" lainnya. Anda bisa menolak; itu bisa mengecewakan kita; kita bisa kehilangan anggota; Kita bisa sakit dan kehilangan fungsi ini atau lainnya, tapi kita tetap diri kita sendiri. Terkadang dunia memasuki kita, seperti jika saya memiliki jantung buatan atau katup jantung yang dimasukkan. Di lain waktu kita menjangkau dunia, menggunakan teleskop, telepon, atau tongkat. Kita terjebak di dunia dan dunia di dalam kita dan tidak ada cara untuk mengetahui di mana yang satu berakhir dan yang lain dimulai.

Peluncuran juga mengacu pada fakta bahwa kita dilahirkan dalam dunia sosial yang sudah mapan. Masyarakat kita mendahului kita, juga budaya kita, bahasa kita, ibu kita dan ayah kita. Dalam ketidakberdayaan kita, sebagai bayi dan anak-anak, kita harus bergantung pada mereka.

Bahkan sebagai orang dewasa, kita bergantung pada orang lain. Terkadang kita "menjadi korban"Lain", generalisasi tak berwajah yang sering kita sebut "orang" (seperti ketika kita mengatakan" orang adalah melihat ") atau pada "kita" (seperti ketika kita menegaskan" kita tidak melakukan itu ") atau pada" mereka "(" Mereka tidak menyukai apa pun itu"). Kami membayar dengan kebebasan kami dan kami membiarkan diri kami diperbudak oleh masyarakat kami. Ini disebut Penurunan.

Binswanger, mengikuti filsuf Martin Buber, menambahkan catatan yang lebih positif pada gagasan jatuh: ia menerapkannya pada gagasan "keluasan" terhadap orang lain (saya-terhadap Anda) dan cinta. Jika Dasein adalah pembuka, kita bisa membuka diri untuk orang lain. Kita tidak "terkunci" dalam diri kita sendiri seperti yang tampaknya disarankan oleh beberapa eksistensialis. Binswanger merasakan potensi ini sebagai bagian intrinsik dari Dasein, dan bahkan memberinya tempat khusus dengan menyebutnya sebagai berada-di luar-dunia.

Eksistensialis terkenal karena menunjukkan bahwa Hidup itu sulit. Dunia fisik memberi kita rasa sakit dan kesenangan; sosial dapat menyebabkan penderitaan dan kesepian serta cinta dan kasih sayang; dan dunia pribadi, umumnya, mengandung kecemasan dan rasa bersalah di dalamnya, serta kesadaran akan kefanaan kita sendiri. Dan pertanyaan-pertanyaan ini, sulit untuk ditanggung dan bukan hanya kemungkinan dalam hidup, tidak dapat dihindari.

Menjadi bebas berarti menciptakan peluang. Faktanya, kita "dihukum" untuk memilih, seperti yang dikatakan Sartre, dan satu-satunya hal yang tidak dapat kita pilih adalah tidak memilih. Bahkan, seperti yang ditunjukkan Kierkegaard, kita harus memilih apa yang kita pikirkan; kita sebenarnya bodoh, lemah dan fana; Artinya, kita tidak akan pernah memiliki informasi yang cukup untuk membuat keputusan yang baik, kita hampir tidak pernah bisa melaksanakannya ketika kita berpikir kita sudah siap, dan kita akan mati sebelum kita membuatnya!

Kierkegaard, Heidegger, dan eksistensialis lainnya menggunakan kata Kegelisahan, Kecemasan, untuk merujuk pada ketakutan yang kita rasakan ketika kita bergerak menuju ketidakpastian masa depan kita. Kadang-kadang diterjemahkan sebagai ketakutan untuk menekankan penderitaan dan kegelisahan yang datang dengan kebutuhan untuk memilih, tetapi kecemasan adalah kata yang paling mengglobalkan konsep tersebut. Kecemasan, tidak seperti ketakutan atau ketakutan, tidak memiliki objek yang terdefinisi dengan baik. Ini lebih merupakan keadaan keberadaan daripada hal lain yang lebih spesifik.

Eksistensialis sering berbicara tentang tidak ada apa-apa Sehubungan dengan kecemasan: Karena kita tidak seperti meja, malaikat dan marmut, ditentukan dengan sangat berharga, kadang-kadang kita merasa seolah-olah kita akan jatuh ke dalam kehampaan. Kami ingin menjadi batu (padat, sederhana, abadi), tetapi kami menyadari bahwa kami adalah pusaran air. Kecemasan bukanlah ketidaknyamanan sementara yang dapat diambil oleh terapis yang ramah dari kita; itu bagian dari menjadi manusia.

Tampaknya kemudian eksistensialisme bukanlah filsafat yang “mudah”. Ini memberikan sangat sedikit cara untuk menghindari tanggung jawab yang berasal dari tindakan itu sendiri. Kita tidak bisa menyalahkan lingkungan kita, genetika kita, atau orang tua kita, atau penyakit kejiwaan semacam itu, atau alkohol dan obat-obatan, atau tekanan dari pasangan saya, atau Iblis itu sendiri.

Heidegger menggunakan kata Jerman Schuld untuk merujuk pada tanggung jawab kepada diri kita sendiri dan itu berarti keduanya kesalahan Apa utang. Jika kita tidak melakukan apa yang kita tahu harus kita lakukan, kita merasa bersalah; kami telah memperoleh hutang dengan potensi kami. Dan karena Dasein selalu merupakan pertanyaan tentang potensi, pada prinsipnya hal itu tidak akan pernah sepenuhnya terpenuhi. Oleh karena itu, sampai batas tertentu kita akan selalu "berutang" kepada Dasein.

Kata lain yang cocok di sini adalah penyesalan. Rasa bersalah tentu saja merupakan penyesalan atas hal-hal yang telah kita lakukan (atau gagal lakukan) yang merugikan orang lain. Tapi kita juga merasa menyesal atas keputusan masa lalu yang tidak menyakiti orang lain tetapi menyakiti diri kita sendiri. Ketika kita telah memilih jalan yang mudah, entah kita tidak berkomitmen pada diri kita sendiri atau orang lain, atau kita telah memutuskan untuk melakukan lebih sedikit daripada lebih banyak; Ketika kita kehilangan keberanian (momentum), kita merasa menyesal.

Eksistensialis kadang-kadang dikritik karena keasyikan mereka dengan kematian. Memang benar bahwa mereka sebenarnya membahas subjek secara lebih mendalam daripada kebanyakan ahli teori, tetapi tidak dengan minat yang tidak wajar. Dengan menghadapi kematian kita bisa sampai pada pemahaman tentang kehidupan. Dalam dramanya Lalat, Sartre katakan apa "hidup dimulai di luar keputusasaan."

Heidegger memanggil kami menuju kematian. Tampaknya kita adalah satu-satunya makhluk yang sadar akan tujuannya sendiri Dan ketika kita menyadari hal ini, kita mencoba untuk mengeluarkannya dari kepala kita dengan bekerja atau melakukan hal lain di dunia sosial. Tapi ini tidak membantu kami. Menghindari kematian berarti menghindari kehidupan.

Begitu saya menyadari bahwa ketika saya sedang menggendong putri saya, saya berpikir tentang kematian (mungkin itu sesuatu yang aneh, tetapi memikirkan hal-hal ini membantu saya dalam pekerjaan hidup saya). Ketika saya mendekatkan wajah tidurnya ke wajah saya, saya berpikir seberapa cepat dia dan saya akan mati. Saat itu aku diliputi rasa cintaku padanya. Justru karena kami memiliki begitu sedikit waktu bersama sehingga cinta melampaui pengaturan keluarga yang sederhana. Ketika Anda benar-benar sadar bahwa Anda akan mati, setiap saat Anda kehilangan hilang selamanya.

Tidak seperti ahli teori kepribadian lainnya, eksistensialis tidak berusaha menghindari penilaian nilai. Secara fenomenologis, yang baik dan yang buruk adalah "nyata" seperti residu padat atau roti bakar. Jadi mereka jelas bahwa ada cara yang lebih baik dan lebih buruk untuk menjalani hidup. Bentuk terbaik dikaitkan dengan istilah autentik.

Hidup secara otentik menyiratkan kesadaran akan diri sendiri, keadaan kita (peluncuran), dunia sosial kita (kejatuhan), tugas kita untuk menciptakan diri kita sendiri (pemahaman, pemahaman), keniscayaan kecemasan, rasa bersalah dan kematian. Lebih jauh, itu berarti menerima hal-hal ini sebagai tindakan penegasan diri. Ini melibatkan komitmen, kasih sayang, dan partisipasi.

Perhatikan bahwa cita-cita kesehatan mental bukanlah kesenangan atau bahkan kebahagiaan, meskipun para eksistensialis tidak menentang hal-hal ini. Tujuannya adalah untuk melakukan apa yang paling dapat Anda lakukan atau apa yang Anda lakukan yang terbaik.

Ketidakaslian (Kepalsuan)

Seseorang yang tidak otentik tidak lagi "bertumbuh", dia hanya "ada". Pembukaan telah berubah untuk kunci, dinamis untuk statis, kemungkinan untuk peristiwa terkini. Jika keaslian adalah gerakan, orang ini berhenti begitu saja.

Eksistensialis menghindari klasifikasi. Setiap orang itu unik. Pada prinsipnya, kita mulai dengan "bahan dasar" yang berbeda (genetik, budaya, keluarga, dan sebagainya). Kemudian dari dasar ini kita mulai menciptakan diri kita sendiri berdasarkan pilihan yang kita buat. Akibatnya, ada banyak cara untuk menjadi otentik karena ada banyak orang, dan juga tidak.

Itu sifat tradisional itu adalah cara paling umum untuk tidak menjadi otentik. Ini termasuk ketidaktahuan akan kebebasannya sendiri dan kehidupan yang konformis dan materialisme yang dangkal. Jika Anda berhasil menjadi seperti orang lain, Anda tidak perlu memilih atau membuat pilihan. Anda dapat pergi ke otoritas, atau pasangan Anda atau iklan untuk "membimbing" Anda. Maka Anda akan jatuh ke dalam apa yang disebut Sartre itikad buruk.

Bentuk lain dari ketidakaslian adalah neurosis eksistensial. Di satu sisi, orang neurotik lebih perhatian daripada orang konvensional: dia tahu bahwa mereka dihadapkan pada pilihan untuk dibuat dan takut dengan ini. Bahkan, itu membuat Anda sangat takut sehingga Anda menjadi terlalu jenuh. Anda tercengang atau panik, atau Anda mengubah kecemasan dan rasa bersalah eksistensial Anda menjadi neurosis cemas dan bersalah: Anda menemukan sesuatu yang "kurang kuat" (sebuah objek fobia, obsesi atau paksaan, target kemarahan Anda, penyakit atau kepura-puraan penyakit) untuk membuat kesulitan Anda seumur hidup. Seorang psikolog eksistensial akan mengatakan bahwa meskipun Anda dapat menghilangkan gejala dengan sejumlah teknik, pada akhirnya Anda harus menghadapi kenyataan Dasein.

Binswanger memandang ketidakaslian sebagai masalah memilih yang sederhana tema dalam kehidupan, atau bahkan sejumlah kecil tema yang memungkinkan sisa Dasein didominasi oleh mereka. Subyek-subyek yang memiliki kepribadian yang disebut Freudian sebagai "retentif anal", karena Misalnya, mungkin didominasi oleh tema "tahan" atau "tahan di dalam", atau kekakuan atau kesempurnaan. Mereka yang tidak merasa mengendalikan hidup mereka mungkin didominasi oleh tema keberuntungan, atau takdir atau penantian. Seseorang yang makan dengan cemas mungkin didominasi oleh tema kekosongan dan kebutuhan untuk mengisi dirinya sendiri. Seorang pecandu kerja mungkin didominasi oleh topik yang berkaitan dengan membuang-buang waktu atau melupakannya.

Diagnosa

Binswanger dan psikolog eksistensial lainnya fokus untuk menemukan klien mereka visi duniamu (atau desain dunia). Ini belum tentu masalah membahas agama subjek atau filsafat hidup. Apa yang ingin diketahui Binswanger adalah "Lebenswelt" Anda, kata Husserl untuk "dunia yang hidup" (Dalam pengertian ini, dalam bahasa Spanyol kita dapat menggunakan kata "pengalaman" atau "dunia yang dialami" untuk mengungkapkan konotasi pengalaman emosional subjek tentang apa yang telah dijalaninya. N.T.). Pada akhirnya, penulis mencari sudut pandang tertentu dari kehidupan sehari-harinya.

Misalnya, saya akan mencoba memahami bagaimana Anda melihat Anda tidak diinginkan atau dunia fisik (benda, bangunan, pohon, furnitur, gravitasi ...)

Dia juga ingin memahami Mitwelt, atau dunia sosial: hubungan Anda dengan individu lain, dengan komunitas Anda, dengan budaya Anda, dan seterusnya.

Dan akhirnya aku akan mencoba memahamimu Eigenwelt atau dunia pribadi. Ini termasuk pikiran dan tubuh Anda, selama Anda pikir itu adalah bagian penting dari perasaan Anda tentang siapa diri Anda.

Binswanger juga tertarik dengan hubungan Anda dengannya. cuaca. Dia ingin tahu bagaimana Anda memandang masa lalu, masa kini, dan masa depan Anda. Apakah Anda hidup lebih baik di masa lalu, selalu berusaha memulihkan tahun-tahun yang indah itu? Atau apakah Anda hidup di masa depan, selalu menunggu dan mempersiapkan kehidupan yang lebih baik? Apakah Anda menganggap hidup Anda sebagai petualangan yang kompleks dan panjang? Atau sebagai instan; di sini, sekarang dan besok selamat tinggal?

Yang juga menarik adalah cara kita memperlakukan ruang. Apakah dunia Anda terbuka atau tertutup? Apakah intim atau luas? Apakah nyaman atau dingin? Apakah Anda memandang hidup Anda sebagai sesuatu yang bergerak, sebagai petualangan dan masalah perjalanan, atau apakah Anda melihatnya dari posisi yang tidak bergerak? Tentu saja, tidak satu pun dari pertanyaan ini berarti apa-apa, tetapi ketika digabungkan dengan orang lain melalui proses terapi relasional yang intim, dapat menjadi sumber informasi.

Binswanger juga berbicara tentang perbedaan mode: beberapa orang hidup dari mode tunggal, sendiri dan mandiri. Yang lain hidup dari mode ganda; Lebih seperti "kamu dan aku" daripada "aku". Beberapa hidup dari modus jamak, memikirkan diri mereka sendiri dalam kerangka milik sesuatu yang lebih besar dari diri mereka sendiri (bangsa, agama, organisasi, budaya). Dan bahkan ada yang hidup dari mode anonim, masih, rahasia, tersembunyi di balik kehidupan. Dan kebanyakan dari kita hidup dalam semua mode ini dari waktu ke waktu dan dari satu tempat ke tempat lain.

Seperti yang bisa kita lihat, bahasa analisis eksistensial adalah metaforis. Hidup ini terlalu luas, terlalu kaya, untuk ditangkap oleh sesuatu yang kasar seperti prosa. Hidupku tentu saja terlalu kaya untuk dibingkai dengan kata-kata yang sudah kamu ketahui sebelum kamu bertemu denganku! Terapis eksistensial memungkinkan pasien mereka untuk mengungkapkan diri mereka sendiri, membiarkan diri mereka melihat diri mereka sendiri, dengan kata-kata mereka sendiri, dalam ruang waktu mereka sendiri.

Eksistensialis mungkin khawatir tentang mimpi Anda, misalnya, tetapi alih-alih menafsirkannya, mereka akan bertanya apa artinya bagi Anda. Mereka bahkan mungkin menyarankan agar Anda membiarkan impian Anda menginspirasi Anda, membimbing Anda, menyarankan maknanya sendiri. Mereka tidak bisa berarti apa-apa, dan mereka bisa berarti segalanya.

Inti dari terapi eksistensial adalah hubungan terapeutik antara terapis dan pasiennya, atau pertemuan. Ini adalah kehadiran asli dari satu Dasein sebelum yang lain, sebuah "pembukaan" dari satu ke yang lain. Tidak seperti terapi lain yang lebih "formal", seperti Freudian, atau lebih "teknis" seperti terapi perilaku, terapi eksistensial tampaknya lebih bergantung pada Anda atau lebih dekat dengan Anda. Transferensi dan kontratransferensi dianggap sebagai bagian yang wajar dan alami dari perjumpaan; tanpa menyalahgunakan, tentu saja dan bukan tanpa mengesampingkan mereka.

Di sisi lain, humanis akan menganggap terapis eksistensial lebih formal dan lebih mengarahkan daripada mereka. Dalam pengertian ini, terapis eksistensial lebih "alami" dengan pasiennya (biasanya mendengarkan dengan tenang, tetapi terkadang mengungkapkan pendapat, pengalaman, dan bahkan emosi). "Menjadi alami" juga menyiratkan pengakuan pasien akan perbedaan internalnya sendiri. Terapis memiliki pelatihan dan pengalaman dan bagaimanapun, pasienlah yang mungkin memiliki masalah. Terapi eksistensial juga dianggap sebagai dialog, dan bukan monolog oleh terapis atau pasien.

Tetapi analisis eksistensial bertujuan untuk otonomi dari pasien. Dengan cara yang sama seperti kita mengajar seorang anak untuk naik sepeda, kita harus menahan mereka untuk sementara waktu, tetapi pada akhirnya kita harus membiarkan mereka pergi sendiri. Anak itu bisa jatuh, tetapi jika kita tidak pernah melepaskannya, dia tidak akan pernah belajar naik! Jika "inti" Dasein (manusia) adalah tanggung jawab dan kebebasan dalam hidup seseorang, maka Anda tidak dapat membantu seseorang untuk menjadi manusia yang lebih lengkap kecuali Anda siap untuk lepaskan dia.

Bagian paling positif dari psikologi eksistensial adalah desakannya pada kepatuhan sebesar mungkin terhadap "dunia pengalaman". Dalam fenomenologi, kami telah menginvestasikan banyak usaha dan waktu dalam metode yang ketat untuk menggambarkan kehidupan dan bagaimana itu dijalani. Teori, statistik, reduksionisme, dan eksperimen menyimpang, setidaknya untuk sesaat. Eksistensialis mengatakan, pertama, kita harus tahu apa yang kita bicarakan!

Hal ini membuat psikologi eksistensial berlaku secara alami: ia bergerak hampir secara tidak sengaja di bidang diagnosis dan psikoterapi; itu menunjukkan kehadirannya di bidang pendidikan dan bahkan mungkin suatu hari menyelidiki psikologi industri dan organisasi.

Ini jauh kurang berhasil dalam menghormatinya sebagai metode penelitian. Ada dua jurnal psikologis yang berbicara tentang penelitian fenomenologis dan beberapa jurnal yang didedikasikan untuk pendidikan dan keperawatan terbuka untuk itu. Tapi praktis sebagian besar psikologi menolaknya, dan dengan cara yang agak kasar. Ini dianggap tidak ilmiah, karena tidak ada hubungannya dengan hipotesis atau statistik dan lebih sedikit dengan variabel dependen dan independen atau dengan kelompok kontrol dan sampel acak; Semua ini membuatnya praktis dibuang untuk program pascasarjana, tesis doktor dan gelar master di universitas.

Akan tetapi, kesulitan-kesulitan yang membuat eksistensialisme mendapat respek bukan justru karena kurangnya psikologi tradisional dalam fondasi dan praktiknya. Sering dipercaya bahwa itu karena kurang dipahami atau disalahartikan oleh aliran psikolog berbahasa Inggris.

Meskipun benar bahwa ide-ide baru sulit untuk diungkapkan dan membutuhkan kata-kata baru dan baru cara menggunakan yang lama, banyak istilah psikologi eksistensial tidak perlu gelap. Banyak dari mereka berasal dari tradisi filosofis, mungkin akrab bagi para filsuf, tetapi tidak bagi kebanyakan psikolog. Lainnya adalah bahasa Jerman atau Prancis dan terjemahannya sangat buruk. Dan beberapa dari mereka hanya aneh atau sok.

Yang kita butuhkan adalah seorang penulis eksistensialis yang benar-benar berbahasa Inggris (dan tentu saja Spanyol). Lagi pula, bahasa pengalaman biasa orang biasa seharusnya bahasa biasa, bukan? Rollo May dan Víctor Frankl telah melakukan banyak upaya dalam hal ini, tetapi masih banyak yang harus dilakukan.

Para eksistensialis mereka juga cenderung sedikit memaksa, bahkan sampai berdebat siapa di antara mereka yang memiliki pemahaman "sejati" tentang Husserl atau Heidegger atau apa pun. Mereka dapat memperoleh denyut nadi yang baik, terutama jika mereka menetapkan pendekatan mereka sedemikian rupa sehingga dapat diterima dalam psikologi arus utama, dengan memberikan perhatian khusus pada orang-orang seperti Alfred Adler, Erich Fromm, Carl Rogers, dan ahli teori, peneliti, dan praktisi lainnya yang sebenarnya bukan eksistensialis, tetapi seringkali cukup vokal terbaik.

Bahaya terbesar yang menurut saya jatuh ke dalam eksistensialis adalah kecenderungan mereka untuk tetap menentang arus. Memang benar bahwa psikologi memiliki dua "budaya" yang luas, para eksperimentalis "keras" di satu sisi, dan para klinisi yang cenderung lebih humanistik di sisi lain. Dengan merendahkan budaya eksperimental, mereka hanya memusuhi setengah dari psikologi!

Jika saya agak keras pada psikolog eksistensial, itu sebagian karena saya salah satunya. (Meskipun kecenderungan pribadi saya lebih dekat dengan psikologi dinamis, saya memahami dan berbagi banyak pertanyaan dasar eksistensialisme. N.T.). Ini seperti patriotisme: semakin Anda mencintai negara Anda, semakin Anda khawatir tentang kegagalannya. Namun, saya percaya bahwa psikologi eksistensial memiliki banyak hal untuk ditawarkan. Secara khusus, ia menawarkan landasan filosofis yang kuat di mana Adlerian dan Rogerian dan Neo-Freudian, serta eksistensialis marginal lainnya dapat mengembangkan dan menyempurnakan pemahaman mereka tentang kehidupan manusia.

Karya Bingswanger pertama kali dipresentasikan dalam bahasa Inggris oleh May, Angel, dan Ellenberger dalam volume artikel di Adanya (Piados Editorial dalam versi Spanyol dan diterjemahkan dari bahasa Inggris). Kemudian beberapa item telah dikumpulkan di Being-in-the-World. Sebagian besar karyanya tetap tidak diterjemahkan, terutama Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins(Fondasi dan Kognisi Keberadaan Manusia). Untuk melihat terjemahan bahasa Inggris dari daftar isi, klik di sini.

Mengenai psikologi eksistensial dan filsafat secara umum, baca Alternatif Eksistensial-Fenomenologis untuk Psikologi, diedit oleh Valle dan King, atau pengantar klasik, Pria irasional, oleh William Barrett.

Jika Anda cukup berani, Anda mungkin ingin mencoba sesuatu dari karya asli yang hebat dalam fenomenologi dan eksistensialisme, seperti Edmund Husserl atau Martin Heidegger. Kierkegaard dan Nietszche sangat menarik, begitu pula Jean-Paul Sartre, yang menawarkan versi berbeda dari eksistensialisme Heidegger.

Jika Anda membutuhkan sesuatu yang lebih mudah diakses, coba Sebuah Primer dalam Psikologi Fenomenologis oleh Keen, karya klasik Steiner Martin Heidegger, Psikologi Fenomenologis McCall (yang memiliki bagian yang sangat menarik tentang terminologi Heidegger), dan Menjelajahi Fenomenologi Stewart dan Mickunas. Untuk sebuah cerita tentang psikologi eksistensial dan psikiatri, Fenomenologi dalam Psikologi dan Psikiatri dari Spielberg. Psikolog eksistensial lainnya juga disebutkan dalam buku ini.

Ada banyak buku dalam bahasa Spanyol tentang berbagai penulis yang dianggap eksistensialis, ketik saja apa saja cari di Internet kata kunci "eksistensialisme" dan mereka akan muncul.(N.T) Ada banyak buku dalam bahasa Spanyol di berbagai penulis dianggap eksistensialis, cukup ketik di mesin pencari apa pun di Internet kata kunci "eksistensialisme" dan akan muncul.(N.T).

Artikel ini hanya informatif, di Psikologi-Online kami tidak memiliki kekuatan untuk membuat diagnosis atau merekomendasikan pengobatan. Kami mengundang Anda untuk pergi ke psikolog untuk menangani kasus khusus Anda.

Jika Anda ingin membaca lebih banyak artikel serupa dengan Teori Kepribadian dalam Psikologi: Ludwig Binswanger, kami sarankan Anda memasukkan kategori kami Kepribadian.