L'idea dell'uomo a Fromm

Fromm ha analizzato il società industriale moderno con un atteggiamento pionieristico. I suoi scritti sono notevoli per i fondamenti filosofici e psicologici. Pensava che l'uomo sta diventando sempre più impotente ed estraniato in una società governata dagli sviluppi tecnici.

Indice

1. La natura umana e le sue varie manifestazioni
2. Le condizioni dell'esistenza umana
3. La necessità di quadri di orientamento e devozione
4. Tipiche esperienze umane

Dobbiamo chiederci cosa significhi essere un uomo, cioè quale sia l'elemento umano che dobbiamo considerare come fattore essenziale nel funzionamento del sistema sociale.

Questo sforzo trascende ciò che è noto come "psicologia". Dovrebbe essere chiamata più propriamente "scienza dell'uomo", una disciplina che lavorerebbe con i dati della storia, della sociologia, psicologia, teologia, mitologia, fisiologia, economia e arte, nella misura in cui sono rilevanti per la comprensione del uomo.
(Da, 1970: 64)

L'uomo è stato facilmente - ed è tuttora - sedotto ad accettare un forma particolare di essere un uomo come il suo essenza. Nella misura in cui ciò avviene, l'uomo definisce la sua umanità in base alla società con cui si identifica. Tuttavia, mentre questa è stata la regola, ci sono state delle eccezioni. Ci sono sempre stati uomini che hanno visto oltre le dimensioni della propria società - e anche se possono essere stati bollati come sciocchi o come criminali del loro tempo, costituiscono l'elenco dei grandi uomini per quanto riguarda il record della storia umana - e che hanno portato al illuminare qualcosa che può essere descritto come universalmente umano e che non si identifica con ciò che una particolare società suppone che la natura sia umano. Ci sono sempre stati uomini abbastanza audaci e fantasiosi da vedere oltre i confini della propria esistenza sociale.
(Da, 1970: 64)

Quale conoscenza possiamo ottenere per rispondere alla domanda su cosa significhi essere un uomo? La risposta non può seguire lo schema che altre risposte hanno spesso preso: che il nome è buono o cattivo, che è amorevole o distruttivo, credulone o indipendente, ecc. Ovviamente, l'uomo può essere tutto questo allo stesso modo in cui può essere ben intonato o stonato, sensibile alla pittura o daltonico, un santo o un furfante. Tutte queste qualità e molte altre sono diverse possibilità essere un uomo. In effetti, sono tutti dentro ognuno di noi. Essere pienamente consapevoli dell'umanità stessa significa rendersi conto che, come diceva Terenzio, "Homo somma; umani zero a me fottuto alienum" (Io sono un uomo, e nulla di umano mi è estraneo); che ciascuno porta in sé l'intera umanità — il santo come il criminale; che, come diceva Goethe, non c'è delitto di cui ciascuno non possa immaginare di essere l'autore. Tutti questi manifestazioni dell'umano Non sono la risposta a cosa significa essere un uomo, ma rispondono solo alla domanda: Quanto possiamo essere diversi eppure essere uominibre? Se vogliamo sapere cosa significa essere un uomo, dobbiamo essere preparati a trovare risposte non basate sulle varie possibilità esseri umani, ma in funzione delle condizioni stesse dell'esistenza umana, da cui tutte queste possibilità scaturiscono il più possibile alternative. Tali condizioni possono essere riconosciute come il risultato non di speculazioni metafisiche, ma di esame del dati provenienti dall'antropologia, dalla storia, dalla psicologia infantile e dalla psicopatologia individuale e sociale (Fromm, 1970:66-67).

Quali sono queste condizioni? Sono essenzialmente due, che sono interconnessi. Il primo, la diminuzione del determinismo istintuale, il più alto che conosciamo nell'evoluzione animale, che raggiunge il suo punto più basso nell'uomo, dove la forza di tale determinismo si avvicina alla fine zero del scala.

Il secondo è l'enorme aumento delle dimensioni e della complessità del cervello rispetto al peso corporeo, la maggior parte del quale ha avuto luogo nella seconda metà del Pleistocene. Questa neocorteccia allargata è la base della coscienza, dell'immaginazione e di tutte quelle capacità come la parola e la formazione di simboli che caratterizzano l'esistenza umana.

L'uomo, privo dell'equipaggiamento istintivo dell'animale, non è così ben attrezzato per la fuga o l'attacco come questo. Non "sa" infallibilmente come il salmone sappia dove tornare al fiume per deporre le uova o quanti uccelli sappiano dove andare a sud in inverno e dove tornare in estate. Le tue decisioni non lo fa per lui istinto. Li deve fare. Ti trovi di fronte a delle alternative e in ogni decisione che prendi affronti il ​​rischio del fallimento. Il prezzo che l'uomo paga per la sua coscienza è l'insicurezza. Puoi sopportare la tua insicurezza realizzando e accettando la condizione umana e concependo la speranza di non fallire anche se non hai alcuna garanzia di successo. Non ha certezze. L'unica previsione certa che puoi fare è: "Morirò".

L'uomo nasce come stravaganza della natura, facendone parte e, tuttavia, trascendendola. Devi trovare principi di azione e decisione per sostituire i principi dell'istinto. Devi cercare un quadro di orientamento che ti permetta di organizzare un'immagine congruente del mondo come condizione per agire congruentemente. Deve lottare non solo contro i pericoli della morte, della fame e dei danni fisici, ma contro un altro pericolo specificamente umano: la follia. In altre parole, non solo devi proteggerti dal pericolo di perdere la vita, ma anche dal pericolo di perdere la testa. L'essere umano, nato nelle condizioni che stiamo descrivendo, impazzirebbe davvero se non trovasse un quadro di riferimento che gli permetta di Consenti in qualche modo di sentirti a casa nel mondo ed evita l'esperienza dell'assoluta impotenza, disorientamento e sradicamento. Ci sono molti modi in cui l'uomo trova una soluzione al compito di rimanere in vita e mantenersi in salute. Alcuni sono migliori di altri e alcuni sono peggio. Per "migliore" intendiamo una via che porta a una maggiore forza, chiarezza, gioia e indipendenza, e per "peggiore" esattamente l'opposto. Ma più importante che trovare il migliore La soluzione è trovare una soluzione praticabile (Fromm, 1970).

Ci sono diverse possibili risposte alla domanda sollevata dall'esistenza umana, tutte incentrate su intorno a due problemi: uno è la necessità di un quadro di orientamento e l'altro la necessità di un quadro di orientamento. devozione.

Quali risposte sono emerse alla necessità di un quadro guida? L'unica risposta predominante che l'uomo ha trovato finora si osserva anche tra gli animali: sottomettersi a una guida forte che Si presume che sappia cosa è meglio per il gruppo, che pianifichi e ordini e che prometta a ciascuno di loro che se lo seguiranno agirà a beneficio di tutti. Rinvigorire la fedeltà alla guida o, in altre parole, dare all'individuo abbastanza fede per credendo in lui, è concesso che la guida abbia qualità superiori a quelle di chi è soggetto a lui. Quindi, dovrebbe essere onnipotente, onnisciente, sacro. È un dio o un rappresentante del dio, o il suo sommo sacerdote, che conosce i segreti dell'universo e che esegue i rituali necessari per assicurarne la continuità (Fromm, 1970).

Più riesce a catturare la realtà per se stessa e non solo come informazione fornita dalla società, più Si sentirà al sicuro perché dipenderà molto meno dal consenso e quindi meno minacciato dal cambiamento Sociale. L'uomo in quanto uomo tende intrinsecamente ad ampliare la sua conoscenza della realtà, e questo significa avvicinarsi alla verità. Non mi riferisco qui a un concetto metafisico di verità, ma al concetto di un'approssimazione sempre maggiore, che significa diminuire la finzione e l'illusione. Rispetto all'importanza di questo aumento o diminuzione della comprensione della realtà, il problema dell'esistenza di una verità ultima appare del tutto astratto e irrilevante. Il processo per raggiungere una consapevolezza sempre più grande non è altro che il processo di svegliarsi, aprire gli occhi e vedere cosa c'è di fronte a noi. Essere coscienti significa sopprimere le illusioni e nello stesso tempo, nella misura in cui queste si realizzano, un processo di liberazione (Fromm, 1970).
Sebbene vi sia una tragica sproporzione tra intelletto ed emozione nella società industriale in questo momento, non si può negare il fatto che la storia L'uomo è una storia di crescita della coscienza, coscienza che si riferisce sia ai fatti della natura al di fuori di lui che ai suoi his natura. Mentre ci sono ancora cose che i tuoi occhi non possono vedere, la tua ragione critica sotto molti aspetti ha scoperto innumerevoli cose sulla natura dell'universo e quella dell'uomo. Sei ancora all'inizio di questo processo di scoperta, e la domanda decisiva è se il potere distruttivo che la tua attuale conoscenza ti ha dato ti permetterà di continuare ad espandere su questo. sapere a un livello che oggi è inimmaginabile, o se finirà per autodistruggersi prima di poter costruire un quadro sempre più completo della realtà sull'attuale fondamentali. Affinché questo sviluppo avvenga, è necessaria una condizione: che le contraddizioni e le irrazionalità sociali che per tutta la maggiore parte della storia dell'uomo è stata imposta una "falsa coscienza" —per giustificare il dominio il primo e la sottomissione il secondo—, scompaiono o, almeno, si riducono a tal punto che l'apologia dell'ordine sociale esistente non paralizza la capacità dell'uomo di pensare criticamente. Ovviamente non si tratta di decidere cosa fare prima e cosa fare dopo. Conoscere la realtà esistente e le alternative per migliorarla aiuta a trasformare la realtà, e ogni tuo miglioramento aiuta a chiarire il pensiero. Oggi, quando il ragionamento scientifico ha raggiunto l'apice, la trasformazione della società, sotto il peso dell'inerzia dei precedenti circostanze, in una società sana consentirebbe all'uomo medio di usare la ragione con la stessa obiettività a cui siamo abituati. scienziati. Sia chiaro che non si tratta di intelligenza superiore, ma piuttosto che scompare l'irrazionalità della vita sociale (irrazionalità che porta necessariamente alla confusione della mente).

L'uomo non ha solo una mente e un bisogno di un quadro di orientamento che gli permetta di dare un senso e una struttura al mondo che lo circonda; ha anche un cuore e un corpo che hanno bisogno di essere legati emotivamente al mondo, all'uomo e alla natura. I legami dell'animale con il mondo sono dati, mediati dai suoi istinti. L'uomo, che la sua autocoscienza e la sua capacità di sentirsi solo hanno messo da parte, sarebbe un impotente granello di polvere spinto dai venti se non trovasse legami affettivi che soddisfino il suo bisogno di relazionarsi e unirsi al mondo trascendendo il proprio persona. Ma ha, in contrasto con l'animale, diverse alternative al legame. Come nel caso della tua mente, alcune possibilità sono migliori di altre. Ma ciò di cui hai più bisogno per rimanere in salute è un legame a cui ti senti saldamente connesso. Chi non ha un tale legame è, per definizione, un pazzo, incapace di qualsiasi legame affettivo con i propri coetanei (Fromm, 1970).

L'uomo ha coscienza e immaginazione e il potere di essere libero tende naturalmente a non esserlo. Vuole non solo sapere cosa serve per sopravvivere, ma anche capire cos'è la vita umana. È l'unico caso tra gli esseri viventi che è consapevole di sé. E vuole usare le facoltà che ha sviluppato nel processo della storia, che gli servono più del processo della mera sopravvivenza. Nessuno lo ha espresso più chiaramente di Marx: "la passione è lo sforzo delle facoltà dell'uomo per ottenere il suo oggetto" (Fromm, 1962). In questa affermazione, la passione è considerata un concetto di relazione. Il dinamismo della natura umana, in quanto umana, si radica innanzitutto in questo bisogno dell'uomo di esprimere le sue facoltà in relazione al mondo piuttosto che nella necessità di usare il mondo come un medium per soddisfare le vostre esigenze fisiologiche. Che significa; poiché ho occhi, ho bisogno di vedere; poiché ho orecchie, ho bisogno di udire; poiché ho una mente, ho bisogno di pensare; e siccome ho un cuore, ho bisogno di sentire. In una parola, poiché sono un uomo, ho bisogno dell'uomo e del mondo. Marx ha scritto molto chiaramente e con veemenza cosa intende per "facoltà umane" che si riferiscono al mondo: "Tutte le sue relazioni umano con il mondo — vedere, udire, annusare, gustare, toccare, pensare, osservare, sentire, desiderare, agire, amare — in una parola, tutti gli organi della tua individualità sono il.... appropriazione della realtà umana... In pratica posso rapportarmi in modo umano a una cosa solo quando la cosa è rapportata in modo umano all'uomo» (Fromm, 1962).

L'uomo dell'era industriale contemporanea ha subito uno sviluppo intellettuale al quale ancora non vediamo limiti. Contemporaneamente tende ad accentuare le sensazioni e le esperienze sensibili che condivide con l'animale: desideri sessuali, aggressività, paura, fame e sete. La domanda decisiva è se ci siano esperienze emotive che sono specificamente umane e che non corrispondono a ciò che sappiamo essere radicato nella parte inferiore del cervello. Un'opinione che si sente spesso è che il tremendo sviluppo della neocorteccia abbia reso possibile all'uomo di possedere una capacità crescita intellettuale, ma che la sua parte inferiore del cervello difficilmente differisce da quella dei suoi antenati primati e, di conseguenza, che non si è sviluppato emotivamente e che, nella migliore delle ipotesi, riesce a gestire i suoi "impulsi" solo reprimendoli o controllandoli (Fromm, 1970).

Ci sono esperienze specificamente umane che non sono né di natura intellettuale né identiche a quelle esperienze sensibili in tutto simili a quelle dell'animale. Non avendo maggiori conoscenze nel campo della neurofisiologia, può solo congetturare che le relazioni particolare tra l'estesa neocorteccia e il cervello antico sono alla base di quei sentimenti specificamente umani. Ci sono ragioni per ipotizzare che le esperienze affettive di questo carattere, come l'amore, la tenerezza, la compassione e tutto quell'effetto che non si trova nella servizio della funzione di sopravvivenza si basano sull'azione reciproca tra il nuovo e il vecchio cervello e, di conseguenza, che l'uomo è indistinguibile dal animale unicamente per il suo intelletto, ma per nuove qualità affettive che sono il prodotto dell'interazione tra la neocorteccia e la base dell'emotività animale. Lo studioso della natura umana può osservare empiricamente questi specificamente umani e non dovrebbe scoraggiarsi dovuto al fatto che la neurofisiologia non ha ancora dimostrato le basi neurofisiologiche di questo settore della Esperienza. Come per molti altri problemi fondamentali della natura umana, lo studente della scienza della l'uomo non può mettersi nella posizione di disattendere le sue osservazioni solo perché la neurofisiologia non gli dà la Seguire.

Ogni scienza, neurofisiologia come anche psicologia, ha il suo metodo e si occuperà di tali problemi necessariamente in quanto è in grado di gestirli in un dato momento del suo sviluppo scientifico. È compito dello psicologo sfidare il neurofisiologo, esortarlo a confermare o negare le sue scoperte, così com'è. il tuo compito di essere a conoscenza dei risultati della neurofisiologia e di essere stimolato e sfidato da essi. Entrambe le scienze, psicologia e neurofisiologia, sono giovani e certamente agli inizi. Ed entrambi devono svilupparsi in modo relativamente indipendente e tuttavia rimanere in stretto contatto l'uno con l'altro, sfidandosi e stimolandosi a vicenda (Fromm, 1970).

Possiamo avanzare alcune conclusioni prima di concludere questa sezione. L'uomo che Becker propone deve esistere, è un uomo che ha fiducia in se stesso; è necessario, d'altra parte, cercare di unificare la frazione radicale e conservatrice della società su una piattaforma comune, si cerca di unire gli uomini di buona volontà nello stesso programma generale d'azione, qualunque sia la loro ideologia; Questo può essere fatto attraverso la solidarietà sociale, basata su una reale libertà individuale basata su una vita in comunità in cui l'uno non si sacrifica per il bene dell'altro; Si tratta, come dice Fouillée, di cercare la riconciliazione tra individualismo e solidarietà sociale; Questo ci porta alla formazione di una teoria scientifica sui mali umani che supererà la relatività politica e otterrà un accordo sui valori; così, le scienze sociali non saranno al servizio di un'ideologia.

Il tipo ideale proiettato dalla scienza dell'uomo, se dovessimo eliminare il male dalla società, sarebbe un uomo etico, autonomo, normale, che rappresenta una scelta di valori.

La scienza dell'uomo, secondo Becker, dovrà fare altre cose che la religione ha fatto prima: spiegherà in modo credibile il male e offrirà una via per superarlo; definirà la verità, il bene e la bellezza; e ristabilirà l'unità dell'uomo e della natura, il sentimento di intimità con il processo cosmico.

Baldwin sottolinea che il bene è una soddisfazione interiore; La verità deve essere dimostrata esternamente, e mostrare al soggetto agente che i suoi pensieri hanno un rapporto esatto con la realtà materiale; la bellezza è l'unione del Bene e della Verità; La bellezza è gratuita e la bruttezza è contingente, limitata e causata. Brutte sono le macchine, le città, lo smog, l'alienazione dell'uomo.

Per quanto riguarda il metodo, Ernest Becker raccomanda l'uso del metodo sperimentale-ipotetico-deduttivo. Qui la natura (il sé) subisce un'indagine diretta.

Nelle scienze umane, l'uomo deve essere sempre considerato nel suo contesto storico-sociale-culturale totale. Il buon senso gioca un ruolo fondamentale nella proposta di Becker. La scienza è in relazione con una struttura nel processo di creazione, e questa struttura viene distrutta solo quando vengono analizzate le sue componenti.

L'uomo realizza i suoi valori nella misura in cui scopre le relazioni con gli oggetti, quindi ne conosce di più; Sapendo di più su questi, avrebbe più significato e validità; più li possedeva conoscendoli più controllo avrebbe in modo più ricco.

La relatività dei valori si riduce quando l'uomo inizia a lavorare sperimentalmente con a accettabile teoria generale dell'alienazione, compresa una critica delle principali istituzioni sociale. Quindi possiamo iniziare a porre domande sul tipo specifico di atti che inibiscono i vari tipi di organizzazioni. Oppure, come ha detto Deutscher, dobbiamo chiederci quale tipo di organizzazione sociale gli permetterà di essere più espansivo in termini umani generali.

Questo articolo è puramente informativo, in Psicologia-Online non abbiamo il potere di fare una diagnosi o consigliare un trattamento. Ti invitiamo ad andare da uno psicologo per curare il tuo caso particolare.

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