תיאוריות אישיות בפסיכולוגיה: אריך פרום

שובר את הקלישאה לפסיכואנליזה יש מרכיב דטרמיניסטי, אנו מוצאים א סדרת פוסטולטים המגנים על יכולתנו להיות חופשיים ובוחרים בדרך שאנו רוצים ללכת בה לכל החיים.

במאמר זה של PsicologíaOnline אנו מציגים פסיכואנליטיקאי ידוע, סוציולוג ופילוסוף הומניסטי שהטביע חותם חזק על תיאוריות אישיות בפסיכולוגיה: אריך פרום.

אינדקס

1. ביוגרפיה
2. תֵאוֹרִיָה
3. דרכי בריחה מהמציאות
4. משפחות
5. הלא מודע החברתי
6. רוע
7. דִיוּן
8. קריאות

אריך פרום נולד בפרנקפורט, גרמניה בשנת 1900. אביו היה איש עסקים ולדברי אריך כועס למדי ועם לא מעט שינויים במצב הרוח. אמה הייתה עצובה בעדינות. במילים אחרות, כמו אצל לא מעט מהמחברים שסקרנו בספר זה, ילדותו לא הייתה מאושרת במיוחד.

כמו יונג, גם אריך הגיע ממשפחה דתית מאוד, במקרה זה יהודים אורתודוכסים. בהמשך כינה את עצמו "מיסטיקן אתאיסט".

באוטוביוגרפיה שלו, מעבר לשרשראות האשליה פרום מספר על שני אירועים בשנות העשרה המוקדמות שלו שהובילו אותו בדרך זו. הראשון קשור לחבר משפחה:

היא תהיה בת 25 בערך; היא הייתה יפהפייה, מושכת, וגם ציירת; הצייר הראשון שהכרתי. אני זוכר ששמעתי שהיא התארסה אבל אחרי זמן מה היא שברה את אירוסיה; אני זוכר שהוא היה כמעט תמיד בחברת אביו האלמן. אני זוכר אותו כאיש רפוי, זקן ולא מושך; משהו כזה (אולי כי השיפוט שלי התבסס איכשהו על קנאה). ואז יום אחד שמעתי את הבשורה העצומה: אביה נפטר ומיד אחר כך היא התאבדה, והשאירה צוואה שקבעה כי רצונה להיקבר לצד אביה (עמ ' 4 באנגלית).

כפי שאתה יכול לדמיין, הידיעה הזו הפתיעה את אריך הצעיר, שהיה אז בן 12, והניע אותו לשאול את השאלה שרבים מאיתנו ישאלו את עצמנו: "למה?" מאוחר יותר הוא ימצא כמה תשובות (חלקית, כפי שהודה) אצל פרויד.

האירוע השני היה חזק עוד יותר: מלחמת העולם הראשונה. בגיל הרך של 14 הוא הצליח להבין עד כמה רחוק יכול הלאומיות להגיע. סביבו חזרו על המסרים: "אנחנו (הגרמנים, או יותר נכון הגרמנים הנוצרים) גדולים; הם (הבריטים ובעלי הברית) הם שכירי חרב זולים. " השנאה, "היסטריית המלחמה", הפחידה אותו, כפי שהיה צריך להיות.

לכן, הוא נמצא שוב רוצה להבין משהו לא רציונלי (חוסר ההיגיון של ההמונים) ומצא כמה תשובות, הפעם בכתביו של קרל מרקס.

לסיום סיפורו של פרום הוא קיבל את הדוקטורט מהיידלברג בשנת 1922 והחל את דרכו כפסיכותרפיסט. הוא עבר לארה"ב בשנת 1934 (זמן פופולרי מספיק לעזוב את גרמניה!), והתיישב בעיר ניו יורק, שם יפגוש רבים מהוגי הפליטים הגדולים האחרים שהתאחדו שם, כולל קארן הורני, איתה היה לו רומנטיקה.

לקראת סוף הקריירה שלו הוא עבר למקסיקו סיטי כדי ללמד. הוא כבר עשה מחקר ניכר על היחסים בין המעמד הכלכלי לסוגי האישיות שם. הוא נפטר בשוויץ בשנת 1980.

כפי שהוצע בביוגרפיה שלו, התיאוריה של פרום זה דווקא שילוב של פרויד ומרקס. כמובן שפרויד הדגיש את הלא מודע, את הכוננים הביולוגיים, את ההדחקה וכו '. במילים אחרות, פרויד הניח כי האופי שלנו נקבע על ידי הביולוגיה. מצד שני, מרקס החשיב אנשים כנקבעים על ידי החברה שלהם ובמיוחד על ידי מערכות הכלכלה שלהם.

פרום הוסיף לשתי מערכות דטרמיניסטיות משהו זר למדי עבורם: הרעיון של חוֹפֶשׁ. הוא עודד אנשים לעשות זאת להתעלות את הדטרמיניזם שפרויד ומרקס ייחסו להם. למעשה, פרום הופך את החירות למאפיין המרכזי של טבע האדם.

כפי שאומר המחבר, יש דוגמאות בהן הדטרמיניזם פועל באופן בלעדי. דוגמה טובה תהיה הדטרמיניזם הכמעט טהור של הביולוגיה של בעלי החיים, כפי שאומר פרויד, לפחות אותם מינים פשוטים. בעלי חיים אינם עסוקים בחופש שלהם; האינסטינקטים שלך משתלטים על הכל. הקרקע, למשל, לא זקוק לקורס כדי להחליט מה הם יהיו כאשר הם יהיו גדולים יותר; הם יהיו מרמוטים!

דוגמה טובה לדטרמיניזם כלכלי-חברתי (כפי שמרקס רואה בכך), היא החברה המסורתית של ימי הביניים. באותו אופן כמו מרמוטות, מעטים האנשים שהיו בשלב זה זקוקים לייעוץ מקצועי: היה להם הגורל; אותה שרשרת הוויה נהדרת, כדי לומר לך מה לעשות. בעיקרון, אם אביך היה חקלאי, היית חקלאי. אם אביך היה מלך, היית הופך גם הוא. ואם היית אישה, ובכן, היה רק ​​תפקיד אחד לנשים.

כיום, אנו מסתכלים על החיים מימי הביניים או שאנחנו רואים את החיים כחיה ואנחנו פשוט מתכווצים מפחד. אבל האמת היא שחוסר החופש המיוצג על ידי דטרמיניזם חברתי או ביולוגי הוא קל: לחייך יש מבנה, משמעות; אין ספק, אין סיבה לחפש נפש; אנחנו פשוט מסתגלים ולעולם אין לנו משבר זהות.

מבחינה היסטורית החיים הפשוטים אך הקשים הללו החלו להתגבש בתקופת הרנסנס, שם אנשים התחילו לבחון האנושות כמרכז היקום, במקום אלוהים. במילים אחרות, אנחנו לא הולכים רק לכנסייה (או לכל מוסד מסורתי אחר) כדי למצוא את הדרך בה אנו הולכים. ואז הגיעה הרפורמציה, שהציגה את הרעיון שכל אחד מאיתנו אחראי בנפרד על הצלת נפשנו. ואז הגיעו המהפכות הדמוקרטיות כמו המהפכות האמריקאיות והצרפתיות. כרגע נראה שאנחנו אמורים לשלוט בעצמנו. מאוחר יותר הגיעה המהפכה התעשייתית ובמקום לדוש את הדגנים או לעשות דברים בידיים, היינו צריכים למכור את העבודה שלנו תמורת כסף. פתאום אנחנו הופכים לעובדים ולצרכנים. ואז הגיעו מהפכות סוציאליסטיות כמו הרוסים והסינים, שהציגו את רעיון הכלכלה המשתתפת. מלבד האחריות לתחזוקה שלך, היית צריך לדאוג לעובדים שלך.

כך, אחרי כמעט 500 שנה, הרעיון של אִישִׁי, עם מחשבות אישיות, רגשות, מצפון, חופש ואחריות, הוא הוקם. אך יחד עם האינדיבידואליות הגיעו בידוד, ניכור ותמיהה. חופש הוא דבר קשה להשגה וכשיש לנו את זה אנו נוטים לברוח ממנו.

פרום מתאר שלוש דרכים דרכן ברחנו מהחופש:

אוטוריטריות. אנחנו מחפשים הימנע מחופש על ידי מיזוג עם אחרים, להיות חלק ממערכת סמכותית כמו החברה מימי הביניים. ישנן שתי דרכים להתקרב לתנוחה זו: האחת היא להיכנע לכוחם של אחרים, להיות פסיביים ושאננים. השני הוא להיות עצמאי סמכותי. כך או כך, אנו בורחים מזהות נפרדת.

פרום מתייחס לגרסה הקיצונית ביותר של סמכותיות בשם מָזוֹכִיזם י סדיזם והוא מציין כי שניהם מרגישים מוכרחים לקחת את התפקיד באופן אינדיבידואלי, כך שלמרות שהסדיסט עם כל כוחו לכאורה על המזוכיסט, הוא אינו חופשי לבחור במעשיו. אבל יש עמדות פחות קיצוניות של סמכותיות בכל מקום. בשיעורים רבים, למשל, קיים חוזה משתמע בין תלמידים ומורים: התלמידים דורשים מבנה והמורה מקפיד על הערותיהם. זה נראה תמים ואפילו טבעי, אך בדרך זו התלמידים נמנעים מלקחת אחריות כלשהי בלימודם והמורה עשוי להימנע מלהתמודד עם הנושאים הרלוונטיים באמת כפר.

הַרסָנִיוּת. סמכותנים חיים קיום כואב, במובן מסוים, מבטלים את עצמם: אם אין עצמי, איך משהו יכול להזיק לי? אבל אחרים מגיבים לכאב על ידי הפיכתם נגד העולם: אם אני הורס את העולם, איך זה יכול לפגוע בי? הבריחה מהחופש היא זו שמסמלת את רקבונן של החיים ללא הבחנה (אכזריות, ונדליזם, השפלה, פשע, טרור ...).

פרום מוסיף כי אם רצונו של אדם להרס נחסם, הוא יכול להפנות אותו לתוכו. הצורה הברורה ביותר של הרס עצמי היא כמובן התאבדות. אך אנו יכולים לכלול כאן גם מחלות רבות כמו התמכרות לחומרים, אלכוהוליזם או אפילו נטייה להנאה מבידור פסיבי. הוא נותן לדחף המוות של פרויד טוויסט: הרס עצמי הוא הרסנות מתוסכלת, לא להפך.

תאימות אוטומטית. סמכותנים נמלטים מרדיפות עצמם באמצעות היררכיה סמכותית. אבל החברה שלנו שמה דגש על שוויון. יש פחות היררכיה להסתתר בה ממה שהיא נראית (למרות שאנשים רבים מקיימים אותם ואחרים לא). כשאנחנו צריכים לסגת, אנו מקלטים בתרבות ההמונים שלנו. כשאני מתלבש בבוקר, יש כל כך הרבה החלטות לקבל! אבל אני רק צריך לראות מה אתה לובש והתסכולים שלי נעלמים. או שאני יכול לצפות בטלוויזיה שכמו הורוסקופ, תגיד לי במהירות וביעילות מה לעשות. אם אני רואה את עצמי כמו..., אם אני מדבר כמו..., אם אני חושב כמו..., אם אני מרגיש כמו... מישהו אחר בחברה שלי, אני אעבור מעיניהם; אני אעלם בקרב העם ולא יהיה לי צורך להתחשב בחופש שלי או לקחת אחריות כלשהי. זהו המקביל האופקי של הסמכותנות.

האדם המשתמש בקונפורמיות אוטומטית הוא כמו זיקית חברתית: הוא מניח את צבע הסביבה שלו. מכיוון שאתה נראה כמו שאר האחרים, אתה כבר לא צריך להרגיש לבד. כמובן שהוא לא יהיה לבד, אבל הוא גם לא הוא עצמו. האוטומט הקונפורמיסטי חווה חלוקה בין רגשותיו האמיתיים לתחפושות שהוא מציג לעולם, בדומה מאוד לקו התיאורטי של הורני.

למעשה, מכיוון ש"הטבע האמיתי "של האנושות הוא חופש, כל אחד מאלה בורח ממנה מרחיק אותנו מעצמנו. כדברי פרום:

האדם נולד כזרות הטבע; להיות חלק ממנו ובאותה עת להתעלות עליו. עליו למצוא עקרונות של פעולה וקבלת החלטות כדי להחליף את העקרונות היצריים. עליו להיות בעל מסגרת מכוונת המאפשרת לו לארגן הרכב עקבי של העולם כתנאי לפעולות עקביות. עליו להילחם לא רק בסכנות הגסיסה, הרעב והפציעה, אלא גם בסכנה אנושית אחרת ספציפית: סכנת השתגעות. במילים אחרות, עליכם להגן על עצמכם לא רק מפני הסכנה שתאבדו את חייכם, אלא תאבדו את דעתכם. (פרום, 1968, עמ ' 61, במקורו באנגלית. נ.ט.).

הייתי מוסיף כאן שחופש הוא אכן רעיון מורכב, ופרום מדבר כאן על א חופש אישי "אמיתי", ולא חופש פוליטי בלבד (נקרא בדרך כלל ליברליזם): רובנו, בין אם אנחנו חופשיים ובין אם לא, נוטים להוקיר את רעיון החופש הפוליטי, מכיוון שהוא מניח שאנחנו יכולים לעשות כל מה שאנחנו רוצים. דוגמה טובה תהיה סדיזם מיני (או מזוכיזם) שיש לו שורש פסיכולוגי התנאי להתנהגות.

אדם זה אינו חופשי במובן האישי, אך הוא יעריך חברה חופשית פוליטית האומרת שמה שמבוגרים עושים זה עם זה אינו עניינם. דוגמה נוספת נוגעת לרבים מאיתנו כיום: יתכן שנלחמים למען שלנו חופש (במובן הפוליטי), ואפילו כשאנחנו כן, אנו נוטים להיות קונפורמיסטים ודי לֹא אַחֲרַאִי. יש לנו את ההצבעה, אך לא הצלחנו ליישם אותה!. פרום נוטה הרבה לחופש פוליטי; אבל זה די מתעקש שנעשה שימוש בחופש הזה ונפעיל את האחריות הטמונה בו.

הבחירה בדרך בה אנו בורחים מחופש קשורה רבות לסוג המשפחה בה אנו גדלים. פרום מתאר שני סוגים של משפחות לא יצרניות.

משפחות סימביוטיות. סימביוזה היא הקשר ההדוק בין שני אורגניזמים שאינם יכולים לחיות בלעדיהם. במשפחה סימביוטית, חלק מבני המשפחה "נקלטים" על ידי חברים אחרים, כך שהם אינם יכולים לפתח את אישיותם באופן מלא לבדם. הדוגמה הברורה ביותר היא המקרה בו ההורים "קולטים" את הילד, כך שאישיותו של הילד היא פשוט שיקוף של משאלות ההורים. בחברות מסורתיות רבות זה המקרה עם בנים רבים, במיוחד בנות.

הדוגמה האחרת היא המקרה בו הילד "קולט" את הוריו. במקרה זה, הילד שולט או עושה מניפולציה על ההורה, שקיים בעצם כדי לשרת את הילד. אם זה נשמע לך מוזר, הרשה לי להבטיח שזה די נפוץ, במיוחד בחברות מסורתיות ובמיוחד ביחסים בין הבן לאמו. במסגרת ההקשר התרבותי המסוים הזה, זה אפילו הכרחי: איך עוד הילד לומד את אומנות הסמכות שהוא יצטרך כדי לשרוד כמבוגר?

במציאות, כמעט כולם בחברה מסורתית לומדים להיות שניהם דומיננטיים ככנוע, מכיוון שכמעט לכולם יש מישהו שמעליו או מתחתיו בהיררכיה חֶברָתִי. ברור שהבריחה האוטוריטרית מחופש מובנית בחברה כזו. אבל שים לב שככל שזה עלול לפגוע בסטנדרטים המודרניים שלנו לשוויון, זו הדרך בה אנו חיים במשך מאות שנים. זו מערכת חברתית יציבה למדי, שמאפשרת לנו כמות גדולה של אהבה וידידות ומיליארדי אנשים תומכים בה.

משפחות מוזרות. למעשה, המאפיין העיקרי שלה הוא אדישותו הקפואה ואפילו השנאה הקפואה שלו. למרות שהסגנון המוכר של "נסיגה" תמיד היה איתנו, הוא הגיע לשלוט רק על כמה חברות במאות השנים האחרונות; כלומר מאז שהבורגנות (מעמד הסוחרים) הגיעה למקום בכוח.

הגרסה ה"קרה "היא הוותיקה מבין השניים, האופיינית לצפון אירופה וחלקים באסיה, ובכל מקום הסוחרים נחשבו כמעמד אדיר. הורים תובעניים מאוד מילדיהם, הצפויים להמשיך ברמת החיים הגבוהה ביותר. עונשים אינם עניין של מכה בראשו באמצע ויכוח בארוחת הערב; זה יותר תהליך רשמי; טקס שלם שכולל אולי פירוק הדיון ופגישה ביער כדי לדון בנושא. העונש הוא רדיקלי וקר, "לטובתך". לחלופין, תרבות עשויה להשתמש באשמה ובנסיגה של חיבה כעונש. כך או כך, ילדים בתרבויות אלה פונים להישגים ללא קשר לתפיסת ההצלחה שלהם.

סגנון המשפחה הפוריטני מגן על מעוף החירות ההרסני, שמופנם אלא אם כן נסיבות מסוימות (כגון מלחמה) אינן מאפשרות זאת. אוסיף כאן שסוג משפחתי זה מניע צורה מהירה יותר של פרפקציוניזם (חיים לפי הכללים) שהיא גם דרך להימנע מחופש שפרום אינו מזכיר. כאשר חוקים חשובים יותר מאנשים, הרסנות היא בלתי נמנעת.

הסוג השני של המשפחה המנוכרת הוא המשפחה המודרנית, וניתן למצוא אותה ברוב המקומות המתקדמים ביותר בעולם, במיוחד בארצות הברית. שינויים בעמדות ההורות הביאו אנשים רבים להצטמרר מעובדת הענישה הפיזית והאשמה בגידול ילדיהם. הרעיון החדש הוא לגדל את ילדיכם כשווים לכם. אב חייב להיות ה"חבר "הטוב ביותר של בנו; האם צריכה להיות המלווה הטוב ביותר של בתה. אבל, בתהליך שליטה ברגשות שלהם, ההורים הופכים אדישים למדי. הם כבר לא, למעשה, הורים אמיתיים, הם רק חיים יחד עם ילדיהם. הילדים, ללא מדריך אמיתי למבוגרים, פונים לעמיתיהם ול"ממוצע "בחיפוש אחר ערכיהם. זו אפוא המשפחה השטחית והטלוויזיה!

הבריחה מהחופש ניכרת כאן במיוחד: זו קונפורמיות אוטומטית. למרות שמשפחה זו עדיין במיעוט בעולם (למעט, כמובן, בטלוויזיה), זהו אחד הדאגות העיקריות של פרום. נראה שזה מבשר העתיד.

מה הופך משפחה טובה, בריאה ופורה? פרום מציע שזו תהיה משפחה בה ההורים לוקחים אחריות על לימוד ילדיהם לחשוב באווירה של אהבה. התבגרות במשפחה מסוג זה מאפשרת לילדים ללמוד לזהות ולהעריך את חופשם ולקחת אחריות על עצמם ובסופו של דבר על החברה כולה.

אבל המשפחות שלנו הן רוב הזמן רק השתקפות של החברה והתרבות שלנו. פרום מדגיש זאת אנו סופגים את החברה שלנו עם חלב אמנו. זה כל כך קרוב אלינו שלעתים קרובות אנו שוכחים שהחברה שלנו היא רק אחת מהאפשרויות הרבות להתמודד עם נושאי החיים. פעמים רבות אנו מאמינים כי הדרך בה אנו עושים דברים היא הדרך היחידה; הדרך הטבעית. השלמנו כל כך טוב עם זה שהוא הפך ללא מודע (הלא מודע החברתי, ליתר דיוק? נקרא גם לא מודע קולקטיבי, אם כי ביטוי זה מיוחס לסופר אחר. נ.ט.). מסיבה זו, בהזדמנויות רבות אנו מאמינים כי אנו פועלים על פי שיקול דעתנו שלנו, אך אנחנו פשוט עוקבים אחר פקודות שאנחנו כל כך רגילים אליהם שאנחנו לא מבחינים בהן ככאלה כגון.

פרום מאמין בכך את הלא מודע החברתי שלנו ניתן להבין בצורה הטובה ביותר כאשר אנו בוחנים את המערכות הכלכליות שלנו. למעשה, הוא מגדיר, ואף שמות, חמישה סוגי אישיות, אותם הוא מכנה כיוונים במונחים כלכליים. אם תרצה, תוכל להחיל מבחן אישיות העשוי משמות התואר בהם משתמש פרום לתיאור אוריינטציותיו.

האוריינטציה הקולטת. אלה אנשים שמקווים להשיג את מה שהם צריכים; אם הם לא מקבלים את זה מיד, הם מחכים. הם מאמינים שכל הדברים הטובים וההוראות באים מחוץ לעצמם. סוג זה נפוץ יותר בקרב אוכלוסיות איכרים, וגם בתרבויות שיש בהן משאבים טבעיים בשפע, כך שלא הכרחי לעבוד קשה מדי בכדי להשיג פרנסה עצמית (למרות שהטבע עשוי לפתע להגביל את עצמך) מקורות!). קל גם למצוא אותו בקנה המידה הנמוך ביותר של כל חברה: עבדים, צמיתים, משפחות עובדים, עובדים מהגרים... כולם נתונים לחסדיהם של אחרים.

אוריינטציה זו קשורה למשפחות סימביוטיות, במיוחד כאשר ילדים "נקלטים" בהוריהם ובצורה המזוכיסטית (הפסיבית) של סמכותיות. זה דומה לתנוחת הפה הפסיבית של פרויד; "הנטייה" של אדלר ואישיותו הקונפורמיסטית של הורני. בהצגתו הקיצונית הוא יכול להיות מאופיין בתארים כמו כנוע ונלהב. באופן מאופק יותר, היא מציגה את עצמה עם שמות תואר כמו התפטרות ואופטימיות.

האוריינטציה הנצלנית. אנשים אלה מקווים להשיג את מבוקשם באמצעות ניצול של אחרים. לאמיתו של דבר, לדברים יש ערך רב יותר כאשר הם נלקחים מאחרים: רצוי לגנוב אושר, לרעז רעיונות ולאהבה מושגת על בסיס כפייה. סוג זה נפוץ יותר בתולדות האצולה ובמעמדות העליונים של האימפריות הקולוניאליות. קחו למשל את האנגלים בהודו: עמדתם התבססה כולה על כוחם לתפוס את האוכלוסייה הילידית. חלק מהמאפיינים הבולטים שלה הוא היכולת להישאר נוח מאוד במתן הזמנות! אנו יכולים למצוא זאת גם אצל הרועים והעמים הברברים התומכים בפלישה (כגון הוויקינגים.

האוריינטציה הנצלנית קשורה לצד ה"פראייר "במשפחה הסימביוטית ולסגנון המזוכיסטי של הסמכותנות. זה הפה התוקפני של פרויד, הטיפוסים הדומיננטיים של אדלר והורני. בקיצוניות הם סובייקטים תוקפניים, מפתים ומתנשאים. כאשר הם מעורבים בתכונות בריאות יותר, הם תקיפים, גאים ומרתקים.

כיוון האגרנים. אנשים שאוגרים נוטים לשמור עליהם את הדברים; הם מדחיקים. הם רואים את העולם כרכוש וכרכוש פוטנציאלי. אפילו יקיריהם הם אנשים להחזיק, להחזיק או לקנות. פרום, המתווה את מרקס, מתייחס לסוג זה של אוריינטציה לבורגנות, למעמד הבינוני הסוחר, כמו גם לבעלי קרקעות ואמנים עשירים. הוא מקשר זאת במיוחד למוסר העבודה הפרוטסטנטי ולקבוצות פוריטניות כמו שלנו.

שמירה קשורה לצורות הקרות יותר של משפחות מנוכרות והרסניות. אוסיף כאן שיש גם קשר ברור לפרפקציוניזם. פרויד היה מכנה סוג אוריינטציה מסוג אנאלי מתמיד; אדלר (במידה מסוימת), הייתי קורא לו הטיפוס הנמנע והורני (יותר ברור) הטיפוס שהתפטר. בצורתו הטהורה, המשמעות היא שאתה עקשן, קמצן וחסר דמיון. אם אתה שייך לצורה פחות קיצונית, היית החלטי, חסכוני ופרקטי.

כיוון המכירות. אוריינטציה זו מקווה למכור. הצלחה היא עניין של עד כמה אני יכול למכור את עצמי; להודיע ​​על עצמי. המשפחה שלי, העבודה שלי, בית הספר שלי, הבגדים שלי; הכל הוא פרסומת, וחייב להיות "מושלם". אפילו אהבה נחשבת כעסקה. רק באוריינטציה זו נשקול חוזה הנישואין (אנו מסכימים שתתן לי את זה וכך ואני אתן לך את זה וכן הלאה). אם אחד מאיתנו לא מצליח להסכים, הנישואין יבוטלו או יימנעו (אין רגשות רעים; אנחנו יכולים אפילו להיות חברים טובים מאוד! לדברי פרום, זה האוריינטציה של החברה התעשייתית המודרנית. זו האוריינטציה שלנו!

הבחור המודרני הזה מגיח מהמשפחה הקרה והמבודדת, ונוטה להשתמש בקונפורמיות אוטומטית כדי לברוח מהחופש. לאדלר והורני אין מקבילה בתיאוריות שלהם, אבל אולי לפרויד: זה יהיה לפחות משהו קרוב לאישיות הפאלית המעורפלת, הטיפוס שחי על בסיס פלירטוט. בקיצוניות אחת, האדם "למכירה" הוא אופורטוניסטי, ילדותי, חסר טאקט. במקרים מתונים יותר, הם נתפסים כנחושים, צעירים וחברתיים. שימו לב שהערכים הנוכחיים שלנו באים לידי ביטוי בפנינו באמצעות תעמולה: אופנה, בריאות, נעורים נצחיים, הרפתקאות, פזיזות, מיניות, חדשנות... אלה החששות של ה"יאפי ". שטחי זה הכל!

אוריינטציה יצרנית. יש, עם זאת, אישיות בריאה יותר, שפרום מכנה אותה מדי פעם כאדם שאינו מוסווה. זה האדם שללא הימנעות מטבעו החברתי והביולוגי, לעולם אינו יוצא מחופש ואחריות. זה בא ממשפחה שאוהבת בלי להרוות יתר על המידה בנושא; שמעדיף סיבות על כללים וחופש על פני קונפורמיות.

החברה שמאפשרת לאנשים כאלה לצמוח עדיין לא קיימת, לדברי פרום. כמובן שיש לו מושג איך זה צריך להיות. קורא לזה סוציאליזם קהילתי הומניסטיאיזה פת! וכמובן שהיא אינה מורכבת ממילים שדווקא הן מבורכות מאוד בארצות הברית; אבל תן לי להסביר: הומניסט פירושו שהוא מכוון לבני אדם ולא לישות מדינה עליונה אחרת (בכלל) או לישות אלוהית אחרת. אמצעים קומוניטריים המורכבים מקהילות קטנות (Gesellschaften, בגרמנית), בניגוד לממשלה מרכזית גדולה של התאגידים. משמעות הסוציאליזם היא שכולם אחראים לרווחת השכן. מלבד היותו מובן, כל זה קשה מאוד להתווכח תחת האידיאליזם של פרום!

פרום אומר שארבעת הכיוונים הראשונים (שאחרים מכנים נוירוטיים) חיים את המצב (או הדגם) של כהונה. הם מתמקדים בצריכה, השגה, בעלות... הם מוגדרים על ידי מה שיש להם. פרום אומר כי ה"יש לי "נוטה להפוך ל"יש לי", מה שהופך אותנו לנושאים המונעים על ידי רכושנו.

בצד השני, האוריינטציה היצרנית חיה הדרך החווייתית. מה שאתה מוגדר על ידי פעולותיך בעולם. אתה חי ללא מסכה, חי את החיים, מתייחס לאחרים, אתה עצמך.

הוא אומר שרוב האנשים, שכבר רגילים למצב ההחזקה, משתמשים בפועל צריכים לתאר את הבעיות שלהם: "דוקטור, יש לי בעיה: יש לי נדודי שינה. למרות שיש לי בית נחמד, ילדים נפלאים ונישואין מאושרים, יש לי דאגות רבות. "הנושא הזה מסתכל על המטפל לקחת את הדברים הרעים ולהשאיר לו את הדברים הטובים; כמעט זהה לבקש ממנתח להסיר אבנים מכיס המרה. מה שאתה צריך לומר דומה יותר ל"אני מבולבל. אני נשוי באושר, אבל אני לא יכול לישון... ". באמירתך שיש לך בעיה, אתה נמנע מהעובדה שאתה הבעיה; שוב אתה נמנע מאחריות על חייך.

פרום תמיד היה מעוניין לנסות להבין אנשים רעים באמת מהעולם הזה; לא רק אלה שהיו פשוט טיפשים, מוטעים או חולים, אלא אלה עם מוחלטים מצפון של רוע במעשיהם, יהיו אשר היו מעשיהם: היטלר, סטלין, צ'רלס מנסון, ג'ים ג'ונס וכן הלאה. ברצף; מהקטן לאכזרי ביותר.
כל האוריינטציות שהזכרנו, יצרניות ולא יצרניות; בין אם במצב החזקה ובין אם יש, יש להם דבר אחד במשותף: כולם מהווים מאמץ לחיות. כמו הורני, פרום האמין שאפילו הנוירוטי האומלל ביותר הוא לפחות מנסה להסתגל לחיים. הם משתמשים במלה שלהם, ביופילים, אוהבי החיים.

אבל יש סוגים אחרים של אנשים שהוא מכנה נקרופילים (אוהבי המוות). יש להם משיכה נלהבת לכל דבר שהוא מוות, הרס, רקבון וחולה; זו התשוקה להפוך את כל החיים לחיים; להשמיד מעצם ההשמדה; העניין הבלעדי בכל אלה הוא מכני בלבד. זו התשוקה "להרוס את כל המבנים החיים".

אם נחזור אחורה בזמן שהיינו בתיכון, נוכל לדמיין כמה דוגמאות: אלה שהיו אוהדים אמיתיים של סרטי אימה. אנשים אלה יכלו לתכנן דגמים ומכשירי עינויים וגיליוטינות והם אהבו לנהל מלחמה. הם אהבו לפוצץ דברים באמצעות משחקי הכימיה שלהם ומענו מדי פעם חיה קטנה. הם אהבו אקדחים והיו שימושיים בכל הגאדג'טים המכניים. ככל שתחכום טכנולוגי יותר, כך גדל אושרו. ביוויס ובאטהד (דמויות הטלוויזיה המוזיקליות המפורסמות) עוצבו על פי תוכנית זו.

אני זוכר שראיתי פעם אחת ראיון בטלוויזיה, במהלך המלחמה הקטנה שהתרחשה בניקרגואה. היו הרבה שכירי חרב אמריקאים בתוך ה"קונטראס "ואחד במיוחד משך את תשומת ליבו של הכתב. הוא היה מומחה לתחמושת (זה שמפוצץ גשרים, בניינים, וכמובן, מדי פעם, חיילי אויב). כשנשאל כיצד הוא מעורב בעבודה מסוג זה, חייך ואמר לכתב שאולי לא ירצה לשמוע את סיפורו. אתה יודע, כשהיה ילד, הוא אהב לשים חזיזים על גב ציפורים קטנות שתפס; הדלקתי את הנתיך, שחררתי אותם וראיתי אותם מתפוצצים באוויר. האיש הזה היה נקרופילית. (דוגמה נוספת וגרפיקה קרובה יותר ניתן לראות בדמותו של סיד בסרט צעצוע של סיפור. נ.ט.).

פרום מציע כמה הצעות כיצד סוג נושא זה מתעורר. לדבריו, חייבת להיות השפעה גנטית כלשהי המונעת מהם להרגיש או להגיב לחיבה. הוא מוסיף גם כי הם חייבו בוודאי חיים מתסכלים עד כדי כך שהאדם מבלה את שארית חייו בזעם. ולבסוף, זה מציע שהם בוודאי גדלו עם אם נקרופילית, כך שלילד לא היה ממי לקבל אהבה. ייתכן מאוד שהשילוב בין שלושת הגורמים הללו גורם להתנהגות זו. למרות זאת, נותר הרעיון כי הנבדקים הללו מודעים לחלוטין לרוע שלהם ושומרים עליו. כמובן שהם נושאים שצריך ללמוד לעומק יותר.

באופן כלשהו, ​​פרום הוא דמות מעבר, או אם אתה מעדיף, תיאורטיקן שמפגיש תיאוריות אחרות; מבחינתנו, באופן בולט, הוא מאחד את התיאוריות הפרוידיאניות עם הניאו-פרוידיאניות שראינו (במיוחד אדלר והורני) ואת התיאוריות ההומניסטיות שעליהן נדון בהמשך. למעשה, הוא כל כך קרוב להיות אקזיסטנציאליסט, שזה כמעט לא משנה! אני חושב שהעניין ברעיונות שלך יועבר באותה צורה שעושה הפסיכולוגיה הקיומית.

היבט נוסף של התיאוריה שלו הוא ייחודי לו: התעניינותו בשורשים הכלכליים והתרבותיים של האישיות. איש לפניו ואחריו לא אמר זאת באופן כל כך ישיר: האישיות שלנו היא במידה ניכרת, א השתקפות של נושאים כמו מעמד חברתי, מעמד מיעוט, השכלה, ייעוד, רקע דתי ופילוסופי וכן הלאה ברצף. זה לא היה ייצוג בר מזל מאוד, אם כי זה יכול להיות בגלל הקשר שלו למרקסיזם. אבל זה, לדעתי, בלתי נמנע שנתחיל לשקול את זה יותר ויותר, במיוחד כמקביל להשפעה הגוברת של תיאוריות.

פרום הוא סופר מצוין ומרגש. אנו יכולים למצוא את בסיסי התיאוריות שלו ב הבריחה מהחופש (1941) וב- אדם לעצמו (1947). אם קוראים לחיבור מעניין על אהבה בעולם המודרני אמנות האהבה (1956). הספר האהוב עלי מכולם האגודה השפויה (1955), שלמעשה היה צריך להיקרא "החברה המטורפת" מכיוון שהיא כמעט במלואה מכוון להראות עד כמה העולם שלנו משוגע היום, ואיך זה מוביל אותנו לקשיים פְּסִיכוֹלוֹגִי. הוא כתב גם את "הספר" על תוקפנות, האנטומיה של ההרס האנושי (1973), הכולל את רעיונותיו בנושא נקרופיליה. הוא כתב ספרים גדולים רבים אחרים, כולל ספרים על נצרות, מרקסיזם וזן בודהיזם.

כל הספרים הללו מתורגמים לספרדית באופן הבא: "El Escape de la Libertad"; "אדם לעצמו"; "אמנות האהבה"; "החברה הבריאה"; "האנטומיה של הרס אנושי". למידע נוסף, ישנן כ- 2950 אזכורים לפרום ולתיאוריה שלו בספרדית באינטרנט; פשוט הקלד כל מנוע חיפוש את המילה "Fromm" .N.T

מאמר זה אינפורמטיבי בלבד, בפסיכולוגיה און ליין אין בכוחנו לבצע אבחנה או להמליץ ​​על טיפול. אנו מזמינים אותך ללכת לפסיכולוג כדי לטפל במקרה הספציפי שלך.

אם אתה רוצה לקרוא מאמרים נוספים הדומים ל- תיאוריות אישיות בפסיכולוגיה: אריך פרוםאנו ממליצים לך להיכנס לקטגוריה שלנו אִישִׁיוּת.