出発点としての人間の概念

このセクションでは、議論人が何であるかと彼の決意について存在するいくつかの概念について。このすべてを適切な用語で表現するために、 心理学、それは必然的に、人間が何であるかという存在論的提案によって浸透されます。この定義は、理解を可能にする本質です。 相互関係 現実に起こること、意識、そして個人の精神の間で。

あなたも好きかも：人間の空間的ニーズ

インデックス

人についてのいくつかの概念
人間科学の統一ビジョンに向けて
道徳といくつかの心理的兆候
進歩のアイデア
人間と心理学の科学へのより近いアプローチ
美学の役割と意味のカテゴリー
フロイトと彼の貢献
マルティン・ブーバーの重要性
人間感覚を持った心理学的方法論に向けて

人についてのいくつかの概念。

このサブセクションとこのセクションに続くサブセクションの開発については、 Becker（1993）は、特に明記されていない限り、これを読んだことからすべて引用されています。著者。最初に、人間が何であるかについて存在するさまざまな意味とアプローチを見てみましょう。

ギリシャ人の時代から、人間の科学を構成するための努力がなされてきました。人に奉仕している科学。この意図は、摂理、つまり神が中世の時代に中断されました。男性に影響を与えた現象の説明を可能にする役割を果たしました（ベッカー、 1993). この事実は、恐怖、苦悩、恐怖、偏見などの可能性がより容易に現れたため、当時の住民に困難な結果をもたらしたと私たちは信じています。

中世では、社会は権力、特権、専制政治、強制、慈悲深い父性主義に基づいており、社会運動はすぐに中止されました。並行して、宇宙が何であるかという心理的な概念がありました。この概念では、地球は神から分離されている限り、二次的な場所を占めていました。せいぜい、地球は救いへの足がかりでした。その意味で、そしてその意味でのみ、アダムとイブに対する神の罰を理解することができます。原罪を犯し、彼らは転生し、彼らを求めるために地球に連れてこられました救い。中世の人々が苦しみを感じ、世界の退廃と破滅の状態を認識し、それが世界の破壊につながるのはそのためです。

ここで問題の悲劇的な側面に注意してください。なぜなら、人間には、最良の場合には罰を伴う考えに圧倒されて生きていたため、休息する能力がなかったからです。そして最悪の場合、人類の破壊。

ニュートンの世界の概念は、この苦悩の期間を終わらせるのに役立ちます。ニュートンによって考案された自然の機械化は、宇宙の主要な規制秩序としての神の迂回を可能にし、その役割を人間に任せました。この瞬間から、そして最良のシナリオでは、神は宇宙を導き続けますが、定期的かつ合法的な方法で、大変動ではなく、怒りと怒りの方法で。

デカルトは、人間は理性を持っているという点で動物とは異なり、これが彼の誇りであり、彼の自由を表したと述べて、この行を続けました。しかし、ニュートンの影響は非常に知的でした。幅広い社会制度的支援を受けた中世の概念とは異なり、啓蒙主義は、社会不安と制度の変化を伴う衰退した社会の上に構築されました（ベッカー、 1993). ここでは、個人の行動に対する社会的側面の影響を強調する必要があります。これに加えて、宗教的要因は強く、人々の良心に課せられたものの、彼らは何らかの形で立ち上がって、公正であると信じていることのために戦ったことに注意する必要があります。当時の人間の探求は、今のように、秩序、社会的調和、幸福への欲求から成り立っていました。この検索は知識人にのみ役立ち、社会には役立ちませんでした。

枢機卿の重要性の主観的な要素はプライドであり、ここで尋ねられた質問は次のとおりでした：人は何を誇りに思うべきですか？害虫を紹介する発見の？これらの発見によって発生する疫病と飢饉のうち？中世の騎士のプライドについて考えると、社会的には彼が役割を果たしていたとしても、それは私たちにとってばかげているように聞こえるかもしれません。今日、プライドには新しい神秘性があり、中世に演じられたものよりも複雑で本質的な問題において尊厳のある人間の演技を可能にしました。

人間の科学の単一のビジョンに向けて。

人間の科学の問題は、科学を人間の人生の素晴らしい計画と調和させる単一のビジョンの問題のままです。デカルトは、ライプニッツと同様に、単一システムを提供した最初の企業の1つでした。彼の作品では、システム、統一、相互関係の概念が懸念の原因でした。

サンピエールは、彼の主張が人間の幸福を積極的に参加させることによって達成することであった限り、人間の科学の創始者と見なすことができます。この参加は、人事から離婚した科学、つまり自然科学または物理科学に対する社会的抗議を通じて行われます。ディドロも同様の指摘をした。サンピエールは、人間はより良い未来を意識的に計画すべきだと最初に主張した人の一人でした。彼は、両方のレベルに影響を与えるために、政治アカデミーと倫理アカデミーの設立を提唱しました。物理科学の過度の評価を批判した。彼はまた、男性の生活から切り離されたとして、数学および物理科学の功利主義を認可しました。

百科事典はまた、ニュートン科学に抗議し、すべての科学が放射されるべき中心である人間の必要性を提起しました。百科全書派にとって、ニュートニズムは当時の美的感覚を歪めました。ディドロは、科学は人間に焦点を当てるべきであり、さまざまな科学は彼と彼のニーズに関連して考慮されるべきであると主張した。

この人間への科学の集中は、ルネサンスの革命よりも重要な革命でした。このようにして、彼は別の意味ではあるが、真のアテナイ型の人間の高揚に戻った。

カントにとって、問題は基本的に道徳的なものでした。理性を信じたルソーと同じ。彼は、科学は才能のある責任ある人々の手に渡らない限り、人々に奉仕することで取るに足らないものであると指摘します。ルソーにとって、科学はそれが美徳と道徳に奉仕している場合にのみ意味がありました。知識は社会秩序をサポートする必要があります。ルソー、ライプニッツ、カントの両方にとって、科学の問題は、それが人間の日常の出来事から、生命から離婚したことでした。

中世の後、世界は善と悪の間の永続的な矛盾で育ちました。自然が美しいとしたら、どうして問題があったり、悪があったりすることができたのでしょうか。これは、人間が従わなければならない自然法則の探求につながりました。その多くは、人間への神の贈り物であると考えられていました。しかし、人間は神ではなく人間を中心とした世界を求め続けました。それは自然の気まぐれを取り除くことを可能にする問題です。

前の段落は、自然界の新しい意味の探求を示唆しています。これを男性と関連付けるとき、これが堕落した内的性質を持っているかどうか尋ねられました。ロックは神がこの状況を許したかどうか尋ねました、そしてパスカルはなぜ習慣を含むすべてが自然ではなかったのかを付け加えました。ここで大きな心理的問題が発生します：習慣が悪い場合、誰が責任を負いますか：それは彼らですか、それとも不調和な人のせいですか？

教皇は、人間が習慣と道徳の間に介入することができると提案し、人間が修正できる、または修正すべき悪は世界にないと決定しました。「何であるか、良いか」という言葉は、道徳に対する深い苦悩を反映しています。そしてそれは、これらがいかに人間の正当な懸念であったかを示唆しています。

啓蒙主義は、ラブジョイが指摘するように、思考と生活の簡素化と標準化に捧げられた時間でした。啓蒙主義の合理主義の自己満足と自信は、理性の単純な発展を通して自然の調査の受動的な感覚につながりました。

ルソーとヒュームは、16世紀以来君臨し、18世紀に流行した知的ファッションを受け入れませんでした。最初に批判された受動性は、ヒュームが自然界で何が起こっているのかを実際に知ることはできないことを示しました。同時に、ヒュームは、私たちの知覚と感情は主観的で批判的ではなく、外界で起こることとは別であると指摘しました。それは、道徳的戒律を求めるための自然の調査への素朴な合理主義者の依存を破壊した（Becker、1993）。

道徳といくつかの心理的兆候。

ヒュームは、彼の時代に課された道徳的実用主義に直面して、次の論文を採用しています：「何でもいい」、つまり「何でもいいから比較的いい」使える"。この著者は、情熱を自然現象として研究する可能性を検討しました。ここでは、人間と心理の融合に近づいています。

ディドロは人間を物理的な世界の中心に置き、機械科学が道徳的で自由な人間の覇権を許すことができないことを見ました。彼は数学を、自然を改ざんし、身体から質的な存在を奪ったと非難することによって、数学を劣化させました。科学には、機械的・量的側面だけでなく、存在、質、有用性という3つの目的が必要です。ヒューム、ディドロ、デューイは、完全な実用主義者になり、ある種の秩序ある社会生活を可能にする方法の問題を提起しました。デューイは、知ることと行うことの間の二分法について話しました。これらの2つの概念は、知ることと行うことであり、今日の心理学において重要な役割を果たしています。

人間科学のガリレオ・ニュートンと自称するヴィコは、社会的世界は人間の仕事であり、人間文化の最も古い層は神話と詩の層であると述べました。ヴィコにとって、人間の変化の中心は、文化的に創造された人間の制度の性質にあります。 Comteが理性の進歩についての理論を提供する前。ディドロを予想して、彼は科学が歴史の創造として人間、特に人間の精神に焦点を合わせるべきであると警告しました。ヴィコは、現代心理学の良識のある要素を指摘しました。これを補完するものとして、コンディラックとヘルベティウスは、人間の性格と知覚に基づいて、人間の行動について環境保護論者に説明しました（Becker、1993）。心理学の中心的なカテゴリーは、重要な方法で概説され始めていました。

ルソーは、「自然の状態」に住む典型的な理想的な「原始」の人間の高揚を通して、人間の自然の中での法則を概説しました。これを行うために、この著者はそれを作ることによって理由と行動の間の既存の矛盾を克服しました新しい説教が行われる理想的なモデルを分析的に科学的に発見する道徳的行為。しかし、ルソーは、原始的なものを謝罪して、このアイデアをロマンチックでシンプルな方法で使用したと非難されました。しかし、理解されなかったのは、その考えが実際の事実としてではなく、道徳的な批判を表現した考えとして使用されたということです。この批判は、そのタイプと理想が人間の新しいイメージを形成する新しい科学的道徳的形態の概念を求めました。これらすべての探求は、自由で平等主義的な社会に真にふさわしい、自律的で責任感のある、活発な人を形成する傾向があります。

ルソーは、自然状態と社会契約の概念を用いて、「可能な限り、そしてそうあるべきである」社会を示しました。それは、人間の操作科学が基づいていた現在の間接的な批評でした。この著者にとって、人間の科学は、社会を変えることを基本的な任務とする学問であり、カッシーラーが言ったように、それは自由の産物であり、盲目的な必要性の産物ではありませんでした。

ルソーは、社会的領域での情熱を継続的かつ盲目的に追うのではなく、人間が人事の自由な方向性を行使し始めることができることを望んでいました。したがって、人は自分が住みたいと思うような世界を選んで創造するでしょう。このように、社会の人間が自分自身を解放し、現実の個人から可能な社会へと移行することはもはや疑いの余地がありませんでした。

自由、進歩、理想のタイプの概念は、ヴィコ、ディドロ、ルソー、カント、サンピエールなどの思想家が私たちに残した貢献です。この理論的枠組みは、人間の分析的かつ活発な科学に不可欠な線を提供します。人間のビジョンの中で、潜在的に彼の支配下にある、批判的で「射影的」な道徳科学と人類学。

アダム・スミスは、経済学への彼の顕著な貢献に加えて、彼のすべての動機を考慮に入れて、彼の全体を男性に提示しました、社会をつなぐ共感を強調し、人間が蓄積して獲得する傾向を強調した利益; これはすべて、正義の規制原則の下で行われます。

ジェレミー・ベンサムは社会科学のシーンに新しい要素を導入しました：彼はその社会の乾燥した問題への直接の実用的なアプローチによる抽象的な社会分析時代。ベンサムは、英国法や法的および社会的虚構を尊重していませんでした。ヒュームの信奉者として、彼は理性の抽象化ではなく情熱を尊重しました。彼にとって、科学は快楽主義に公然と奉仕し、それ自体を社会生活の芸術に変えることができた。

ベンサムとスチュアートミルは、道徳科学は個人に社会構造を変えるための可能な限り最大の選択肢を与えるべきであると信じていました。カーライルは、超越的な力で世界を浄化するカリスマ的なエリートによって実行される完全な社会的再建の計画を提案しました（ベッカー、1993年）。

フランス革命は主要な封建制度の崩壊を可能にし、産業社会の到来への道を切り開いた。この瞬間から、消費財は多様化し、民主主義は拡大しました。同時に、より多くの社会的自由と平等があった一方で、社会的病気はあまり明確ではありませんでした。

サンシモンは問題の核心に迫り、工業化が望ましいと警告し、社会階級の新しい再編成は悪く、道徳は相対的であり、幸福は非常に良かった重要。彼は最初は科学を信頼していましたが、後に科学者、特に数学者を批判しました。この著者は、彼の前のすべての思考の流れを新しい重要なユニットにまとめました：彼は啓蒙主義のアプローチを産業社会の問題、新しい完全な社会的再建を示唆する：人間の科学の最高の指導の下での世俗的なコミュニティ社会。

サンシモンの弟子であるオーギュストコントは、彼の教師の論文を発展させ、拡大しました。 Comteは実証主義を生み出し、社会的事実を分析するための科学的および技術的な方法だけでなく、それを道徳の完全なシステムにしようとしました。 Comteは、愛に基づいた「人類の宗教」を発表しました。新しいコミュニティでは、社会学が主導権を握るでしょう。社会秩序の奉仕であり、利己的な私的利益ではなく、社会的利益を促進するために使用されます優勢。この著者の主な関心事の1つは、中世の道徳を新しい道徳的および科学的統合に置き換えることを模索することでした。コントにとって実証主義とは、科学が実証された信仰である道徳への政治の従属を意味します。社会における人間の科学は、コントにとって、他のすべての人が貢献し、周辺的なものであり、進歩を指針とする考えを持っている中心的な科学です。 Comteの仕事における永続的な主張の1つは、必要な分析と必要な統合の問題に言及しています（Becker、1993）。

フーリエは、人間の快楽に奉仕する人間の演繹科学を望みました。社会の再編と制度の創設に基づく人間の個性新着; 「情熱的な魅力」の法則を発見しました。神義論の問題を活発な人類学に変える。人間性の機能の研究を示唆しています。それは科学的教義の絶対的な疑いの原則に基づいていました。彼自身のやり方で、フーリエはまた、人間の行動の研究に今日関連する問題を指摘しました。
19世紀の人間科学の構築のためのすべての理論的発展は、期待された成功を得ることができませんでしたこれらの思想家は、国家の変化に影響を与える可能性のある組織やグループにリンクされていなかったためですもの。だからこそ、仕事、希望、日常の恐怖、そして制度や既得権益が今世紀に影響を与えたのです。

進歩のアイデア。

マルサスは進歩の考え（人間の科学の主な考えであるベッカーについて言う）を信じていませんでした、彼が人間の応用の領域からそれを削除した理由; 彼はすべての社会的変化に反対し、よく知られているように避妊にも反対しました。

カントは、人間は新しい道徳的秩序を発見するために哲学的に歴史を解釈するだけであるべきだと主張した。それは個人の力の完全な発達を高め、個人の主観の深さに基本的な価値を与えました（Becker、1993）。人間を苦しめる問題の本質を初めて研究する必要性が垣間見られるので、これは非常に興味深いものです。

ヘーゲルは、「哲学は神義論である」と断言し、思考の歴史は、何が起こり、何が起こらなければならないかを警告するように解釈できるが、人間が何をすべきかを見ることはできないと断言した。
遊牧民は、具体的な歴史的および文化的状況の人類学的分析を維持しました（Becker、1993）。これは個人の行動に影響を及ぼしました。

ダーウィンはマルサスの考えを復活させ、社会階級と不平等の存在を人生の闘いの自然な産物として正当化した（Becker、1993）。この闘争は人々に苦悩の状態をもたらしました。
スペンサーは、人間の発達における重要な変化が、創造的な人間の介入が不可能であった無意識の領域で起こったと確信していました。

ベッカーによると、マルクスは進歩の考えに固執し、人間が自分自身を形成することができ、そして形成すべきであると信じた啓蒙主義の最後のキャラクターでした; 経済的影響は社会的信念に影響を与えると主張した。彼は人間の疎外の批判についてルソーを更新し、歴史の知識、経済理論の社会的文脈、そして革命の活動家の例を追加しました。マルクスは、宗教と人間性の社会的勢力を脇に置いて、社会生活の活発な理想的要素を劣後させました。進歩の考えとその積極的で人間中心の方向性を持つ理想型の二元論の代わりに、それは階級闘争の法則に完全性と進歩の全重量を置きました。

レスター・ワードは、進歩、教育、人間の可塑性、人間中心の科学の必要性についての啓蒙思想をまとめました。彼にとって社会学は「社会力」の科学であり、人を動かす人間の感情や欲望の科学です。社会的世界、そしてそれらを満足させるために働く精神的エネルギーは、幸福; 彼は最小の痛みで最大の喜びを得ようとしました。

ワードの後、アメリカの社会学では、値に関係なく、事実の量的、事実的、説明、および順序付け。

ギディングズは、社会の機能はより高度なタイプの人間の個性を発達させ、育むことであると信じていました。理想の必要性を強調しました。進捗状況を検証する指標を定量化しようとしましたが。

以前の思想家は、概念システムが不足しており、研究が不足しており、経験が優先されていたため、人間の科学の形成に失敗しました。

人間の科学と心理学へのより近いアプローチ。

個人の行動を活気づけ、社会現象を支配する社会的勢力を理解するためには、統一する必要がありました。ハードによって概説されているように、社会学、精神医学および実存現象学の知識は、の現象の重要な役割を追加します嫉妬。

シュトゥッケンベルクにとって、社会的勢力は経済的、政治的、利己的、欲望、感情的、娯楽的、美的、倫理的、宗教的、そして知的でした。ラッツェンホーファーは、健康、富、社交性、知識、美しさ、正義を追加しました。スモールは、これらの社会的勢力が分類されれば、社会的相互作用の法則が組織化される可能性があると指摘した。ロスにとって、社会集団を説明した社会的勢力は、恐れ、憎しみ、群れの本能、そして暗示でした。そして、これらの思想家や他の思想家は、社会的勢力と本能が社会学を支配していることを知り、感情、欲望、地理的要因、本能、興味、制度、グループ、人々、欲望、態度、等

実験科学に代わる学術的で記述的な検索は、男性の社会的勢力、情熱、または欲求の研究に焦点を合わせました。私は心理学が実行しなければならない後者を研究します。

この試みは、現在行われている研究トピックを拡大しました：ケーススタディ、組織の分析、大衆のためのコミュニケーション、階級とその構造、移動性と社会的変化、世論、マスメディア、消費者、労働者、有権者、農民の行動、労働者などしかし、困難は問題が専門化され、社会学の人間への分権化が失われたことでした。
以下のメモは、人間の情熱、社会的勢力の問題に答えようとします。それは人々を彼らのように行動させる。

ヴィルヘルム・ヴントは、人間の考えの発展に関する文化的および歴史的研究で強調されているように、物理的事実は精神的事実とは異なることを確認しました。彼にとって、精神は、原子的な感覚ではなく、並外れたアイデアのレベルで機能する知覚的な塊でした。彼は通俗心理学を研究し、個人の認識が概念の社会的形成に関与していること、そして個人は全体論的な視点で生まれたことを指摘しました。彼は社会心理学と個人心理学を結びつけ始めました。ヴントにとって、人間の努力の自発的かつ主観的な性質は非常に重要でした。

ドイツ人に話を戻すと、彼らは神学と制度の共存を受け入れていた。彼らにとって、人間は、東洋的な方法で、社会によって、自然によって、歴史によって、そして宇宙によって矮小化されました。
ディルタイは、人間の価値を優先し、自然科学とは異なる人間科学のための帰納的でコンピューター的な方法について話しました。

ロッツェは個性を非常に重要視しました。彼にとって重要なのは、超越的な謎ではなく、個人の決断です。魂を科学的にしました。彼は彼のすべての関係で男を見せようとしました。人生は個人的な充実のカテゴリーでした。ロッツェにとって、詩、芸術、宗教は自然の地平の1つを形成しました。
フィヒテは、個人の魂が社会的内容で構成されていることを理解し、主題と目的が同一であるという同一性について話しました。そして彼は意識の発達を主語と目的語の間の弁証法として解釈した。

シュライアマッハーは、経験から宗教の価値を発見しようとしても、社会的および主観的な言葉で精神について話すことができました。

ボールドウィンは、純粋に象徴的なレベルの人間の活動が、純粋に有機的なレベルの動物の活動からどのように生じるかを示しました。ボールドウィンは、マイノンとフッサールとともに、他の動物のような物体だけでなく、独特の物体のシンボルという2種類の物体を持っているのは人間だけであることを理解していました。
ジェームズ、ロイス、デューイ、ミード、クーリーは、精神がどのように社会的発展であり、それが接触した外界を反映しているかを示しました。彼らは、人間が社会のおかげで彼の内部を構築し、それを文化の材料で満たすことを確認しました。

ボールドウィンにとって、「私」は存在感であり、実際に行われていることよりも、内部で感じられていること、考えられ想像されていることに根ざしています。外界の習得は、記憶、反省、判断によって達成されます。

マルクスは、個人と社会システムとの関係について、生物はそれ自体を実現するためにそれ自体の外側にある物体を必要としていると主張した。これらは疎外の基本的な現象学に見られます。マルクスにとって、疎外とは、物体が支配する生物を指します。これは、統合失調症の疎外という現代の問題を表現する別の方法です。

マルクスによれば、疎外感は、人間が抽象的な思考や象徴に対して客体化されたときに存在します。ボールドウィンはまた、個人が思考だけを扱い、困難な物事の世界を扱っていないことを発見しました。今日、統合失調症は、主に対象物ではなく対象物記号に対抗してその発達の基礎となるI-Iの感覚を発達させるよう努めていることを私たちは知っています。

マルクスにとって、彼の疎外論は工場の労働者の状況に適用されるべきである、と彼は述べた。男性が積極的にコントロールし、彼の製品に個人的な感情的な投資をすることが重要ですジョブ。生産において、人間が生産する物は彼のものではなく、給料を稼ぐためにそれらを生産します。それらは手段であり、目的ではありません。これは、彼が創造的に参加すべき世界から個人を遠ざけます。個人の創造の世界は、産業労働者の世界ではありません。したがって、労働者は自分の製品を疎外することによって、自分自身も世界から疎外します。計画から外れた製品を自動的に生産するために労働者が力を失うと、彼は仲間の男性との交わりも失います。自己の無効化は避けられません：個人が自分自身を責任から解放するとすぐにあなたが作る製品、あなたはまた、製品の合計に対する責任がありません人間。彼が彼自身の責任ある力に参加しないとき、彼の分野のすべての物は彼が道徳的に責任がない疎外された物になります。これは、政治的腐敗から犯罪者に至るまでの不道徳の現象学です。

ジンメルは、個人の発達の現象学の理解と産業社会の批評を組み合わせました。都市社会における役割の断片化のサービスでアイデンティティの性質があったことを指摘する繁雑; 個人がほとんどまたはまったく制御できず、彼が参加していない世界で統合失調症の混乱として理解されていることを説明しました。彼は、都市の新しい住民が、彼が大幅に制御、順序付け、または解釈することができなかった画像、オブジェクト、感覚の前にどれほど混乱していたかを示しました。彼は、個人がそのオブジェクトと適切な取引を行うことによって自分自身を世界に統合し、したがって彼の文化の内容を彼の人格の内外に蓄積することを警告しました。ジンメルによれば、この内外の世界は都市の住人には見当たらない。

フーリエは、ドイツ観念論者の美的強調、ベンサムの快楽主義、そして新社会の革命後の社会批評を組み合わせた。彼の分析は情熱の研究に基づいていました、これらは次のようになります：カバラの情熱は、秘密、謎、信念を持つ必要性の魅力を指し、豊かな経験に親密に参加し、カバラの精神は「人間の真の運命」です（シンメルは秘密の社会的役割に関連して書いています）、これで情熱の共犯、陰謀、策略がその役割を果たします（神話、原始的な儀式、宗教、株式市場での操作、戦争ゲームアトミックなど）。次の情熱は、「感覚と魂」に由来する複合と呼ばれ、基本的に美的満足を指します。デューイの言葉では、それは感覚と文化の経験を統合することについてでした。フーリエは、最後の情熱のパピヨン（蝶）または代替と呼び、他の2つをリンクし、単調さを嫌い、12時間または8時間の疲れた日仕事は、人間の職業と日常生活の多様性を求めています（ここでは、危機とともに、謎と秘密を提供する戦争で例証することができます、等。）。

ヴェブレンは、現代人が誇示的消費のささいなことから彼の毎日の安い美学をどのように取り入れているかを示しました力を得るための簡単な操作での彼の自己と彼の体（戦争、サッカー、代替となることができますさまざまな）。

ですから、人間が自分の意味を創り出す郵便社会をつくるのがポイントです。自由で多様性があり、社会的勢力が習得されているため、彼らは幸福とさらなる発展を達成しますいっぱいです。
マルクスは、人間がいかに彼の経済制度の自動機能の操り人形であるかを示しました。ヴェブレン、ウェーバー、ライトミルズは、マルクスのイデオロギーの枠組みに記入し、それを最新のものにしました。ウェーバーとヴェブレンは、社会の制度が複雑でどのように機能しているかを示しました相互に関連して、経済がどのように絡み合ったイデオロギーとフィクションのパターンに沈むかソーシャル。ミルズの分析は、人間が経済生活を合理的な管理に従わない場合、社会がどのように失敗するかを提起しました、彼はそれを知っていました社会は巨大な意味づけドラマとして機能することができ、それはそれ自身の一致で進歩し続けます繁雑。

美学の役割と意味のカテゴリー。

ここで、美学が倫理としてどのように役立つかを見てみましょう。

ディルタイは、生命科学と人間科学、そして心理学の特徴的なカテゴリーである意味の概念を最初に使用したものの1つです。重要なのは、詩的、芸術的、宗教的な意味が科学の主要な現実となる構造を見つけることでした。メルツは、ディルタイが行ったように、自己の発達と文化的世界観の形成を研究することによって意味の概念を最もよく詳しく説明している人です。

人間の意味は科学が使用する並外れたデータですが、これらの意味は科学的な問題に反します。許容できる、メルツは芸術的創造と思考の独立した存在を心理的に理解する必要性を示唆しています宗教的。人がどのように彼の存在を最大化することができるか、彼がより良く生きるために彼の意味をどのように拡大することができるかを理解するために、私たちはホモ詩人の概念に頼らなければなりません。

人間の科学が人間の内面から見た人間の人格の科学である場合、私たちは人間の努力の完全なオントロジーでは、人間が何をしようとしているのか、彼が彼の世界から何を得ようとしているのか、そして彼が何をしようとしているのかを知る必要があります。彼にあげる。私たちがこれについて明確な考えを持っていない場合、行動の理論は適切ではありません。この点でより精巧なアイデアを提供しようとした思想家は、フーリエ、コンテ、ボールドウィン、シェーラー、デューイ、サルトル、メルローポンティなどの理想的な美学です。そのため、美的理論への特定のアプローチに目を向ける必要があります。

フロイトが「暗く、鈍感で、愛のない力が人間の運命を決定する」と述べたとき、私たちは彼の精神分析は科学の道具にすぎないため、ホモ詩人についてのビジョンは限られていました。男性; 生物学的満足は十分ではなく、確固たる意味を持つことも求められます。

フーリエはフロイトを予想して、男性は有罪判決を求めて努力していると主張した。いずれにせよ、問題は、何が信念をすべての男性に説得力のあるものにするのか、そしてなぜ彼らが信念を望んでいるのか、そして必要としているのかを示すことでした。

現実を意味のあるものにし、その生産的なエネルギーを刺激するために、人は自分の意味を世界に提供し、彼自身の信念を与えなければなりません。ホモ詩人にとってこれは悲劇的な負担であり、またユニークな創造的機会でもあります。人は自分の意味や自分の世界を創造し、それが不十分な場合、自分を孤立させるか自殺することによって人生から撤退します。この種の不足は、文化を失った部族や人々にも見られます。田舎から都市に移住する農民についても同じことが言えます。これらすべてが統合失調症やうつ病につながる可能性があります。意味は人間と美学の科学の上位のカテゴリーであり、関係する問題はあなたの主要な主題でなければなりません。

ホイジンガは、長い間、人は自分の信念とその意味を作り出すことに集中してきたと述べました。この著者にとって、人間が作成した意味の領域は架空のものでしたが、このようにして人間が世界に命を与えたため、真剣に架空のものでした。これは遊ぶことによって行われましたが、ゲームの概念は自然に神聖なものと混ざり合っていました（これに関しては、創造は意味の問題はゲームの問題ではなく、致命的な深刻な技巧であり、それなしでは人間には世界がありません特性; 遊びは深い確信を可能にします）。

ジンメルは、人間が彼の社会的活動の中に、そして彼の社会的活動を通して生きていることを理解しました。彼は、そのような「ソーシャルゲーム」は社会の「中で」行われるので、ソーシャルゲームは実際には社会をプレイすることからなるので、存在しないと警告しました。
ベッカーは、人間が日常の社会的活動に対する信念を失うと、基本的かつ基本的な意味が消えると言います。ここで危機に瀕しているのは人生そのものです。

ここで、信念を美的問題として見てみましょう。

美的体験は、有機的または物理的な身体と文化的に構成された象徴的な自己が調和して行動するときに発生します（シラー、ボールドウィン、デューイ）。世界で活動的な存在としての人間にとっての問題は、精神を発見するために彼の体を探すことではなく、宇宙における精神とその創造物を肯定することにあります。本能のない男は人生に適応し、それを創造することによって彼の世界を発見し、ホモ詩人になります。

ホモ詩人は、彼の意味の明らかな分離と脆弱性の問題を解決しなければなりません自然が提供する生物や物体の過酷な背景に対して作成されましたキモい。これは、最大の信念を提供するために、文化の創造は、人間が遊び場として使用するものの困難な世界に不可分に絡み合っていなければならないことを意味します。これがアートワークに美的品質を与えるものです。それは遊び心のあるフィクションと中立的な邪魔な性質、人間が世界を所有し、彼を注入することによってそれを彼自身のものにする結合意味。

アートは美的に人間的なモードの卓越性であり、個人は彼自身の信念を見つけなければならない唯一の動物であり、美的オブジェクトは可能な限り最も説得力があります。

ゲーテにとって、美学は人間が自分自身と結びつく上位のカテゴリーです。世界は、最高の信念を達成し、不合理な欲望と自然の無意味さを破壊しますキモい。

カントは、完全には理解できず、それを超越した宇宙に没頭しているにもかかわらず、人間がどのようにして和解を達成できるかを初めて示しました。マルクーゼは、ハイデガーがカントで美的和解が占めていた重要な場所に最初に気づいたと主張している。

ボールドウィンは、ゲームとアートでは外観が本物になると断言しています。ジンメルは、文化的計画から最大の信念を引き出すことの重要性を認識しました。

人間が意味を生み出さなければならない唯一の動物であることを理解することによって、愛の本質が理解されます。愛は生命を見つけなければならない動物の問題であり、自分の存在を知覚するためには、自然との対話を開始する必要があります。ウェーバーにとって、エロティックは世界の魅力でした。

スタンダールによれば、愛、芸術、そして良い人生は、人間の生活の3つの大きな側面であり、共通の源泉から生じています。自発性と自由。彼にとって最悪の悪は偽善です。

意味の性質を明確にするために、「転移」というカテゴリーが使用されます。これは、人間が自分自身ではなく他の個人に安定した意味を求める傾向を指します。他の人の存在が自分の重要性を超越していると信じているので、その人は別の人を探しているようです。私たちのすべての意味は、他者との取引から来ています。つまり、私たちの存在する権威のほとんどは借用されています。文化の形が私たちを満たすまで私たちは文字通り空であり、私たちがいっぱいになった後、私たちは私たちの内部が私たちのものであると断言することさえできません。

神を愛の対象に変えることは、人を世界から、そして彼の人間関係から切り離すことにつながります。

フロイトと彼の貢献。

ここで、人間の科学の構成に対するフロイトの貢献に目を向けましょう。フロイトは、ある意味で、啓蒙主義と19世紀の最も重要な要素を要約しています。この著者は、社会が初期の訓練を通じてどのようにそのメンバーを切断するかを明らかにしました。この質問は、数年前にスタンダールによってすでに指摘され、概説されています。カバニス、トレーシー、メーヌ・ド・ビランは、人格形成における初期の習慣の力を強調しました。これについては、フロイトが後で要約します。シェラーは、フロイトが自己の理論を発展させる際に開発した、自己の性質と社会的絆の一般的な理論を探していました。個人の発達は、実際には自己と社会的絆の遺伝的発達の理論であり、それを性の理論と呼んでいます。シェラーとデューイはどちらも、個人の問題を性的な領域にまで減らしたとしてフロイトを批判した。

フロイトの貢献のいくつかは次のもので構成されていました：自我の性質は中央皮質制御です行動から、喜びがどのように異なり、人間の知覚と決定がどのように行われるかを理解するのに役立ちます。キャラクター形成はオイディプスの法則を通して理解されます。初期の訓練は子供の視点を歪め、これは彼が大人の視点に直面するのを防ぎます。フロイトは、不安の理論に裏付けられた識別または模倣の概念を使用して、「識別」、「防衛機制」、そして複合体との決定的な対決による個性オイディプス; フロイトは、超自我、または道徳的義務感の概念に貢献しました。それは、苦痛を避け、大人の検閲を減らすために子供が従うライフスタイルです。大人は子供の行動に影響を与え、子供は両親の反映となり、死後も彼らが望むように行動します。人間関係の崩壊は、各個人が苦痛を避けるために独自の方法で、独特の家族の文脈で学ぶという事実によって説明されます。社会的混乱のプロセスは、マルクスが偉大な社会制度のレベルに焦点を合わせたのとまったく同じ方法で、小宇宙に焦点を合わせています。フロイトは、社会的条件付けの価値観に対する刺激的な批評を具体化する理論を開発しました; エディプスコンプレックスは、実際には初期の学習期間を指します。子供が両親が彼を生み出す圧倒を避けるように、彼は苦痛を避けて両親を喜ばせるように振る舞うことを学びます、これで子供は、彼らの生存、安全、そして平静; 神経症は、人間の経験に基本的な二分法があり、初期の訓練と成人の行動の要求との間に非互換性があることを意味します。したがって、神経症は、子供に植え付ける初期の自動世界観のエディプスコンプレックスの同義語です（本能はフロイトにとって重要なことです）。

アルフレッド・アドラーは、彼の部分として、本能理論のアプローチにほとんど注意を払っていませんでした人間の動機、そして条件付けの間に形成されるライフスタイルとしての神経症について話しました早い。
フロイトに戻ると、彼の主な制限の1つは、社会的および歴史的問題であるはずの生物学的問題に変わったことであると言えます。

ジャスパーズは経験的かつ主観的な分析を試み、部分的なアプローチでは人間全体を知ることはできないと述べました。

パーソナリティは、相互に依存する3つの要素で構成されるセットと見なすことができます。生物の自己認識、その分野のオブジェクト、そして個人が与えることを学ぶ価値自体; これらの価値観は、この世界の満足を得るために私たちが学ぶ行動に具体化するルールの形を取ります。自尊心の相対性理論が破られた瞬間、統合失調症または抑うつ状態の社会からの離脱があります。早期の条件付けの後、個人は他の人を省き、内面化された初期の世界観、これは個人が世界から完全に分離されることにつながる可能性がありますソーシャル。人が物にしがみつくと、彼は非常に制限される可能性があり、彼の行動はフェティシズムとパラノイアにつながります。人間の行動は、感情、一連の記号、行動パターンのフィールドという3つの要素と見なすことができます。

マルクス、フロイト、コンテ

マルクスとフロイトのアプローチを融合させてみましょう。

人が自分の意味を創造するとき、彼は世界を引き継ぎます。彼がそれをレクリエーション的に、スタイルと尊厳をもって行うとき、彼は人間の生活の「夢を実現する」。人間は、ダンスや儀式の行列で、測定された体の動きで空間をつかみ、人間的に重要な一体感を実現します。彼はそれらを人間のために主張します。旗、色、炎が世界に侵入し、限られた方法でしか提供されないものを自然に与えます。象徴的な意味。身体とシンボルが統合された生活に参加するにつれて、日常の経験のすべての別々の断片的な側面が美的全体に融合します。

中世のそれとは異なり、現代の西洋文化は、重要な意味の集中的な社会的創造の可能性を失いました。

中世の男は社会的良心を持ち、利他的で、他の男に対する人間の義務を強調し、寛大で、兄弟愛の強い絆を確立しました。これらはすべて、その主な意味の一部でした。ルネッサンスと現在の人は個人主義、すべての可能性の完全な破壊を公言します利他主義、社会的であるという芸術の断片化は個人的な喜びになり、公共の商品から民間; 新しい、より広く、統合された文化、その理想的なタイプ、それ自身の詩的な表現、その社会的意味を持つ文化はありませんでした。

コントの歴史心理学は、社会的意味の創造だけでなく、社会的批判やそれに基づく社会的処方にも役立つ可能性があります。 Comteは、豊かで多様で統一された美的意味の必要性を認識しています。そのため、彼は自分のシステムで芸術に重要な役割を果たしています。

コントにとって、特定の問題は公務に依存していました。彼は人間の性格の理想をスケッチしました。それは人間がより良く繁栄し、より貢献しているように見えるモデルです。社会的関心は愛と知識から生じ、盲目的な自己否定からではありません。社会的利益とは、彼の意味を社会的意味の大きな基金に統合することによって明確な貢献をしようとする誠実さと自由の人を指します。そしてそれは、彼が彼に合うように表面的な意味を蓄積したり歪めたりすることができるので彼自身が自由であると想像する自慢の現代人を指していません気まぐれ。

コントによれば、歴史は詩が科学よりも優位である、言い換えれば、それを明らかにしている。単一の全体的な意味は、断片的で部分的な意味よりも優先されます。アートはもはや社会全体を結びつけることができる重要なアイデアを反映していません。芸術の個性化は非人称的な趣味と組み合わされており、公的な意味を完全に奪っています。コンテは、芸術が優先され、人類の崇拝と愛の説教者であるにもかかわらず、科学的発見に導かれた新しい合理的な社会を望んでいました。進歩についての彼の考えは、完全な社会問題です。彼にとって実証主義科学は、適応の主な問題を描写することに専念する実証主義の一分野でした。アートは感情をよみがえらせ、社会全体を導く理想的なタイプのユートピアのオプションを課します。芸術は人間を励まし、人間の進歩に奉仕します。科学は進歩を適応させるのに役立つだけです。必要性は意味の構造であるという認識は主要なものであり、それは科学と芸術、哲学と詩の結合によってのみ達成されます。社会的親和性と忠誠心は重要です。社会の再生は、芸術を現代の秩序に組み込むことによってのみ可能でした。人類の開花の記録であるため、人類の進化を調べるには歴史を研究する必要があります。

意味は、人生についての概念から日常生活の側面（食べる、飲む、着替え）まで、最も重要でないものまでさまざまです。

今日の人間は、将来の幸福ではなく、現在の幸福を求めています。男は人生そのものを忘れてしまったので、現在を浪費します。個人は消費社会の囚人に住んでいます。これらすべてで、現代の消費者は自由の幻想を生き、彼自身を作成する可能性を失いました新しい社会がそうするための手段を彼から取り除いたときの意味：超越的な社会的アイデア、家族ユナイテッド。肥沃な儀式、伝統の感覚、歴史の中で場所を持っているという感覚、そして現在にさえ生きています。

マーティンブーバーの重要性。

ブーバーの研究を検討する時が来ました。それは、フーリエを実際に更新し、彼の最初の考えを私たちの科学にとって重要な理想に変換するからです。私たちの理想は、個々のイノベーターの問題と社会の問題を混ぜ合わせなければなりません。彼に最大の個人的なサポートを提供するが、同時に社会に最大の高揚を与える男一生。または、フーリエの用語では、個人にとって最も満足のいくものであり、コミュニティにとって最も有益であるような方法で、カバラの情熱を完全に重要視する必要があります。ブーバーは、理想的なビジョンは基本的な人間の出会いに基づいている必要があることを私たちに思い出させることによって、このパラドックスを解決するための鍵を提供しました。人が探しているものを探し、彼の存在を高め、彼自身の支持を得るために、彼の基本的な対話は彼の仲間と実行されます。簡単に述べたように、ジンメルはまた、人が彼を発見したと主張したときにこれを指摘しました精神との織り交ぜの特異な軌跡で、彼らの仲間が直面する重要な意味問題。しかし、ブーバーはそれをに変えるまで、理想主義的な美学の基本的な問題を発展させ続けました対人関係のオントロジーにおける真の「対立の美学」社会。したがって、彼はアラインメント理論の理想型への重要な貢献を提供しました。

基本的なイデオロギー的存在論を利用して、ブーバーは、人間が外界と創造的に関係している場合にのみ、人間が自分自身になることができることを理解しました。重要なのはトランザクションです。トランザクションがないと、知識がなく、力をテストできず、高揚することもできません。しかし、外の世界が人に提供するすべての中で、彼は彼の仲間の人との対立の中で彼の存在の最大の発展を見つけることができます。この理由は驚くほど単純です。人間は自然界で唯一自己を持っている動物であり、自己は他者の自己との取引においてのみ成長することができます。人は人間関係の4つの分野、すべての自然の中で唯一の分野に存在します。彼は世界と物事に関係しています。他の男性に関連しています。それは存在の謎とあなたの自己に関係しています。ブーバーは、人間は自分自身を知り、彼の深遠な力を認識し、彼の存在を高めることができると結論付けました。彼の深遠な力を関連付け、彼の存在を高め、彼の存在を他の人の存在と関連付けるだけです（ブーバー、 1974). 言い換えれば、私たちの調査によれば、人間は本能のない動物であるため、最も説得力のある方法で現実の断片を回復しなければならないと言うことができます。ブーバーは、人間にとって有罪判決の問題は、存在の謎と活力に触れようとすることにあることを示しました。彼が自然な本能の欠如によってこの重要な現実から孤立しているので、この方法でのみ、彼が発見した世界は決定的に現実に見えます。さらに、人間は自己を持っている唯一の動物であるため、すでに観察したように、彼はより「内向的」であり、直接的な自然な対話を持っていません。人間は「反射する」唯一の動物です。ブーバーは、唯一の頼みの綱はこの内向性を利用し、それを他の人の内向性と関連付けるために自己を使用することであると私たちが理解するのを助けます。潜在的な貧困の代わりに、無限の性格の富を見つけることが可能です。

したがって、人間は基本的な現実、またはブーバーが「絶対的な意味」または「絶対的な」と呼んだものを知覚することができます。これらは彼の言葉です：「人間の生活は、その特異性にもかかわらず、その特異性にもかかわらず、その対話的な性格のおかげで絶対に近づいています。人は自分の人生の深みに侵入したとき、自分自身の全体である存在を発見することができず、そのように何に近づくのか絶対の。人は自分との関係によって完全になることはできませんが、他の自分との関係においてのみです。これは、彼と同じように制限され、条件付けられる可能性があります。しかし、一緒にいることで、それは無制限で無条件であると認識されます」（Buber、1974）。

したがって、ブーバーは私たちが理想主義的な美学と自己の心理学を融合することを可能にします：人はとの対話の中で「本当に本物」であるものを発見します他者の自己：パーソナリティはパーソナリティを生み出し、生物。人は、人間の意味が世界で本当に価値があること、文化的に精巧な生活計画が超越的な意味を持っていることを確信しなければなりません。そして、あなたがこれを見ることができる唯一の場所は、あなた自身と同じタイプの別の有機的な存在、文字通り共有された人間の努力に浸っている誰かです。ブーバーは、この必要性を説明するために「現実を想像する」という適切な表現を使用し、次のように述べています。この瞬間に別の人が望んでいること、感じていること、知覚していること、考えていることを想像してみてください。別のコンテンツとしてではなく、彼自身の現実、つまりその重要なプロセスにおいて男性..。人間としての人間がそれを必要とするので、人間は確認を必要とします（Buber、1974）。

ブーバーが主張するように、人間の究極の意味は、対人関係の領域、「私とあなた」の領域にあります。このようにして、人間は彼の意味の弱さの制限と孤立感を克服します。
可能な限り短い表現で、これは人間の意味となることの対人的性質に関するブーバーの基本的な見解です。人は自分の内なる力を発見して検証し、成長するために別の人を必要としています。そして、あなたは、自然界に絶対的な価値、絶対的な意味があることを確信するために、別の個人を見て知覚する必要があります。人間が自然界で最も高い生物と関わり、生命、彼の生命、そして彼の周りの世界についてのより大きな意識を達成することは非常に適切です。対人関係のこのコミュニティは、倫理的な人を探すのに最適で最も自然な場所です。

まさに人間科学の動きの始まりで、フォイアーバッハのような思想家は、真に倫理的な理想を設計するための中立的な対人関係の基礎を発見しました。このため、彼らは社会における人間の科学、理想主義的、人間に基づく科学を熱望することができ、それは倫理的行動を促進しました。これは、自我心理学と理想主義的な美学の融合の大きな成果です。これにより、私たちは自由な男性の対人コミュニティで完全な倫理的発展を目指すことができます。彼らは一緒に働き、互いに反対しません。人間の科学の初めに、最高の理想主義と人間中心の実用主義を結びつけた科学的枠組みを提供することが可能でした。これはまさにブーバーが求めたものです：人間間が両方のシステムの融合の基礎となること現代では、それがで概説されて以来、私たちが広範囲に正当化しようと努めてきた融合 XIX。

ブーバーは、理想主義的な美学と自我心理学の融合にさらに自然主義的な洗練をもたらすことによって、この伝統を最新のものにしました。また、私はこの伝統の政治的影響について非常に明確にすることができます。彼が述べたように：現実が本質的に対人関係であることを発見することは、狭い個人主義と限られた集団主義を克服する人間の科学を生み出すことができます。 19世紀以来、これら2つの極端なことは、客観的行動の一般的な理論を妨げてきましたが、人間を中心としていました。倫理的に中立な主題と、それを可能にする人間科学の枠組みが必要でした社会はすべて、超越的な理想を実現するために努力していますが、それは個人に根ざしたものです。これらはブーバーの言葉です。「この現実[対人美学]は、人間の哲学的科学の出発点を提供します。そしてそこから、一方では、人の知識を変えるために進歩を遂げることができます。他方では、コミュニティの知識を変革します。この科学の中心的な主題は、個人でもコミュニティでもありませんが、人間と人間との関係です。この人間の本質、特に彼の本質は、重要な関係においてのみ直接知ることができます」（Buber、1974）。

繰り返しますが、アイデアの歴史の観点から、ブーバーはフォイアーバッハとフーリエの流れを続けましたが、この仕事に彼だけではなかったことに注意することが重要です。マックス・シェーラーは、ブーバーのように、人間の科学は生命を促進する科学でなければならないと警告した、もう1人の非常に詩的で批判的な思想家でした。そして、これを達成するために、彼は存在することへの最も深い敬意と恐れの感覚を再確立しなければなりません。シェラーはまた、科学と生命の問題に関する19世紀の幅広い視点を生かし、主流のファッションに服従することを拒否しました。シェラーは、人間は何よりも宇宙への一体感と参加を必要としていると主張しました。それはまさに彼が失ったものでした。人間の共感に関する彼の研究で、シェラーはこの喪失の影響を見ることができました：それは彼らの生存のためにすべてのより高い形の共感と感情的な生活に依存しています」（シェーラー、ブーバーによる引用、 1974).

ブーバーのように、シェーラーは、生命の究極の感覚と生命の神秘は、人間との接触によって伝達されると述べました。宇宙と同一視する能力の育成は、男性の間に生じ、確立する生命の全流れへの没入感です。 個々のライフセンターとしての相互の立場に関連して [イタリック体]。それは多かれ少なかれ（私たちがよく理解していない）ルールであるように思われます。宇宙の識別、しかし間接的に媒介され、人間と人間の間の一体感の中で...」（同上）

シェーラーの決定的な声明は、ブーバーによってもなされた可能性があります。宇宙がより近く、より親和性のある宇宙の生活としての識別自分と一緒に： 別の男に”.

人間の感覚を持った心理学的方法論に向けて。

人々の行動を知るためには、その意味で理解することが不可欠です。私たちは彼の人生と彼の行動におけるその人の重要な側面が何であるかを垣間見る毎日。理解するということは、精神的なつながりを持つ個人の価値観に浸透することを意味します。

2番目の側面は責任です。人は常に責任を持って自由に行動します。そうしないと、あなたの行動が無責任になる可能性があります。ポランニーは、「人間の研究は、責任ある決定を下す行為における人間への感謝から始めなければならない」と述べています（Polanyi、1966：55）。

意思決定は、志向性を持って行われます。志向性により、個人が本当に探しているものを確立することができます。同時に、意図を持っているということは、それらを認識し、それらが終わりに向かっている傾向があり、その意図は人生と行動の間の統合を求めていることです人。

私たちが話している方法の本質的な側面は理解です。この点で、ディルタイは次のように述べています。健康で、生きていて、生命の知性のために実り多い、それは理解の元の方法に基づいていなければならないでしょう」（ディルタイ、1951年： 222).

ディルタイにとって、自然科学は知られ、説明されることができましたが、人間科学は理解され、解釈されなければなりません。この理解は、私たちがその人の意味と意図を捉えることができるプロセスを確立しようとしています。「これは精神的に行われる」、つまり、これを行うには「あなたの中の自己の発見」が関係しているのは、経験的な参加が必要であり、それなしではこれを確立することはできません。関係。

マーティン・ブーバーは、彼の一部として、「個々の人間は、道徳的存在としても思考的存在としても、人間の本質を自分自身に含んでいません。人間の本質は、共同体、人間と人間の結合、「私とあなた」の違いの現実に基づく団結にのみ見出されます」（Schilpp、1967：42）。

心理学における人間性的方法は、対話に基づく哲学的基盤を必要とします。この点に関して、ブーバーが私たちに言っていることを見てください。 男と男. 人間の世界をユニークにしているのは、何よりも、存在と存在の間で、自然の他のどの場所にも見られない何かが起こるということです。言語はその記号と媒体にすぎません。すべての精神的な仕事はその何かによって引き起こされました... この球体、私はそれを「間」球体と呼んでいます... を構成します プロトカテゴリー 人間の現実の..。本質は、参加者の両方で発生することも、他のすべての参加者を含む中立的な世界でも発生しません物事、しかし、最も正確な意味では、2つだけが持っている次元で言うかのように、2つの「間」アクセス...; この現実は、一方では人の新しい理解に向けて、そして他方ではコミュニティの新しい理解に向けて前進することができる出発点を私たちに提供します。その中心的な目的は、個人でもコミュニティでもありませんが、人間と人間です。人間特有の本質をすぐに認識できるのは、人間関係においてのみ…。人と人、私たちは常に人間を構成するダイナミックな二重性を見るでしょう：ここで与える人とそこにいる人受け取る; ここでは攻撃的な力があり、そこには防御的な力があります。ここで調査するキャラクター、そして情報を提供するキャラクター、そして常に2つが一緒になって、相互の貢献でお互いを補完し、一緒に人間に自分自身を提供します」（Buber、1974：146-150）。
ブーバーのアプローチは、サポートの基礎が 私とあなたの関係。 このアイデアは、私たちにリンクまたは関係を提示します 人から人へ、主題の対象、つまり、の比率 相互主義 それは 会議。 （Martínez、2004b）。

この記事は単に有益なものであり、心理学-オンラインでは、診断を下したり、治療を推奨したりする力はありません。私たちはあなたの特定のケースを治療するために心理学者に行くことを勧めます。

に似た記事をもっと読みたい場合 出発点としての人間の概念、次のカテゴリに入力することをお勧めします社会心理学.