Feminizmas gimė XVII amžiaus pabaigoje kaip socialinis ir politinis judėjimas. Kaip visada, buvo moterų, kurios teigė ir kovojo siekdamos pagerinti savo teises ir savo padėtį visuomenėje, kad feminizmo istorija būtų dešimtmečių senumo. Istorinė jo pradžia įvyko po Prancūzijos revoliucijos, tuo metu ji buvo laikoma pirmąja feminizmo banga kovoje už teises ir teisinę lygybę. Pirmieji organizuoti judėjimai gimė antrojoje feminizmo bangoje, vykusioje iki 1960-ųjų, su pirmosiomis sufragetomis. Vėliau pasirodė trečioji banga, vadinama „šiuolaikiniu feminizmu“, kurioje atsiduriame šiandien.
Per visą šią istorinę trajektoriją išsiskyrė įvairios feministinės srovės, kuriose randame liberalųjį ir radikalųjį feminizmą. Šiame „Psychology-Online“ straipsnyje pamatysime, kas yra liberalusis feminizmas ir kas yra radikalusis feminizmas, ir atliksime istorinę ir konceptualią radikalaus ir liberalaus feminizmo skirtumai.
Šiuolaikinis feminizmas gimsta trečioji feminizmo banga, atsirandančių dėl 60-ųjų revoliucijų. Šis judėjimas supranta visuomenę kaip sistemą, susidedančią iš socialinių klasių ir lyčių, kuri skatina judėjimą išlaisvinti moterų vaidmenį. Trečioje bangoje arba šiuolaikiniame feminizme gimsta daugybė feminizmo aspektų, be kita ko, išryškinantys liberalųjį ir radikalųjį feminizmą. Tačiau yra daugybė kitų
Šiame straipsnyje galite pamatyti feministinio judėjimo istoriją keturios feminizmo bangos.
Liberalųjį feminizmą 1966 m. Propagavo Betty Friedan, kuri buvo laikoma aukščiausia šio judėjimo atstove Nacionalinėje moterų organizacijoje (DABAR). Liberalusis feminizmas sutelkia dėmesį ne į galimą moterų engimą ar išnaudojimą, o į moterų padėties kaip nelygybės situacijos pozicionavimą. Priešingai, liberaliojo feminizmo tikslas yra pasiekti a sistemos reforma siekiant lygybės tarp abiejų lyčių.
Vienas iš pagrindinių tikslų siekiant sistemos lygybės buvo garantuoti moterų įtraukimą į darbo rinką ir jie siekė skatinti politinės srities pokyčius, leidžiančius moterims eiti politines pareigas. Tačiau radikalaus feminizmo atsiradimas patraukė jauniausiųjų dėmesį, o 1960–1970 m.
radikalus feminizmas pradeda priaugti svorio šeštajame dešimtmetyje. Tai gimė iš minties, kad, nors ir yra teisėtos teisės, sistemą ir toliau valdo seksistinės, klasinės, rasistinės ir imperialistinės vertybės. Ši tikrovė motyvavo kurti naujus kairiuosius ir radikalius socialinius judėjimus, be kita ko, radikalų feminizmą.
Pagrindinė radikalaus feminizmo savybė remiasi jo prieškultūriniu pobūdžiu, kuriuo jie nesiekė reformistinės politikos, kaip liberaliojo feminizmo atveju, bet kurti naujas visuomenės formas.
Pirmasis šio judėjimo sprendimas buvo įsteigti autonominę moterų organizaciją, nustatančią atskirtį su vyrų lytimi. Nors visi radikalų feminizmą sekę žmonės sutiko, kad reikia atsiriboti nuo vyrų, jie buvo opozicijoje dėl prigimties ir pabaigos atsiskyrimas. Susidūrusi su tuo, radikalaus feminizmo pirmasis skirstymas, kuriame buvo suklastoti du pogrupiai: feministės „politikoje“ ir „feministės“. Nepaisant teorinių ir praktinių skirtumų nuo skirtingų išsivysčiusių judėjimo pogrupių, jis palaiko bendrus požiūrius.
- Politika. Jie pabrėžia idėją, kad moterų patirtą priespaudą lemia kapitalizmas ar sistema. Šiuo aspektu feminizmas buvo laikomas dar viena kairiųjų dalimi.
- Feministės. Jie buvo prieš pavaldumą kairiesiems, nes vyrus priskyrė pagrindiniams jos dominavimo naudos gavėjams. Ši pozicija gina, kad moterų priespauda nėra pagrįsta vien sistema, bet kad jos suprato, jog sistema kurios dalis jie buvo, buvo specifinė vyrų dominavimo sistema, apibrėžusi moteris pagal Patinas. Priešingai, politika, kurią žmogus suprato kaip kitą sistemos auką.
Pagrindinis radikalaus feminizmo prieštaravimas grindžiamas patriarchatu, apibūdinama kaip seksualinio konfesijos sistema, kuri engia moteris, ir pagal šią pagrindinę schemą gimsta kiti dominavimai, tokie kaip klasė ir rasė. Pats reprezentatyviausias jo judėjimo šūkis: „Asmuo yra politinis“, nurodantis tą dominavimą patriarchalas taip pat buvo praktikuojamas asmeninio gyvenimo srityse, tokiose kaip šeimos struktūra ir seksualumas. Ši grupė pabrėžia, kad vyrai, o ne tik jų grupė, patriarchalinėje sistemoje gauna seksualinę, ekonominę ir, svarbiausia, psichologinę naudą.
Pažymėtina radikaliame judėjime, organizuojant savimonės grupes. Juose buvo siekiama padidinti visų moterų sąmoningumą apie moterų engimą visuomenėje, remiantis jų pačių patirtimi, o ne iš ideologinių konstrukcijų. Ši grupė taip pat buvo varomoji jėga, norint įvertinti mūsų kalbėjimo būdą.
Kita vertus, verta pabrėžti šios grupės, kuri organizavosi, aktyvumą masinės demonstracijos, taip pat protesto ir sabotažo aktais, siekiant parodyti moterų padėtį patriarchate, vykdant tokie veiksmai kaip viešas liemenėlių deginimas, todėl judėjimo balsas nuskambės visoje visuomenės. Be šio protesto akto rinkinio buvo įsteigti alternatyvūs pagalbos ir savipagalbos centrai, sveikatos centrai, dienos priežiūros centrai, savigynos centrai ir kt. Reikalavimas savimonės grupėse turėti jiems pagrindinę savybę - lygybę ir anti-hierarchija: nė viena moteris negalėjo atsidurti aukščiau vienas kito. Dėl šios prielaidos daugelis lyderių buvo pašalinti iš judėjimo, o būtent grupės nuomonių įvairovė link judėjimo struktūros stokos lėmė nuosmukį. Galiausiai, judėjimo dėvėjimasis dėl jo savybių prisidėjo prie judėjimo užbaigimo aštuntojo dešimtmečio viduryje.
Išilgai feminizmo istorija, atsirado įvairių feministinių srovių, iš kurių dvi yra liberalusis ir radikalusis feminizmas. Ką bendro turi radikalus ir liberalus feminizmas? Kuo skiriasi radfem ir libfem?
Kai bus atskleistos dvi feminizmo apraiškos ir pastebėti jų skirtumai, trumpai apibendrinkime keturis pagrindinius liberalaus feminizmo ir radikalaus feminizmo skirtumus:
- Tikslas radikalus feminizmas yra pagrindinės problemos panaikinimas, prostitucijos, pornografijos ir apskritai socialinės sistemos kūrimo panaikinimas. Taip pat kapitalizmas, nes jis laikomas priespaudos pagrindu. Priešingai, liberalusis feminizmas siekia modifikuoti ir pagerinti esamą tikrovę.
- Žmogaus samprata. Kitas skirtumas tarp radikalaus ir liberalaus feminizmo yra tas, kad liberalusis feminizmas nelaiko lyties kaip priespaudos determinantės, nes laiko žmogų dar viena sistemos auka. Tačiau radikaliame feminizme jie suprato, kad sistema, kurioje jie buvo, yra specifinė vyrų dominavimo sistema, apibrėžianti moteris vyrų atžvilgiu.
- Politikos samprata. Liberalusis feminizmas sprendžia politiškai ryžtingesnes problemas, pavyzdžiui, moterų padėtį darbo pasaulyje. Priešingai, radikalus feminizmas pastebi, kad naujojo teisės akto akivaizdoje moterų priespauda ir toliau garsėja agresijos, išprievartavimo, santykių ir kt. Čia galite pamatyti skirtingus lyties smurto rūšys. Dėl šios priežasties jis nustato devizą „politinis yra asmeninis“ ir pradeda spręsti asmeniškesnio pobūdžio klausimus.
- Socialinė padėtis. Kitas radikalaus ir liberalaus feminizmo skirtumas yra visuomenės padėtis ir vizija. Liberaliosios grupės aktyvistai buvo labiau privilegijuotos visuomenės dalies dalis, kuriai buvo suteikta galimybė patekti į auditoriją, forumus, valdžią ir pinigus. Priešingai, radikalių feministų pozicija buvo dviguba arba triguba priespauda.
Šis straipsnis yra tik informacinis, „Psychology-Online“ neturime galios nustatyti diagnozės ar rekomenduoti gydymo. Kviečiame kreiptis į psichologą, kad šis gydytų jūsų konkretų atvejį.
