Każdy z nas jest do pewnego stopnia zmuszony do przestrzegania niektórych priorytetów, które posiadają nasze rodziny. Podążanie za tymi priorytetami kieruje nas do regulacji naszych zachowań, co z kolei pozwala nam na osiągnięcie być może pewnego rodzaju akceptacji i adaptacji. Wartości moralne funkcjonują jako podstawa tego, czemu będą odpowiadać nasze odpowiedzi. Dlatego w tym artykule Psychology-Online dzielimy się i wyjaśniamy wartości moralne: lista i przykłady.
Wartości mogą być cechy, które są uchwycone w ludziach, rzeczy lub doświadczenia. Te cechy sprawiają, że wybieramy je spośród innych, których nie lubimy lub pozostawiają nas obojętnymi.
Ortega y Gasset (1961) twierdził, że wychwytujemy wartości poprzez estymację (czułość uchwyci cechy obiektów fizycznych; abstrakcyjne koncepcje inteligencji; i wartości szacunkowe). Wartości są z jednej strony subiektywne, ponieważ istnieją tylko wtedy, gdy człowiek je zrozumie i są obiektywne, ponieważ są cechą, którą mają przedmioty (ludzie, zwierzęta lub sytuacje), z którymi wchodzą w relację one.
Kiedy myślimy o wartości moralne i definicję, którą możemy im podać, często przychodzą do nas myśli o sprawiedliwości, dobru, altruizmie, dobroci, pokora, samozaparcie, miłość i szacunek dla innych - i wiele innych aktywnych i prawie automatycznych idei naszej struktury psychicznej Osad -. Niektóre inne dobrze znane definicje, takie jak ta podana przez Torres Triana, (2009), gdzie wartość moralna jest rozumiana jako:
pozytywne, dobre znaczenie społeczne, w przeciwieństwie do zła, które kieruje postawą i postępowaniem człowieka wobec radzić sobie dobrze, porządkując ich osądy dotyczące życia moralnego i czynów z nich wynikających.1
Ale proponuję, abyśmy spróbowali odpowiedzieć na następujące pytanie, aby rozwiązać pandemonium pomysłów, które zostaną przedstawione w poniższych akapitach: Czy moje wartości moralne są takie same jak moich przyjaciół i rodziny? Zapewne jest wiele takich, które powtarzają się na mojej liście wartości, a także na ich liście, co ułatwia nam wzajemną relację i zrozumienie.
Wartości moralne mogą mieć etykietkę (termin), na przykład: szacunek, solidarność i odpowiedzialność. Jednym z tych trzech pojęć (wartości) kształciło nas nasze środowisko (rodzina, szkoła, przyjaciele i telewizja). Ale ten proces memetyki również ma różnice, mimo że ma tę samą nazwę (etykieta / termin), jego znaczenie. Znaczenie tych wartości moralnych będzie się różnić nie sugerując tego samego dla mnie i dla innych ludzi.
Definicje, które są zorientowane w przeciwnym kierunku lub nie zgadzają się z przeprosinami dobrze znanej dychotomii lub dwoistości „dobra i dobra”, są nieco oczerniane. zło »w człowieku: schemat wspólny w poprzednich akapitach, w którym wartości moralne są kojarzone z tym, co sprawiedliwe, działając pozytywnie i zawsze przeciwko zło. Te definicje uważają, że znaczna część binarnego myślenia o tym, co dobre i złe ma tendencję do doceniania siebie lub uważania swoich działań za czyste lub poprawne, bez pozostawiania miejsca na możliwość, że te wartości moralne opierają się na nieświadomej i haniebnej czerpaku że wszyscy lubimy dobrze myśleć o innych Ponieważ boimy się samych siebie, Oscar Wilde (1890) nazwał to podstawą optymizmu.
Jednym z podstawowych argumentów na rzecz tej antytezy jest ten przedstawiony przez Nietzschego (1883). Autor ten stwierdza, że tradycyjne wartości straciły swoją moc w życiu ludzi, co nazwał nihilizmem biernym. Nietzsche wyraża to swoim stanowczym orędziem „Bóg umarł”, przekonany, że tradycyjne wartości moralne reprezentują moralność stworzoną przez słabych i obrażeni, że podżegali do uległych i konformistycznych zachowań lub zachowań, ponieważ te milczące wartości działały na ich interesy. Z tego powodu autor ten góruje nad potrzebą zastąpienia lub przekształcenia tradycyjnych wartości moralnych, co doprowadziłoby go do struktury übermenscha (supermana).
Upadek tradycyjnych wartości moralnych charakteryzuje się nienaturalnością, ponieważ posługuje się imperatywnymi normami lub prawami, które są sprzeczne z podstawowymi instynktami życia; zgodnie z teorią Freuda są przeciwne id; dla Nietzschego wartości te są przeciw dionizyjskości i tworzą panegiryczną koncepcję wyjątkowości wszystkiego, co reprezentuje apollińskie.
W chorobie w kulturze Zygmunt Freud (1930) stwierdza, że:
Sumienie moralne zachowuje się bardziej surowo i nieufny, tym bardziej cnotliwy jest człowiek, tak że ostatecznie ci, którzy mają: ci, którzy najdalej poszli na ścieżce świętości, to właśnie ci, którzy oskarżają się o najgorsze”. grzeszność.2
Freud ujawnia również, że istnieją dwa źródła poczucia winy: jednym jest strach przed władzą, a drugim strach przed superego. Pierwszy zmusza nas do rezygnacji z zaspokojenia instynktów; druga skłania do kary, ponieważ nie da się ukryć przed super-ego uporczywych zabronionych pragnień.
To tradycyjne sumienie moralne jest konsekwencją instynktownego wyrzeczenia. Te wartości moralne mogą prowadzić do represji dziesiątek lub niezliczonych zachowań typowych dla człowieka i kończących się różnymi patologiami psychicznymi, a także fizjologicznymi.
Na przykład: osoba, która uważa, że „wyrzeczenie” (termin) powinno być nieuniknioną podstawą rozwoju osobistego, co oznacza wyrzeczenie się większości własnych pragnień, zainteresowań i uczuć, aby w ten sposób przynieść korzyść innym. To chroniczne poświęcenie, które również głosi, że „wszystko należy robić, nie oczekując niczego w zamian”, a następnie czuje się… rozpacz i frustracja zawsze stwierdzając, że nikt nie jest w stanie podziękować mu za te wszystkie ofiary. To dodatkowo zwiększa predyspozycje do cierpienia na jedną lub więcej z następujących patologii przedstawionych w DSM 5 (2013):
- Zaburzenie osobowości borderline.
- Osobowość unikająca.
- Zależne zaburzenie osobowości.
- Obsesyjno-kompulsywne zaburzenie osobowości.
- Zaburzenia depresyjne.
- Zaburzenia lękowe.
Nietzsche powiedział, że poczucie winy lub zmienione sumienie nie powstaje jako naturalna konsekwencja przekroczenia norm ochronnych lub dobra samego w sobie, ale okrucieństwa ego wobec siebie jako szczepienia udomowienie. Freud demaskuje to samo w Malestar en la cultura (1930), stwierdzeniu, że człowiek jest zadłużony wraz ze swoim początkiem (pochodzenie bogów) jest tym, co wciąż na nowo generuje to poczucie zaangażowania. winny.
Ten artykuł ma jedynie charakter informacyjny, w Psychology-Online nie możemy postawić diagnozy ani zalecić leczenia. Zapraszamy do wizyty u psychologa w celu leczenia konkretnego przypadku.
