Представление о человеке как отправной точке

В этом разделе обсуждение о некоторых существующих представлениях о том, что такое человек и его определениях. Все это для того, чтобы правильно выразить центральную проблему, которая должна оживить любое понятие психология, который с необходимостью пронизан онтологическим предположением о том, что есть человек. Это определение - суть, которая позволит понять взаимоотношения между тем, что происходит на самом деле, сознанием и духом людей.

Индекс

1. Некоторые представления о человеке
2. К единому видению науки о человеке
3. Нравственность и некоторые психологические признаки
4. Идея прогресса
5. Более близкий подход к науке о человеке и психологии
6. Роль эстетики и категория смысла
7. Фрейд и его вклад
8. Важность Мартина Бубера
9. К психологической методологии с человеческим пониманием

При разработке этого и последующих подразделов мы опирались на книгу Беккер (1993), если не указано иное, все это взято из полезного чтения этого Автор. Давайте сначала рассмотрим различные значения и подходы, которые существуют вокруг того, что такое человек.

Со времен греков предпринимались попытки создать науку о человеке. Наука, которая служит человеку. Это намерение было прервано во времена средневековья, когда провидение, то есть Бог, сыграли роль, сделавшую возможным объяснение явлений, влияющих на мужчин (Беккер, 1993). Мы считаем, что этот факт имел тяжелые последствия для жителей того времени, поскольку возможность страхов, тревог, страхов, предрассудков и т. Д. Появилась легче.

В средние века общества были основаны на власти, привилегиях, тирании, принуждении, доброжелательном патернализме, и социальные движения быстро прекратились. Параллельно существовало психологическое представление о том, что такое Вселенная. В этой концепции Земля занимала второстепенное место, поскольку была отделена от Бога. В лучшем случае Земля была ступенькой к спасению. В этом смысле и только в этом смысле можно понять божественное наказание Адама и Евы, которые совершили первородный грех, они воплотились и были доставлены на Землю искать свои спасение. Вот почему в средневековье люди чувствовали боль и воспринимали состояние упадка и разрухи в мире, которое привело бы к его разрушению.

Отметьте здесь трагическую сторону проблемы, поскольку человек не имел возможности отдыхать, поскольку он жил, охваченный идеями, которые в лучшем случае влекли за собой наказание; а в худшем - уничтожение человечества.
Ньютоновская концепция мира помогает положить конец этому периоду страданий. Механизация природы, задуманная Ньютоном, сделала возможным обход Бога как первичного и регулирующего порядка Вселенной, оставив эту роль человеку. С этого момента и в лучшем из сценариев Бог продолжает направлять Вселенную, но регулярным и законным образом, а не катаклизмом и гневно и гневно.

Декарт продолжил эту линию, заявив, что человек отличается от животных способностью к разуму, и это было его гордостью и олицетворением его свободы. Однако влияние Ньютона было в высшей степени интеллектуальным. В отличие от средневековых концепций, имевших широкую социальную институциональную поддержку, новый рационализм Просвещение было построено на упадочном обществе с социальными беспорядками и институциональными изменениями (Беккер, 1993). Здесь мы должны выделить влияние социального аспекта на поведение индивидов. В дополнение к этому, необходимо отметить, что, хотя религиозный фактор был силен и был навязан совести людей, они любым способом встали и боролись за то, что они считали справедливым. Поиски человека в то время, как и сейчас, заключались в стремлении к порядку, социальной гармонии и счастью. Этот поиск служил только интеллектуалам, а не обществу.

Субъективный элемент кардинального значения - гордость, и здесь были заданы следующие вопросы: чем должен гордиться человек? Об открытиях, которые заносят вредителей? Об эпидемиях и голоде, вызванных этими открытиями? Если мы подумаем о гордости средневекового рыцаря, это может показаться нам смешным, хотя в социальном плане он сыграл свою роль. В наши дни гордость приобрела новую мистику, которая сделала возможным достойное выступление человека в более сложных и важных вопросах, чем те, что решались в средние века.

Проблема науки о человеке остается проблемой единого видения, которое примиряет науку с великими планами человеческой жизни. Декарт был одним из первых, кто предложил унитарную систему, как и Лейбниц. В его произведениях вызывали беспокойство концепции системы, единства и взаимосвязи.

Сен-Пьера можно рассматривать как инициатора науки о человеке, поскольку его претензия заключалась в достижении человеческого благополучия за счет его активного участия. Это участие осуществляется через социальный протест против науки, оторванной от человеческих дел, то есть от естественных или физических наук; Дидро высказал аналогичное мнение. Сен-Пьер был одним из первых, кто утверждал, что человек должен сознательно планировать лучшее будущее; он выступал за создание политической академии и академии этики, чтобы влиять на оба уровня; критиковал чрезмерную оценку физических наук; он также санкционировал утилитаризм математических и физических наук за то, что он был отрезан от жизни людей.

Энциклопедия также протестовала против ньютоновской науки и указала на необходимость того, чтобы человек был центром, из которого должны исходить все науки. Для энциклопедистов ньютонизм исказил эстетические представления того времени. Дидро, со своей стороны, утверждал, что наука должна быть сосредоточена на человеке, а различные науки должны рассматриваться в связи с ним и его потребностями.

Эта концентрация наук в человеке была более важной революцией, чем революция Возрождения. Таким образом он вернулся, хотя и в другом смысле, к истинному афинскому возвышению человека.

Для Канта проблема была в основном моральной; то же, что и Руссо, который верил в разум. Он указывает, что наука легкомысленна постольку, поскольку она находится не в руках талантливых и ответственных людей, не на службе у людей. Для Руссо наука имела смысл только в том случае, если она служила добродетели и морали; знания должны поддерживать общественный порядок. И для Руссо, и для Лейбница, и для Канта проблема науки заключалась в том, что она была отделена от жизни, от повседневности человеческого существа.

После средневековья мир вырос в постоянном противоречии между добром и злом. Как могло случиться, что если природа была прекрасна, были проблемы, были беды? Это привело к поиску законов природы, которым должен подчиняться человек, многие из которых считались дарами Бога человеку. Однако человек продолжал стремиться к тому, чтобы мир был сосредоточен на человеке, а не на Боге, что позволило бы избавиться от капризов природы.

Предыдущие абзацы предполагают поиск новых смыслов в природе. Когда он рассказывал об этом мужчине, его спросили, есть ли у него развратная внутренняя природа; Локк спросил, допускает ли Бог такую ​​ситуацию, и Паскаль добавил, почему не все было естественным, включая обычаи. Здесь возникает серьезная психологическая проблема: если обычаи плохие, кто виноват: они или это вина дисгармоничного человека?

Поуп предположил, что человек может вмешиваться между обычаями и моралью, и решил, что в мире нет зла, которое человек может или должен изменить. Фраза «что есть - хорошо» отражает глубокую тревогу за мораль. И это намекает на то, что это были законные опасения людей.

Как отмечает Лавджой, Просвещение было временем, посвященным упрощению и стандартизации мысли и жизни. Самодовольство и уверенность рационализма Просвещения привели к пассивному значению исследования природы посредством простого развития разума.

Руссо и Юм не принимали интеллектуальную моду, господствовавшую с XVI века и преобладающую в XVIII веке. Первый критиковал пассивность, в то время как Юм показал, что то, что происходит в природе, на самом деле неизвестно. В то же время Юм указал, что наши восприятия и чувства субъективны и некритичны, отделены от того, что происходит во внешнем мире; он разрушил наивную рационалистическую надежду на исследование природы в поисках моральных заповедей (Becker, 1993).

Юм, столкнувшись с моральным прагматизмом, навязанным в его время, принимает следующий тезис: «Что бы это ни было, хорошо», то есть «что бы это ни было, это относительно хорошо, потому что это относительно Полезный". Этот автор рассматривал возможность изучения страстей как любого природного явления. Здесь мы приближаемся к слиянию человеческого и психологического.

Дидро поместил человека в центр физического мира и увидел, что механистическая наука не может допустить верховенства морального и свободного человека; он унизил математику, обвинив ее в фальсификации природы и лишении тел их качественного существования; наука должна преследовать тройную цель: существование, качества и полезность, а не только механистически-количественный аспект. Юм, Дидро и Дьюи поставили проблему, как быть абсолютным прагматиком и позволить какую-то упорядоченную социальную жизнь. Дьюи говорил о дихотомии между знанием и делом. Эти два понятия, знание и действие, сегодня играют жизненно важную роль в психологии.

Вико, которого считают Галилео-Ньютоном гуманитарных наук, заявил, что социальный мир - это работа человека и что самый старый слой человеческой культуры - это мифы и поэзия; для Вико суть человеческих изменений заключается в культурно созданной природе человеческих институтов; до того, как Конт предложил теорию развития разума; Предвосхищая Дидро, он предупреждал, что науки должны сосредоточиться на человеке, особенно на человеческом разуме как творении истории. Вико с здравым смыслом указал на элементы современной психологии. В дополнение к этому Кондильяк и Гельвеций дали экологическое объяснение человеческого поведения, основанное на человеческом характере и восприятии (Becker, 1993). Центральные категории психологии стали значительно обозначаться.

Руссо очертил закон в человеческой природе через возвышение типичного идеального «примитивного» человека, живущего в «естественном состоянии». Для этого автор преодолел существующее несоответствие между разумом и действием, сделав его аналитически научное открытие идеальной модели, на основе которой проповедь нового моральное поведение. Однако Руссо, извиняясь за примитивность, обвиняли в романтическом и простом использовании этой идеи. Однако не было понято то, что эта идея использовалась не как реальный факт, а как идея, выражающая моральную критику. Эта критика стремилась к концепции новой научной моральной формы, в которой ее типы и идеалы формировали новый образ человека. Поиск всего этого приведет к формированию человека, действительно подходящего для свободного, эгалитарного общества, автономного, ответственного, энергичного человека.

Руссо с его концепциями естественного состояния и общественного договора показал общество, «каким оно может и должно быть»; это была косвенная критика настоящего, на которой основана манипулятивная наука о человеке. Для этого автора наука о человеке была дисциплиной, основная задача которой состояла в том, чтобы изменить общество так, чтобы оно стало продуктом свободы, а не слепой необходимости, как сказал Кассирер.

Руссо хотел, чтобы человек вместо того, чтобы постоянно и слепо следовать своим увлечениям в социальной сфере, мог начать свободное руководство человеческими делами; таким образом, человек должен был выбрать и создать такой мир, в котором он хотел бы жить. Таким образом, больше не было никаких сомнений в том, что человек в обществе должен освободить себя, перейти от индивидуального реального к социально возможному.

Концепции свободы, прогресса и типа идеала - это вклад, который оставили нам такие мыслители, как Вико, Дидро, Руссо, Кант, Сен-Пьер. Эта теоретическая основа предлагает основные направления аналитической и активной науки о человеке; критическая, «проективная», моральная наука и антроподик в видении человека, потенциально находящегося под его властью.

Адам Смит, помимо своего заметного вклада в экономику, представил человека во всей его полноте, принимая во внимание все его мотивы, подчеркнули чувство сопереживания, которое скрепляет общество, подчеркнули склонность человека к накоплению и получению Прибыль; все это в соответствии с регулирующим принципом справедливости.

Джереми Бентам представил новый элемент в сфере социальных наук: он попытался привнести абстрактный социальный анализ с прямым прагматическим подходом к засушливым проблемам общества его эпоха. Бентам не уважал английское право, юридические и социальные фикции. Как последователь Юма, он уважал страсти, а не абстракции разума. По его мнению, наука может открыто служить гедонизму, превратиться в искусство общественной жизни.

Бентам и Стюарт Милль считали, что любая моральная наука должна давать человеку максимально возможные варианты изменения социальных структур. Карлайл предложил план полной социальной реконструкции, который будет осуществляться харизматической элитой, которая очистит мир трансцендентными силами (Becker, 1993).

Французская революция сделала возможным крах основных феодальных институтов и расчистила путь для возникновения индустриального общества. С этого момента потребительские товары были диверсифицированы, а демократия расширилась. В то же время социальные недуги были менее очевидны, тогда как социальной свободы и равенства было больше.

Сен-Симон подошел к сути проблемы, предупредив, что индустриализация желательна, что новая перестановка социальных классов была плохой, мораль относительна, а счастье очень важный. Сначала он доверял науке, но позже критиковал ученых, особенно математиков. Этот автор объединил все предшествующие ему течения мысли в новую критическую единицу: он связал подходы Просвещения с проблемы индустриального общества, предполагающие новую тотальную социальную реконструкцию: светское сообщество под высшим руководством науки о человеке в общество.

Аугусто Конт, ученик Сен-Симона, развил и расширил диссертацию своего учителя. Конт создал позитивизм и попытался сделать его целостной системой морали, а не просто научно-техническим методом анализа социальных фактов. Конт провозгласил «религию человечества», основанную на любви: в новом сообществе социология будет на переднем плане. служение общественному порядку и будет использоваться для продвижения социальных интересов, а не эгоистичных частных интересов преобладающий. Одной из главных забот этого автора было стремление заменить средневековую мораль новым моральным и научным синтезом. Для Конта позитивизм означает подчинение политики морали, где наука - это продемонстрированная вера. Наука о человеке в обществе для Конта является центральной наукой, в которую вносят свой вклад и второстепенны все остальные, руководствуясь идеей прогресса; Одно из постоянных настаиваний в работе Конта относится к проблеме необходимого анализа в сравнении с необходимым синтезом (Becker, 1993).

Фурье желал дедуктивной науки о человеке на службе человеческих удовольствий, сосредоточенной на человеческая личность, основанная на реорганизации общества и создании институтов новый; открыл закон «страстного влечения»; изменить проблему теодицеи на активную антроподию; предлагает изучение функционирования человеческой природы; он был основан на принципе абсолютного сомнения научных доктрин. По-своему Фурье также указал на вопросы, актуальные сегодня для изучения человеческого поведения.
Все теоретические разработки по построению науки о человеке в девятнадцатом веке не смогли добиться ожидаемого успеха. потому что эти мыслители не были связаны с организациями или группами, которые могли повлиять на изменение состояния вещи. Вот почему работа, надежды, повседневные страхи, а также институты и корыстные интересы повлияли на это столетие.

Мальтус не верил в идею прогресса (говоря о Беккере, главную идею науки о человеке), причину, по которой он удалил ее из области человеческого применения; он выступал против всех социальных изменений и, как известно, против контроля рождаемости.

Кант утверждал, что человек должен только философски интерпретировать историю, чтобы открыть новый моральный порядок; он возвеличивал полное развитие индивидуальных способностей, придавая основную ценность глубине индивидуальной субъективности (Becker, 1993). Это очень интересно, поскольку впервые видится необходимость изучения сути проблем, с которыми сталкивается человек.

Гегель утверждал, что «философия есть теодицея» и что историю мысли можно интерпретировать как предупреждение о том, что произойдет и что должно произойти, но не для того, чтобы увидеть, что должен делать человек.
Гердер продолжал свой антропологический анализ конкретных исторических и культурных ситуаций (Becker, 1993). Это повлияло на поведение людей.

Дарвин возродил идеи Мальтуса, обосновав существование социальных классов и неравенства как естественный продукт борьбы за жизнь (Becker, 1993). Эта борьба вызвала у людей душевные страдания.
Спенсер был убежден, что важные изменения в человеческом развитии происходят в сфере бессознательного, где творческое вмешательство человека невозможно.

Согласно Беккеру, Маркс был последним персонажем Просвещения, который цеплялся за идею прогресса и верил, что человек может и должен формировать себя; утверждал, что экономические влияния влияют на социальные убеждения; он обновил Руссо критику человеческого отчуждения, добавил знания об истории, социальном контексте экономической теории и активистском примере Революции. Маркс подчинил активный идеальный элемент общественной жизни, оставив в стороне религию и социальные силы человеческой природы; Вместо дуализма идеального типа с его идеей прогресса и его активной, ориентированной на человека ориентации, он поставил всю тяжесть совершенствования и прогресса на закон классовой борьбы.

Лестер Уорд объединил идеи Просвещения о прогрессе, образовании, человеческой пластичности, необходимости в науке, ориентированной на человека; для него социология - это наука о «социальных силах», о чувствах и желаниях человека, которые движут социальный мир, а также психическая энергия, которая работает, чтобы удовлетворить их, чтобы достичь счастье; он стремился получить наибольшее удовольствие с наименьшей болью.

После Уорда в американской социологии возникла академическая тенденция, сосредоточенная на количественное, фактическое, описание и упорядочение фактов независимо от значений.

Со своей стороны Гиддингс считал, что функция общества заключается в развитии и воспитании высших типов человеческой личности; подчеркнули необходимость идеалов; хотя он стремился количественно оценить индекс, подтверждающий прогресс.

Предыдущие мыслители потерпели неудачу в утверждении науки о человеке, потому что отсутствовала концептуальная система, не было исследований и приоритет отдавался эмпирическому.

Чтобы понять социальные силы, которые оживляют действия людей и управляют социальными явлениями, необходимо было объединить знание социологии, психиатрии и экзистенциальной феноменологии, как подчеркивал Хард, добавляя важную роль феномена ревность.

Для Штукенберга социальные силы были экономическими, политическими, эгоистичными, желательными, аффективными, развлекательными, эстетическими, этическими, религиозными и интеллектуальными; Ратценгофер добавил здоровье, богатство, общительность, знания, красоту и справедливость; Смолл указал, что, если эти социальные силы были классифицированы, законы социального взаимодействия могли бы быть организованы; для Росс социальными силами, объясняющими социальные группы, были страх, ненависть, стадный инстинкт и внушение; Таким образом, эти и другие мыслители увидели, что социальные силы и инстинкты доминируют в социологии, и увидели их в чувства, желания, географические факторы, инстинкты, интересы, институты, группы, люди, желания, отношения, и т.п.

Академический описательный поиск, альтернатива экспериментальной науке, сосредоточен на изучении социальных сил, страстей или желаний людей. Я изучаю последнее, что должна выполнить психология.

Эта попытка расширила исследовательские темы, которые предпринимаются в настоящее время: тематические исследования, анализ организаций и коммуникация для масс, классов и их структуры, мобильность и социальные изменения, общественное мнение, последствия СМИ, поведение потребителей, рабочих, избирателей, крестьян, рабочие и др. Однако трудность заключалась в том, что проблемы стали специализированными, и децентрализация социологии в пользу человека была потеряна.
В нижеследующих примечаниях будет сделана попытка ответить на проблему человеческих страстей, социальных сил, которые побуждают людей действовать так же, как они.

Вильгельм Вундт утверждал, что физические факты отличаются от психических, что подчеркивается в культурных и исторических исследованиях развития человеческих идей; для него разум был апперцептивной массой, функционирующей на уровнях сверхъестественных идей, а не атомистических ощущений; он изучал популярную психологию и отмечал, что индивидуальные восприятия участвовали в социальном формировании концепций и что индивид родился с тоталистическими точками зрения; он начал связывать социальную и индивидуальную психологию; для Вундта очень важна добровольная и субъективная природа человеческих усилий.

Возвращаясь к немцам, мы видим, что они приняли сосуществование институтов с теологией; для них человек в восточном смысле был карликом по сравнению с обществом, природой, историей и космосом.
Дильтей говорил о индуктивном и компьютерном методе для гуманитарных наук, отличном от естественных наук, о приоритетах человеческих ценностей.

Лотце придавал большое значение личности, для него важно индивидуальное решение, а не трансцендентная тайна; сделал душу научной; Он пытался показать мужчину во всех его отношениях; жизнь была категорией личного удовлетворения; для Лотце поэзия, искусство и религия составляли один из горизонтов природы.
Фихте понимал, что душа индивида состоит из социального содержания, и говорил о тождестве, в котором субъект и объект тождественны; и он интерпретировал развитие сознания как диалектику между субъектом и объектом.

Шлейермахер, пытаясь открыть ценность религии на опыте, также мог говорить о духе в социальных и субъективных терминах.

Болдуин показал, как чисто символический уровень человеческой активности проистекает из чисто органического уровня активности животных; Болдуин, наряду с Мейнонгом и Гуссерлем, понимал, что человек был единственным животным, которое обладало двумя типами объектов: не только объектами-вещами, как у других животных, но и уникальными объектами-символами.
Джеймс, Ройс, Дьюи, Мид и Кули показали, что дух - это социальное развитие, отражающее внешний мир, с которым он вступает в контакт; Они утверждали, что человек строит свой интерьер благодаря обществу и что они наполняют его материалом культуры.

Для Болдуина «я» - это чувство бытия, оно коренится больше в том, что чувствуется внутри, в том, что думается и воображается, чем в том, что на самом деле делается; Овладение внешним миром достигается через память, размышления и суждения.

Что касается отношений индивида с социальной системой, Маркс утверждал, что организму нужны объекты вне себя, чтобы реализовать себя. Они находятся в базовой феноменологии отчуждения. Для Маркса отчуждение относится к организму, в котором доминирует объект. Это было бы еще одним способом выражения современной проблемы шизофренического отчуждения.

Согласно Марксу, отчуждение существует, когда человек объективирует себя против абстрактных мыслей или символов. Болдуин также обнаружил, что человек имеет дело только с мыслью, а не со сложным миром вещей. Сегодня мы знаем, что шизофреник стремится развить чувство Я-Я, которое в значительной степени основывает свое развитие на оппозиции к объектным символам, а не к объектам-вещам.

Для Маркса его теорию отчуждения следовало применить к ситуации рабочих на заводах, он понимал, что это было Для мужчины важно иметь активный контроль и делать личные эмоциональные вложения в продукты своего работа. В процессе производства предметы, которые производит человек, не принадлежат ему, он производит их, чтобы заработать зарплату, они являются средством, а не целью. Это отчуждает человека от мира, в котором он должен творчески участвовать. Мир личного творчества - это не мир промышленного рабочего. Следовательно, отчуждая свои продукты, рабочий также отчуждает себя от мира. Когда рабочий теряет свои силы из-за того, что он автоматически производит продукты, не связанные с его планами, он также теряет общение со своими собратьями. Аннулирование самости неизбежно: как только индивид освобождается от ответственности продукты, которые вы производите, вы также освобождаетесь от ответственности в отношении общей суммы продуктов люди. Когда он не участвует в своих собственных ответственных силах, все объекты в его поле становятся отчужденными объектами, за которые он не несет моральной ответственности. Это феноменология безнравственности, которая варьируется от политической коррупции до преступной.

Зиммель объединил понимание феноменологии индивидуального развития с критикой индустриального общества, указывая на то, что диспозиция идентичности служила фрагментации ролей в городском обществе. сложный; описал то, что понимается как шизофреническое замешательство в мире, в котором индивид практически не имеет контроля и в котором он не участвует; Он показал, насколько смущен новый житель городов перед образами, предметами, ощущениями, которые он не может существенно контролировать, упорядочивать или интерпретировать; Он предупреждал, что индивид интегрируется в мир, совершая соответствующие операции с его объектами, и таким образом накапливает содержание своей культуры внутри и вне своей личности; этот внутренний и внешний мир, по мнению Зиммеля, отсутствует у горожанина.

Фурье объединил эстетический акцент немецких идеалистов, гедонизм Бентама и послереволюционную социальную критику нового общества. Его анализ был основан на изучении страстей, это могли быть: Каббалистическая страсть, относящаяся к влечению к тайне, таинственности, необходимости иметь убеждение и принимать непосредственное участие в богатых переживаниях, каббалистический дух - это «истинное предназначение человека» (Зиммель также писал о социальной роли тайны), в этом Свою роль играют страсть, соучастие, интриги и махинации (мифы, примитивные обряды, религия, манипуляции на фондовом рынке, военные игры атомный и др.). Следующая страсть была названа составной, производной от «чувств и души», в основном относящейся к эстетическому удовлетворению. По словам Дьюи, речь шла об объединении чувственного и культурного опыта. Фурье называл последнюю страсть papillone (бабочкой) или альтернативой, связывая две другие и ненавидя однообразие, утомительные двенадцать или восемь часов. работа, ищет разнообразия в человеческих занятиях и повседневной жизни (здесь это можно проиллюстрировать войной, которая предлагает тайну и секретность, кризисом, так далее.).

Веблен показал, как современный человек берет свою повседневную дешевую эстетику из мелочей демонстративного потребления, смешивая себя и его тело в легких маневрах для получения власти (война, футбол, могут быть альтернативой и разнообразный).

Таким образом, цель состоит в том, чтобы создать почтовое общество, в котором человек сам создает свои собственные смыслы, свободные и разнообразные, в которых осваиваются социальные силы, чтобы они достигли своего счастья и дальнейшего развития полный.
Маркс показал, что человек является марионеткой автоматического функционирования своих экономических институтов. Веблен, Вебер и Райт Миллс заполнили идеологическую основу Маркса и обновили ее. Вебер и Веблен продемонстрировали, как институты общества действуют в комплексе и взаимосвязаны, как экономика погружается в структуру переплетенных идеологий и фикций Социальное. Анализ Миллса показал, что общество терпит поражение, когда человек не подчиняет свою экономическую жизнь рациональному контролю, он знал, что общество может функционировать как гигантская смыслообразующая драма, которая продолжает развиваться сама по себе сложный.

Давайте теперь посмотрим, как эстетика может служить этикой.

Дильтей одним из первых использовал характерную категорию наук о жизни и гуманитарных науках, а также психологии: понятие значения. Задача заключалась в том, чтобы найти структуру, в которой поэтические, художественные и религиозные смыслы стали бы главной реальностью науки. Мерц - тот, кто лучше всего развивает концепцию значения, изучая развитие личности и формирование культурного мировоззрения, как это сделал Дильтей.

Человеческие значения - это сверхъестественные данные, которые использует наука, хотя эти значения не поддаются научному обоснованию. приемлемо, Мерц предлагает психологически понять независимое существование художественного творчества и мысли. религиозный. Чтобы понять, как человек может максимизировать свое существо, как он может расширить свои значения, чтобы жить лучше, мы должны обратиться к концепции гомо поэта.

Если наука о человеке - это наука о человеческой личности, рассматриваемой изнутри человека, то мы должны разработать Тотальная онтология человеческих усилий, необходимо знать, что человек пытается сделать, что он намеревается получить от своего мира и что он пытается сделать. дай ему. Никакая теория действия не будет адекватной, если у нас нет четкого представления об этом. Мыслители, которые пытались предложить более сложную идею в этом отношении, - это эстеты-идеалисты, такие как Фурье, Конт, Болдуин, Шелер, Дьюи, Сартр и Мерло-Понти. Вот почему мы должны обратиться к определенным подходам к эстетической теории.

Когда Фрейд заявил, что «темные, нечувствительные и лишенные любви силы определяют человеческую судьбу», мы полагаем, что его представление о гомо-поэте было ограниченным, поскольку психоанализ - всего лишь инструмент науки о человек; биологического удовлетворения недостаточно, оно также требует твердого смысла.

Фурье, предвосхищая Фрейда, утверждал, что люди стремятся к убеждению. В любом случае проблема заключалась в том, чтобы показать, что делает убеждение убедительным для всех мужчин и почему они хотят и нуждаются в убеждении.

Чтобы сделать реальность значимой, чтобы стимулировать ее продуктивную энергию, человек должен предложить миру свои значения, дать ему собственное чувство убежденности. Для гомо-поэта это трагическая ноша, а также уникальная творческая возможность. Человек создает свои смыслы, свой собственный мир, и когда он этого недостаточно, он удаляется от жизни, либо изолируя себя, либо совершая самоубийство. Следует отметить, что этот вид недостаточности встречается также у племен и народов, теряющих свою культуру, то же самое можно сказать о крестьянах, которые мигрируют из деревни в город. Все это может привести к шизофрении и депрессии. Смыслы - это высшая категория для науки о человеке и эстетики, и связанные с этим проблемы должны быть вашим основным предметом.

Хейзинга заявил, что на протяжении веков человек концентрировался на создании своего собственного убеждения и его значения. Для этого автора сфера созданных человеком смыслов была вымышленной, но серьезно вымышленной, потому что таким образом человек дал жизнь миру. Это было сделано посредством игры, но концепция игры была естественным образом смешана с концепцией священного (по этому поводу можно сказать, что творение смыслов - это не игра, а смертельно серьезная уловка, без которой у человека нет мира характерная черта; игра дает чувство глубокого убеждения).

Зиммель понимал, что человек живет своей общественной деятельностью и через нее; Он предупредил, что такой «социальной игры» не существует, потому что она происходит «в» обществе, потому что социальная игра на самом деле состоит из игры в общество.
Беккер говорит, что, когда человек теряет уверенность в своей повседневной общественной деятельности, элементарный и основной смысл исчезает. На карту поставлена ​​сама жизнь.

Давайте теперь посмотрим на убеждение как на эстетическую проблему.

Эстетический опыт возникает, когда органическое или физическое тело и культурно конституируемое символическое Я гармонично объединяются в действии (Шиллер, Болдуин, Дьюи). Проблема человека как активного существа в мире состоит не в том, чтобы исследовать свое тело с целью обнаружения разума, а в утверждении разума и его творений во вселенной. Человек, свободный от инстинктов, приспосабливается к жизни и открывает свой мир, создавая его, становясь гомо-поэтом.

Гомо-поэт должен решить проблему очевидного разделения и хрупкости его смыслов. созданы на суровом фоне организмов и объектов, которые предлагает природа валовой. Это означает, что творения культуры, чтобы предложить максимальную убедительность, должны быть неразрывно связаны в сложный мир вещей, которые человек использует как игровую площадку. Это то, что придает произведению искусства эстетическое качество: оно представляет собой твердый сплав игривого вымысла и нейтральная тревожная природа, союз, с которым человек овладевает миром и делает его своим, наполняя смыслы.

Искусство - это эстетически человеческий стиль par excellence, и индивидуум - единственное животное, которое должно найти собственное убеждение, а эстетический объект является наиболее убедительным из возможных.

Для Гете эстетика - это высшая категория, с помощью которой человек соединяется с самим собой. мир, достигает высшей убежденности и разрушает бессмысленность иррационального желания и природы валовой.

Кант впервые показал, как человек может достичь примирения, хотя он погружен во вселенную, которую он не может полностью понять и которая выходит за ее пределы. Маркузе утверждает, что Хайдеггер первым заметил важное место, которое эстетическое примирение занимало в Канте.

Болдуин утверждает, что в игре и в искусстве внешность становится реальной; Зиммель осознавал важность получения максимальной убедительности из культурного плана.

Понимая, что человек - единственное животное, которое должно создавать значения, можно понять суть любви. Любовь - это проблема животного, которое должно найти жизнь, и чтобы постичь свое собственное существо, оно должно вступить в диалог с природой. Для Вебера эротика была притяжением мира.

Согласно Стендалю, любовь, искусство и хорошая жизнь - это три великих аспекта человеческой жизни, происходящие из общего источника: спонтанность и свобода; для него худший порок - лицемерие.

Чтобы прояснить природу смыслов, используется категория «перенос». Это относится к тенденции человека искать устойчивые значения в других людях, а не в себе; Кажется, что мужчина ищет другого мужчину, потому что он считает, что существование другого превосходит его собственное значение; все наши значения происходят из наших взаимодействий с другими людьми, что означает, что большая часть нашего экзистенциального авторитета заимствована; мы буквально пусты до тех пор, пока формы культуры не наполнят нас, а после того, как мы наполнены, мы не можем даже утверждать, что наш интерьер принадлежит нам.

Превращение Бога в объект любви заставляет человека отделить себя от мира и своих человеческих взаимоотношений.

Давайте теперь обратимся к вкладу Фрейда в создание науки о человеке. Фрейд в некотором смысле суммирует наиболее важные элементы Просвещения и XIX века. Этот автор разъяснил, как общество калечит своих членов посредством раннего обучения, вопрос, уже отмеченный и очерченный Стендалем много лет назад; Кабанис, Трейси и Мэн де Биран подчеркнули силу ранних привычек в формировании личности - вопрос, который Фрейд резюмирует позже. Шелер искал общую теорию природы «я» и социальной связи, которую Фрейд разработал при разработке теории «я». развитие индивида, которое на самом деле было теорией генетического развития личности и социальных связей, называемой теорией пола. И Шелер, и Дьюи критиковали Фрейда за то, что он сводил индивидуальную проблематику к сфере сексуального.

Некоторые из вкладов Фрейда заключались в следующем: природа эго - центральный корковый контроль. по поведению это помогает нам увидеть, чем отличается удовольствие и как принимаются человеческие представления и решения; формирование характера понимается через закон Эдипа; раннее обучение искажает точку зрения ребенка, это мешает ему столкнуться с точкой зрения взрослого; Фрейд использовал понятие идентификации или подражания, поддержанное теорией тревоги, чтобы описать развитие личности через «идентификацию», «защитные механизмы» и окончательную конфронтацию с комплексом Эдип; Фрейд внес концепцию суперэго или чувства морального долга, это образ жизни, которому следует ребенок, чтобы избежать страданий и уменьшить цензуру взрослых; взрослые влияют на поведение детей, ребенок становится отражением своих родителей и ведет себя так, как они хотят, даже после его смерти; Распад человеческих отношений объясняется тем фактом, что каждый человек учится по-своему, чтобы избежать страданий, в уникальном семейном контексте, то есть процесс социальной дезорганизации сфокусирован на микрокосме точно так же, как Маркс сфокусировал его на уровне великих социальных институтов; Фрейд разработал теорию, которая воплощает стимулирующую критику ценностей социальной обусловленности; Эдипов комплекс фактически относится к периоду раннего обучения; так что ребенок избегает подавления, которое производят его родители, он учится вести себя, избегая страданий и угождая своим родителям, с этим ребенок жертвует возможностью восприятия и более широких действий на благо своего выживания, безопасности и невозмутимость; невроз означает, что существует основная дихотомия в человеческом опыте, несовместимость между ранним обучением и требованиями взрослых действий; Таким образом, невроз является синонимом эдипова комплекса раннего автоматического мировоззрения, которое они внушают ребенку (для Фрейда важны инстинкты).

Альфред Адлер, со своей стороны, мало обращал внимания на подход теории инстинктов к человеческие мотивации и говорили о неврозах как об образе жизни, который формируется во время обусловливания рано.
Возвращаясь к Фрейду, можно сказать, что одно из его основных ограничений состоит в том, что он превратил биологическую проблему в то, что должно было стать социальной и исторической проблемой.

Ясперс предпринял попытку эмпирического и субъективного анализа, заявив, что человека в целом нельзя познать с помощью частичных подходов.

Мы можем рассматривать личность как совокупность трех взаимозависимых элементов: Самовосприятие организма, объектов в его поле и ценностей, которые человек учится придавать сам; Эти ценности принимают форму правил, которые они воплощают в поведении, которому мы учимся, чтобы получить удовлетворение от этого мира. В тот момент, когда относительность самооценки нарушается, наступает шизофренический или депрессивный уход от общества. После ранней подготовки индивидуум может отказаться от других и питаться раннее мировоззрение, которое усвоилось, это может привести к тому, что человек будет полностью отделен от мира Социальное. Если человек цепляется за объекты, он может стать очень ограниченным, а его действия приведут к фетишизму и паранойе. Человеческое действие можно рассматривать как триаду: чувства, набор символов и поле моделей поведения.

Маркс, Фрейд и Конт

Попробуем объединить подходы Маркса и Фрейда.

Когда человек создает свои значения, он захватывает мир; когда он делает это развлекательно, со стилем и достоинством, он «разыгрывает мечту» человеческой жизни. Человек своими размеренными движениями тела, в танце или в ритуальных процессиях захватывает пространство, достигает с ним общечеловечески значимого единства; он требует их для человека; флаги, цвета, языки пламени вторгаются в мир и дают природе то, что она предлагает лишь в ограниченном объеме; символические значения. Все отдельные и фрагментарные аспекты повседневного опыта сливаются в эстетическое целое, поскольку тело и символы участвуют в целостной жизни.

Современная западная культура, в отличие от средневековой, утратила возможность интенсивного социального творчества жизненных смыслов.

Средневековый человек обладал социальной совестью, альтруизмом, подчеркивал человеческий долг перед другими людьми, был щедрым и установил прочные узы братства. Все это было одним из основных его значений. Человек эпохи Возрождения и современности исповедует индивидуализм, полное уничтожение всякой возможности альтруизм, фрагментация искусства быть социальным превратилась в личное удовольствие, которое из общественных товаров превратилось в частный; не было новой, более широкой, целостной культуры, культуры с ее идеальными типами, собственным поэтическим выражением, своим социальным смыслом.

Историческая психология Конта может быть полезна для социального создания смыслов, а также для социальной критики и социальных предписаний, основанных на ней. Конт видит потребность в богатых, разнообразных и единых эстетических смыслах, для чего он отводит важную роль искусству в своей системе.

Для Конта конкретные проблемы зависели от общественных дел; он набросал идеал человеческого характера, модель, в которой человек, казалось, преуспевал лучше и вносил больший вклад; социальный интерес проистекает из любви и знания, а не из слепого самоотречения; социальный интерес относится к честному и свободному человеку, который пытается внести ясный вклад, объединив свои значения с огромным фондом социальных смыслов, и это не относится к хвастливому современному человеку, который воображает себя свободным, потому что он может накапливать или искажать поверхностные значения, чтобы удовлетворить его прихоть.

Согласно Конту, история показывает, что поэтическое имеет приоритет над научным, другими словами; единые, целостные значения имеют приоритет над фрагментарными и частичными значениями; искусство больше не отражает важные идеи, способные объединить все общество; индивидуализация искусства сочетается с безличным вкусом до такой степени, что полностью лишает его какого-либо общественного значения; Конт хотел новое рациональное общество, руководимое научными открытиями, хотя искусство будет иметь приоритет, почитание человечества и проповедник любви; его представление о прогрессе - это общая социальная проблема; для него позитивистская наука была ветвью позитивизма, посвященной определению основных проблем адаптации; искусство возрождает чувства и навязывает вариант утопии идеального типа, которым руководствуется все общество; искусство поощряет человека и ставит его на службу человеческому прогрессу, наука только помогает приспособить прогресс; признание того, что необходимость является структурой значений, является чем-то первичным, оно достигается только при объединении науки и искусства, философии и поэзии; социальная близость и лояльность важны; возрождение общества возможно только с включением искусства в современный порядок; Чтобы изучить эволюцию человеческого духа, необходимо изучить историю, поскольку это свидетельство расцвета человеческой личности.

Значения могут варьироваться от представлений о жизни до аспектов повседневной жизни (еда, питье, одевание), даже самые незначительные.

Сегодня человек ищет счастья в настоящем, а не в будущем; человек растрачивает настоящее, потому что он забыл саму жизнь; индивид живет в плену общества потребления. При этом современный человек-потребитель живет иллюзией свободы и потерял возможность создавать свои собственные. смыслов, поскольку новое общество лишило его средств для этого: трансцендентные социальные идеи, семья объединились. Благодатный обряд, чувство традиций, ощущение места в истории и даже жизни в настоящем.

Пришло время изучить работу Бубера, потому что она действительно обновляет Фурье и переводит его первые мысли в критический идеал для нашей науки. Наш идеал должен смешивать проблемы индивидуального новатора с проблемами общества: у нас должен быть план для человек, который предлагает ему максимальную индивидуальную поддержку, но в то же время дает обществу максимальное возвышение продолжительность жизни. Или, говоря языком Фурье, мы должны уделять большое внимание каббалистической страсти таким образом, чтобы она приносила наибольшее удовлетворение отдельному человеку и приносила наибольшую пользу обществу. Бубер предложил ключ к разрешению этого парадокса, напомнив нам, что любое идеальное видение должно основываться на простом человеческом взаимодействии. Ищите то, что ищет мужчина, чтобы возвеличить свое существование и получить поддержку для себя, его основной диалог ведется со сверстниками. Зиммель, как мы вкратце отметили, также указал на это, когда утверждал, что человек обнаруживает свое жизненные смыслы, противостоящие их сверстникам, в единственном месте переплетения духа и Причина. Но Бубер продолжал развивать основную проблему идеалистической эстетики, пока не превратил ее в истинная «эстетика конфронтации» в онтологии межличностного становления в общество. Таким образом, он внес важный вклад в создание идеального типа теории выравнивания.

Опираясь на базовую идеалистическую онтологию, Бубер понял, что человек может стать самим собой, только если он творчески относится к внешнему миру. Важна сделка, без которой не может быть знания, невозможно проверить силы или возвыситься. Но среди всего того, что внешний мир предлагает человеку, он может найти наибольшее развитие своего существа в противостоянии со своими собратьями. Причина этого удивительно проста: человек - единственное животное в природе, имеющее «я», и «я» может развиваться только во взаимодействии с «я» других. Человек существует в четырехчастном поле отношений, единственном поле всей природы: он относится к миру и к вещам; относится к другим мужчинам; это связано с тайной бытия и с вашим «я». Бубер пришел к выводу, что человек может познать себя, познать свои глубокие силы и превознести свое существо только относя его глубокие силы и превознося его существо, только связывая его бытие с другими (Бубер, 1974). Другими словами, на основе нашего исследования можно сказать, что, поскольку человек - животное без инстинктов, он должен восстановить фрагмент реальности наиболее убедительным образом. Бубер показал, что для человека проблема убеждения состоит в попытке прикоснуться к тайне и жизненной силе бытия. Только так мир, который он обнаруживает, кажется окончательно реальным, поскольку он был изолирован от этой жизненной реальности из-за отсутствия естественных инстинктов. Более того, поскольку человек - единственное животное, имеющее «я», он, как мы уже заметили, более «замкнутый» и не имеет прямого естественного диалога; человек - единственное животное, которое «отражает». Бубер помогает нам понять, что единственный выход - воспользоваться этой интроверсией и использовать свое «я», чтобы связать его с другими. Вместо потенциальной бедности можно найти богатство бесконечного характера.

Таким образом, человек может воспринимать фундаментальную реальность или то, что Бубер называл «абсолютным смыслом» или «абсолютом». Вот его слова: «Человеческая жизнь приближается к абсолюту в силу своего диалогизма, потому что, несмотря на свою необычность, Человек не может открыть, когда он проникает в глубину своей жизни, существо, которое является целым в себе, и как таковое приближается к тому, что абсолютный. Человек не может стать целостным благодаря отношениям с самим собой, но только в отношениях с другим я. Это может быть как ограниченным, так и обусловленным, как и он сам; но будучи вместе, это воспринимается как неограниченное и безусловное »(Buber, 1974).

Таким образом, Бубер позволяет нам соединить идеалистическую эстетику и психологию личности: человек открывает то, что «действительно реально», в диалоге с Я других: личность производит личность и создает большую степень взаимосвязанной духовности в мире организмы. Человек должен быть убежден, что человеческие значения действительно ценны в мире, что культурно разработанный план жизни имеет трансцендентное значение; и единственное место, где вы можете это увидеть, - это другое органическое существование того же типа, что и ваше собственное, тот, кто буквально погружен в совместные человеческие усилия. Бубер использует соответствующее выражение «воображать реальное» для описания этой потребности и заявляет: «Применительно к общению между мужчинами« вообразить »реальное означает, что представьте себе, что другой человек в этот самый момент хочет, чувствует, воспринимает, думает, и не как отдельное содержание, а в своей собственной реальности, то есть в жизненном процессе этого человек... Человеческая личность нуждается в подтверждении, потому что оно нужно человеку, как человеку (Бубер, 1974).

Окончательное значение для человека, как утверждает Бубер, находится в сфере межличностных отношений, в сфере «я и ты». Таким образом человек преодолевает чувство ограниченности и изолированности, слабости своих смыслов.
В самом кратком изложении это основной взгляд Бубера на межличностную природу человеческих значений и становления. Человеку нужен другой мужчина, чтобы открыть и подтвердить свои внутренние силы, чтобы развиваться; и вам нужно увидеть и воспринять другого человека, чтобы убедиться, что в природе есть абсолютная ценность, абсолютный смысл. Человеку очень подходит связь с высшим организмом в природе, чтобы достичь большего осознания жизни, своей жизни и мира вокруг него. Это сообщество межличностных отношений - лучшее и самое естественное место для поиска этичного человека.

Именно в начале движения науки о человеке такие мыслители, как Фейербах, открыли нейтральную межличностную основу для разработки подлинно этического идеала. По этой причине они могли стремиться к науке о человеке в обществе, идеалистической, основанной на человеке, которая поощряла этические действия. Это великое достижение союза психологии эго с идеалистической эстетикой. Это позволяет нам стремиться к полному этическому развитию в межличностном сообществе свободных людей, которые работают вместе и не противостоят друг другу. На заре науки о человеке можно было предложить научную основу, которая объединила лучшее из идеализма с ориентированным на человека прагматизмом. Это именно то, о чем просил Бубер: чтобы межчеловеческое начало было основой слияния обеих систем в современные времена, слияние, которое мы пытались широко оправдать с тех пор, как оно было очерчено в столетии XIX.

Бубер обновил эту традицию, придав большую натуралистическую утонченность союзу идеалистической эстетики и психологии эго. Кроме того, я могу очень четко сказать о политических последствиях этой традиции; как он заявил: открытие того, что реальность по существу межличностна, может создать науку о человеке, которая преодолеет узкий индивидуализм и ограниченный коллективизм. С девятнадцатого века эти две крайности препятствовали общей теории объективного действия, но сосредоточивались на человеке; Необходим был этически нейтральный предмет и рамки науки о человеке, которые позволили бы Все общество работает над достижением трансцендентного идеала, но тот, который коренится в отдельных людях. Это слова Бубера: «Эта реальность [эстетика межличностного общения] предлагает отправную точку для философской науки о человеке; и отсюда, с одной стороны, можно добиться прогресса в преобразовании знаний человека; а с другой - трансформируют знания сообщества. Центральным предметом этой науки является не индивидуум или сообщество, а человек по отношению к человеку. Эту сущность человека, особенно его, можно непосредственно познать только в жизненных отношениях »(Бубер, 1974).

Повторяем, с точки зрения истории идей важно отметить, что Бубер продолжил течение Фейербаха и Фурье, но он был не один в этой задаче. Макс Шелер был еще одним в высшей степени поэтическим и критическим мыслителем, который, как и Бубер, предупреждал, что наука о человеке должна быть наукой, способствующей развитию жизни; и что для этого он должен восстановить чувство глубочайшего уважения и страха перед существом. Шелер также поддерживал широкую точку зрения XIX века на проблему науки и жизни и отказывался подчиняться господствующей моде. Шелер утверждал, что человеку прежде всего нужно чувство единства и причастности к вселенной, и именно это он потерял. В своем исследовании человеческого сочувствия Шелер смог увидеть эффект этой потери: от которых зависят все высшие формы сочувствия и эмоциональной жизни »(Шелер, цитируемый Бубером, 1974).

Как и Бубер, Шелер отмечал, что высшее ощущение жизненной силы и тайны жизни передается в контакте с человеком: «Решающий фактор в культивирование способности отождествлять себя с космосом - это чувство погружения в общий поток жизни, который возникает и утверждается среди людей. в отношении их взаимного положения как индивидуальных центров жизни [курсив его]. Это кажется более или менее правилом (которое мы понимаем не лучше), чем истинная реализация способности космическое отождествление, но косвенно опосредованное, в этом чувстве единства между человеком и человеком... " (Там же.)

Заключительное заявление Шелера могло быть сделано и Бубером: «Человек инициирует свое идентификация как жизнь космоса, где она ближе и имеет большее сродство Сама собой: в другом мужчине”.

Чтобы знать поведение людей, важно понимать их в том смысле, в котором Мы видим, каковы важные аспекты этого человека в его жизни и в его действиях. повседневная. Понимание означает проникновение в систему ценностей человека, чьи связи ментальны.

Второй аспект - это ответственность. Человек всегда действует ответственно и свободно. Если вы этого не сделаете, ваши действия могут стать безответственными. Поланьи говорит, что «изучение человека должно начинаться с оценки человека в процессе принятия ответственных решений» (Polanyi, 1966: 55).

Принятие решений происходит с осознанием намерения. Намерение позволяет нам установить, что на самом деле ищет человек. В то же время наличие намерений подразумевает их осознание, знание того, что они стремится к цели и что намерение стремится к интеграции между жизнью и действиями человек.

Важным аспектом метода, о котором мы говорим, является понимание. В связи с этим Дильтей заявил, что «если реконструкция общей человеческой природы с помощью психологии хочет быть чем-то здоровый, живой и плодоносный для разума жизни, он должен быть основан на оригинальном методе понимания »(Dilthey, 1951: 222).

Для Дильтея естественные науки можно было познать и объяснить, но гуманитарные науки нужно понимать и интерпретировать. Это понимание направлено на установление процесса, который позволяет нам уловить смысл и намерение человека: «это делается мысленно», то есть того, что Для этого требуется «открытие себя в себе», для этого требуется участие на опыте, без которого невозможно установить это. отношение.

Мартин Бубер, со своей стороны, считает, что «индивидуальный человек не содержит в себе сущности человека ни как моральное, ни как мыслящее существо. Сущность человека находится только в сообществе, в союзе человека и человека, единстве, основанном на реальности различия между «мной и тобой» »(Schilpp, 1967: 42).

Гуманистический метод в психологии требует философской основы, основанной на диалоге. Посмотрите в этой связи, что говорит нам Бубер: «фундаментальный факт человеческого существования - это мужчина с мужчиной. Что делает человеческий мир уникальным, так это прежде всего то, что он возникает между бытием и бытием, чего нельзя найти ни в каком другом уголке природы. Язык - это не что иное, как его знак и его среда; вся духовная работа была вызвана этим чем-то... Эту сферу я называю сферой "между"... представляет собой протокол человеческой реальности... существенное не происходит ни у обоих участников, ни в нейтральном мире, который охватывает обоих и всех остальных вещи, но, в самом точном смысле, «между» двумя, как если бы мы должны были сказать в измерении, к которому только двое имеют доступ...; Эта реальность предлагает нам отправную точку, от которой мы можем продвигаться, с одной стороны, к новому пониманию человека, а с другой - к новому пониманию сообщества. Его центральный объект - не индивидуум или сообщество, а человек с человеком. Только в живых отношениях мы можем сразу распознать присущую человеку сущность... Если мы рассмотрим человека с мужчиной, мы всегда будем видеть динамическую двойственность, составляющую человеческое существо: здесь тот, кто дает, а там тот, кто получает; здесь агрессивная сила, а там защита; здесь персонаж, который исследует, а там тот, который предлагает информацию, и всегда оба вместе, дополняемые взаимным вкладом, вместе предлагая себя человеку »(Buber, 1974: 146–150).
Подход Бубера направлен на то, что было названо «психологией встречи», основа поддержки которой находится в я-ты отношения. Эта идея представляет нам ссылку или отношение от человека к человеку, в зависимости от предмета, то есть отношение взаимность это подразумевает встреча. (Мартинес, 2004b).

Эта статья носит исключительно информативный характер, в Psychology-Online мы не можем поставить диагноз или рекомендовать лечение. Приглашаем вас обратиться к психологу для лечения вашего конкретного случая.

Если вы хотите прочитать больше статей, похожих на Представление о человеке как отправной точке, рекомендуем вам войти в нашу категорию Социальная психология.