สภาวะปกติของสติสัมปชัญญะ

มีสาขาจำนวนมากที่เป็นของจิตวิทยาวิทยาศาสตร์ที่ยังไม่ได้รับการศึกษาในเชิงลึก แต่ถึงกระนั้นก็มีอิทธิพลและในหลาย ๆ กรณีเป็นตัวกำหนดชีวิตประจำวันของเรา หนึ่งในสาขาเหล่านี้คือเรื่องของจิตสำนึกและสภาวะที่ไม่ธรรมดาหรือขยายออกไป การศึกษาควรมีความสำคัญเนื่องจากจะช่วยให้เข้าใจในระดับที่สูงขึ้นไม่เพียง แต่ การเปลี่ยนแปลงทางพยาธิวิทยาของสติ ที่ลงเอยด้วยการสร้างความพิการหรือความผิดปกติที่ไม่เหมาะสม รวมถึงการทำงานเมื่อเกิดขึ้นเองหรือเกิดจากการปฏิบัติหรือสาร ความเข้าใจนี้จะทำให้การวิเคราะห์ครอบคลุมถึงประโยชน์และความเสี่ยงของรัฐเหล่านี้อย่างครอบคลุม จากมุมมองด้านมนุษยศาสตร์และชีววิทยาหรือชีวเคมี

ในข้อเสนอสมมติฐานนี้ จะมีการนำเสนอคำอธิบายที่เป็นไปได้เกี่ยวกับความจำเป็นทางประวัติศาสตร์ในการเข้าถึงรัฐเหล่านี้ นี้มุ่งที่จะฝึกการไตร่ตรองต่อไปและผลักดันวงล้อแห่งความรู้สักหน่อยเพื่อ จึงสนับสนุนให้ผู้เขียนคนอื่นๆ เผยแพร่สมมติฐานของตน และหวังว่าวันหนึ่งจะได้พบกับ ชัดเจน

ในการศึกษาจิตวิทยาออนไลน์นี้ เราจะวิเคราะห์ สภาวะปกติของสติสัมปชัญญะ เพื่อให้เข้าใจจิตใจของเรามากขึ้น

ดัชนี

1. การใช้ยาประสาทหลอน
2. ผลของยาหลอนประสาทต่อสติ
3. ผลเสียของยาหลอนประสาทต่อจิตใจ
4. ความสัมพันธ์ในครอบครัวและเพื่อน
5. การอภิปรายทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับสภาวะของสติ
6. สติสัมปชัญญะแบบต่างๆ
7. เหตุใดจึงใช้ประสาทหลอน
8. สมมติฐาน Nosto-transcendence
9. กลไก
10. จำเป็นต้องขยายสภาวะของสติ
11. บทสรุป

เนื้อหาส่วนใหญ่จะเน้นไปที่การใช้ยาหลอนประสาทและจะเป็นจุดเริ่มต้นของสมมติฐาน เพราะถ้าเราต้องการ กล่าวถึงปัญหาของสภาวะปกติของสติสัมปชัญญะและเครื่องมือเหล่านี้และผลกระทบของมันจะถูกนำเสนอในรูปแบบการศึกษา อุดมคติ

การใช้ทางจิตประสาททั้งหมดเริ่มต้นเมื่อบุคคลตัดสินใจในช่วงเวลาที่กำหนดด้วยเหตุผลบางอย่างเพื่อบริโภคสาร การตัดสินใจนี้ได้รับจาก ต้องสนองความต้องการที่น่าแปลกใจที่ไม่เคยหายไปในประวัติศาสตร์นับพันปีนับล้านปี คำถามคือ อะไรคือความจำเป็นเร่งด่วนที่ตลอดประวัติศาสตร์ของเราได้ชักนำให้เราใช้สารเหล่านี้ เพื่อเจาะลึกในคำถามนี้ ก่อนอื่นจะสะดวกกว่าที่จะอธิบายผลกระทบที่ประสาทหลอนส่วนใหญ่มีโดยสังเขป

ในแง่หนึ่งเรามีผลกระทบที่ค่อนข้างบ่อยในผู้บริโภค เรากำลังพูดถึงตัวอย่างเกี่ยวกับ การเปลี่ยนแปลงในการรับรู้ของความเป็นจริง ซึ่งมีตั้งแต่การบิดเบือนเล็กน้อย เช่น การได้ยินหรือการเห็นสิ่งเร้าที่ไม่มีอยู่จนถึง การบิดเบือนที่สำคัญเช่นการทบทวนแนวคิดก่อนหน้าของแนวคิดนามธรรมเช่นโลกธรรมชาติ คลื่นชีวิต

การเปลี่ยนแปลงของความเป็นจริงเหล่านี้สามารถเห็นได้ และในความเป็นจริง ในหลายกรณีก็ทำเช่นนั้น จากสองขั้วตรงข้ามกัน ในแง่หนึ่งสามารถอนุมานได้ว่าภายใต้ผลกระทบของอาการประสาทหลอนบางอย่างได้รับความเดือดร้อนจากภาพหลอนหรือการได้ยินและการบิดเบือนความเป็นจริงเสมือนโรคจิต ในทางกลับกัน เป็นที่ทราบกันดีว่า eสารเหล่านี้ทำให้รู้สึกกระปรี้กระเปร่า และด้วยเหตุนี้เมื่อไม่ใช่ภาพหลอน ก็จะมีความแปรผันที่ไม่ใช่ทางพยาธิวิทยาในระบบประสาทสัมผัสด้วย

เกี่ยวกับการทบทวนแนวคิดนามธรรมที่เป็นไปได้ใน a บุคคลที่มีความโน้มเอียงทางจิต แน่นอนว่าประสบการณ์เหล่านี้จะกระตุ้นให้เกิดความไม่มั่นคงและปล่อยภาพหวาดระแวง อย่างไรก็ตาม เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่าการเปิดกว้างสู่แผนการใหม่ๆ ในการทำความเข้าใจสิ่งแวดล้อม ผ่านการอยู่เหนือรูปแบบต่างๆ. . 어 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 เดิมเชื่อว่าเป็นอนิจจัง เอื้อต่อการปรับตัวของบุคคลให้ดีขึ้น ในแง่ของการได้รับความรู้ในระดับที่สูงขึ้นของ ครึ่ง.

หากเราใช้ที่กำบังในคำจำกัดความทางชีวภาพของความฉลาดซึ่งอธิบายว่าเป็นความสามารถในการปรับตัวของแต่ละบุคคล เราจะเสริมข้อเสนอนี้เนื่องจากการศึกษา (Kanazawa, 2010) พิสูจน์แล้ว ความสัมพันธ์เชิงบวกระหว่างไอคิวกับการใช้ประสาทหลอน การศึกษากล่าวถึงความสามารถที่มากขึ้นของคนฉลาดที่สุดในการโต้ตอบกับสถานการณ์ใหม่ นอกจากนี้ คนที่ฉลาดกว่ามักจะอยากมีปฏิสัมพันธ์กับยาประสาทหลอน ซึ่งใน ผู้เขียนเสนอสถานการณ์ใหม่ให้กับกระบวนทัศน์ที่กำหนดไว้ล่วงหน้าในบริบททางสังคมวัฒนธรรมและ เกี่ยวกับการศึกษา. สิ่งนี้จะนำไปสู่การปรับตัวที่ดีขึ้นดังที่ได้กล่าวมาแล้ว

ผลกระทบที่เกิดบ่อยอีกประการหนึ่งของอาการประสาทหลอนคือการเหนี่ยวนำสิ่งที่สามารถกำหนดได้ว่าเป็นชุดของความรู้สึกสบาย ๆ เช่น คือความสุข ความสุข หรือความเป็นอยู่ที่ดี สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่าการศึกษา (Griffiths, 2011) ดำเนินการกับอาสาสมัครที่รับแอลซีโลไซบิน ลงทะเบียนการเปลี่ยนแปลงในเชิงบวกและเพิ่มความผาสุกทางอารมณ์ในตัวอย่างของเขานานถึง 14 เดือนหลังจาก การบริโภค ตามมาด้วยว่าไม่ใช่แค่การผ่านและความรู้สึกตื้นๆ แต่เป็นความรู้สึก but ประสบการณ์ถึงระดับลึกของจิตใจ ทำให้เกิดการเรียนรู้และปรับปรุงชีวิตประจำวันของแต่ละคน อันเป็นสาเหตุของความอยู่ดีมีสุขในระยะยาว โดยเฉพาะอย่างยิ่ง 94% ของกลุ่มตัวอย่างระบุว่าประสบการณ์ในช่วงดังกล่าวช่วยเพิ่มความผาสุกและความพึงพอใจในชีวิต

เป็นที่เข้าใจได้ทางสายวิวัฒนาการว่าเราแสวงหาสิ่งที่น่าพอใจสำหรับเรา แต่ประสบการณ์ที่ทำให้เคลิบเคลิ้มมีมากกว่าความสุขที่บริสุทธิ์ ความสุขนี้ต่างจากยาที่ใช้กลไกการออกฤทธิ์อื่นๆ เช่น คือโคเคนหรือเฮโรอีน ซึ่งจะทำให้เกิดความอิ่มเอิบหรือหลบเลี่ยงชั่วคราวมากขึ้น เข้มข้น

ต่างจากสิ่งเหล่านี้ ประสาทหลอนส่งเสริมประเภทของความเป็นอยู่ที่ดีตามการเติบโตและการวิเคราะห์ตนเอง ในกลไกที่ช่วยให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่ยั่งยืน สิ่งเหล่านี้เป็นเครื่องมือที่มักจะกล่าวกันว่าให้ความสุขที่มาจากภายในและไม่ใช่จากภายนอก แม้ว่าเบื้องต้นอาจดูเหมือนไม่เป็นเช่นนั้น เป็นไปได้มากที่พวกมันจะเสพติดด้วยหากแหล่งที่มาของความเป็นอยู่ที่ดีคือสาร อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ใช่กรณี

เช่นเดียวกับสารเหล่านี้สามารถทำให้เกิดประสบการณ์ที่พาเราไปสู่สวรรค์ พวกมันก็สามารถพาเราลงนรกได้เช่นกัน โดยเป็นการถอดความฮักซ์ลีย์ แม้ว่าอย่างที่เคยเห็นในทศวรรษที่ผ่านมา การไปนรกมีไม่บ่อยนัก โดยจะเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อมีอยู่จริงเท่านั้น อาการวิตกกังวลหรือซึมเศร้า ก่อนผู้บริโภคหรือเมื่อสภาพแวดล้อมที่มีการบริโภคไม่เพียงพอ

แม้แต่น้อยคือ ประสบการณ์แย่ๆ ที่ทำให้เลิกบริโภค เนื่องจากเห็นได้ชัดว่ามีการเรียนรู้ประสบการณ์ที่ยากลำบากเกี่ยวกับประสาทหลอนและได้รับบทเรียนชีวิตอันมีค่า ผู้เขียนบางคนถึงกับบอกว่าประสบการณ์ที่ยากลำบากเหล่านี้คือเมื่อคุณเรียนรู้มากที่สุด แต่ท้ายที่สุดแล้วสิ่งนี้ขึ้นอยู่กับปัจจัยหลายอย่างเกินไป

ตัวอย่างที่ดีที่สุดคือพิธีกรรมที่มีประสาทหลอนที่สำคัญ เช่น peyote หรือ ayahuasca ชนพื้นเมืองอะเมซอนส่วนใหญ่ที่ได้รับการสัมภาษณ์ในเรื่องเหล่านี้รายงานพิธีกรรมที่ยากมากหรือ "งาน" เต็มไปด้วยความเจ็บปวด, อาเจียน, วิสัยทัศน์ที่ไม่พึงประสงค์ ฯลฯ และถึงกระนั้นก็ยังคงกินต่อไปเนื่องจากประสบการณ์ช่วยให้พวกเขาเข้าถึงชุดการเรียนรู้ที่พวกเขาไม่ต้องการ ยอมแพ้.

ประสาทหลอน พวกเขายังมักจะมีอิทธิพลต่อแง่มุมทางสังคม ของบุคคลนั้น สำหรับสิ่งที่กล่าวมาและแง่มุมอื่นๆ ทั้งหมด ประสบการณ์เหล่านี้ยังสร้างหรือปรับปรุงด้านต่างๆ เช่น การเอาใจใส่ การเห็นแก่ผู้อื่น หรือความรู้สึกของการเป็นส่วนหนึ่ง ในการศึกษาของ Griffiths ที่อ้างถึงข้างต้น ระดับของผลกระทบทางสังคมเชิงบวกที่ได้จากการบริโภคแอลเอสไอเป็นหนึ่งในนั้นที่ยังคงแสดงคะแนนสูงหลังจากผ่านไป 14 เดือน

โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสารอื่นๆ นอกเหนือจากคำอธิบายตามปัจจัยจากประสบการณ์ เราสามารถหาคำอธิบายทางชีวเคมีของข้อเท็จจริงนี้ได้ นี่เป็นกรณีของ MDMA สิ่งนี้ทำให้เกิดการปลดปล่อยออกซิโตซินซึ่งไม่เพียงเกี่ยวข้องกับการสร้างหรือการเสริมพันธะทางอารมณ์เท่านั้น แต่ด้วยความสามารถของบุคคลที่จะรู้สึกได้รับการสนับสนุนจากคนรอบข้างมากขึ้น (Heinrichs et al., 2003).

พื้นที่ทางสังคมของบุคคลนั้นรวมถึงครอบครัวและที่ทำงานด้วย ในการศึกษาของ Griffiths พบว่าคุณภาพของความสัมพันธ์ในครอบครัวเพิ่มขึ้นในกลุ่มตัวอย่างหลังจากประสบการณ์ดังกล่าว ในการศึกษาขนาดเล็กอีกชิ้นหนึ่ง (Oña, 2012) ซึ่งได้วิเคราะห์ตัวอย่างผู้บริโภคของ ayahuasca เป็นประจำ พบว่า สังเกตอีกครั้งว่าอย่างน้อยในความสัมพันธ์กับผู้ปกครอง 73% ของกลุ่มตัวอย่างมีการเปลี่ยนแปลงในเชิงบวก สำคัญ.

การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้เกิดจาก ความเข้าใจและบูรณาการความขัดแย้งในอดีตในรูปแบบใหม่ที่จะรู้สึกถึงความรักที่มีต่อพวกเขา เพื่อการสื่อสารทางอารมณ์ที่ลื่นไหลมากขึ้น หรือเพียงเพื่อการยอมรับในระดับที่สูงขึ้น เกี่ยวกับการใช้งาน ในการศึกษาเดียวกัน 77% ของกลุ่มตัวอย่างยังรายงานการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญจากการบริโภค ayahuasca การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ได้รับการพูดจากมุมมองที่เห็นอกเห็นใจโดยเน้นว่าหลังจากดื่มเครื่องดื่มแล้วพวกเขาก็รับรู้ ฉันทำงานเป็นโอกาสในการทำในสิ่งที่พวกเขาชอบและเติบโตเป็นคน ไม่ใช่แหล่งง่ายๆ ของ เงิน. ในบรรดากลุ่มตัวอย่างที่รวบรวมได้ มีอาสาสมัครจำนวนมากที่ออกจากงานเพื่อทำสิ่งที่พวกเขาต้องการมาตลอดชีวิต

เห็นได้ชัดว่าการบริโภคยาหลอนประสาทก็เช่นกัน เกิดสภาวะไม่ปกติขึ้น หรือขยายสติสัมปชัญญะ เป็นการยากที่จะกำหนดแนวคิดนี้อย่างเป็นกลาง แต่ฉันจะอ้างถึงหนึ่งในคำจำกัดความที่ง่ายและชัดเจนที่สุด:

“สภาวะของจิตใจที่บุคคลสามารถรับรู้ตามอัตวิสัย (หรือโดยผู้สังเกตการณ์ตามวัตถุประสงค์ของ บุคคลนั้น) ในลักษณะที่แตกต่างกัน ในการทำงานทางจิตวิทยา จากสภาวะ 'ปกติ' ของแต่ละบุคคล "(Krippner, 1980).

คำจำกัดความนี้หมายถึงความแปรปรวนที่สังเกตได้ของสติสัมปชัญญะทั้งหมด ดังนั้นเราจะเข้าใจว่าเมื่อใด การเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพในหน้าที่ทั่วไปของจิตสำนึกปกติของเรา เราจะเข้าสู่สภาวะของจิตสำนึกที่ไม่ธรรมดา สำหรับฉันแล้ว เหมาะสมอย่างยิ่งที่จะอธิบายพวกเขาจากมุมมองนี้ เนื่องจากเราต้องคำนึงว่าแต่ละคนเนื่องจากลักษณะของพวกเขา พันธุกรรม จิตวิทยา สรีรวิทยา หรือชีวเคมี เป็นต้น อาศัยอยู่ในสภาวะของสติสัมปชัญญะบางอย่าง ซึ่งอาจมากหรือน้อย ขยาย.

สภาวะเหล่านี้มักเข้าใจได้จากมุมมองทางจิตเวช เนื่องจากมีความผิดปกติหลายอย่าง เราพบว่ามีจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไป และในทางคลินิก อาการนี้เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นตัวบ่งชี้บางอย่าง พยาธิวิทยา

มีการถกเถียงทางวิทยาศาสตร์ อย่างน้อยก็ไร้สาระในความคิดของฉัน ที่หมุนรอบ การจำแนกประเภทของสติที่เป็นไปได้ ที่แตกต่างจากปกติมากที่สุด นั่นคือ คลื่นเบต้าที่ตื่นขึ้น ยกตัวอย่างเช่น Stanislav Grof จิตแพทย์ชาวเช็ก ได้ปกป้องการมีอยู่ของสภาวะจิตสำนึกที่ไม่ปกติที่ไม่ธรรมดาของจิตสำนึก ยกเว้นการนอนหลับ และเมื่อเราวิเคราะห์ในเชิงลึกเกี่ยวกับสภาวะที่เกิดจากประสาทหลอน เราพบว่า:

1. ในสภาวะของความปีติยินดีที่ทำให้เคลิบเคลิ้ม ไม่มีความเป็นปรปักษ์ ซึ่งเป็นประธานในภาวะฉุกเฉินทางจิต;
2. เนื้อหาที่มีความสุขประกอบด้วยประสบการณ์ความรู้ ในขณะที่ประสบการณ์ทางจิตมีลักษณะเฉพาะโดยเจาะลึกแนวคิดที่ฟุ่มเฟือยหรือตายตัว
3. ความชัดเจน ความเข้าใจ และความสุขที่เกิดขึ้นในสภาวะประสาทหลอนนั้นแตกต่างกับความสยองขวัญและความหมองคล้ำที่แสดงลักษณะของวิกฤตทางจิต
4. ประสบการณ์พื้นฐานในความปีติยินดีที่ทำให้เคลิบเคลิ้มคือความสุข ในขณะที่ประสบการณ์ทางจิตคือความฉงนสนเท่ห์และการอ้างอิงตนเอง

ฉันไม่ต้องการเจาะลึกในหัวข้อนี้เพิ่มเติม แต่ฉันต้องการอธิบายจุดยืนของฉันสั้น ๆ ก่อนดำเนินการต่อ เนื่องจากฉันจะเขียนภายใต้ การเชื่อว่ามีสติสัมปชัญญะมีอยู่จริงจริง ๆ เช่น ภาวะที่เกิดจากการบริโภคยาหลอนประสาทในคนที่มีสุขภาพดี พยาธิวิทยา

ความสามารถหรือคุณสมบัติหลักที่เกี่ยวข้องกับสภาวะของจิตสำนึกที่ไม่ธรรมดานั้นมีมากมายและผู้เขียนบางคนพยายามเขียนจำนวนมาก ฉันจะอ้างถึงงานที่โดดเด่นที่สุดของ Agustín de la Herrán ซึ่งจะแสดงรายละเอียดคุณลักษณะ เงื่อนไขพื้นฐานของอาการประสาทหลอนโดยมีเงื่อนไขว่าเกิดขึ้นใช่ในวิธีที่เหมาะสมในสภาพแวดล้อมที่เหมาะสมและในวิชา เหมาะสม

1. ความรู้สึกของความสามัคคี เมื่อบุคคลเจริญก้าวหน้าในสภาวะแห่งจิตสำนึกที่ไม่ธรรมดา ความรู้สึกถึงความรวมเป็นหนึ่งกับสิ่งที่ผู้เข้ารับการทดลองสามารถอธิบายได้ว่าเป็นจักรวาล ชีวิต หรือธรรมชาติจะปรากฏชัด ผู้เขียนบางคนกล่าวถึงประสบการณ์นี้ว่าเป็นการรวมตัวของจักรวาล และมีลักษณะเฉพาะด้วยการตระหนักรู้อย่างกะทันหัน คล้ายกับ สู่ปรากฏการณ์ยูเรก้าที่กระตุ้นให้อาสาสมัครรู้สึกว่าเป็นส่วนหนึ่งของเครือข่ายอันยิ่งใหญ่ที่ประกอบขึ้นเป็นจักรวาล ทั้งหมด ในแง่ของ Chardin ความหลากหลายกลายเป็นความหลากหลาย ความหลากหลายกลายเป็นความสามัคคี และความสามัคคีกลายเป็นเอกลักษณ์ และสิ่งนี้กลายเป็นความเป็นสากล
2. สุขภาพ. เมื่อสภาวะของสติขยายออกไปอย่างมาก ผู้รับการทดลองจะแสดงสิ่งอำนวยความสะดวกที่มากขึ้นโดยไม่จำเป็นต้องยึดติดกับ attachment ความเป็นอยู่ที่ดีตราบเท่าที่ศูนย์กลางของความสนใจของบุคคลนั้นหมุนรอบความสนใจที่เน้นตนเองน้อยลงและลึกซึ้งยิ่งขึ้นและ ใจกว้าง ดังนั้นจึงแสวงหาความเป็นอยู่ที่ดีที่บ่งบอกถึงความเป็นอยู่ที่ดีของโลกหรือสังคม และแนวคิดเรื่องความเป็นอยู่ที่ดีก็เปลี่ยนไป เป็นรูปของความพอใจในศูนย์กลาง คือ เห็นได้ด้วยสติหรือความบริบูรณ์ ตอบสนองตนเอง
3. ความสงบ. ผู้ที่อาศัยหรืออยู่ภายใต้สภาวะประสาทหลอนเหล่านี้สงบลงภายใน อย่างไรก็ตาม เราไม่ควรสับสนระหว่างความสงบภายในนี้กับคำว่า ความสงบ ง่ายๆ ตั้งแต่นี้ since อันหลังขึ้นอยู่กับการควบคุมแรงกระตุ้นเท่านั้นและอันแรกมาจากสภาวะของสติหรือ ครบกำหนด; แม้ว่าจะสามารถแสดงออกได้ด้วยพฤติกรรมตามแบบฉบับของความสงบทางอารมณ์ทั่วไป
4. ความสนใจ. สติสัมปชัญญะที่ไม่ธรรมดาหมายถึงการเพ่งความสนใจที่มุ่งเข้าด้านใน โดยหลักการแล้วสภาวะเหล่านี้ไม่เห็นด้วยกับการกระจัดกระจาย ซึ่งช่วยอำนวยความสะดวกในกระบวนการทั่วไปอื่นๆ เช่น การวิปัสสนา
5. ความเหงา. ความจริงของการไปถึงรัฐเหล่านี้เกี่ยวข้องกับ "การเดินทางคนเดียว" หรือการโหยหาความต้องการที่น้อยลง อย่าง ก. มาสโลว์: "ในขั้นสูงสุดของการพัฒนา คนๆ นั้นเหงาเป็นพิเศษและสามารถพึ่งพาตัวเองได้เท่านั้น" ควรเสริมว่าแนวคิดเรื่องความเหงาก็เปลี่ยนไปเช่นกัน เป็นประสบการณ์เชิงบวก เข้าใจว่าเป็นการไม่มีแบบอย่าง การพบปะกับตนเองอีกครั้ง การทำให้เป็นภายใน การสร้างสรรค์ในตนเองและความคิดสร้างสรรค์ที่เอื้อเฟื้อ เป็นต้น
6. รัก. ประสบการณ์ของสภาวะประสาทหลอนนั้นสัมพันธ์กับสภาวะทางอารมณ์ที่มีความสามารถมากขึ้นและค่อยๆ เข้าสู่สภาวะแห่งความรักที่สูงขึ้น โดยสถานะของความรักนั้น ความสามารถ ความลึก และการตระหนักรู้เห็นแก่ผู้อื่นของพฤติกรรมรักกับผู้เป็นที่รักซึ่งมีวัตถุประสงค์คือการศึกษาร่วมกัน ดังนั้น กระบวนการวิวัฒนาการของความซับซ้อนที่เพิ่มขึ้นของจิตสำนึก ซึ่งสามารถสรุปความเป็นมนุษย์ได้ อาจเป็นกระบวนการที่ไม่เป็นอัตตาของ
7. ธรรมชาติ. สติสัมปชัญญะยิ่งสูง ยิ่งสอดคล้องกับธรรมชาติ ตัวแบบรู้สึกมีส่วนร่วมมากขึ้น เขารู้จักเธอดีขึ้นทั้งในแง่ความรู้สึกและความสวยงาม เขาชื่นชมเธอมากขึ้น แต่เขากลับสนใจที่ส่วนรวมเสมอ ธรรมชาติ กล่าวคือ โดยป่าและโดยมนุษย์ หรือตามที่ชาวกรีกกล่าว โดย "ดิบ" และโดย "ปรุงสุก".

ณ จุดนี้เราสามารถเข้าใจความหมายของการตอบสนองต่อสภาวะของจิตสำนึกเหล่านี้และเนื้อหาของประสบการณ์ที่พวกเขาเรียก อย่างที่เราได้เห็น ส่วนใหญ่อนุญาตให้เราทำงานในส่วนที่ไม่เคยมีใครทำมาก่อน เราสามารถพูดถึงงานที่มีความเอื้ออาทร บูรณาการ และบรรลุผลสำเร็จส่วนบุคคลที่สามารถนำบุคคลไปสู่สภาวะความเป็นอยู่ที่ดีส่วนบุคคลและสังคมที่แท้จริงและถาวร

ตอนนี้เรามีความคิดที่ชัดเจนเกี่ยวกับผลกระทบที่ประสาทหลอนทั้งหมดสร้างขึ้นในระดับที่มากหรือน้อย เราสามารถถามคำถามเริ่มต้นอีกครั้ง: ความต้องการของมนุษย์โดยเนื้อแท้อะไรกระตุ้นให้เราบริโภคมัน? เป็นคำถามที่แทบจะไม่สามารถให้คำตอบที่แน่ชัดได้ แต่อย่างน้อยเราก็สามารถกำหนดสมมติฐานที่เป็นไปได้จากข้อมูลที่ตรวจสอบได้

ความจริงก็คือจากมุมมองทางมานุษยวิทยา ยา ยาหลอนประสาทเป็นส่วนใหญ่ พวกเขาเป็นเพื่อนทางวิวัฒนาการของเรา กว่า 90% ของวัฒนธรรมตลอดประวัติศาสตร์ของมนุษย์ได้ค้นหาสารหรือวิธีการอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยเพื่อเข้าถึงสภาวะเหล่านี้ เรากำลังพูดถึงสารต่างๆ ในกรณีของการบริโภคเห็ดประสาทหลอนในไซบีเรีย ป่านในอินเดีย หรือกระบองเพชรมอมแมมในเม็กซิโก และเราพูดถึงวิธีการต่าง ๆ ที่อ้างถึงกระบวนการหรือเทคนิคต่าง ๆ ที่สร้างขึ้นเพื่อให้ได้สถานะเดียวกัน ผู้มีวิสัยทัศน์โดยไม่จำเป็นต้องกินสารซึ่งได้รับการขัดเกลามานานหลายศตวรรษและ พันปี

เรามีตัวอย่างของการฝึกหายใจ (ปราณยามะ, บาสทริกิน, "ลมหายใจแห่งไฟ" ของชาวพุทธ, การหายใจแบบซูฟี, การฝึกหายใจของบาหลี, ชาวเอสกิโม, เทคโนโลยี เสียง (กระทบ, ระฆัง, การใช้ไม้, ระฆัง, ฆ้อง, มนต์), การเต้นรำและรูปแบบอื่น ๆ ของการเคลื่อนไหว (เดอร์วิชวน, การเต้นรำของลามะ, การเต้นรำของการเปลี่ยนผ่านของ ชาวป่าคาลาฮารี, อาร์ธาโยคะ, ชี่กง), ความโดดเดี่ยวทางสังคมและการกีดกันทางประสาทสัมผัส (การหลบหนีในทะเลทราย, ถ้ำหรือภูเขา, การแสวงหาการมองเห็น) และอื่น ๆ อีกมากมาย (Grof, 2005).

เราจึงยอมรับว่า accept มีความต้องการทางประวัติศาสตร์ในการเข้าถึงสภาวะของจิตสำนึกเหล่านี้ มากกว่าการใช้สารโดยเฉพาะ การบริโภคเป็นเพียงวิธีหรือวิธีการอื่นในการเข้าถึงสถานะเดียวกันที่เห็นได้ชัดเท่านั้น ก่อนที่จะกล่าวถึงสมมติฐานเพื่ออธิบายความต้องการนี้ ฉันต้องการหยุดสั้นๆ เพื่อพูดคุยเกี่ยวกับปัญหาที่จะนำไปสู่ความเข้าใจในข้อเสนอของฉัน นี่คือการรับรู้ของมนุษย์

เป็นความจริงที่พิสูจน์ได้ว่า สิ่งที่เรารับรู้ตามความเป็นจริงไม่ใช่ภาพสะท้อนของมัน เนื่องจากข้อมูลและสิ่งเร้าที่มาจากสิ่งแวดล้อมต้องผ่านชุดตัวกรองที่ช่วยให้สามารถตีความได้ นอกจากกระบวนการพื้นฐานของการรับรู้และการถ่ายทอดสิ่งเร้าแล้ว ฉันได้จำแนกตัวกรองเหล่านี้ออกเป็นสามระดับ: ทางชีวภาพ วัฒนธรรม และส่วนบุคคล แบบแรกรวมถึงตัวกรองทั้งหมดที่ทำงานในสมองเมื่อได้รับข้อมูลจากช่องทางประสาทสัมผัสต่างๆ

สิ่งนี้เกิดขึ้นครั้งแรกในฐานดอกและในระยะต่อเนื่องในกลีบหน้าผากและนีโอคอร์เท็กซ์ ตัวกรองระดับแรกนี้มีอยู่ในพวกเราทุกคน และมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวสำหรับแต่ละบุคคล เนื่องจากแต่ละคน หนึ่งมีโครงสร้างคอร์เทกซ์และคอร์เทกทัลฐานดอกที่สร้างขึ้นจากประวัติชีวประวัติและภาระ พันธุศาสตร์ ตัวกรองทางวัฒนธรรมหมายถึงสังคมและบริบทที่บุคคลค้นหาตัวเอง และเป็นตัวชี้ขาดในกระบวนการทั้งหมดของการรับรู้ถึงความเป็นจริง พวกเขาจำลองจากศาสนาหรือความเชื่อที่ครอบงำ ไปจนถึงขนบธรรมเนียม ประเพณี หรือวิธีการโต้ตอบกับผู้อื่น สุดท้าย ตัวกรองส่วนบุคคลจะอ้างอิงถึงโครงสร้างและรูปแบบทางปัญญาทั้งหมดที่แต่ละคนสร้างขึ้นในช่วงที่ความขัดแย้งกับชีวิต ลักษณะบุคลิกภาพ อคติ หรือพฤติกรรมที่เรียนรู้จะจบลงด้วยการกรองทุกสิ่งทุกอย่างที่รับรู้จากภายนอก

ณ จุดนี้เราสามารถเพิ่มข้อมูลอื่น ๆ ที่เป็นที่รู้จักกันดีเพื่อยืนยันว่าเราไม่รับรู้ความเป็นจริงเป็น มันเหมือนกับความยาวคลื่นไร้สาระที่เรารับรู้ แต่ฉันไม่ต้องการเข้าไปในเนื้อหาทางทฤษฎีที่รู้จักอยู่แล้ว ฉันคิดว่าในท้ายที่สุดเราจะต้องซาบซึ้งในความจริงข้อนี้ และไม่ตกหลุมรักความโรแมนติกเพื่อค้นหาโลกที่แท้จริงหรือความเป็นจริง เปล่า เพราะต้องขอบคุณการที่เรากรองข้อมูลจากโลกได้อย่างมีประสิทธิภาพจนสร้างสังคมได้ ปัจจุบัน. ท้ายที่สุด มันอาจจะดีกว่าถ้าใช้ท่าทีถ่อมตัว โดยยอมรับว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจความจริงทั้งหมด

เมื่อได้ชี้แจงแล้ว เราจะเริ่มวาดสมมติฐานเกี่ยวกับนอสโต-วิชชา ตามที่ข้าพเจ้าเรียกมันว่า สมมติฐานนี้ตั้งอยู่บนสมมติฐานสี่ข้อ:

• มนุษย์มี ขาดความรู้เรื่องสิ่งแวดล้อม. นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าความรู้ด้านสิ่งแวดล้อมที่มากขึ้นเอื้อต่อการปรับตัวให้ดีขึ้น ดังนั้นจึงรับประกันความน่าจะเป็นสูงที่จะอยู่รอด
• สภาวะปกติของสติปัจเจกบุคคลคือ จำกัดโดยธรรมชาติ สิ่งนี้เกิดขึ้นโดยมีวัตถุประสงค์เพื่อ "หลบภัย" ก่อนความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ที่ซับซ้อนมาก ยิ่งเรารับรู้สิ่งเร้าที่ใช้จ่ายได้เพื่อความอยู่รอดน้อยลงเท่าใด เราก็จะมีประสิทธิภาพมากขึ้นในการปฏิบัติส่วนบุคคลและทางสังคมของเรา
• สภาวะที่ไม่ธรรมดาของสติสัมปชัญญะยอมให้ เข้าถึง "ความเป็นจริง" มากขึ้น นี่เป็นข้อเท็จจริงที่แสดงให้เห็นจากสาขาวิชาต่างๆ มีหลักฐานของกิจกรรมที่ลดลงในฐานดอกเมื่อผู้ป่วยได้รับแอลซิโลไซบิน (Carhart-Harris, 2012); อาสาสมัครภายใต้ผลกระทบของ LSD ผ่านการทดสอบตาม "หน้ากากเปล่า" ได้สำเร็จมากกว่ากลุ่มควบคุม (Passie, 2008) และอีกยาวนานเป็นต้น ในท้ายที่สุดแล้ว ตัวกรองเหล่านี้กำหนดเงื่อนไขการรับรู้ของ ความจริง และเนื่องจากการขยายของสามัญสำนึก เข้าถึงได้อย่างเต็มที่มากขึ้นถึง ความเป็นจริง
• ประสบการณ์แห่งสติสัมปชัญญะอันไม่ธรรมดา ปรับปรุงการอยู่ร่วมกัน ในสังคมและความพึงพอใจกับชีวิต ดังที่เราได้เห็นมาก่อนหน้านี้ ประสบการณ์ที่ถูกต้องของสภาวะประสาทหลอนก่อให้เกิดผลในเชิงบวกหลายประการทั้งต่อบุคคลและต่อสังคมของพวกเขา

สังเกตว่าประมาณแปดชั่วโมงต่อวันและเกือบทุกวันในชีวิตของเรา เราอยู่ในสภาวะที่ไม่ธรรมดาของจิตสำนึก ความจำเป็นในการเข้าถึงคำกล่าว สถานะ. อย่างไรก็ตาม สมมติฐานนี้ก้าวไปอีกขั้น โดยเสนอว่าเหตุผลประการหนึ่งสำหรับความต้องการนี้คือการปรับตัวให้เข้ากับสิ่งแวดล้อม

กลไกที่ดำเนินการตามกระบวนการนี้ พวกเขาสามารถเป็นได้หลายอย่าง นอกเหนือจากการเข้าถึง "ความเป็นจริง" เพิ่มเติมที่กล่าวถึงในกรณีที่สามซึ่งในตัวมันเองจะสร้างการปรับตัวที่ดีขึ้น เป็นมูลค่าการกล่าวถึงกลไกที่เป็นไปได้อื่น ๆ ที่ลึกกว่าและซับซ้อนกว่าที่จะทำหน้าที่ในสิ่งนี้ acting กระบวนการ. อาจเป็นไปได้ว่าในรัฐเหล่านี้บริบททางสังคมและวัฒนธรรมซึ่งเราพบว่าตนเองสามารถบูรณาการได้ง่ายกว่ามาก

ตัวอย่างเช่น การนอนหลับจะเป็นกระบวนการบูรณาการที่ช้า โดยข้อมูลที่เกี่ยวข้องเพื่อการนี้จะถูกอัพเดททุกวัน เราสามารถสมมติได้ว่าสภาวะขยายของจิตสำนึกที่เกิดจากสารต่างๆ เมื่อเกิดขึ้นในลักษณะที่รุนแรงกว่ามาก และมี สิ่งเหล่านี้เป็นองค์ประกอบสำคัญของการมีสติ ไม่เหมือนในความฝัน กระบวนการบูรณาการนี้เร็วกว่ามากและ มีประสิทธิภาพ

เรากำลังหมายถึง กระบวนการเร่งปฏิกิริยาของการทำความเข้าใจและการดูดซึมของวัฒนธรรม อย่างไรก็ตาม ตามตัวอย่างการใช้ประสาทหลอน ผู้ใช้ส่วนใหญ่ข้ามเกณฑ์แรกนั้น และ อยู่เหนือค่านิยมและกระบวนทัศน์ของบริบททางสังคมวัฒนธรรมเพื่อนำมุมมองที่สำคัญเกี่ยวกับ เหมือนกัน. ดังนั้น หากเราพูดถึงความผันแปรเล็กน้อยหรือการขยายความปกติของจิตสำนึกของแต่ละบุคคล เราจะพบระดับแรกของการปรับตัวที่ได้กล่าวถึงไปแล้ว กล่าวคือ ความเข้าใจในวัฒนธรรมที่เพิ่มขึ้น และผลที่ตามมาคือการปรับตัวในอุดมคติ

หากเราพูดถึงการขยายใหญ่หรือพิเศษในสภาวะของจิตสำนึก เราอาจพบว่าตนเองอยู่ในระดับที่สอง ซึ่งเราเข้าถึงสิ่งที่ เรียกได้ว่าเป็น "วัฒนธรรมมนุษย์แท้" ซึ่งค่านิยมเด่นคือธรรมชาติ เสน่ห์ ความเคารพ รักที่มีต่อทุกสิ่งที่มีอยู่และมุ่งสู่ความเป็นหนึ่งเดียว เหมือนกัน เป็นต้น สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่าบุคคลที่รวมอยู่ใน "วัฒนธรรมมนุษย์ที่แท้จริง" นี้จะไม่กลายเป็นบุคคลที่ชายขอบภายในวัฒนธรรมของพวกเขา พูดถูกเพราะยังดำรงอยู่ในนั้นและพูดได้เต็มปากว่าปรับปรุงได้เพราะความสามารถด้าน prosocial ที่เพิ่มพูนขึ้นแล้วนั้น แสดงความคิดเห็น

นัยสำคัญนี้เกิดจากการที่เมื่อถึงสภาวะของจิตสำนึกที่มากขึ้น กระบวนการก็ถือกำเนิดขึ้นเรื่อยๆ มุ่งความสนใจไปที่ตัวเอง อย่างนี้ ย่อมล่วงไปรู้โลกภายนอก รู้โลกภายใน. และในระยะหลัง เห็นได้ชัดว่าไม่มีสังคมที่ถูกสร้างขึ้นมาอย่างดุเดือด แต่มีวัฒนธรรมของมนุษย์ที่เราทุกคนมี นั่นคือความสำคัญ

จากการทดลอง เป็นเรื่องง่ายมากที่จะตรวจสอบความจำเป็นในการเข้าถึงสภาวะจิตสำนึกที่ขยายออก: ง่ายๆ ให้กีดกันใครซักคนเพื่อดูว่าจะเกิดอะไรขึ้น. ตัวอย่างเช่น เราสามารถกีดกันคุณจากสภาวะที่ไม่ปกติซึ่งพบได้บ่อยที่สุด นั่นคือ การนอนหลับ ในปัจจุบันมีข้อจำกัดทางจริยธรรมมากกว่ากฎหมายที่ขัดขวางประสิทธิภาพของการทดสอบประเภทนี้ อย่างไรก็ตาม เราทราบดี ผลที่ตามมาไม่ว่าจะโดยการศึกษาคนที่มีอาการนอนไม่หลับเรื้อรัง พงศาวดารของการทรมานตามขั้นตอนนี้ เป็นต้น

ผลที่ตามมาไม่นานจะปรากฏ to: ตั้งแต่วันที่สามโดยไม่หลับอาจเกิดอาการประสาทหลอนทางสายตาและการได้ยิน นอกจากนี้ อาการต่างๆ เช่น ซึมเศร้า ความวิตกกังวล อารมณ์แปรปรวน หงุดหงิด สับสน สมาธิสั้น สมาธิสั้น และความจำจะค่อยๆ ปรากฏขึ้น

ถึง ลำดับความสำคัญ เราจะคิดว่าผลกระทบเหล่านี้เกิดจากการที่สมองได้พักผ่อนในขณะนอนหลับ และเมื่อไม่หลับ สมองก็เริ่มที่จะล้มเหลว แต่ความจริงก็คือระหว่างการนอนหลับแบบคลื่นช้า การทำงานของสมองจะลดลงเพียง 20% และระหว่างการนอนหลับ REM จะทำงานอีกครั้งที่ 100% (Hobson, 2003)

ด้วยข้อมูลนี้ เราสามารถคาดเดาต่อไปได้ และก็คือว่าถ้าสมองไม่ได้พักผ่อนระหว่างการนอนหลับก็อาจเป็นไปได้ว่าประโยชน์ของมันมาจากการเข้าถึงสภาวะขยายของ สติสัมปชัญญะ และผลที่ปรากฏในบุคคลใด ๆ เมื่อไม่นอนเป็นเวลาหลายวัน ย่อมเนื่องมาจากความคงอยู่ของ เฝ้า

สมมติฐานนี้เสนอว่า สติสัมปชัญญะที่ขยายออกไปตอบสนองความต้องการธาตุของมนุษย์ อย่างเด็ดขาด ด้วยเหตุนี้เราจึงแสวงหาสารออกฤทธิ์ทางจิตมาเป็นเวลานับพันปี ซึ่งมักจะมาจากการเคารพและบูชาอย่างสุดซึ้ง ส่วนพื้นฐานของพิธีกรรมที่เป็นที่ยอมรับซึ่งมาพร้อมกับการบริโภคซึ่งรวมถึงการถือศีลอด การจาริกแสวงบุญ การเสียสละหรือการอดอาหาร พิเศษ

น่าเสียดายที่ความเคารพที่ล้อมรอบสารออกฤทธิ์ทางจิตเริ่มจางหายไปเมื่อปลายศตวรรษที่ 19 และ วันนี้มันถูกแทนที่เกือบทั้งหมดด้วยข้อห้ามที่ไม่ลงตัวซึ่งบุคคลที่ "ดี" ทุกคนต้องย้ายออกไป มันไม่สมเหตุสมผลเนื่องจากใช้ข้อห้ามตามเกณฑ์ความถูกต้องตามกฎหมายของสารและไม่ใช่ความปลอดภัย และเป็นที่แน่ชัดมากกว่าที่กฎหมายว่าด้วยยาไม่ได้อยู่บนพื้นฐานของหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ที่มีอยู่เกี่ยวกับยาที่กำลังออกกฎหมาย ดังนั้นเราจึงมีสถานการณ์ที่ขัดแย้งกันซึ่ง สารที่มีการใช้ในอดีตจะถูกลงโทษ และมีความปลอดภัยทางเภสัชวิทยา ในขณะที่อนุญาตให้ใช้ยาที่อันตรายที่สุดที่รู้จัก ได้แก่ แอลกอฮอล์และยาสูบ และส่งเสริมด้วย

นอกจากวิธีการที่อิงจากการบริโภคองค์ประกอบภายนอกแล้ว เรายังได้พัฒนาและ การปฏิบัติหรือแบบฝึกหัดที่สมบูรณ์แบบซึ่งคุณสามารถเข้าถึงสถานะเดียวกันของ มโนธรรม.

สิ่งเหล่านี้ถือเป็นการปรับปรุงเพื่อความพอใจในชีวิตของตนเองและการอยู่ร่วมกันในสังคมตามข้อสันนิษฐานที่สาม นอกเหนือจากความคิดเห็นทั้งหมดที่สนับสนุนการปรับปรุงเหล่านี้แล้ว ฉันต้องการขยายปัจจัยเฉพาะ และนั่นคือหลายๆ ปัจจัย หากไม่ใช่ผู้บริโภคทั้งหมด ประสาทหลอน "แก่กว่า" ชี้ให้เห็นว่าเมื่อพวกเขาอยู่ในสภาวะของจิตสำนึกที่เพิ่มขึ้นเหล่านี้ พวกเขาจะสัมผัสได้ถึงความรู้สึกกลับเป็นพิเศษ "ราวกับว่า อยู่ที่บ้าน”

ฉันสันนิษฐานว่าเพื่อการวิวัฒนาการในอุดมคติของเผ่าพันธุ์ของเรา เราต้อง "ถอยห่าง" ในทางใดทางหนึ่ง จากความเป็นจริงหรือจาก ลักษณะของเรา ซึ่งจะเห็นได้ชัดถ้าเราวิเคราะห์ตัวกรองอีกครั้งซึ่งข้อมูลของเรา สิ่งแวดล้อม สมองของมนุษย์เป็นเครื่องกรองและประมวลผลที่ยอดเยี่ยมที่ช่วยให้เราสามารถเอาชนะสายพันธุ์อื่นและสร้างสังคมที่ปลอดภัยและมั่นคงได้ไม่มากก็น้อย อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าเราจะเคลื่อนห่างจากธรรมชาติของเราหรือจากการรับรู้ถึงความเป็นจริงในวงกว้างเพียงใด เราก็ยังคงเป็นส่วนหนึ่งของอาณาจักรสัตว์ ด้วยวิธีนี้ สภาวะจิตสำนึกที่ขยายออกไปจะเป็นเครื่องมือในการหวนคืนสู่สิ่งที่เราเป็นชั่วคราว และไม่ว่าเราจะพยายามมากแค่ไหน เราก็จะเป็นอย่างนั้นเสมอ

ชื่อของสมมติฐานนี้ส่วนหนึ่งเกิดจากการไตร่ตรองครั้งสุดท้าย เนื่องจากมันพยายามที่จะเน้นย้ำถึงความต้องการวิวัฒนาการเพื่อการมีชัย อย่างไรก็ตาม การอยู่เหนือที่แห้งแล้งจะถือว่า a การเข้าถึงความรู้ใหม่หรือมิติที่ไม่ธรรมดา ที่ไม่เคยมีมาก่อน และในกรณีนี้ เป็นคำถามของการมีชัยต่อสิ่งที่ "รู้" หรือที่สามารถ "จดจำ" ได้ (รากศัพท์ nostos-Greek หมายถึงการกลับมา)

บทความนี้เป็นเพียงข้อมูลเท่านั้น ในจิตวิทยา-ออนไลน์ เราไม่มีอำนาจในการวินิจฉัยหรือแนะนำการรักษา เราขอเชิญคุณไปหานักจิตวิทยาเพื่อบำบัดรักษากรณีของคุณโดยเฉพาะ

หากคุณต้องการอ่านบทความเพิ่มเติมที่คล้ายกับ สภาวะปกติของสติสัมปชัญญะเราขอแนะนำให้คุณป้อนหมวดหมู่ของเรา ประสาทวิทยา.

• คาร์ฮาร์ท-แฮร์ริส, อาร์. L., Erritzoe, D., วิลเลียมส์, ที., สโตน, เจ. ม. (2012). ประสาทมีความสัมพันธ์กันของสภาวะประสาทหลอนตามที่กำหนดโดยการศึกษา fMRI กับแอลไซโลไซบิน Proc Natl Acad Sci สหรัฐอเมริกา 109:2138–2143
• กริฟฟิธส์, อาร์. R., Johnson, M., Richards, W., Richards, B., McCann, U. & เจสซี่อาร์ (2011). ไซโลไซบินได้รับประสบการณ์ประเภทลึกลับ: ผลกระทบที่เกี่ยวข้องกับขนาดยาในทันทีและคงอยู่ วารสารจิตเวช. 4. 649-665.
• กรอฟ, เอส. (2005). จิตบำบัด LSD มีนาคมกระต่าย. มาดริด สเปน.
• Heinrichs, M., Baumgartner, T., Kirschbaum, C. & เอเลิร์ต ยู (2003). การสนับสนุนทางสังคมและ oxytocin โต้ตอบเพื่อปราบปรามคอร์ติซอลและการตอบสนองต่อความเครียดทางจิตสังคม จิตเวชศาสตร์จิตเวช 54: 1389-1398.
• ฮอบสัน, เจ. ถึง. (2003). ร้านขายยาแห่งความฝัน เอเรียล มาดริด สเปน.
• คานาซาว่า เอส. (2010). ทำไมคนฉลาดใช้ยาเสพติดมากขึ้น จิตวิทยาวันนี้.
• คริปเนอร์ เอส. (1980). ความเป็นไปได้ของมนุษย์: การวิจัยจิตใจในสหภาพโซเวียตและยุโรปตะวันออก สมอ / หนังสือดับเบิ้ลเดย์. 0-385-12805-3
• โอน่า, จี. (2012). Ayahuasca: ยาที่เปลี่ยนชีวิตเรา จิตวิทยาออนไลน์.
• Passie, T., Halpern, เจ. H., สติชเทนอธ, ดี. โอ., เอ็มริช, เอช. ม. & ฮินเซน, เอ. (2008). เภสัชวิทยาของกรดไลเซอจิก ไดเอทิลาไมด์: บทวิจารณ์ ระบบประสาทส่วนกลางและการบำบัด 14 (4): 295-314.