Ihmisen käsitys lähtökohtana

Tässä osiossa a keskustelu joistakin käsityksistä, joita ihminen on ja hänen määrityksistään. Kaikki tämä, jotta saataisiin oikeaan sanaan keskeinen ongelma, jonka pitäisi animoida mahdollinen käsite psykologia, joka on väistämättä läpäissyt ontologisen ehdotuksen ihmisestä. Tämä määritelmä on ydin, joka tekee mahdolliseksi ymmärtää keskinäiset suhteet todellisuudessa tapahtuvan, tietoisuuden ja yksilöiden hengen välillä.

Indeksi

1. Joitakin käsityksiä ihmisestä
2. Kohti yhtenäistä näkemystä ihmisen tieteestä
3. Moraali ja joitain psykologisia merkkejä
4. Ajatus edistyksestä
5. Lähempi lähestymistapa ihmisen ja psykologian tieteeseen
6. Estetiikan rooli ja merkityskategoria
7. Freud ja hänen panoksensa
8. Martin Buberin merkitys
9. Kohti inhimillistä psykologista metodologiaa

Tämän ja tämän jakson seuraavien osien kehittämisessä olemme tukeutuneet kirjaan Becker (1993), ellei toisin mainita, se kaikki perustuu tämän hyödylliseen lukemiseen Kirjoittaja. Katsotaanpa ensinnäkin ihmisen merkityksen ympärillä olevat erilaiset merkitykset ja lähestymistavat.

Kreikkalaisten ajoista lähtien on pyritty muodostamaan tiede ihmisestä. Tiede, joka on ihmisen palveluksessa. Tämä aikomus keskeytyi keskiajalla, jolloin Providence, toisin sanoen Jumala, näytti roolia, joka mahdollisti selityksen miehiin vaikuttaneille ilmiöille (Becker, 1993). Uskomme, että tämä tosiasia toi vaikeita seurauksia tuon ajan asukkaille, koska pelkojen, ahdistuksen, pelkojen, ennakkoluulojen jne. Mahdollisuus ilmestyi helpommin.

Keskiajalla yhteiskunnat perustuivat voimaan, etuoikeuteen, tyranniaan, pakottamiseen, hyväntahtoiseen paternalismiin, ja yhteiskunnalliset liikkeet keskeytyivät nopeasti. Samanaikaisesti oli psykologinen käsitys siitä, mikä maailmankaikkeus oli. Tässä käsityksessä maalla oli toissijainen paikka, sikäli kuin se oli erotettu Jumalasta. Parhaimmillaan maa oli askel pelastukseen. Tässä mielessä ja vain siinä mielessä voidaan ymmärtää jumalallinen rangaistus Aadamille ja Eevalle, jotka tehdä inhimillistä syntiä, he ruumiillistuivat ja tuotiin maan päälle etsimään heitä pelastus. Siksi keskiajan ihmiset tunsivat ahdistusta ja kokivat maailman dekadenssin ja tuhon tilan, joka johtaisi sen tuhoutumiseen.

Huomaa tässä kysymyksen traaginen puoli, koska ihmisellä ei ollut kykyä levätä, koska hän elää täynnä ideoita, joihin parhaimmillaan liittyy rangaistus; ja pahimmillaan ihmiskunnan tuhoaminen.
Newtonilainen käsitys maailmasta auttaa lopettamaan tämän ahdistuksen ajan. Newtonin käsittelemä luonnon koneellistaminen mahdollisti Jumalan ohittamisen maailmankaikkeuden ensisijaisena ja säätelevänä järjestyksenä, jättää tämän roolin ihmiselle. Tästä hetkestä lähtien ja parhaissa skenaarioissa Jumala jatkaa maailmankaikkeuden ohjaamista, mutta säännöllisellä ja laillisella tavalla, ei kataklysmisesti eikä vihaisella ja vihaisella tavalla.

Descartes jatkoi tällä linjalla toteamalla, että ihminen poikkesi eläimistä sillä, että hänellä oli syykyky, ja tämä oli hänen ylpeytensä ja edusti hänen vapauttaan. Newtonin vaikutus oli kuitenkin selvästi älyllinen. Toisin kuin keskiaikaiset käsitykset, joilla oli laaja yhteiskunnallinen institutionaalinen tuki, uusi Valaistuminen rakennettiin yhteiskunnalle, joka oli taantumassa, sosiaalisten levottomuuksien ja institutionaalisten muutosten kanssa (Becker, 1993). Tässä on korostettava sosiaalisen näkökulman vaikutus yksilöiden käyttäytymiseen. Tämän lisäksi on huomattava, että vaikka uskonnollinen tekijä oli vahva ja pakotettiin ihmisten omantuntoon, he seisoivat kaikin tavoin ja taistelivat mielestään oikeudenmukaisuudesta. Ihmisen etsintä koostui silloin, kuten nytkin, halusta järjestykseen, sosiaaliseen harmoniaan ja onnellisuuteen. Tämä haku palveli vain älymystöä eikä yhteiskuntaa.

Kardinaalisesti tärkeä subjektiivinen elementti on ylpeys, ja tässä esitettiin seuraavat kysymykset: mistä ihmisen pitäisi olla ylpeä? Löytöjä, jotka esittävät tuholaisia? Niistä epidemioista ja nälänhädistä, jotka syntyvät näiden löytöjen avulla? Jos ajattelemme keskiaikaisen ritarin ylpeyttä, se saattaa kuulostaa naurettavalta, vaikka sosiaalisesti hänellä oli rooli. Nykyään ylpeydellä on uusi mystiikka, joka on mahdollistanut ihmisarvoisen suorituskyvyn monimutkaisemmissa ja olennaisemmissa kysymyksissä kuin keskiajalla.

Ihmisen tieteen ongelmana on edelleen yhtenäinen visio, joka sovittaa tieteen ja ihmiselämän suuret suunnitelmat. Descartes oli yksi ensimmäisistä, joka tarjosi yhtenäisen järjestelmän, samoin kuin Leibniz. Hänen teoksissaan järjestelmän, ykseyden, keskinäisen suhteen käsitteet olivat huolestuttavia.

Saint-Pierreä voidaan pitää ihmiskunnan tutkimuksen aloitteentekijänä siltä osin kuin hänen väitteensä oli saavuttaa ihmisen hyvinvointi heidän aktiivisella osallistumisellaan. Tämä osallistuminen tapahtuu sosiaalisen protestin kautta tieteestä, joka on eronnut ihmisasioista eli luonnontieteistä tai fysiikoista; Diderot toi samanlaisen huomautuksen. Saint-Pierre väitti ensimmäisten joukossa, että ihmisen tulisi tietoisesti suunnitella parempi tulevaisuus; kannatti poliittisen akatemian ja eettisen akatemian perustamista vaikuttamaan molempiin tasoihin; arvosteli fyysisten tieteiden liiallista arviointia; hän myös pakotti matemaattisten ja fysikaalisten tieteiden utilitarismin siitä, että heidät erotettiin ihmisten elämästä.

Tietosanakirja myös protestoi Newtonin tiedettä vastaan ​​ja toi esiin tarpeen, että ihmisen on oltava keskus, josta kaikkien tieteiden tulisi säteillä. Enklopedistien mielestä newtonismi vääristi ajan esteettisiä tunteita. Diderot puolestaan ​​väitti, että tieteen olisi keskityttävä ihmiseen ja että eri tieteitä olisi tarkasteltava suhteessa häneen ja hänen tarpeisiinsa.

Tämä tieteen keskittyminen ihmisiin oli tärkeämpi vallankumous kuin renessanssin. Tällä tavoin hän palasi, vaikkakin eri merkityksessä, todelliseen ateenalaistyyppiseen ihmisen korotukseen.

Kantille ongelma oli pohjimmiltaan moraalinen; sama kuin Rousseaulle, joka uskoi järkeen. Hän huomauttaa, että tiede on kevytmielistä, koska se ei ole lahjakkaiden ja vastuullisten ihmisten käsissä ihmisten palveluksessa. Sillä Rousseaun tiede oli järkevää vain, jos se palveli hyveellisyyttä ja moraalia; tiedon tulisi tukea sosiaalista järjestystä. Sekä Rousseaun, Leibnizin että Kantin tiedeongelmana oli, että se erotettiin elämästä, ihmisen päivittäisestä esiintymisestä.

Keskiajan jälkeen maailma herätettiin jatkuvasti ristiriidassa hyvän ja pahan välillä. Kuinka oli mahdollista, että jos luonto oli kaunista, siellä oli ongelmia, pahoja? Tämä johti sellaisten luonnolakien etsimiseen, joita ihmisen oli noudatettava, ja joiden useiden uskottiin olevan Jumalan lahjoja ihmiselle. Ihminen yritti kuitenkin edelleen pyrkiä siihen, että maailma keskittyisi ihmiseen eikä Jumalaan, mikä antaisi mahdollisuuden päästä eroon luonnon oikuista.

Edelliset kappaleet ehdottavat uusien merkitysten etsimistä luonnosta. Yhdistettäessä tätä ihmiseen kysyttiin, onko tällä sisarukseltaan turmeltunut; Locke kysyi, salliiko Jumala tämän tilanteen, ja Pascal lisäsi, miksi kaikki eivät olleet luonnollisia, myös tavat. Täällä nousee esiin suuri psykologinen ongelma: jos tavat ovat huonot, kuka on syyllinen: ovatko ne vai onko epäonnistunut mies syyllinen?

Paavi ehdotti, että ihminen voisi puuttua tapojen ja moraalin väliin, ja päätti, ettei maailmassa ole mitään pahaa, jota ihminen voisi tai jonka pitäisi muuttaa. Lauseke "mikä on, on hyvää" heijastaa moraalin syvää ahdistusta. Ja se viittaa siihen, kuinka nämä olivat ihmisten oikeutettuja huolenaiheita.

Valaistuminen oli aika, joka oli omistettu ajatuksen ja elämän yksinkertaistamiselle ja standardoinnille, kuten Lovejoy huomauttaa. Valaistumisen rationalismin tyytymättömyys ja luottamus johtivat passiiviseen käsitykseen luonnon tutkimisesta yksinkertaisen järjen kehittämisen kautta.

Rousseau ja Hume eivät hyväksy 1500-luvulta peräisin olevaa ja 1700-luvulla vallitsevaa henkistä muotia. Ensimmäinen kritisoi passiivisuutta, kun taas Hume osoitti, että mitä luonnossa tapahtuu, ei oikeastaan ​​voida tietää. Samalla Hume huomautti, että käsityksemme ja tunteemme ovat subjektiivisia ja kriittisiä, erillisiä ulkoisessa maailmassa tapahtuvista; se tuhosi naiivisen rationalistisen luottamuksen luonnon tutkimiseen moraalisten ohjeiden etsimiseksi (Becker, 1993).

Hänen aikanaan asetetun moraalisen pragmatismin edessä Hume hyväksyy seuraavan tutkielman: "Mikä se on, se on hyvää", eli "mitä se on, se on suhteellisen hyvä, koska se on suhteellisen Hyödyllinen". Tämä kirjailija piti mahdollisuutta tutkia intohimoja millä tahansa luonnonilmiöllä. Täällä olemme pääsemässä lähemmäksi ihmisen ja psykologian fuusiota.

Diderot asetti ihmisen fyysisen maailman keskelle ja näki, että mekanistinen tiede ei voinut sallia moraalisen ja vapaan ihmisen ylivaltaa; hän heikensi matematiikkaa syyttämällä sitä luonnon väärentämisestä ja ruumiilta heidän kvalitatiivisen olemassaolonsa riistämisestä; tieteellä tulisi olla kolminkertainen tavoite: olemassaolo, ominaisuudet ja hyödyllisyys, eikä vain mekaaninen-kvantitatiivinen näkökohta. Hume, Diderot ja Dewey asettivat ongelman siitä, kuinka olla täydellinen käytännönläheinen ja sallia jonkinlainen järjestetty sosiaalinen elämä. Dewey puhui kahtiajaosta tietämisen ja tekemisen välillä. Näillä kahdella käsityksellä, tietämisellä ja tekemisellä, on tärkeä rooli psykologiassa nykyään.

Vico, jota pidetään humanististen tieteiden Galileo-Newtonina, totesi, että sosiaalinen maailma on ihmisen työtä ja että ihmisen kulttuurin vanhin kerros on myyttejä ja runoutta; Vicolle ihmisen muutoksen sydän on inhimillisten instituutioiden kulttuurisesti luonteessa; ennen kuin Comte tarjosi teoriaa järjen edistymisestä; Ennakoiden Diderotia hän varoitti, että tieteiden tulisi keskittyä ihmiseen, etenkin ihmisen mieleen kuin historian luomiseen. Vico huomautti mielenterveyselementeillä nykyajan psykologiaan. Tämän lisäksi Condillac ja Helvetius antoivat ympäristönsuojelulle selityksen ihmisen käyttäytymisestä ihmisen luonteen ja käsityksen perusteella (Becker, 1993). Psykologian keskeisiä luokkia alettiin hahmottaa merkittävällä tavalla.

Rousseau hahmotteli ihmisluonnon lakia korottamalla tyypillistä ihanteellista "primitiivistä" ihmistä, joka elää "luonnollisessa tilassa". Tätä varten tämä kirjailija voitti syyn ja toiminnan välisen ristiriidan tekemällä sen analyyttisesti tieteellinen löytää ihanteellinen malli, jolla saarnataan uutta moraalinen käytös. Rousseaua syytettiin kuitenkin anteeksi alkukantaisesta tämän idean käytöstä romanttisella ja yksinkertaisella tavalla. Mutta mitä ei ymmärretty on, että ajatusta ei käytetty todellisena tosiseikkana, vaan ideana, joka ilmaisi moraalisen kritiikin. Tämä kritiikki pyrki käsitteeseen uudesta tieteellisestä moraalisesta muodosta, jossa sen tyypit ja ihanteet muodostivat uuden kuvan ihmisestä. Kaiken tämän etsiminen muodostaisi miehen, joka todella sopii vapaaseen, tasa-arvoiseen yhteiskuntaan, itsenäiseen, vastuulliseen, voimakkaaseen mieheen.

Rousseau, käsityksineen luonnontilasta ja sosiaalisesta sopimuksesta, osoitti yhteiskuntaa "sellaisenaan ja sen pitäisi tulla"; se oli epäsuora kritiikki nykyisyydelle, johon ihmisen manipulatiivinen tiede perustui. Tälle kirjoittajalle ihmisen tiede oli tieteenala, jonka perustehtävä oli muuttaa yhteiskuntaa siten, että se oli vapauden eikä sokean välttämättömyyden tuote, kuten Cassirer sanoi.

Rousseau halusi, että ihminen sen sijaan, että seuraisi jatkuvasti ja sokeasti intohimojaan sosiaalialalla, voisi alkaa harjoittaa inhimillisten asioiden vapaata ohjausta; siten ihminen valitsisi ja loisi sellaisen maailman, jossa hän halusi elää. Tällä tavoin ei enää ollut epäilystäkään siitä, että ihmisen tehtävä yhteiskunnassa on vapautua itsestään, siirtyä todellisesta yksilöstä mahdolliseen sosiaalisesti.

Vapauden, edistymisen ja ihantetyypin käsitteet ovat ajattelijat, kuten Vico, Diderot, Rousseau, Kant, Saint-Pierre, jättäneet meille. Tämä teoreettinen viitekehys tarjoaa olennaiset linjat analyyttiselle ja aktiiviselle ihmisen tieteelle; kriittinen, "projektiivinen", moraalitiede ja antropodi ihmisen näkemyksessä, mahdollisesti hänen hallitsemisessaan.

Huomattavan panoksensa taloustieteiden lisäksi Adam Smith esitteli ihmistä kokonaisuutena ottaen huomioon kaikki hänen motivaationsa, korosti empatian tunnetta, joka piti yhteiskuntaa yhdessä, korosti ihmisen taipumusta kerääntyä ja hankkia Voitot; kaiken tämän oikeudenmukaisuuden sääntelyperiaatteen mukaisesti.

Jeremy Bentham toi yhteiskuntatieteelle uuden elementin: hän yritti tuoda abstrakti sosiaalinen analyysi, jolla on suora pragmaattinen lähestymistapa yhteiskunnan kuiviin ongelmiin aikakausi. Bentham ei kunnioittanut Englannin lakia eikä oikeudellisia ja sosiaalisia fiktioita. Humeen seuraajana hän kunnioitti intohimoja eikä järjen abstraktioita. Hänen mielestään tiede voisi avoimesti palvella hedonismia, muuttaa itsensä sosiaalisen elämän taiteeksi.

Bentham ja Stuart Mill uskoivat, että minkä tahansa moraalitieteen pitäisi antaa yksilölle suurimmat mahdolliset vaihtoehdot yhteiskunnallisten rakenteiden muuttamiseksi. Carlyle ehdotti täydellisen sosiaalisen jälleenrakennussuunnitelman, jonka toteuttaisi karismaattinen eliitti, joka puhdistaisi maailman transsendentaalisilla voimilla (Becker, 1993).

Ranskan vallankumous mahdollisti tärkeimpien feodaalisten instituutioiden romahtamisen ja raivasi tiet teollisuusyhteiskunnan syntymiselle. Tästä hetkestä lähtien kulutustavaroita monipuolistettiin ja demokratia laajeni. Samaan aikaan sosiaaliset ongelmat eivät olleet yhtä selkeitä, kun taas sosiaalista vapautta ja tasa-arvoa oli enemmän.

Saint-Simon pääsi ongelman ytimeen ja varoitti teollistumisen olevan toivottavaa, että uusi sosiaalisten luokkien uudelleenjärjestely oli huono, että moraali oli suhteellista ja onnellisuus hyvin tärkeä. Aluksi hän luotti tieteeseen, mutta myöhemmin kritisoi tutkijoita, erityisesti matemaatikkoja. Tämä kirjailija kokosi kaikki hänen edessään olevat ajatusvirrat uuteen kriittiseen yksikköön: hän yhdisti valaistumisen lähestymistavat teollisen yhteiskunnan ongelmat, mikä viittaa uuteen täydelliseen sosiaaliseen jälleenrakentamiseen: maallinen yhteisö ihmisen tieteen korkeimmalla ohjauksella vuonna yhteiskunnassa.

Saint-Simonin opetuslapsi Augusto Comte kehitti ja laajensi opettajansa opinnäytetyötä. Comte loi positivismia ja yritti tehdä siitä täydellisen moraalijärjestelmän, ei vain tieteellisen ja teknisen menetelmän sosiaalisten tosiseikkojen analysoimiseksi. Comte ilmoitti rakkauteen perustuvan "ihmiskunnan uskonnon": uudessa yhteisössä sosiologia olisi etusijalla. palvelemaan yhteiskunnallista järjestystä, ja sitä käytettäisiin sosiaalisen edun edistämiseen eikä itsekkäisiin yksityisiin etuihin hallitseva. Yksi tämän kirjoittajan tärkeimmistä huolenaiheista oli pyrkiä korvaamaan keskiaikainen moraali uudella moraalisella ja tieteellisellä synteesillä. Comte-positivismi tarkoittaa politiikan alistamista moraalille, jossa tiede on osoitettu usko. Ihmisen tiede yhteiskunnassa Comtelle on keskeinen tiede, johon kaikki muut osallistuvat ja ovat syrjäisiä, ja jonka ajatuksena on edistyksen pääperiaate; Yksi Comten työn pysyvistä vaatimuksista viittaa tarvittavan analyysin ja välttämättömän synteesin ongelmaan (Becker, 1993).

Fourier halusi ihmisen deduktiivista tiedettä ihmisten nautintojen palvelemiseen keskittyen ihmisen persoonallisuus, joka perustuu yhteiskunnan uudelleenjärjestelyyn ja instituutioiden luomiseen Uusi; löysi "intohimoisen vetovoiman" lain; muuttaa teodika-ongelma aktiiviseksi antropodiksi; ehdottaa ihmisluonnon toiminnan tutkimista; se perustui tieteellisten oppien ehdottoman epäilyksen periaatteeseen. Omalla tavallaan Fourier toi esiin myös asioita, jotka ovat nykyään merkityksellisiä ihmiskäyttäytymisen tutkimisen kannalta.
Kaikki teoreettinen kehitys ihmisen tieteen rakentamiseksi 1800-luvulla ei voinut saavuttaa odotettua menestystä koska nämä ajattelijat eivät olleet yhteydessä organisaatioihin tai ryhmiin, jotka voisivat vaikuttaa valtion tilan muuttumiseen asioita. Siksi työpaikat, toiveet, arjen pelot sekä instituutiot ja omat edut vaikuttivat tähän vuosisadalle.

Malthus ei usko edistymisen ajatukseen (sanoten Beckeristä, ihmisen tieteen pääideasta), syystä, miksi se poistui ihmissovelluksen valtakunnasta; hän vastusti kaikkia sosiaalisia muutoksia ja, kuten tiedetään, syntyvyyden hallintaa.

Kant väitti, että ihmisen tulisi tulkita historiaa vain filosofisesti uuden moraalijärjestelmän löytämiseksi; se korotti yksilöllisten voimien täydellistä kehitystä ja antoi perusarvon yksilön subjektiivisuuden syvyydelle (Becker, 1993). Tämä on erittäin mielenkiintoista, koska ensimmäistä kertaa tarve tutkia ihmistä kärsivien ongelmien olemusta.

Hegel vahvisti, että "filosofia on teoreettista" ja että ajatushistoria voidaan tulkita varoittamaan, mitä tapahtuu ja mitä täytyy tapahtua, mutta ei nähdä, mitä ihmisen pitäisi tehdä.
Herder jatkoi antropologista analyysiään konkreettisista historiallisista ja kulttuurisista tilanteista (Becker, 1993). Tämä vaikutti yksilöiden käyttäytymiseen.

Darwin elvytti Malthuksen ajatukset perustelemalla sosiaalisten luokkien ja eriarvoisuuden olemassaolon elämän taistelun luonnollisena tuotteena (Becker, 1993). Tämä taistelu johti ihmisten ahdistustiloihin.
Spencer oli vakuuttunut siitä, että tärkeät muutokset inhimillisessä kehityksessä tapahtuivat tajuton valtakunnassa, jossa ihmisen luovuus ei ollut mahdollista.

Beckerin mukaan Marx oli viimeinen valaistumisen hahmo, joka tarttui edistymisen ajatukseen ja uskoi, että ihminen voisi ja hänen pitäisi muodostaa itsensä; väitti, että taloudelliset vaikutteet vaikuttavat sosiaalisiin uskomuksiin; hän päivitti Rousseaun kritiikkiä ihmisen vieraantumisesta, lisäsi tietoa historiasta, talousteorian sosiaalisesta kontekstista ja vallankumouksen aktivistisesta esimerkistä. Marx alisti yhteiskunnallisen elämän aktiivisen ihanteellisen elementin jättämällä uskonnon ja ihmisluonnon sosiaaliset voimat syrjään; Ihannetyypin dualismin, sen ajatus edistyksestä ja aktiivisesta, ihmiskeskeisestä suuntautumisesta, sen sijaan, että se painoi täydellisyyden ja edistymisen luokkataistelulakiin.

Lester Ward toi yhteen valaistumisen ideoita edistymisestä, koulutuksesta, ihmisen plastisuudesta, ihmiskeskeisen tieteen tarpeesta; hänelle sosiologia on tiede "sosiaalisista voimista", ihmisen tunteista ja haluista, jotka liikuttavat sosiaalinen maailma, samoin kuin psyykkinen energia, joka toimii niiden tyydyttämiseksi onnellisuus; hän pyrki saamaan suurimman ilon vähimmällä tuskalla.

Amerikkalaisen sosiologian Wardin jälkeen tuli akateeminen suuntaus, joka keskittyi kvantitatiivinen, tosiasiallinen, tosiseikkojen kuvaus ja järjestys arvoista riippumatta.

Giddings puolestaan ​​uskoi, että yhteiskunnan tehtävänä oli kehittää ja hoitaa ihmispersoonallisuuden ylempiä tyyppejä; korosti ihanteiden tarvetta; vaikka se yritti kvantifioida edistymistä todentavan indeksin.

Aikaisemmat ajattelijat epäonnistuivat ihmisen tieteen muodostumisessa, koska käsitteellinen järjestelmä puuttui, tutkimus puuttui ja empiirinen priorisoitiin.

Yhtenäistyminen oli välttämätöntä ymmärtää sosiaalisia voimia, jotka animoivat yksilöiden toiminnan ja hallitsevat sosiaalisia ilmiöitä tieto sosiologiasta, psykiatriasta ja eksistentiaalisesta fenomenologiasta, jonka Hard on esittänyt, lisäämällä merkittävän roolin mustasukkaisuus.

Stuckenbergille sosiaaliset voimat olivat taloudellisia, poliittisia, itsekkäitä, haluttomia, miellyttäviä, virkistys-, esteettisiä, eettisiä, uskonnollisia ja henkisiä; Ratzenhofer lisäsi terveyttä, vaurautta, sosiaalisuutta, tietämystä, kauneutta ja oikeudenmukaisuutta; Pieni huomautti, että jos nämä sosiaaliset voimat luokitellaan, sosiaalisen vuorovaikutuksen lait voitaisiin järjestää; Rossille sosiaaliset voimat, jotka selittivät sosiaalisia ryhmiä, olivat pelko, viha, lauman vaisto ja ehdotus; Nämä ja muut ajattelijat näkivät sitten, että sosiaaliset voimat ja vaistot hallitsivat sosiologiaa, ja näkivät heidät tunteet, toiveet, maantieteelliset tekijät, vaistot, kiinnostuksen kohteet, instituutiot, ryhmät, ihmiset, toiveet, asenteet, jne.

Akateeminen, kuvaileva haku, vaihtoehto kokeelliselle tieteelle, keskittyi ihmisten sosiaalisten voimien, intohimojen tai toiveiden tutkimiseen. Tutkin jälkimmäistä, jonka psykologian olisi suoritettava.

Tämä yritys laajensi tällä hetkellä käynnissä olevia tutkimusaiheita: tapaustutkimuksia, organisaatioiden analysointia ja - viestintä massoille, luokille ja niiden rakenteelle, liikkuvuus ja sosiaaliset muutokset, yleinen mielipide, joukkoviestimet, kuluttajien, työntekijöiden, äänestäjien, talonpoikien, työntekijät jne. Vaikeus oli kuitenkin se, että ongelmista tuli erikoistuneita, ja sosiologian hajauttaminen ihmiseen menetettiin.
Seuraavissa muistiinpanoissa yritetään vastata ihmisten intohimojen, sosiaalisten voimien ongelmaan, joka saa ihmiset toimimaan samalla tavalla.

Wilhelm Wundt vahvisti, että fyysiset tosiasiat poikkesivat psyykkisistä tosiseikoista, joita korostettiin kulttuuri- ja historiatutkimuksissa ihmisen ideoiden kehityksestä; hänelle mieli oli apperceptive-massa, joka toimi ylimääräisten ideoiden eikä atomististen tuntemusten tasolla; hän opiskeli suosittua psykologiaa ja totesi, että yksilön käsitykset osallistuivat käsitteiden sosiaaliseen muodostumiseen ja että yksilö syntyi totalistisilla näkökulmilla; hän alkoi yhdistää sosiaalista ja yksilöllistä psykologiaa; Wundtille ihmisen toiminnan vapaaehtoisuus ja subjektiivisuus olivat erittäin tärkeitä.

Palataksemme saksalaisten luokse olemme todenneet, että he hyväksyivät instituutioiden rinnakkaiselon teologian kanssa; heidän mielestään ihminen, itämaisella tavalla, oli kääpiö yhteiskunnan, luonteen, historian ja kosmoksen välityksellä.
Dilthey puhui ihmiskunnan induktiivisesta ja tietokonemetodista, joka poikkeaa luonnontieteistä ja priorisoi ihmisen arvoja.

Lotze antoi persoonallisuudelle suurta merkitystä, hänelle on tärkeä yksilöllinen päätös transsendenttisen mysteerin sijasta; teki sielusta tieteellisen; Hän yritti näyttää miehelle kaikissa suhteissa; elämä oli henkilökohtaisen täyttymisen luokka; Lotzelle runous, taide ja uskonto muodostivat yhden luonnon näköpiiristä.
Fichte ymmärsi, että yksilön sielu koostui sosiaalisesta sisällöstä, ja hän puhui samankaltaisuudesta, jossa aihe ja esine ovat identtiset; ja hän tulkitsi tajunnan kehityksen dialektisena kohteen ja kohteen välillä.

Schleiermacher, joka yritti löytää uskonnon arvon kokemuksesta, pystyi myös puhumaan hengestä sosiaalisilla ja subjektiivisilla termeillä.

Baldwin osoitti, kuinka ihmisen toiminnan puhtaasti symbolinen taso syntyy eläinten toiminnan puhtaasti orgaanisesta tasosta; Baldwin yhdessä Meinongin ja Husserlin kanssa ymmärsi, että ihminen oli ainoa eläin, jolla oli kahden tyyppisiä esineitä, ei vain esine-esineitä, kuten muut eläimet, vaan ainutlaatuisia esine-symboleja.
James, Royce, Dewey, Mead ja Cooley osoittivat, kuinka henki oli sosiaalinen kehitys, joka heijasti ulkomaailmaa, johon se joutui kosketuksiin; He vakuuttivat, että ihminen rakentaa sisätilansa yhteiskunnan ansiosta ja että he täyttävät sen kulttuurimateriaalilla.

Baldwinille "minä" on olemisen tunne, se juurtuu enemmän siihen, mikä tuntuu sisällä, mitä ajatellaan ja kuvitellaan kuin mitä todella tehdään; Ulkomaailman hallitseminen saavutetaan muistin, pohdinnan ja tuomion avulla.

Mitä tulee yksilön suhteeseen sosiaaliseen järjestelmään, Marx väitti, että organismi tarvitsee esineitä itsensä ulkopuolella itsensä toteuttamiseksi. Nämä löytyvät vieraantumisen perusfenomenologiasta. Marxille vieraantuminen viittaa organismiin, jota esine hallitsee. Tämä olisi toinen tapa ilmaista skitsofreenisen vieraantumisen nykyaikainen ongelma.

Marxin mukaan vieraantuminen on olemassa, kun ihminen vastustaa itseään abstraktilla ajattelulla tai symboleilla. Baldwin huomasi myös, että yksilö käsittelee vain ajatusta eikä vaikeita asioiden maailmaa. Tänään tiedämme, että skitsofreenikko pyrkii kehittämään I-I-tunteen, joka perustuu pitkälti kehitykseen vastakohtana olio-symboleille eikä esine-esineille.

Marxille hänen vieraantumisen teoriansa oli sovellettava tehtaiden työntekijöiden tilanteeseen, hän tajusi, että se oli Miehelle on tärkeää hallita aktiivisesti ja tehdä henkilökohtainen emotionaalinen panostus hänen tuotteisiinsa Job. Tuotannossa ihmisen tuottamat esineet eivät ole hänen, vaan hän tuottaa niitä ansaitsemaan palkan, ne ovat keino eikä tarkoitus. Tämä vie yksilön maailmasta, johon hänen pitäisi osallistua luovasti. Henkilökohtaisen luomisen maailma ei ole teollisen työntekijän oma. Siksi vieraantamalla omia tuotteitaan työntekijä vieraantuu myös maailmasta. Kun työntekijä menettää valtansa, koska hän tuottaa automaattisesti suunnitelmistaan ​​erillään olevia tuotteita, hän menettää myös yhteyden ihmistensa kanssa. Itsen mitätöinti on väistämätöntä: heti kun yksilö vapautuu itsestään tekemäsi tuotteet ovat myös vapaat vastuusta tuotteiden kokonaissummasta ihmisille. Kun hän ei osallistu omiin vastuuseensa, kaikista hänen kentän esineistään tulee vieraantuneita esineitä, joista hän ei ole moraalisesti vastuussa. Tämä on moraalittomuuden fenomenologia, joka vaihtelee poliittisesta korruptiosta rikolliseen.

Simmel yhdisti ymmärryksen yksilökehityksen fenomenologiasta teollisuusyhteiskunnan kritiikkiin, huomauttamalla, että identiteetti on hajonnut kaupunkien yhteiskunnan roolien hajanaisuuden palveluksessa monimutkainen; kuvasi, mitä ymmärretään skitsofreeniseksi sekaannukseksi maailmassa, jossa yksilöllä on vain vähän tai ei lainkaan hallintaa ja johon hän ei osallistu; Hän osoitti kuinka hämmentynyt kaupunkien uusi asukas oli ennen kuvia, esineitä, aistimuksia, joita hän ei pystynyt hallitsemaan, tilaamaan tai tulkitsemaan merkittävästi; Hän varoitti, että yksilö integroi itsensä maailmaan tekemällä asianmukaisia ​​liiketoimia sen esineiden kanssa ja kerää siten kulttuurinsa sisällön persoonallisuutensa sisällä ja ulkopuolella; tämä sisäinen ja ulkoinen maailma puuttuu Simmelin mukaan kaupunkilaiselta.

Fourier yhdisti saksalaisten idealistien esteettisen painopisteen, Benthamin hedonismin ja vallankumouksen jälkeisen uuden yhteiskunnan yhteiskunnallisen kritiikin. Hänen analyysinsa perustui intohimojen tutkimiseen, nämä voisivat olla: kabbalistinen intohimo, viittaa salaisuuden, mysteerin vetovoimaan, tarpeeseen saada vakaumus ja osallistua läheisesti rikkaisiin kokemuksiin, kabbalistinen henki on "ihmisen todellinen kohtalo" (Simmel kirjoitti myös salaisuuden sosiaalisen roolin suhteen), tässä intohimoinen osallisuus, juonittelut ja machinot ovat omassa osassaan (myytit, primitiiviset rituaalit, uskonto, manipulaatiot osakemarkkinoilla, sotapelit atomi jne.). Seuraavaa intohimoa kutsuttiin yhdistelmäksi, joka on johdettu "aisteista ja sielusta", viitaten pohjimmiltaan esteettiseen tyydytykseen. Deweyn sanoin, kyse oli aistien ja kulttuurikokemuksen yhdistämisestä. Fourier kutsui viimeistä intohimoa papilloneksi (perhoseksi) tai varajäseneksi, joka yhdistää kaksi muuta ja vihaa yksitoikkoisuutta, kahdentoista tai kahdeksan tunnin väsyttävää päivää. työtä, etsii vaihtelua ihmisen ammateissa ja päivittäisissä rutiineissa (tässä se voi olla esimerkki salaisuuden ja salaisuuden tarjoavasta sodasta, kriisistä, jne.).

Veblen osoitti, kuinka nykyaikainen ihminen ottaa jokapäiväisen halvan esteettisyytensä näkyvän kulutuksen, sekoittamisen, pienistä asioista itsensä ja ruumiinsa helposti liikkumalla vallan saamiseksi (sota, jalkapallo, voi olla vaihtoehtoinen ja vaihteleva).

Tarkoituksena on siis luoda postiyhteiskunta, jossa ihminen luo omat merkityksensä, vapaa ja monipuolinen, jossa hallitaan sosiaalisia voimia, jotta he saavuttavat onnensa ja kehittyvät edelleen koko.
Marx osoitti, kuinka ihminen on nukke taloudellisten instituutioidensa automaattisesta toiminnasta. Veblen, Weber ja Wright Mills täyttivät Marxin ideologisen kehyksen ja päivittivät sen. Weber ja Veblen osoittivat, kuinka yhteiskunnan instituutiot toimivat monimutkaisesti ja toisiinsa, kuinka talous uppoaa toisiinsa kietoutuneiden ideologioiden ja fiktioiden malliksi sosiaalinen. Millsin analyysi toi esiin, kuinka yhteiskunta epäonnistuu, kun ihminen ei alistu taloudelliselle elämäänsä järkevälle hallinnalle, hän tiesi sen yhteiskunta voi toimia jättimäisenä merkityksiä tekevänä draamana, joka jatkaa eteenpäin omalla vauhdillaan monimutkainen.

Katsotaanpa nyt, miten estetiikka voi toimia myös etiikkana.

Dilthey on yksi ensimmäisistä, joka käyttää elämän- ja humanististen tieteiden sekä psykologian tunnusmerkintää: merkityksen käsitettä. Tarkoituksena oli löytää rakenne, jossa runolliset, taiteelliset ja uskonnolliset merkitykset olisivat tieteen tärkein todellisuus. Merz on se, joka parhaiten kehittää merkityksen käsitteen tutkimalla itsen kehitystä ja kulttuurisen maailmankuvan muodostumista, kuten Dilthey teki.

Ihmisen merkitykset ovat ylimääräisiä tietoja, joita tiede käyttää, vaikka nämä merkitykset uhmaavatkin tieteellistä ainetta. hyväksyttävä, Merz ehdottaa tarvetta ymmärtää psykologisesti taiteellisen luomisen ja ajattelun itsenäinen olemassaolo uskonnollinen. Jotta ymmärtäisimme, kuinka ihminen voi maksimoida olemuksensa, kuinka hän voi laajentaa merkitystään elääkseen paremmin, meidän on turvauduttava homo-runoilijan käsitteeseen.

Jos ihmisen tiede on tiede ihmisen persoonallisuudesta katsottuna ihmisen sisältä, meidän on kehitettävä a Ihmisen ponnistelun ontologia on välttämätöntä tietää, mitä ihminen yrittää tehdä, mitä hän aikoo saada maailmaltaan ja mitä hän yrittää tehdä. Anna hänelle. Mikään toimintateoria ei ole riittävä, jos meillä ei ole selkeää käsitystä tästä. Ajattelijat, jotka ovat yrittäneet tarjota kehittyneemmän idean tältä osin, ovat idealistisia estettejä, kuten Fourier, Comte, Baldwin, Scheler, Dewey, Sartre ja Merleau-Ponty. Siksi meidän on käännyttävä tiettyjen esteettisen teorian lähestymistapojen suhteen.

Kun Freud totesi, että "pimeät, tuntemattomat ja rakastamattomat voimat määräävät ihmisen kohtalon", uskomme hänen visio homo-runoilijasta oli rajallinen, koska psykoanalyysi on vain väline tieteestä mies; biologinen tyydyttävyys ei riitä, sillä vaaditaan myös vahvoja merkityksiä.

Fourier odotti Freudia, että miehet pyrkivät vakaumukseen. Joka tapauksessa ongelmana on ollut osoittaa, mikä tekee vakaumuksen vakuuttavaksi kaikille miehille ja miksi he haluavat ja tarvitsevat vakaumusta.

Jotta todellisuus olisi mielekästä ja stimuloitava sen tuottavia energioita, ihmisen on tarjottava merkityksensä maailmalle, annettava hänelle oma itsevarmuuden tunne. Tämä homo-runoilijalle on traaginen taakka ja myös ainutlaatuinen luovuus. Ihminen luo merkityksensä, oman maailmansa ja kun tekee niin riittämättömästi, hän vetäytyy elämästä joko eristämällä itsensä tai tekemällä itsemurhan. On huomattava, että tämän tyyppinen vajaatoiminta esiintyy myös kulttuurinsa menettävissä heimoissa ja kansoissa, samoin voidaan sanoa maaseudulta kaupunkiin muuttaneista talonpojista. Kaikki tämä voi johtaa skitsofreniaan ja masennukseen. Merkitykset ovat ihmiskunnan ja estetiikan pääluokka, ja ongelmien pitäisi olla pääaiheesi.

Huizinga totesi, että ihminen on kautta aikojen keskittynyt luomaan oman vakaumuksensa ja sen merkityksen. Tälle kirjoittajalle inhimillisesti luotujen merkitysten alue oli kuvitteellinen, mutta vakavasti fiktiivinen, koska tällä tavoin ihminen antoi elämän maailmalle. Tämä tehtiin pelaamalla, mutta pelin käsite oli luonnollisesti sekoitettu pyhän käsitteen kanssa (tältä osin voidaan sanoa, että luominen merkitysten merkitys ei ole pelin asia, vaan tappavan vakava teko, jota ilman ihmisellä ei ole maailmaa ominaisuus; leikki mahdollistaa syvällisen vakaumuksen).

Simmel ymmärsi, että ihminen elää sosiaalisessa toiminnassaan ja sen kautta; Hän varoitti, ettei tällaista "sosiaalista peliä" ole, koska se tapahtuu "yhteiskunnassa", koska sosiaalinen peli koostuu todella yhteiskunnan pelaamisesta.
Becker sanoo, että kun ihminen menettää vakaumuksen päivittäisestä sosiaalisesta toiminnastaan, alkeis- ja perustarkoitus katoavat. Tässä on kyse itse elämästä.

Katsokaamme nyt vakaumusta esteettisenä ongelmana.

Esteettinen kokemus tapahtuu, kun orgaaninen tai fyysinen ruumis ja kulttuurisesti muodostunut symbolinen minä yhdistyvät harmonisesti toiminnassa (Schiller, Baldwin, Dewey). Ihmisen kuin aktiivisen olennon ongelma maailmassa ei ole hänen ruumiinsa etsiminen mielen löytämiseksi, vaan mielen ja sen luomusten vahvistaminen maailmankaikkeudessa. Vaistoista vapaa ihminen sopeutuu elämään ja löytää maailman luomalla sen, josta tulee homo-runoilija.

Homo-runoilijan on ratkaistava merkitysten ilmeisen erillisyyden ja haurauden ongelma luodut luonnon tarjoamien organismien ja esineiden ankarissa olosuhteissa ällöttävä. Tämä tarkoittaa sitä, että kulttuurin luomusten on oltava vakaumuksen takia erottamattomasti sidoksissa vaikeaan asioiden maailmaan, jota ihminen käyttää leikkikenttänä. Tämä antaa taideteokselle sen esteettisen laadun: se edustaa leikkisen fiktion ja neutraali häiritsevä luonto, yhdistyminen, jonka kanssa ihminen ottaa maailman haltuunsa, ja tekee siitä omansa infusoimalla omaa merkityksiä.

Taide on esteettisesti inhimillinen tila par excellence, ja yksilö on ainoa eläin, jonka on löydettävä oma vakaumus, ja esteettinen esine on vakuuttavin mahdollinen.

Goethen mielestä estetiikka on pääluokka, jonka avulla ihminen yhdistyy itsensä kanssa. maailmassa, saavuttaa korkeimman vakaumuksen ja tuhoaa järjettömän halun ja luonnon järjettömyyden ällöttävä.

Kant osoitti ensimmäistä kertaa, kuinka ihminen voi saavuttaa sovinnon, vaikka hän olisi upotettu maailmankaikkeuteen, jota hän ei voi täysin ymmärtää ja joka ylittää sen. Marcuse väittää, että Heidegger huomasi ensimmäisenä tärkeän paikan, jonka esteettinen sovinto miehitti Kantissa.

Baldwin vahvistaa, että pelissä ja taiteessa ulkonäkö tulee todelliseksi; Simmel ymmärsi, kuinka tärkeää on saada suurin vakaumus kulttuurisuunnitelmasta.

Ymmärtämällä, että ihminen on ainoa eläin, jonka on luotava merkityksiä, ymmärretään rakkauden ydin. Rakkaus on eläimen ongelma, jonka on löydettävä elämä, ja voidakseen hahmottaa oman olemuksensa, hänen on aloitettava vuoropuhelu luonnon kanssa. Weberille eroottinen ilmiö oli maailman vetovoima.

Stendhalin mukaan rakkaus, taide ja hyvä elämä olivat ihmiselämän kolme suurta puolta, jotka johtuvat yhteisestä lähteestä: spontaanisuus ja vapaus; hänelle pahin pahe on tekopyhyys.

Merkitysten luonteen selventämiseksi käytetään luokkaa "siirto". Tämä viittaa ihmisen taipumukseen etsiä vakaa merkitys muilta yksilöiltä eikä itsestään; Vaikuttaa siltä, ​​että mies etsii toista miestä, koska hän uskoo, että toisen olemassaolo ylittää hänen omansa merkityksen; kaikki merkityksemme syntyvät liiketoimistamme muiden kanssa, mikä tarkoittaa, että suurin osa olemassa olevasta auktoriteetistamme lainataan; olemme kirjaimellisesti tyhjiä, kunnes kulttuurin muodot täyttävät meidät, ja kun olemme täynnä, emme voi edes vahvistaa, että sisätilamme kuuluu meille.

Jumalan muuttaminen rakkauden kohteeksi saa ihmisen erottamaan itsensä maailmasta ja ihmissuhteista.

Tarkastellaan nyt Freudin panosta ihmisen tieteen muodostamiseen. Freud tiivistää tavallaan valaistumisen ja 1800-luvun tärkeimmät elementit. Tämä kirjoittaja selvensi, miten yhteiskunta silpoo jäseniään varhaisen koulutuksen kautta, kysymys, jonka Stendhal jo huomautti ja hahmotteli vuosia sitten; Cabanis, Tracy ja Maine de Biran korostivat varhaisen tottumuksen voimaa persoonallisuuden muodostumisessa, kysymyksen, jonka Freud tiivistää myöhemmin. Scheler etsi yleistä teoriaa egon ja sosiaalisen sidoksen luonteesta, jonka Freud kehitti laatiessaan teoriaa yksilön kehitys, joka oli todella teoria itsen ja sosiaalisen sidoksen geneettisestä kehityksestä, kutsumalla sitä sukupuoliteoriaksi. Sekä Scheler että Dewey kritisoivat Freudia vähentämään yksilön ongelman seksuaaliseen maailmaan.

Jotkut Freudin panoksista koostuivat seuraavista: egon luonne on keskeinen kortikaalinen hallinta käyttäytymisestä, se auttaa meitä näkemään, miten ilo eroaa ja kuinka ihmisen käsitykset ja päätökset tehdään; hahmonmuodostus ymmärretään Oidipuksen lain kautta; varhainen harjoittelu vääristää lapsen näkökulmaa, mikä estää häntä kohtaamasta aikuisen näkökulmaa; Freud käytti tunnistamisen tai jäljitelmän käsitettä, jota tukee ahdistusteoria, kuvaamaan kehityksen kehitystä persoonallisuus "tunnistamisen", "puolustusmekanismien" ja lopullisen vastakkainasettelun kautta Oidipus; Freud vaikutti superego-käsitteeseen eli moraalisen velvollisuuden tunteeseen. Lapsi noudattaa elämäntapaa välttääkseen ahdistusta ja vähentääkseen aikuisten sensuuria; aikuiset vaikuttavat lasten käyttäytymiseen, lapsesta tulee vanhempiensa heijastus ja hän käyttäytyy haluamallaan tavalla myös kuolemansa jälkeen; Ihmissuhteiden hajoaminen selitetään sillä, että jokainen yksilö oppii omalla tavallaan välttämään ahdistusta ainutlaatuisessa perhekontekstissa eli sosiaalisen epäjärjestymisen prosessi keskittyy mikrokosmoon, samalla tavalla kuin Marx keskitti sen suurten sosiaalisten instituutioiden tasolle; Freud kehitti teorian, joka ilmentää stimuloivaa kritiikkiä sosiaalisen ehdollisuuden arvoista; Oidipus-kompleksi viittaa itse asiassa varhaiseen oppimiseen jotta lapsi välttäisi hätää, jonka vanhemmat tuottavat hänelle, hän oppii käyttäytymään välttämällä ahdistusta ja miellyttämällä vanhempiaan tällä lapsi uhraa mahdollisuuden saada käsityksiä ja ryhtyä laajempiin toimiin selviytymisen, turvallisuuden ja tasa-arvoisuus; neuroosi tarkoittaa, että ihmiskokemuksessa on perusdikotomia, varhaisen koulutuksen ja aikuisen toiminnan vaatimusten yhteensopimattomuus; neuroosi on siis synonyymi varhaisen automaattisen maailmankuvan Oidipus-kompleksille, jonka ne juurruttavat lapseen (vaistot ovat tärkeitä Freudille).

Alfred Adler ei puolestaan ​​kiinnittänyt juurikaan huomiota vaistoteorian lähestymistapaan ihmisen motivaatioita, ja puhui neuroosista elämäntapana, joka muodostuu hoidon aikana aikaisin.
Palattuaan Freudiin voidaan sanoa, että yksi hänen tärkeimmistä rajoituksistaan ​​on, että hänestä tuli biologinen ongelma, jonka olisi pitänyt olla sosiaalinen ja historiallinen ongelma.

Jaspers yritti empiiristä ja subjektiivista analyysiä toteamalla, että koko ihmistä ei voida tuntea osittaisten lähestymistapojen avulla.

Voimme pitää persoonallisuutta kokonaisuutena, joka koostuu kolmesta toisistaan ​​riippuvasta elementistä: Itsetuntemus organismista, sen kentän kohteista ja arvoista, joille yksilö oppii antamaan itse; Nämä arvot ovat sääntöjen muodossa, jotka ne ilmentävät käyttäytymisessä, jonka opimme saadaksemme tämän maailman tyydytyksen. Kun itsetunto on suhteellisen suhteellinen, se on skitsofreeninen tai masentunut vetäytyminen yhteiskunnasta. Varhaisen hoitamisen jälkeen henkilö voi tulla luopumaan toisistaan ​​ja ruokkia sitä varhaisen maailmankuvan, joka on sisäistynyt, tämä voi johtaa siihen, että yksilö erotetaan täysin maailmasta Sosiaalinen. Jos henkilö tarttuu esineisiin, hänestä voi tulla hyvin rajallinen ja hänen tekonsa johtavat fetisismiin ja vainoharhaisuuteen. Ihmisen toimintaa voidaan pitää triadina: tunteet, symbolien joukko ja käyttäytymismallien kenttä.

Marx, Freud ja Comte

Yritetään yhdistää Marxin ja Freudin lähestymistavat.

Kun ihminen luo merkityksensä, hän valtaa maailman; kun hän tekee sen vapaa-ajallaan tyylikkäästi ja arvokkaasti, hän "toteuttaa unelman" ihmiselämästä. Ihminen tarttuu mitatuilla ruumiinliikkeillään tanssissa tai rituaalisissa kulkueissa avaruuteen, saavuttaa inhimillisesti merkittävän ykseyden niiden kanssa; hän vaatii heitä ihmisestä; liput, värit, liekit tunkeutuvat maailmaan ja antavat luonnolle sitä, mitä se tarjoaa vain rajoitetusti; symboliset merkitykset. Kaikki jokapäiväisen kokemuksen erilliset ja hajanaiset näkökohdat sulautuvat esteettiseen kokonaisuuteen, kun ruumis ja symbolit osallistuvat kiinteään elämään.

Nykyaikainen länsimainen kulttuuri, toisin kuin keskiaika, menetti mahdollisuuden intensiiviseen sosiaaliseen elintärkeiden merkitysten luomiseen.

Keskiajan miehellä oli sosiaalinen omatunto, altruistinen, hän korosti ihmisen velvollisuutta muita ihmisiä kohtaan, oli antelias ja loi vahvat veljeyden siteet. Kaikki nämä olivat joitain sen tärkeimpiä merkityksiä. Renessanssin ja nykypäivän mies tunnustaa individualismin, kaikkien mahdollisuuksien täydellisen tuhoamisen altruismi, sosiaalisen taiteen pirstaloitumisesta tuli henkilökohtainen ilo, josta julkisilta tavaroilta tuli yksityinen; ei ollut uutta, laajempaa, yhtenäistä kulttuuria, kulttuuria sen ihanteellisilla tyypeillä, omalla runollisella ilmaisullaan, sosiaalisella merkityksellään.

Comten historiallinen psykologia, samoin kuin sosiaalikriitika ja siihen perustuvat sosiaaliset reseptit, voivat olla hyödyllisiä merkitysten sosiaaliselle luomiselle. Comte näkee rikkaiden, monipuolisten ja yhtenäisten esteettisten merkitysten tarpeen, minkä vuoksi hän antaa taiteelle tärkeän roolin järjestelmässään.

Comten erityisongelmat riippuivat julkisista asioista; hän hahmotteli ihmisluonteen ihanteen, mallin, jossa ihminen näytti menestyvän paremmin ja osallistuvan enemmän; sosiaalinen kiinnostus syntyy rakkaudesta ja tiedosta, ei sokeasta itsensä kieltämisestä; sosiaalinen kiinnostus viittaa eheyden ja vapauden mieheen, joka yrittää antaa selkeän panoksen yhdistämällä merkityksensä sosiaalisten merkitysten suureen rahastoon, eikä se viittaa kerskaavaan moderniin ihmiseen, joka kuvittelee itsensä vapaaksi, koska hän voi kerätä tai vääristää pinnallisia merkityksiä hänen kapina.

Comten mukaan historia paljastaa, että runoilijalla on etusija tieteelliseen, toisin sanoen; yhtenäisillä, kokonaismerkinnöillä on ensisijaisuus fragmentaarisiin ja osittaisiin merkityksiin nähden; taide ei enää heijasta tärkeitä ajatuksia, jotka kykenevät yhdistämään koko yhteiskunnan; taiteen yksilöllistäminen on yhdistetty persoonattomaan makuun siinä määrin, että se menettää kokonaan julkisen merkityksen; Comte halusi uuden rationaalisen yhteiskunnan, jota ohjaavat tieteelliset löydöt, vaikka taide saisi etusijan, kunnioittaisi ihmiskuntaa ja saarnaisi rakkautta; hänen ajatuksensa edistymisestä on täydellinen sosiaalinen ongelma; hänelle positivistinen tiede oli positivismin haara, joka oli omistettu sopeutumisen tärkeimpien ongelmien määrittelemiselle; taide herättää tunteita ja asettaa koko yhteiskuntaa ohjaavan ihanteellisen tyyppisen utopian vaihtoehdon; taide rohkaisee ihmistä ja asettaa hänet inhimillisen edistymisen palvelukseen, tiede vain auttaa sopeutumaan edistykseen; sen tunnustaminen, että välttämättömyys on merkitysten rakenne, on jotain ensisijaista, se saavutetaan vain tieteen ja taiteen, filosofian ja runouden liitolla; sosiaalinen läheisyys ja uskollisuus ovat tärkeitä; yhteiskunnan uudistuminen voisi olla mahdollista vain sisällyttämällä taide nykyaikaiseen järjestykseen; Ihmishengen evoluution tutkimiseksi on välttämätöntä tutkia historiaa, koska tämä on kirja ihmisen persoonallisuuden kukinnasta.

Merkitykset voivat vaihdella käsityksistä elämästä arjen näkökohtiin (syöminen, juominen, pukeutuminen), jopa kaikkein merkityksettömimmät.

Ihminen etsii nykypäivää, ei tulevaisuuden onnea; ihminen tuhlaa nykyisyyttä, koska hän on unohtanut elämän itse; yksilö elää kuluttajayhteiskunnan vankina. Kaiken tämän myötä nykyaikainen kuluttajamies elää illuusion vapaudesta ja on menettänyt mahdollisuuden luoda omia merkityksiä, kun uusi yhteiskunta on ottanut häneltä keinot tehdä niin: ylittävät sosiaaliset ajatukset, perhe yhtenäinen. Hedelmällinen riitti, perinteetaju, tunne siitä, että meillä on paikka historiassa ja jopa elää nykyisessä.

On aika tutkia Buberin työtä, koska se todella päivittää Fourierin ja muuttaa hänen ensimmäiset ajatuksensa kriittiseksi ihanteeksi tieteellemme. Ihanteemme on sekoitettava yksittäisen innovaattorin ja yhteiskunnan ongelmat: meillä on oltava suunnitelma mies, joka tarjoaa hänelle maksimaalisen henkilökohtaisen tuen, mutta antaa samalla yhteiskunnalle maksimaalisen korotuksen elinikä. Tai meidän on Fourierin mielestä omistettava kabbalistinen intohimo täysipainoisesti siten, että se on yksilön kannalta tyydyttävin ja yhteisölle eniten hyötyä. Buber tarjosi avaimen tämän paradoksin ratkaisemiseen muistuttamalla meitä siitä, että minkä tahansa ihanteellisen vision on perustuttava ihmisen perustapaamiseen. Etsikää, mitä ihminen etsii, korottaakseen olemassaolonsa ja saadakseen tukea itselleen, hänen peruskeskustelunsa käydään muiden ihmisten kanssa. Kuten totesimme lyhyesti, Simmel huomautti myös tästä väittäessään, että ihminen löytää hänen elintärkeät merkinnät, jotka kohtaavat ikäisensä, henkipunoksen yksitellen Asia. Mutta Buber jatkoi idealistisen estetiikan perusongelman kehittämistä, kunnes hän muutti sen todellinen "vastakkainasettelun estetiikka", inhimillisen tulon ontologiassa yhteiskunnassa. Siksi hän tarjosi tärkeän panoksen ihanteelliseen tyyppiin linjausteoriaan.

Buber ymmärsi idealistisen perusontologian pohjalta, että ihmisestä voi tulla itsensä vain, jos hän on luovasti yhteydessä ulkomaailmaan. Tärkeä asia on liiketoimi, jota ilman tietoa ei voi olla, voimia ei voida testata tai korottaa. Mutta kaikesta, mitä ulkomaailma ihmiselle tarjoaa, hän voi löytää olemuksensa suurimman kehityksen kohtaamalla kohtaamisen muiden ihmisten kanssa. Syy tähän on hämmästyttävän yksinkertainen: ihminen on ainoa luonteeltaan eläin, jolla on minä, ja minä voi kehittyä vain tekemisissä muiden itsensä kanssa. Ihminen esiintyy nelinkertaisessa suhteiden kentässä, joka on ainutkertainen koko luonnossa: hän liittyy maailmaan ja asioihin; liittyy muihin miehiin; se liittyy olemuksen mysteeriin ja itseesi. Buber päätteli, että ihminen voi tuntea itsensä, tulla havaitsemaan syvälliset voimansa ja korottaa olemustaan hänen syvällisten voimiensa yhdistäminen ja olemuksensa korottaminen, vain hänen olemuksensa muiden (Buber, 1974). Toisin sanoen tutkimuksemme perusteella voidaan sanoa, että koska ihminen on eläin, jolla ei ole vaistoja, hänen on palautettava todellisuuden fragmentti vakuuttavimmalla tavalla. Buber osoitti, että ihmisille vakaumusongelma on yrittää saada yhteys olemuksen mysteeriin ja elinvoimaisuuteen. Vain tällä tavalla hänen löytämänsä maailma näyttää lopullisesti todelliselta, koska hän on eristetty tästä elintärkeästä todellisuudesta luonnollisten vaistojen puuttumisensa vuoksi. Lisäksi koska ihminen on ainoa eläin, jolla on oma itsensä, hän on, kuten olemme jo havainneet, "introvertti" eikä hänellä ole suoraa luonnollista vuoropuhelua; ihminen on ainoa eläin, joka "heijastaa". Buber auttaa meitä ymmärtämään, että ainoa keino on käyttää tätä introvertiota hyväkseen ja käyttää itseään suhteuttamaan se muiden omaan. Mahdollisen köyhyyden sijasta on mahdollista löytää runsaasti ääretöntä luonnetta.

Siten ihminen voi havaita perustodellisuuden tai sen, mitä Buber kutsui "absoluuttiseksi tarkoitukseksi" tai "absoluuttiseksi". Nämä ovat hänen sanojaan: "Ihmisen elämä lähestyy absoluuttista sen dialogisen luonteen ansiosta, koska sen singulariteetista huolimatta Ihminen ei voi löytää, kun hän tunkeutuu elämänsä syvyyksiin, olentoa, joka on itsessään kokonaisuus, ja sellaisenaan lähestyy mitä ehdoton. Ihminen ei voi tulla kokonaisuudessaan suhteeseen itseensä, vaan vain suhteessa toiseen minään. Tämä voi olla yhtä rajoitettua ja yhtä ehdollista kuin hän on; mutta yhdessä ollessa sitä pidetään rajoittamattomana ja ehdottomana ”(Buber, 1974).

Siten Buber antaa meille mahdollisuuden yhdistää idealistinen estetiikka ja itsen psykologia: ihminen löytää vuoropuhelussa sen, mikä on "todella todellista". muiden itset: persoonallisuus tuottaa persoonallisuutta ja luo suuremman toisiinsa kietoutuneen henkisyyden eliöt. Ihmisen on oltava vakuuttunut siitä, että ihmisen merkitykset ovat todella arvokkaita maailmassa, että kulttuurisesti laaditulla elintasuunnitelmalla on transsendenttinen merkitys; ja ainoa paikka, jonka näet tämän, on toisessa samanlaisessa orgaanisessa olemassaolossa kuin omasi, jonkun, joka on kirjaimellisesti täynnä yhteisiä ihmisen ponnisteluja. Buber käyttää tarkoituksenmukaista ilmausta "kuvitella todellinen" kuvaamaan tätä tarvetta ja toteaa: "Kuvitellessasi miesten välistä viestintää," kuvittele "todelliset keinot, Kuvittele, mitä toinen mies haluaa, tuntee, havaitsee, ajattelee eikä erillisenä sisällönä, vaan omassa todellisuudessaan eli elintärkeässä prosessissa mies... Ihminen tarvitsee vahvistuksen, koska ihminen ihmisenä tarvitsee sitä (Buber, 1974).

Lopullinen merkitys ihmiselle, kuten Buber väittää, löytyy ihmissuhde-alueesta, "minä ja sinä" -alueesta. Tällä tavoin ihminen voittaa rajoituksen ja eristyneisyyden tunteen, merkitysten heikkouden.
Lyhyimmässä mahdollisessa ilmaisussaan tämä on Buberin peruskäsitys ihmisten merkitysten ja tulemisen ihmissuhde-luonteesta. Ihminen tarvitsee toisen miehen löytämään ja vahvistamaan sisäiset voimansa, kehittymään; ja sinun täytyy nähdä ja havaita toinen yksilö ollaksesi vakuuttunut siitä, että luonnossa on absoluuttinen arvo, ehdoton merkitys. Ihmisen on erittäin asianmukaista suhtautua luonnon korkeimpaan organismiin saadakseen paremman tietoisuuden elämästä, elämästään ja ympäröivästä maailmasta. Tämä ihmissuhdeyhteisö on paras ja luonnollisin paikka etsiä eettistä ihmistä.

Juuri ihmisen tieteen liikkeiden alussa Feuerbachin kaltaiset ajattelijat löysivät neutraalin ihmissuhteen perustan todella eettisen ihanteen suunnittelulle. Tästä syystä he voisivat pyrkiä ihmisiin perustuvaan, ihmisiin perustuvaan tieteeseen ihmisestä, joka edisti eettistä toimintaa. Tämä on egopsykologian ja idealistisen estetiikan yhdistämisen suuri saavutus. Tämä antaa meille mahdollisuuden pyrkiä täydelliseen eettiseen kehitykseen vapaiden miesten ihmissuhdeyhteisössä, jotka työskentelevät yhdessä eivätkä vastusta toisiaan. Ihmisen tieteen alussa oli mahdollista tarjota tieteellinen kehys, joka yhdisti idealismin parhaat puolet ihmiskeskeiseen pragmatismiin. Juuri tätä Buber pyysi: että ihmisten välinen on molempien järjestelmien fuusion perusta nykyaika, fuusio, jota olemme pyrkineet perustelemaan laajasti siitä lähtien, kun se luonnostettiin 1800-luvulla XIX.

Buber toi tämän perinteen ajan tasalle antamalla paremman naturalistisen hienostuneisuuden idealistisen estetiikan ja egopsykologian liittoon. Voin myös olla hyvin selvä tämän perinteen poliittisista seurauksista; kuten hän totesi: todellisuus on olennaisesti ihmissuhde voi luoda ihmisen tieteen, joka voittaa kapean individualismin ja rajoitetun kollektivismin. Nämä kaksi ääripäätä olivat 1800-luvulta lähtien estäneet objektiivisen toiminnan yleisen teorian, mutta keskittyneet ihmiseen; Tarvittiin aihetta, joka oli eettisesti neutraali, ja ihmisen tieteen sen mahdollistavan kehyksen Koko yhteiskunta pyrkii saavuttamaan transsendenttisen, mutta yksilöihin juurtuneen ihanteen. Nämä ovat Buberin sanat: ”Tämä todellisuus [ihmissuhteiden estetiikka] tarjoaa lähtökohdan ihmisen filosofiselle tiedeelle; ja sieltä toisaalta voidaan edetä henkilön tiedon muuttamiseksi; ja toisaalta muuntaa yhteisön tietoa. Tämän tieteen keskeinen aihe ei ole yksilö eikä yhteisö, vaan ihminen suhteessa ihmiseen. Tämä ihmisen ja erityisesti hänen olemuksensa voidaan tunnistaa suoraan vain elintärkeässä suhteessa ”(Buber, 1974).

Toistamme, että ideoiden historian kannalta on tärkeää huomata, että Buber jatkoi Feuerbachin ja Fourierin virtausta, mutta hän ei ollut yksin tässä tehtävässä. Max Scheler oli toinen äärimmäisen runollinen ja kriittinen ajattelija, joka Buberin tavoin varoitti, että ihmisen tieteen on oltava tiede elämän edistämiseksi; ja että tämän saavuttamiseksi hänen on palautettava syvimmän kunnioituksen ja olemisen pelon tunne. Scheler piti elossa myös laajaa 1800-luvun näkökulmaa tieteen ja elämän ongelmaan ja kieltäytyi alistumasta valtavirran muodiin. Scheler väitti, että ihminen tarvitsi ennen kaikkea ykseyden tunteen ja osallistumisen maailmankaikkeuteen, mikä oli juuri se, mitä hän oli menettänyt. Tutkimuksessa ihmisen empatiasta Scheler pystyi näkemään tämän menetyksen vaikutuksen: jotka riippuvat toimeentulostaan ​​empatian ja tunteellisen elämän kaikki korkeammat muodot ”(Scheler, lainannut Buber, 1974).

Buberin tavoin Scheler totesi, että lopullinen elinvoimaisuuden tunne ja elämän mysteeri välittyvät ihmisen kosketuksessa: ”Ratkaiseva tekijä kyvyn tunnistaminen kosmokseen on tunne uppoutumisesta elämän kokonaisvirtaan, joka syntyy ja vakiintuu ihmisten keskuudessa suhteessa heidän keskinäiseen asemaansa yksittäisinä elämänkeskuksina [kursivointi hänen]. Se näyttää olevan enemmän tai vähemmän sääntö (josta meillä ei ole parempaa ymmärrystä) kuin kyvyn todellinen oivallus kosminen tunnistaminen, mutta välillisesti välittyy tuossa ihmisen ja ihmisen välisessä ykseyden tunteessa... (Ibid.)

Buber olisi voinut tehdä myös Schelerin lopullisen lausunnon: ”Ihminen aloittaa omansa tunnistaminen kosmoksen elämään, jossa se on lähempänä ja jolla on suurempi affiniteetti Itsensä kanssa: toisessa miehessä”.

Ihmisten käyttäytymisen tunteminen on välttämätöntä ymmärtää heidät siinä mielessä vilkaisemme, mitkä ovat mainitun henkilön merkittävät näkökohdat hänen elämässään ja toiminnassaan päivittäin. Ymmärtäminen tarkoittaa tunkeutumista sen henkilön arvojärjestelmään, jonka yhteydet ovat henkisiä.

Toinen näkökohta on vastuu. Ihminen toimii aina vastuullisesti ja vapaasti. Jos et tee niin, tekosi voivat olla vastuuttomia. Polanyi sanoo, että "ihmisen tutkimuksen on aloitettava arvostamalla ihmistä vastuullisten päätösten tekemisessä" (Polanyi, 1966: 55).

Päätösten tekeminen tapahtuu tarkoituksellisesti. Tarkoituksenmukaisuus antaa meille mahdollisuuden selvittää, mitä yksilö todella etsii. Samaan aikaan aikomusten saaminen tarkoittaa niiden tuntemista, tietäen, että ne ovat - pyrkii kohti loppua ja että tarkoituksena on integroida elämä ja henkilö.

Keskeinen osa menetelmää, josta puhumme, on ymmärtäminen. Tältä osin Dilthey totesi, että "jos yleisen ihmisluonnon rekonstruointi psykologian avulla haluaa olla jotain terve, elävä ja hedelmällinen elämän älykkyydelle, sen on perustuttava alkuperäiseen ymmärtämismenetelmään. (Dilthey, 1951: 222).

Diltheyn mielestä luonnontieteet voitaisiin tuntea ja selittää, mutta ihmisen tieteet on ymmärrettävä ja tulkittava. Tämän ymmärryksen avulla pyritään luomaan prosessi, jonka avulla voimme vangita henkilön merkityksen ja tarkoituksen: "tämä tapahtuu henkisesti", eli mitä Siihen liittyy "itsesi löytäminen sinussa", jotta tämä tekisi kokemuksellisen osallistumisen, jota ilman ei ole mahdollista vahvistaa suhde.

Martin Buber puolestaan ​​katsoo, että "yksittäinen ihminen ei sisällä itsessään ihmisen olemusta moraalisena olentona tai ajattelijana. Ihmisen ydin löytyy vain yhteisöstä, ihmisen ja ihmisen liitosta, ykseydestä, joka perustuu 'minun ja sinun' välisen eron todellisuuteen '(Schilpp, 1967: 42).

Humanistinen menetelmä psykologiassa edellyttää vuoropuheluun perustuvaa filosofista perustaa. Katso tältä osin se, mitä Buber kertoo meille: ”ihmisen olemassaolon perusedellytys on mies ihmisen kanssa. Ihmismaailman tekee ainutlaatuiseksi ennen kaikkea se, että olemisen ja olemisen välillä tapahtuu jotain, jota ei löydy mistään muualta luonnosta. Kieli ei ole muuta kuin sen merkki ja väline; kaiken henkisen työn on aiheuttanut tuo jotain... Tätä palloa, kutsun sitä "väliseksi" palloksi... muodostaa a protokategoria ihmisen todellisuudesta... olennaista ei esiinny kummassakaan osallistujassa eikä neutraalissa maailmassa, joka kattaa molemmat ja kaikki muut mutta tarkimmassa merkityksessä kahden välillä, ikään kuin sanoisimme ulottuvuudessa, johon vain molemmat ovat pääsy...; tämä todellisuus tarjoaa meille lähtökohdan, josta voimme edetä toisaalta kohti uutta ymmärrystä ihmisestä ja toisaalta kohti uutta ymmärrystä yhteisöstä. Sen keskeinen kohde ei ole yksilö eikä yhteisö, vaan ihminen ihmisen kanssa. Vain elävässä suhteessa voimme heti tunnistaa ihmiselle ominaisen olemuksen... Jos katsomme mies ihmisen kanssa, näemme aina dynaamisen kaksinaisuuden, joka muodostaa ihmisen: täällä se, joka antaa ja siellä se, joka vastaanottaa; tässä aggressiivinen voima ja siellä puolustava; tässä tutkiva hahmo ja siellä se, joka tarjoaa tietoa, ja aina nämä kaksi yhdessä, täydentäen toisiaan vastavuoroisella panoksella, tarjoamalla itsemme yhdessä ihmiselle ”(Buber, 1974: 146-150).
Buberin lähestymistapa tähtää niin sanottuun "kohtaamisen psykologiaan", jonka tuen perusta löytyy minä-sinä suhde. Tämä idea antaa meille linkin tai suhteen henkilö henkilölle, jolle aihe kuuluu, eli suhde vastavuoroisuus mikä tarkoittaa a tapaaminen. (Martínez, 2004b).

Tämä artikkeli on vain informatiivinen, Psychology-Onlinessa meillä ei ole valtaa tehdä diagnoosia tai suositella hoitoa. Kutsumme sinut menemään psykologin luokse hoitamaan tapaustasi.

Jos haluat lukea lisää artikkeleita, jotka ovat samanlaisia ​​kuin Ihmisen käsitys lähtökohtana, suosittelemme, että kirjoitat luokan Sosiaalipsykologia.