L'idée de l'homme dans Fromm

Fromm a analysé le société industrielle moderne avec une attitude pionnière. Ses écrits se distinguent par leurs fondements philosophiques et psychologiques. Il pensait que l'homme devient de plus en plus impuissant et étranger à une société régie par les développements techniques.

Indice

1. La nature humaine et ses diverses manifestations
2. Les conditions de l'existence humaine
3. Le besoin de cadres d'orientation et de dévotion
4. Expériences humaines typiques

Nous devons nous demander ce que c'est que d'être un homme, c'est-à-dire quel est l'élément humain que nous devons considérer comme un facteur essentiel dans le fonctionnement du système social.

Cette entreprise transcende ce qu'on appelle la « psychologie ». Il faudrait l'appeler plus proprement « science de l'homme », une discipline qui travaillerait avec les données de l'histoire, de la sociologie, la psychologie, la théologie, la mythologie, la physiologie, l'économie et l'art, dans la mesure où ils sont pertinents pour comprendre le homme.

L'homme a été facilement - et est toujours - séduit par l'acceptation d'un façonner particulier d'être un homme comme le sien essence. Dans la mesure où cela se produit, l'homme définit son humanité à partir de la société à laquelle il s'identifie. Cependant, si cela a été la règle, il y a eu des exceptions. Il y a toujours eu des hommes qui ont vu au-delà des dimensions de leur propre société - et même s'ils ont pu être traités d'idiots ou de criminels en leur temps, ils constituent la liste des grands hommes en ce qui concerne l'histoire de l'humanité - et qui ont porté à la connaissance allumer quelque chose qui peut être décrit comme universellement humain et qui ne s'identifie pas à ce qu'une société particulière suppose que la nature est Humain. Il y a toujours eu des hommes suffisamment audacieux et imaginatifs pour voir au-delà des limites de leur propre existence sociale.
(À partir de 1970: 64)

Quelles connaissances pouvons-nous obtenir pour répondre à la question sur ce que signifie être un homme? La réponse ne peut pas suivre le modèle que d'autres réponses ont souvent pris: que le nom est bon ou mauvais, qu'il est aimant ou destructeur, crédule ou indépendant, etc. Évidemment, l'homme peut être tout cela de la même manière qu'il peut être bien entonné ou sourd, sensible à la peinture ou daltonien, un saint ou un coquin. Toutes ces qualités et bien d'autres sont différentes possibilités être un homme. En effet, ils sont tous en chacun de nous. Être pleinement conscient de l'humanité elle-même signifie réaliser que, comme l'a dit Terence, « Homo somme; humain nul pour moi putain d'alienum " (Je suis un homme, et rien d'humain ne m'est étranger); que chacun porte en lui toute l'humanité, le saint comme le criminel; que, comme le dit Goethe, il n'est pas de crime dont chacun ne puisse s'imaginer être l'auteur. Tous ceux-ci manifestations de l'humain Ils ne sont pas la réponse à ce que signifie être un homme, mais ils ne répondent qu'à la question: À quel point pouvons-nous être différents et pourtant être un hommebres? Si nous voulons savoir ce que signifie être un homme, nous devons être prêts à trouver des réponses non basées sur les différentes possibilités êtres humains, mais en fonction des conditions mêmes de l'existence humaine, d'où découlent toutes ces possibilités alternatives. De telles conditions peuvent être reconnues comme le résultat non d'une spéculation métaphysique, mais de l'examen de la données d'anthropologie, d'histoire, de psychologie de l'enfant et de psychopathologie individuelle et sociale (Fromm, 1970:66-67).

Quelles sont ces conditions? Ils sont essentiellement deux, qui sont interdépendants. La première, la diminution du déterminisme instinctif, la plus élevée que l'on connaisse dans l'évolution animale, qui atteint son point le plus bas chez l'homme, où la force d'un tel déterminisme se rapproche de l'extrémité zéro de la échelle.

La seconde est l'énorme augmentation de la taille et de la complexité du cerveau par rapport au poids corporel, dont la plupart ont eu lieu dans la seconde moitié du Pléistocène. Ce néocortex élargi est la base de la conscience, de l'imagination et de toutes ces capacités telles que la parole et la formation de symboles qui caractérisent l'existence humaine.

L'homme, dépourvu de l'équipement instinctif de l'animal, n'est pas aussi bien équipé pour s'échapper ou attaquer que cela. Il ne « sait » pas infailliblement comment le saumon sait où retourner dans la rivière pour frayer ou combien d'oiseaux savent où aller vers le sud en hiver et où revenir en été. Vos décisions il ne le fait pas pour lui instinct. Il doit les faire. Vous êtes confronté à des alternatives et dans chaque décision que vous prenez, vous faites face au risque d'échec. Le prix que l'homme paie pour sa conscience est l'insécurité. Vous pouvez supporter votre insécurité en réalisant et en acceptant la condition humaine, et en concevant l'espoir que vous n'échouerez pas même si vous n'avez aucune garantie de succès. Il n'a aucune certitude. La seule prédiction certaine que vous puissiez faire est: "Je mourrai".

L'homme naît comme une extravagance de la nature, en faisant partie et, néanmoins, en la transcendant. Il faut trouver des principes d'action et de décision pour remplacer les principes d'instinct. Il faut chercher un cadre d'orientation qui permette d'organiser une image congruente du monde comme condition pour agir de manière congruente. Il doit lutter non seulement contre les dangers de la mort, de la faim et des lésions corporelles, mais contre un autre danger spécifiquement humain: la folie. En d'autres termes, vous devez non seulement vous protéger contre le danger de perdre la vie, mais aussi contre le danger de perdre la tête. L'être humain, né dans les conditions que nous décrivons, deviendrait vraiment fou s'il ne trouvait pas un cadre de référence qui Permettez-vous en quelque sorte de vous sentir chez vous dans le monde et évitez l'expérience d'impuissance absolue, de désorientation et de déracinement. Il existe de nombreuses façons dont l'homme trouve une solution à la tâche de rester en vie et de rester en bonne santé. Certains sont meilleurs que d'autres et certains sont pires. Par « meilleur », nous entendons une voie qui mène à une plus grande force, clarté, joie et indépendance, et par « pire » tout le contraire. Mais plus important que de trouver le mieux La solution est de trouver une solution viable (Fromm, 1970).

Il y a plusieurs réponses possibles à la question que soulève l'existence humaine, qui se concentrent toutes sur autour de deux problèmes: l'un est le besoin d'un cadre d'orientation et l'autre le besoin d'un cadre d'orientation. dévouement.

Quelles réponses ont émergé au besoin d'un cadre d'orientation? La seule réponse prédominante que l'homme ait trouvée jusqu'à présent peut également être observée chez les animaux: se soumettre à un guide fort qui On suppose qu'il sait ce qui est le mieux pour le groupe, qu'il planifie et ordonne, et qu'il promet à chacun que s'ils le suivent, il agira au profit de toutes les personnes. Pour revigorer la fidélité au guide ou, en d'autres termes, pour donner à l'individu assez de foi pour croire en lui, il est admis que le guide a des qualités supérieures à celles de tous ceux qui sont soumis à il. Ainsi, il est censé être omnipotent, omniscient, sacré. C'est un dieu ou un représentant du dieu, ou son grand prêtre, qui connaît les secrets de l'univers et qui accomplit les rituels nécessaires pour en assurer la continuité (Fromm, 1970).

Plus il parvient à capter la réalité pour lui-même et pas seulement comme une information fournie par la société, plus il Vous vous sentirez en sécurité car vous serez moins dépendant du consensus et donc moins menacé par le changement Social. L'homme en tant qu'homme tend intrinsèquement à élargir sa connaissance de la réalité, et cela signifie se rapprocher de la vérité. Je ne parle pas ici d'un concept métaphysique de vérité, mais du concept d'une approximation toujours plus grande, qui signifie diminuer la fiction et l'illusion. Comparé à l'importance de cette augmentation ou diminution de la saisie de la réalité, le problème de l'existence d'une vérité finale semble tout à fait abstrait et hors de propos. Le processus d'atteindre une conscience croissante n'est rien de plus que le processus de se réveiller, d'ouvrir nos yeux et de voir ce qui est devant nous. Être conscient signifie supprimer les illusions et en même temps, dans la mesure où cela se réalise, un processus de libération (Fromm, 1970).
Bien qu'il y ait une disproportion tragique entre l'intellect et l'émotion dans la société industrielle à cette époque, il est indéniable que l'histoire L'homme est une histoire de croissance de la conscience, conscience qui renvoie à la fois aux faits de la nature en dehors de lui et à la sienne nature. Bien qu'il y ait encore des choses que vos yeux ne peuvent pas voir, votre raison critique à bien des égards a découvert d'innombrables choses sur la nature de l'univers et celle de l'homme. Vous n'êtes encore qu'au début de ce processus de découverte, et la question décisive est de savoir si le pouvoir destructeur que vos connaissances actuelles vous ont donné vous permettra de continuer à l'approfondir. savoir à un degré qui est aujourd'hui inimaginable, ou s'il finira par se détruire avant de pouvoir construire une image de plus en plus complète de la réalité sur le courant fondamentaux. Pour que ce développement se produise, une condition est nécessaire: que les contradictions et les irrationalités sociales qui, à travers la plus grande une partie de l'histoire de l'homme s'est imposée une « fausse conscience » —pour justifier la domination la première et la soumission la seconde—, disparaissent ou, du moins, sont réduits à un degré tel que l'apologie de l'ordre social existant ne paralyse pas la capacité de l'homme à penser de manière critique. Bien sûr, il ne s'agit pas de décider quoi faire en premier et quoi faire ensuite. Connaître la réalité existante et les alternatives pour l'améliorer aide à transformer la réalité, et chaque amélioration de la vôtre aide à clarifier la pensée. Aujourd'hui, alors que le raisonnement scientifique a atteint son paroxysme, la transformation de la société, sous le poids de l'inertie des circonstances, dans une société saine, cela permettrait à l'homme moyen d'utiliser sa raison avec la même objectivité à laquelle nous sommes habitués. scientifiques. Qu'il soit clair qu'il ne s'agit pas d'une intelligence supérieure, mais plutôt que l'irrationalité de la vie sociale disparaît (une irrationalité qui conduit nécessairement à la confusion de l'esprit).

L'homme n'a pas seulement un esprit et un besoin d'un cadre d'orientation qui lui permette de donner un sens et une structure au monde qui l'entoure; il a aussi un cœur et un corps qui doivent être liés émotionnellement au monde - à l'homme et à la nature. Les liens de l'animal au monde sont donnés, médiés par ses instincts. L'homme, que sa conscience de soi et sa capacité à se sentir seul ont mis à part, serait un grain de poussière impuissant poussé par les vents s'il ne trouvait pas des liens affectifs qui satisferaient son besoin de se rapporter et de s'unir au monde transcendant le sien personne. Mais il a, contrairement à l'animal, plusieurs alternatives pour se lier. Comme dans le cas de votre esprit, certaines possibilités sont meilleures que d'autres. Mais ce dont vous avez le plus besoin pour rester en bonne santé, c'est d'un lien auquel vous vous sentez solidement connecté. Celui qui n'a pas un tel lien est, par définition, un fou, incapable de tout lien affectif avec ses pairs (Fromm, 1970).

L'homme a une conscience et une imagination et le pouvoir d'être libre a naturellement tendance à ne pas l'être. Il veut non seulement savoir ce qu'il faut pour survivre, mais aussi comprendre ce qu'est la vie humaine. C'est le seul cas parmi les êtres vivants qui soit conscient de lui-même. Et il veut utiliser les facultés qu'il a développées dans le processus de l'histoire, qui lui servent plus que le processus de simple survie. Personne ne l'a exprimé plus clairement que Marx: « la passion est l'effort des facultés de l'homme pour obtenir son objet » (Fromm, 1962). Dans cette affirmation, la passion est considérée comme un concept de relation. Le dynamisme de la nature humaine, en tant qu'elle est humaine, s'enracine d'abord dans cette besoin de l'homme d'exprimer ses facultés par rapport au monde plutôt que dans le besoin d'utiliser le monde comme un média pour répondre à vos besoins physiologiques. Ce qui signifie; puisque j'ai des yeux, j'ai besoin de voir; puisque j'ai des oreilles, j'ai besoin d'entendre; puisque j'ai un esprit, j'ai besoin de penser; et puisque j'ai un cœur, j'ai le besoin de ressentir. En un mot, puisque je suis un homme, j'ai besoin de l'homme et du monde. Marx a écrit très clairement et avec véhémence ce qu'il entend par « facultés humaines » qui se rapportent au monde: « Toutes ses relations Humain avec le monde — voir, entendre, sentir, goûter, toucher, penser, observer, sentir, désirer, agir, aimer — en un mot, tous les organes de votre individualité sont les... . appropriation de la réalité humaine... En pratique, je ne peux me rapporter de manière humaine à une chose que lorsque la chose est liée de manière humaine à l'homme » (Fromm, 1962).

L'homme de l'ère industrielle contemporaine a connu un développement intellectuel auquel nous ne voyons encore aucune limite. Simultanément, il a eu tendance à accentuer les sensations et les expériences sensibles qu'il partage avec l'animal: désirs sexuels, agressivité, peur, faim et soif. La question décisive est de savoir s'il existe des expériences émotionnelles spécifiquement humaines et qui ne correspondent pas à ce que nous savons être enraciné dans le cerveau inférieur. Une opinion souvent entendue est que le formidable développement du néocortex a permis à l'homme de posséder une capacité croissance intellectuelle, mais que son cerveau inférieur ne diffère guère de celui de ses ancêtres primates et, par conséquent, qu'il ne s'est pas développé émotionnellement et que, au mieux, il ne peut gérer ses « pulsions » qu'en les réprimant ou en les contrôlant (À partir de 1970).

Il y a des expériences spécifiquement humaines qui ne sont ni de nature intellectuelle ni identiques à ces expériences sensibles en tout point semblables à celles de l'animal. N'ayant pas de plus grandes connaissances dans le domaine de la neurophysiologie, il ne peut que conjecturer que les relations particulier entre le néocortex étendu et le cerveau ancien sont à la base de ces sentiments spécifiquement humains. Il y a des raisons de spéculer que les expériences affectives de ce personnage, telles que l'amour, la tendresse, la compassion et tous ces effets qui ne se trouvent pas dans le service de la fonction de survie sont basés sur l'action mutuelle entre le nouveau et l'ancien cerveau et, par conséquent, cet homme est indiscernable de animal uniquement pour son intellect, mais pour de nouvelles qualités affectives qui sont le produit de l'interaction entre le néocortex et la base de l'émotivité animal. L'étudiant de la nature humaine peut observer empiriquement ces humains spécifiquement et ne devrait pas être découragé en raison du fait que la neurophysiologie n'a pas encore démontré la base neurophysiologique de ce secteur de la vivre. Comme pour beaucoup d'autres problèmes fondamentaux de la nature humaine, l'étudiant en science de l'homme ne peut pas se mettre dans la position de rejeter ses observations simplement parce que la neurophysiologie ne lui donne pas la Suivez.

Chaque science, neurophysiologie comme psychologie, a sa propre méthode et traitera de ces problèmes nécessairement qu'elle est capable de les traiter à un moment donné de son développement scientifique. C'est le travail du psychologue de défier le neurophysiologiste, de l'exhorter à confirmer ou infirmer ses conclusions, telles qu'elles sont. votre tâche d'être au courant des découvertes de la neurophysiologie et d'être stimulé et mis au défi par elles. Les deux sciences, la psychologie et la neurophysiologie, sont jeunes et certainement à leurs balbutiements. Et les deux doivent se développer de manière relativement indépendante tout en restant en contact étroit l'un avec l'autre, se défiant et se stimulant (Fromm, 1970).

Nous pouvons avancer quelques conclusions avant de terminer cette section. L'homme que Becker propose doit exister, c'est un homme qui a confiance en lui; il faut, d'autre part, chercher à unifier la fraction radicale et conservatrice de la société sur une plateforme commune, on cherche à unir les hommes de bonne volonté dans un même programme général d'action, quelle que soit leur idéologie; Cela peut se faire via la solidarité sociale, fondée sur une réelle liberté individuelle fondée sur une vie en communauté dans laquelle l'un ne se sacrifie pas pour l'autre; Il s'agit, comme dit Fouillée, de rechercher la réconciliation entre individualisme et solidarité sociale; Cela nous conduit à la formation d'une théorie scientifique sur les maux humains qui vaincra la relativité politique et obtiendra un accord sur les valeurs; ainsi, les sciences sociales ne seront pas au service d'une idéologie.

L'idéal type projeté par la science de l'homme, si nous devions éliminer le mal de la société, serait un homme éthique, autonome, normal, qui représente un choix de valeurs.

La science de l'homme, selon Becker, devra faire d'autres choses que la religion faisait auparavant: elle expliquera de manière crédible le mal et offrira un moyen de le surmonter; il définira le vrai, le bien et le beau; et il rétablira l'unité de l'homme et de la nature, le sentiment d'intimité avec le processus cosmique.

Baldwin souligne que le Bien est une satisfaction intérieure; La vérité doit être démontrée à l'extérieur, et montrer au sujet agissant que ses pensées ont un rapport exact avec la réalité matérielle; la beauté est l'union du Bien et de la Vérité; La beauté est gratuite et la laideur est contingente, limitée et causée. Laides sont les voitures, les villes, le smog, l'aliénation de l'homme.

En ce qui concerne la méthode, Ernest Becker recommande l'utilisation de la méthode expérimentale-hypothétique-déductive. Ici, la nature (le soi) subit une investigation directe.

Dans les sciences humaines, l'homme doit être considéré à chaque instant dans son contexte socio-culturel-historique global. Le bon sens joue un rôle fondamental dans la proposition de Becker. La science est liée à une structure en cours de création, et cette structure n'est détruite que lorsque ses composants sont analysés.

L'homme réalise ses valeurs dans la mesure où il découvre des relations avec les objets, donc il en sait plus sur eux; En en savoir plus sur ceux-ci, cela aurait plus de sens et de validité; plus il les possédait en les connaissant, plus il aurait de contrôle d'une manière plus riche.

La relativité des valeurs est réduite lorsque l'homme commence à travailler expérimentalement avec un théorie générale acceptable de l'aliénation, y compris une critique des principales institutions social. Ensuite, nous pouvons commencer à nous interroger sur le type spécifique d'actes qui inhibent les divers types d'organisations. Ou, comme Deutscher l'a dit, nous devons nous demander quel type d'organisation sociale lui permettra d'être plus expansif en termes humains généraux.

Cet article est simplement informatif, dans Psychology-Online, nous n'avons pas le pouvoir de poser un diagnostic ou de recommander un traitement. Nous vous invitons à vous rendre chez un psychologue pour traiter votre cas particulier.

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