एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में मनुष्य की अवधारणा

इस खंड में, ए विचार-विमर्श मनुष्य क्या है और उसके संकल्पों के बारे में मौजूद कुछ धारणाओं के बारे में। यह सब अपने उचित शब्दों में केंद्रीय समस्या को रखने के लिए जो किसी भी धारणा को चेतन करना चाहिए मानस शास्त्र, जो अनिवार्य रूप से, मनुष्य क्या है, के एक औपचारिक प्रस्ताव द्वारा अनुमत है। यह परिभाषा वह सार है जो इसे समझना संभव बनाती है अंतर्संबंध वास्तविकता में क्या होता है, चेतना और व्यक्तियों की भावना के बीच।

सूची

1. मनुष्य के बारे में कुछ धारणाएं
2. मनुष्य के विज्ञान की एकात्मक दृष्टि की ओर
3. नैतिकता और कुछ मनोवैज्ञानिक संकेत
4. प्रगति का विचार
5. मनुष्य और मनोविज्ञान के विज्ञान के लिए एक निकट दृष्टिकोण
6. सौंदर्यशास्त्र की भूमिका और अर्थ की श्रेणी
7. फ्रायड और उनका योगदान
8. मार्टिन बुबेर का महत्व
9. एक मानवीय भावना के साथ एक मनोवैज्ञानिक पद्धति की ओर

इस उपखंड के विकास के लिए और जो इस खंड का अनुसरण करते हैं, हमने की पुस्तक पर भरोसा किया है बेकर (1993), जब तक कि अन्यथा उद्धृत न किया गया हो, यह सब इस के एक उपयोगी पठन से लिया गया है लेखक। आइए, पहले उदाहरण में देखें कि मनुष्य क्या है, इसके विभिन्न अर्थ और दृष्टिकोण मौजूद हैं।

यूनानियों के समय से ही मनुष्य का विज्ञान बनाने के प्रयास होते रहे हैं। एक विज्ञान जो मनुष्य की सेवा में है। मध्यकाल में इस आशय को बाधित कर दिया गया, जिसमें प्रोविडेंस यानी ईश्वर है, वह भूमिका निभाई जिसने पुरुषों को प्रभावित करने वाली घटनाओं की व्याख्या को संभव बनाया (बेकर, 1993). हम मानते हैं कि इस तथ्य ने उस समय के निवासियों के लिए कठिन परिणाम लाए क्योंकि भय, पीड़ा, भय, पूर्वाग्रह आदि की संभावना अधिक आसानी से प्रकट हुई।

मध्य युग में, समाज शक्ति, विशेषाधिकार, अत्याचार, जबरदस्ती, परोपकारी पितृसत्ता पर आधारित थे, सामाजिक आंदोलनों के साथ जो जल्दी से समाप्त हो गए। समानांतर में, एक मनोवैज्ञानिक धारणा थी कि ब्रह्मांड क्या था। इस अवधारणा में, पृथ्वी ने एक द्वितीयक स्थान पर कब्जा कर लिया, क्योंकि वह ईश्वर से अलग हो गई थी। सर्वोत्तम रूप से, पृथ्वी मोक्ष की ओर एक सीढ़ी थी। उस अर्थ में, और केवल उस अर्थ में, कोई आदम और हव्वा के प्रति दैवीय दंड को समझ सकता है, जो मूल पाप करते हैं, उन्हें देहधारण किया गया और उनकी तलाश करने के लिए पृथ्वी पर लाया गया मोक्ष। यही कारण है कि मध्ययुगीन काल में व्यक्तियों ने पीड़ा महसूस की और दुनिया में पतन और बर्बादी की स्थिति को महसूस किया जो इसके विनाश की ओर ले जाएगा।

यहां इस मुद्दे के दुखद पक्ष पर ध्यान दें क्योंकि मनुष्य के पास आराम करने की कोई क्षमता नहीं थी क्योंकि वह ऐसे विचारों से भरा हुआ था, जो सबसे अच्छे मामलों में सजा देते थे; और सबसे बुरा, मानवता का विनाश।
दुनिया की न्यूटनियन अवधारणा इस पीड़ा की अवधि को समाप्त करने में मदद करती है। न्यूटन द्वारा कल्पित प्रकृति के मशीनीकरण ने उस भूमिका को मनुष्य पर छोड़ने के लिए, ब्रह्मांड के प्राथमिक और नियामक आदेश के रूप में ईश्वर को दरकिनार करना संभव बना दिया। इस क्षण से, और सर्वोत्तम परिदृश्यों में, ईश्वर ब्रह्मांड को निर्देशित करना जारी रखता है, लेकिन नियमित और कानूनी तरीके से, और प्रलयकारी और क्रोधित और क्रोधित तरीके से नहीं।

डेसकार्टेस ने यह कहते हुए इस पंक्ति को जारी रखा कि मनुष्य तर्क की क्षमता के कारण जानवरों से भिन्न है और यह उसका गौरव था और उसकी स्वतंत्रता का प्रतिनिधित्व करता था। हालाँकि, न्यूटन का प्रभाव प्रख्यात बौद्धिक था। मध्ययुगीन अवधारणाओं के विपरीत, जिन्हें व्यापक सामाजिक संस्थागत समर्थन प्राप्त था, का नया तर्कवाद सामाजिक अशांति और संस्थागत परिवर्तन (बेकर, 1993). यहां हमें व्यक्तियों के व्यवहार पर सामाजिक पहलू के प्रभाव को उजागर करना चाहिए। इसके अलावा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, हालांकि धार्मिक कारक मजबूत था, और लोगों के विवेक पर थोपा गया था, वे किसी भी तरह से खड़े हुए और जो उचित मानते थे उसके लिए लड़े। उस समय मनुष्य की खोज, अब की तरह, व्यवस्था, सामाजिक सद्भाव और खुशी की इच्छा में शामिल थी। इस खोज ने केवल बुद्धिजीवियों की सेवा की, समाज की नहीं।

मुख्य महत्व का एक व्यक्तिपरक तत्व गर्व है और यहां जो प्रश्न पूछे गए थे वे निम्नलिखित थे: किसी व्यक्ति को किस पर गर्व होना चाहिए? उन खोजों में से जो कीटों का परिचय देती हैं? इन खोजों से उत्पन्न महामारियों और अकालों में से? यदि हम मध्यकालीन शूरवीरों के गौरव के बारे में सोचें तो यह हमारे लिए हास्यास्पद लग सकता है, हालाँकि सामाजिक रूप से उन्होंने एक भूमिका निभाई। आजकल, गर्व में एक नया रहस्य है जिसने मध्य युग में खेले जाने वाले लोगों की तुलना में अधिक जटिल और आवश्यक मुद्दों में सम्मान के साथ मनुष्य के प्रदर्शन को संभव बना दिया है।

मनुष्य के विज्ञान की समस्या एकात्मक दृष्टि की बनी हुई है जो विज्ञान को मानव जीवन की महान योजनाओं के साथ मिला देती है। डेसकार्टेस एकात्मक प्रणाली की पेशकश करने वाले पहले लोगों में से एक थे, जैसा कि लाइबनिज था। उनके कार्यों में, व्यवस्था, एकता और अंतर्संबंध की अवधारणाएं चिंता का कारण थीं।

सेंट-पियरे को मनुष्य के विज्ञान के सर्जक के रूप में माना जा सकता है क्योंकि उनका दावा उसी की सक्रिय भागीदारी के माध्यम से मानव कल्याण को प्राप्त करना था। यह भागीदारी मानव मामलों से तलाकशुदा विज्ञान के खिलाफ सामाजिक विरोध के माध्यम से की जाती है, अर्थात प्राकृतिक या भौतिक विज्ञान से; डिडरोट ने एक समान बिंदु बनाया। सेंट-पियरे पहले तर्क देने वालों में से थे कि मनुष्य को बेहतर भविष्य के लिए सचेत रूप से योजना बनानी चाहिए; उन्होंने दोनों स्तरों को प्रभावित करने के लिए एक राजनीतिक अकादमी और एक नैतिकता अकादमी की स्थापना की वकालत की; भौतिक विज्ञान के अत्यधिक मूल्यांकन की आलोचना की; उन्होंने पुरुषों के जीवन से कट जाने के लिए गणितीय और भौतिक विज्ञान के उपयोगितावाद को भी मंजूरी दी।

इनसाइक्लोपीडिया ने न्यूटनियन विज्ञान का भी विरोध किया और मनुष्य को वह केंद्र बनाने की आवश्यकता को उठाया जिससे सभी विज्ञानों को विकीर्ण होना चाहिए। विश्वकोशों के लिए, न्यूटनवाद ने उस समय की सौंदर्य संवेदनाओं को विकृत कर दिया। डाइडरॉट ने अपने हिस्से के लिए तर्क दिया कि विज्ञान को मनुष्य पर ध्यान देना चाहिए और विभिन्न विज्ञानों को उसके और उसकी जरूरतों के संबंध में माना जाना चाहिए।

मनुष्य में विज्ञान की यह एकाग्रता पुनर्जागरण की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण क्रांति थी। इस तरह वह एक अलग अर्थ में, एक सच्चे एथेनियन-प्रकार के मनुष्य के उत्थान के लिए लौट आया।

कांट के लिए समस्या मूल रूप से नैतिक थी; रूसो के समान जो तर्क में विश्वास करते थे। वह बताते हैं कि विज्ञान तुच्छ है क्योंकि यह लोगों की सेवा में प्रतिभाशाली और जिम्मेदार लोगों के हाथ में नहीं है। रूसो के लिए विज्ञान तभी समझ में आता है जब वह सदाचार और नैतिकता की सेवा में हो; ज्ञान को सामाजिक व्यवस्था का समर्थन करना चाहिए। रूसो, लाइबनिज़ और कांट के लिए, विज्ञान की समस्या यह थी कि यह जीवन से, मनुष्य की दैनिक घटना से तलाकशुदा था।

मध्ययुगीन काल के बाद, दुनिया को अच्छाई और बुराई के बीच लगातार विरोधाभास के साथ उठाया गया था। यह कैसे संभव था कि प्रकृति सुंदर हो, समस्याएँ हों, बुराइयाँ हों? इसके कारण प्राकृतिक नियमों की खोज हुई जिनका मनुष्य को पालन करना था, जिनमें से कई को मनुष्य के लिए परमेश्वर का उपहार माना जाता था। हालांकि, मनुष्य ने मनुष्य पर केंद्रित दुनिया की तलाश जारी रखी, न कि भगवान पर, एक ऐसा मुद्दा जो प्रकृति की अनियमितताओं से छुटकारा पाने के लिए संभव बना सके।

पिछले पैराग्राफ प्रकृति में नए अर्थों की खोज का सुझाव देते हैं। इस एक को उस आदमी के साथ जोड़ते समय यह पूछा गया कि क्या यह एक भ्रष्ट आंतरिक प्रकृति है; लोके ने पूछा कि क्या भगवान ने इस स्थिति की अनुमति दी है, और पास्कल ने कहा कि रीति-रिवाजों सहित सब कुछ प्राकृतिक क्यों नहीं था। यहां एक बड़ी मनोवैज्ञानिक समस्या उत्पन्न होती है: यदि रीति-रिवाज खराब हैं, तो किसे दोष देना है: क्या वे हैं, या यह उस व्यक्ति की गलती है जो असंगत है?

पोप ने प्रस्ताव दिया कि मनुष्य रीति-रिवाजों और नैतिकता के बीच हस्तक्षेप कर सकता है और उसने फैसला किया कि दुनिया में कोई बुराई नहीं है जिसे मनुष्य संशोधित कर सकता है या करना चाहिए। वाक्यांश "क्या है, अच्छा है" नैतिकता के लिए एक गहरी पीड़ा को दर्शाता है। और यह संकेत करता है कि ये कैसे मनुष्यों की वैध चिंताएँ थीं।

जैसा कि लवजॉय बताते हैं, प्रबुद्धता विचार और जीवन के सरलीकरण और मानकीकरण के लिए समर्पित समय था। आत्मज्ञान के तर्कवाद की शालीनता और आत्मविश्वास ने तर्क के सरल विकास के माध्यम से प्रकृति की जांच के लिए निष्क्रिय अर्थ को जन्म दिया।

रूसो और ह्यूम ने १६वीं शताब्दी से और १८वीं शताब्दी के दौरान प्रचलित बौद्धिक फैशन को स्वीकार नहीं किया। सबसे पहले निष्क्रियता की आलोचना की, जबकि ह्यूम ने दिखाया कि प्रकृति में क्या होता है वास्तव में ज्ञात नहीं किया जा सकता है। साथ ही, ह्यूम ने बताया कि बाहरी दुनिया में जो कुछ होता है उससे अलग, हमारी धारणाएं और भावनाएं व्यक्तिपरक और गैर-आलोचनात्मक हैं; इसने नैतिक उपदेशों की तलाश के लिए प्रकृति की जांच पर भोले तर्कवादी निर्भरता को नष्ट कर दिया (बेकर, 1993)।

ह्यूम, अपने समय में थोपी गई नैतिक व्यावहारिकता का सामना करते हुए, निम्नलिखित थीसिस को अपनाता है: "जो कुछ भी है, अच्छा है", यानी "जो कुछ भी है, वह अपेक्षाकृत अच्छा है क्योंकि यह अपेक्षाकृत अच्छा है" उपयोगी"। इस लेखक ने जुनून के अध्ययन की संभावना को किसी भी प्राकृतिक घटना के रूप में माना। यहां हम मानव और मनोवैज्ञानिक के बीच संलयन के करीब पहुंच रहे हैं।

डाइडरॉट ने मनुष्य को भौतिक संसार के केंद्र में रखा और देखा कि यांत्रिक विज्ञान नैतिक और स्वतंत्र मनुष्य की सर्वोच्चता की अनुमति नहीं दे सकता है; उन्होंने गणित को प्रकृति को गलत ठहराने और निकायों को उनके गुणात्मक अस्तित्व से वंचित करने का आरोप लगाकर नीचा दिखाया; विज्ञान के तीन उद्देश्य होने चाहिए: अस्तित्व, गुण और उपयोगिता, न कि केवल यंत्रवत-मात्रात्मक पहलू। ह्यूम, डाइडेरॉट और डेवी ने इस समस्या को प्रस्तुत किया कि कैसे पूर्ण व्यावहारिकतावादी बनें और किसी प्रकार के व्यवस्थित सामाजिक जीवन की अनुमति दें। डेवी ने जानने और करने के बीच एक द्विभाजन की बात की। ये दो धारणाएँ, जानना और करना, आज मनोविज्ञान में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

मानव विज्ञान के गैलीलियो-न्यूटन के रूप में स्व-माना जाने वाले विको ने कहा कि सामाजिक दुनिया मनुष्य का काम है और मानव संस्कृति की सबसे पुरानी परत मिथकों और कविताओं की है; विको के लिए मानव परिवर्तन का दिल मानव संस्थानों की सांस्कृतिक रूप से निर्मित प्रकृति में है; इससे पहले कॉम्टे ने तर्क की प्रगति के बारे में एक सिद्धांत पेश किया; डिडेरॉट की आशा करते हुए, उन्होंने चेतावनी दी कि विज्ञान को इतिहास के निर्माण के रूप में मनुष्य, विशेष रूप से मानव मन पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। विको ने समसामयिक मनोविज्ञान के लिए अच्छे भाव वाले तत्वों की ओर इशारा किया। इसके पूरक, कॉन्डिलैक और हेल्वेटियस ने मानव चरित्र और धारणा के आधार पर मानव व्यवहार की एक पर्यावरणविद् व्याख्या दी (बेकर, 1993)। मनोविज्ञान की केंद्रीय श्रेणियों को महत्वपूर्ण तरीकों से रेखांकित किया जाने लगा था।

रूसो ने "प्राकृतिक अवस्था" में रहने वाले एक विशिष्ट आदर्श "आदिम" व्यक्ति के उत्थान के माध्यम से मानव प्रकृति के भीतर कानून की रूपरेखा तैयार की। ऐसा करने के लिए, इस लेखक ने इसे बनाकर कारण और कार्रवाई के बीच मौजूदा विसंगति को दूर किया विश्लेषणात्मक रूप से वैज्ञानिक एक आदर्श मॉडल की खोज करते हैं जिस पर एक नए का उपदेश नैतिक आचरण। हालाँकि, रूसो ने आदिम के लिए माफी माँगते हुए, इस विचार को रोमांटिक और सरल तरीके से इस्तेमाल करने का आरोप लगाया था। हालाँकि, जो समझ में नहीं आया वह यह था कि इस विचार का उपयोग वास्तविक तथ्य के रूप में नहीं किया गया था, बल्कि एक ऐसे विचार के रूप में किया गया था जिसने नैतिक आलोचना व्यक्त की थी। इस आलोचना ने एक नए वैज्ञानिक नैतिक रूप की अवधारणा की मांग की जिसमें इसके प्रकारों और आदर्शों ने मनुष्य की एक नई छवि बनाई। इस सब की खोज एक स्वतंत्र, समतावादी समाज, एक स्वायत्त, जिम्मेदार, सशक्त व्यक्ति के लिए सही मायने में उपयुक्त व्यक्ति का निर्माण करेगी।

रूसो ने प्राकृतिक अवस्था और सामाजिक अनुबंध की अपनी अवधारणाओं के साथ एक समाज को "जैसा हो सकता है और बनना चाहिए" दिखाया; यह वर्तमान की एक अप्रत्यक्ष आलोचना थी जिस पर मनुष्य का जोड़ तोड़ विज्ञान आधारित था। इस लेखक के लिए मनुष्य का विज्ञान एक अनुशासन था जिसका मूल कार्य समाज को बदलना था, ताकि यह स्वतंत्रता का उत्पाद हो न कि अंधी आवश्यकता का, जैसा कि कैसरर ने कहा।

रूसो चाहता था कि मनुष्य, सामाजिक क्षेत्र में अपने जुनून का लगातार और आँख बंद करके पालन करने के बजाय, मानवीय मामलों की मुक्त दिशा का प्रयोग करना शुरू कर सके; इस प्रकार मनुष्य उस प्रकार की दुनिया को चुनेगा और बनाएगा जिसमें वह रहना चाहता है। इस तरह, अब इसमें कोई संदेह नहीं रह गया था कि समाज में मनुष्य पर निर्भर है कि वह स्वयं को मुक्त करे, व्यक्तिगत वास्तविकता से सामाजिक रूप से संभव की ओर जाए।

स्वतंत्रता, प्रगति और आदर्श के प्रकार की अवधारणाएं ऐसे योगदान हैं जो विको, डिडेरॉट, रूसो, कांट, सेंट-पियरे जैसे विचारकों ने हमें छोड़ दिया। यह सैद्धांतिक ढांचा मनुष्य के विश्लेषणात्मक और सक्रिय विज्ञान के लिए आवश्यक रेखाएं प्रदान करता है; एक आलोचनात्मक, "प्रोजेक्टिव", नैतिक विज्ञान और मनुष्य की दृष्टि के भीतर एक मानवशास्त्रीय, संभावित रूप से उसके प्रभुत्व के तहत।

एडम स्मिथ ने अर्थशास्त्र में अपने उल्लेखनीय योगदान के अलावा, मनुष्य को उसकी सभी प्रेरणाओं को ध्यान में रखते हुए उसकी संपूर्णता में प्रस्तुत किया, सहानुभूति की भावना पर बल दिया जिसने समाज को एक साथ रखा, संचित और प्राप्त करने के लिए मनुष्य की प्रवृत्ति को रेखांकित किया लाभ; यह सब न्याय के नियामक सिद्धांत के तहत।

जेरेमी बेंथम ने सामाजिक विज्ञान के परिदृश्य में एक नया तत्व पेश किया: उन्होंने इसे लाने की कोशिश की अपने समाज की शुष्क समस्याओं के लिए प्रत्यक्ष व्यावहारिक दृष्टिकोण के साथ अमूर्त सामाजिक विश्लेषण युग बेंथम को अंग्रेजी कानून या कानूनी और सामाजिक कथाओं का कोई सम्मान नहीं था। ह्यूम के अनुयायी के रूप में, वह जुनून का सम्मान करता था, न कि तर्क के अमूर्तता का। उनके लिए, विज्ञान खुले तौर पर सुखवाद की सेवा कर सकता था, खुद को सामाजिक जीवन की कला में बदल सकता था।

बेंथम और स्टुअर्ट मिल का मानना ​​​​था कि किसी भी नैतिक विज्ञान को व्यक्ति को सामाजिक संरचनाओं को बदलने के लिए सबसे बड़ा संभव विकल्प देना चाहिए। कार्लाइल ने पूर्ण सामाजिक पुनर्निर्माण की एक योजना का प्रस्ताव रखा जो एक करिश्माई अभिजात वर्ग द्वारा किया जाएगा जो दुनिया को पारलौकिक शक्तियों (बेकर, 1993) से शुद्ध करेगा।

फ्रांसीसी क्रांति ने मुख्य सामंती संस्थाओं के पतन को संभव बनाया और औद्योगिक समाज के आगमन का मार्ग प्रशस्त किया। इस क्षण से, उपभोक्ता वस्तुओं में विविधता आई और लोकतंत्र का विस्तार हुआ। साथ ही, सामाजिक बुराइयां कम स्पष्ट थीं, जबकि सामाजिक स्वतंत्रता और समानता अधिक थी।

सेंट-साइमन ने इस समस्या के केंद्र में आकर चेतावनी दी कि औद्योगीकरण वांछनीय था, कि सामाजिक वर्गों की नई व्यवस्था खराब थी, कि नैतिकता सापेक्ष थी और खुशी बहुत थी महत्वपूर्ण। पहले तो उन्होंने विज्ञान पर भरोसा किया, लेकिन बाद में उन्होंने वैज्ञानिकों, विशेषकर गणितज्ञों की आलोचना की। इस लेखक ने एक नई आलोचनात्मक इकाई में अपने सामने की सभी विचारों की धाराओं को एक साथ लाया: उन्होंने ज्ञान के दृष्टिकोण को इसके साथ जोड़ा औद्योगिक समाज की समस्याएं, एक नए कुल सामाजिक पुनर्निर्माण का सुझाव: मानव विज्ञान के सर्वोच्च मार्गदर्शन में एक धर्मनिरपेक्ष समुदाय समाज।

सेंट-साइमन के शिष्य ऑगस्टो कॉम्टे ने अपने शिक्षक की थीसिस का विकास और विस्तार किया। कॉम्टे ने प्रत्यक्षवाद का निर्माण किया और इसे नैतिकता की एक संपूर्ण प्रणाली बनाने का प्रयास किया, न कि केवल सामाजिक तथ्यों के विश्लेषण के लिए एक वैज्ञानिक और तकनीकी पद्धति। कॉम्टे ने प्रेम पर आधारित "मानवता का धर्म" की घोषणा की: एक नए समुदाय में, समाजशास्त्र शीर्ष पर होगा। सामाजिक व्यवस्था की सेवा और सामाजिक हित को बढ़ावा देने के लिए इस्तेमाल किया जाएगा, न कि स्वार्थी निजी हितों के लिए प्रमुख। इस लेखक की मुख्य चिंताओं में से एक मध्यकालीन नैतिकता के स्थान पर एक नए नैतिक और वैज्ञानिक संश्लेषण की तलाश करना था। कॉम्टे के लिए प्रत्यक्षवाद का अर्थ है राजनीति को नैतिकता के अधीन करना, जहां विज्ञान एक प्रदर्शित विश्वास है। समाज में मनुष्य का विज्ञान, कॉम्टे के लिए, केंद्रीय विज्ञान है जिसमें अन्य सभी योगदान करते हैं और परिधीय हैं, एक मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में प्रगति का विचार रखते हैं; कॉम्टे के काम में एक स्थायी आग्रह आवश्यक विश्लेषण बनाम आवश्यक संश्लेषण की समस्या को संदर्भित करता है (बेकर, 1993)।

फूरियर ने मानव सुखों की सेवा में मनुष्य के निगमनात्मक विज्ञान की इच्छा की, जो center पर केंद्रित था मानव व्यक्तित्व, समाज के पुनर्गठन और संस्थाओं के निर्माण पर आधारित है नवीन व; "भावुक आकर्षण" के नियम की खोज की; थियोडिसी की समस्या को एक सक्रिय मानवशास्त्र में बदलना; मानव प्रकृति के कामकाज के अध्ययन का सुझाव देता है; यह वैज्ञानिक सिद्धांतों के पूर्ण संदेह के सिद्धांत पर आधारित था। अपने तरीके से, फूरियर ने उन मुद्दों की ओर भी इशारा किया जो आज मानव व्यवहार के अध्ययन के लिए प्रासंगिक हैं।
उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान मनुष्य के विज्ञान के निर्माण के लिए सभी सैद्धांतिक विकास उस सफलता को प्राप्त नहीं कर सके जो अपेक्षित थी क्योंकि ये विचारक उन संगठनों या समूहों से नहीं जुड़े थे जो राज्य के संशोधन को प्रभावित कर सकते थे सामग्री। इसलिए नौकरियों, आशाओं, रोजमर्रा के डर, साथ ही संस्थानों और निहित स्वार्थों ने इस सदी को प्रभावित किया।

माल्थस प्रगति के विचार में विश्वास नहीं करता था (बेकर के कहने के लिए, मनुष्य के विज्ञान का मुख्य विचार), यही कारण है कि उसने इसे मानव अनुप्रयोग के दायरे से हटा दिया; उन्होंने सभी सामाजिक परिवर्तन का विरोध किया और, जैसा कि सर्वविदित है, जन्म नियंत्रण।

कांट ने तर्क दिया कि मनुष्य को केवल नई नैतिक व्यवस्था की खोज के लिए इतिहास की दार्शनिक व्याख्या करनी चाहिए; इसने व्यक्तिगत शक्तियों के पूर्ण विकास को ऊंचा किया, व्यक्ति की व्यक्तिपरकता की गहराई को एक बुनियादी मूल्य दिया (बेकर, 1993)। यह बहुत दिलचस्प है क्योंकि पहली बार मनुष्य को पीड़ित करने वाली समस्याओं के सार का अध्ययन करने की आवश्यकता दिखाई दे रही है।

हेगेल ने पुष्टि की कि "दर्शन धर्मशास्त्र है" और विचार के इतिहास की व्याख्या यह चेतावनी देने के लिए की जा सकती है कि क्या होगा और क्या होना चाहिए, लेकिन यह देखने के लिए नहीं कि मनुष्य को क्या करना चाहिए।
हेर्डर ने ठोस ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्थितियों के अपने मानवशास्त्रीय विश्लेषण को बनाए रखा (बेकर, 1993)। इससे व्यक्तियों के व्यवहार पर प्रभाव पड़ा।

डार्विन ने जीवन के संघर्ष के प्राकृतिक उत्पाद के रूप में सामाजिक वर्गों और असमानताओं के अस्तित्व को सही ठहराते हुए माल्थस के विचारों को पुनर्जीवित किया (बेकर, 1993)। इस संघर्ष के परिणामस्वरूप लोगों में पीड़ा की स्थिति उत्पन्न हुई।
स्पेंसर आश्वस्त थे कि मानव विकास में महत्वपूर्ण परिवर्तन अचेतन के क्षेत्र में हुए, जहाँ रचनात्मक मानवीय हस्तक्षेप असंभव था।

बेकर के अनुसार, मार्क्स प्रबुद्धता का अंतिम चरित्र था जो प्रगति के विचार से जुड़ा था और यह मानता था कि मनुष्य स्वयं को बना सकता है और उसे बनाना चाहिए; तर्क दिया कि आर्थिक प्रभाव सामाजिक विश्वासों को प्रभावित करते हैं; उन्होंने मानव अलगाव की आलोचना, इतिहास के अतिरिक्त ज्ञान, आर्थिक सिद्धांत के सामाजिक संदर्भ और क्रांति के सक्रिय उदाहरण पर रूसो को अद्यतन किया। मार्क्स ने धर्म और मानव प्रकृति की सामाजिक शक्तियों को छोड़कर सामाजिक जीवन के सक्रिय आदर्श तत्व को अपने अधीन कर लिया; प्रगति के अपने विचार और अपने सक्रिय, मानव-केंद्रित अभिविन्यास के साथ एक आदर्श प्रकार के द्वैतवाद के बजाय, इसने वर्ग संघर्ष के कानून पर पूर्णता और प्रगति का पूरा भार डाल दिया।

लेस्टर वार्ड ने प्रगति, शिक्षा, मानव प्लास्टिसिटी, मानव-केंद्रित विज्ञान की आवश्यकता के बारे में ज्ञानोदय के विचारों को एक साथ लाया; उसके लिए समाजशास्त्र "सामाजिक शक्तियों" का विज्ञान है, मनुष्य की भावनाओं और इच्छाओं का जो उसे आगे बढ़ाता है सामाजिक दुनिया, साथ ही मानसिक ऊर्जा जो उन्हें प्राप्त करने के लिए उन्हें संतुष्ट करने के लिए काम करती है ख़ुशी; उन्होंने कम से कम दर्द के साथ सबसे बड़ा सुख प्राप्त करने की कोशिश की।

वार्ड के बाद, अमेरिकी समाजशास्त्र में, एक अकादमिक प्रवृत्ति आई, जो पर केंद्रित थी मूल्यों की परवाह किए बिना तथ्यों का मात्रात्मक, तथ्यात्मक, विवरण और क्रम।

अपने हिस्से के लिए, गिडिंग्स का मानना ​​​​था कि समाज का कार्य उच्च प्रकार के मानव व्यक्तित्व का विकास और पोषण करना था; आदर्शों की आवश्यकता पर बल दिया; हालांकि इसने प्रगति को सत्यापित करने वाले सूचकांक की मात्रा निर्धारित करने की मांग की।

पिछले विचारक मनुष्य के विज्ञान के निर्माण में विफल रहे क्योंकि एक वैचारिक प्रणाली की कमी थी, अनुसंधान की कमी थी, और अनुभवजन्य को प्राथमिकता दी गई थी।

उन सामाजिक ताकतों को समझने के लिए जो व्यक्तियों की कार्रवाई को चेतन करती हैं और जो सामाजिक घटनाओं को नियंत्रित करती हैं, उन्हें एकजुट करना आवश्यक था समाजशास्त्र, मनोचिकित्सा और अस्तित्वगत घटना विज्ञान का ज्ञान, जैसा कि कठिन रूप से रेखांकित किया गया है, की घटना की महत्वपूर्ण भूमिका को जोड़ते हुए डाह करना।

स्टकेनबर्ग के लिए, सामाजिक ताकतें आर्थिक, राजनीतिक, स्वार्थी, इच्छा, स्नेहपूर्ण, मनोरंजक, सौंदर्य, नैतिक, धार्मिक और बौद्धिक थीं; Ratzenhofer ने स्वास्थ्य, धन, समाजक्षमता, ज्ञान, सौंदर्य और न्याय को जोड़ा; स्माल ने बताया कि यदि इन सामाजिक ताकतों को वर्गीकृत किया जाता है, तो सामाजिक संपर्क के नियमों को व्यवस्थित किया जा सकता है; रॉस के लिए सामाजिक समूहों की व्याख्या करने वाली सामाजिक ताकतें भय, घृणा, झुंड की प्रवृत्ति और सुझाव थीं; इन और अन्य विचारकों ने तब देखा कि सामाजिक ताकतें और वृत्ति समाजशास्त्र पर हावी हैं और उन्होंने उन्हें देखा भावनाओं, इच्छाओं, भौगोलिक कारकों, प्रवृत्ति, रुचियों, संस्थानों, समूहों, लोगों, इच्छाओं, दृष्टिकोणों, आदि।

शैक्षणिक, वर्णनात्मक खोज, प्रयोगात्मक विज्ञान के विकल्प, सामाजिक शक्तियों, जुनून या पुरुषों की इच्छाओं के अध्ययन पर केंद्रित है। मैं बाद का अध्ययन करता हूं कि मनोविज्ञान को करना होगा।

इस प्रयास ने उन शोध विषयों को विस्तृत किया जो वर्तमान में किए जा रहे हैं: केस स्टडीज, संगठनों का विश्लेषण और जनता, वर्गों और उनकी संरचना, गतिशीलता और सामाजिक परिवर्तन, जनमत, के प्रभाव के लिए संचार मास मीडिया, उपभोक्ताओं, श्रमिकों, मतदाताओं, किसानों का व्यवहार, कार्यकर्ता, आदि हालाँकि, कठिनाई यह थी कि समस्याएँ विशिष्ट हो गईं, और मनुष्य के लिए समाजशास्त्र का विकेंद्रीकरण खो गया।
निम्नलिखित नोट्स मानव जुनून की समस्या का उत्तर देने का प्रयास करेंगे, सामाजिक ताकतों की, जो लोगों को कार्य करने के लिए प्रेरित करती हैं।

विल्हेम वुंड्ट ने पुष्टि की कि भौतिक तथ्य मानसिक लोगों से अलग थे, मानव विचारों के विकास के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक अध्ययनों में जोर दिया; उसके लिए मन एक ग्रहणशील द्रव्यमान था जो कि अति साधारण विचारों के स्तरों पर कार्य करता था, न कि परमाणु संवेदनाओं के; उन्होंने लोकप्रिय मनोविज्ञान का अध्ययन किया और नोट किया कि व्यक्तिगत धारणाओं ने अवधारणाओं के सामाजिक गठन में भाग लिया, और यह कि व्यक्ति समग्र दृष्टिकोण के साथ पैदा हुआ था; उन्होंने सामाजिक और व्यक्तिगत मनोविज्ञान को जोड़ना शुरू किया; वुंड्ट के लिए मानव प्रयास की स्वैच्छिक और व्यक्तिपरक प्रकृति बहुत महत्वपूर्ण थी।

जर्मनों की ओर लौटते हुए, हमारे पास यह है कि उन्होंने धर्मशास्त्र के साथ संस्थानों के सह-अस्तित्व को स्वीकार किया; उनके लिए मनुष्य, प्राच्य तरीके से, समाज, प्रकृति, इतिहास और ब्रह्मांड द्वारा बौना था।
डिल्थे ने मानव विज्ञान के लिए एक आगमनात्मक और कंप्यूटर पद्धति की बात की, जो प्राकृतिक विज्ञानों से अलग है, मनुष्य के मूल्यों को प्राथमिकता देता है।

लोट्ज़ ने व्यक्तित्व को बहुत महत्व दिया, उसके लिए दिव्य रहस्य के बजाय व्यक्तिगत निर्णय महत्वपूर्ण है; आत्मा को वैज्ञानिक बनाया; उसने अपने सभी रिश्तों में आदमी को दिखाने की कोशिश की; जीवन व्यक्तिगत पूर्ति की एक श्रेणी थी; लोट्ज़ के लिए, कविता, कला और धर्म ने प्रकृति के क्षितिज में से एक का गठन किया।
फिचटे ने समझा कि व्यक्ति की आत्मा सामाजिक सामग्री से बनी है, और उन्होंने एक समानता की बात की जिसमें विषय और वस्तु समान हैं; और उन्होंने चेतना के विकास को विषय और वस्तु के बीच एक द्वंद्वात्मकता के रूप में व्याख्यायित किया।

अनुभव से धर्म के मूल्य की खोज करने की कोशिश कर रहे श्लेयरमाकर भी सामाजिक और व्यक्तिपरक शब्दों में आत्मा की बात करने में सक्षम थे।

बाल्डविन ने दिखाया कि कैसे मानव गतिविधि का विशुद्ध रूप से प्रतीकात्मक स्तर पशु गतिविधि के विशुद्ध रूप से जैविक स्तर से उत्पन्न होता है; बाल्डविन, मीनॉन्ग और हुसरल के साथ, यह समझ गया कि मनुष्य ही एकमात्र ऐसा जानवर है जिसके पास दो प्रकार की वस्तुएं हैं, न केवल अन्य जानवरों की तरह वस्तु-वस्तुएं, बल्कि अद्वितीय वस्तु-प्रतीक।
जेम्स, रॉयस, डेवी, मीड और कूली ने दिखाया कि कैसे आत्मा एक सामाजिक विकास था जो बाहरी दुनिया को प्रतिबिंबित करता था जिसके साथ वह संपर्क में आया था; उन्होंने पुष्टि की कि मनुष्य समाज के लिए अपने इंटीरियर का निर्माण करता है और वे इसे संस्कृति की सामग्री से भरते हैं।

बाल्डविन के लिए "मैं" होने की भावना है, यह वास्तव में जो किया जाता है उससे कहीं अधिक अंदर महसूस किया जाता है, जो सोचा और कल्पना की जाती है; बाहरी दुनिया की महारत स्मृति, प्रतिबिंब और निर्णय के माध्यम से प्राप्त की जाती है।

सामाजिक व्यवस्था के साथ व्यक्ति के संबंध के बारे में, मार्क्स ने तर्क दिया कि जीव को खुद को महसूस करने के लिए खुद से बाहर की वस्तुओं की आवश्यकता होती है। ये अलगाव की मूल घटना में पाए जाते हैं। मार्क्स के लिए, अलगाव वस्तु के प्रभुत्व वाले जीव को संदर्भित करता है। यह सिज़ोफ्रेनिक अलगाव की आधुनिक समस्या को व्यक्त करने का एक और तरीका होगा।

मार्क्स के अनुसार, अलगाव तब होता है जब मनुष्य को अमूर्त विचार या प्रतीकों के खिलाफ वस्तु बना दिया जाता है। बाल्डविन ने यह भी पाया कि व्यक्ति केवल विचारों से संबंधित है, न कि चीजों की कठिन दुनिया से। आज हम जानते हैं कि सिज़ोफ्रेनिक I-I की भावना को विकसित करने का प्रयास करता है जो मुख्य रूप से वस्तु-प्रतीकों के विरोध में अपने विकास को आधार बनाता है, न कि वस्तु-वस्तुओं के।

मार्क्स के लिए, उनके अलगाव के सिद्धांत को कारखानों में श्रमिकों की स्थिति पर लागू किया जाना चाहिए, उन्होंने कहा कि यह था आदमी के लिए सक्रिय नियंत्रण रखना और अपने उत्पादों में व्यक्तिगत भावनात्मक निवेश करना महत्वपूर्ण है काम। उत्पादन में, मनुष्य जिन वस्तुओं का उत्पादन करता है, वे उसकी नहीं हैं, वह उन्हें वेतन अर्जित करने के लिए पैदा करता है, वे एक साधन हैं और साध्य नहीं हैं। यह व्यक्ति को उस दुनिया से अलग कर देता है जिसमें उसे रचनात्मक रूप से भाग लेना चाहिए। व्यक्तिगत सृजन की दुनिया औद्योगिक श्रमिकों की नहीं है। इसलिए, अपने स्वयं के उत्पादों को अलग करके, कार्यकर्ता भी खुद को दुनिया से अलग कर लेता है। जब कार्यकर्ता अपनी शक्तियों को खो देता है क्योंकि वह स्वचालित रूप से अपनी योजनाओं से अलग उत्पादों का उत्पादन करता है, तो वह अपने साथी पुरुषों के साथ संवाद भी खो देता है। स्वयं की समाप्ति अपरिहार्य है: जैसे ही व्यक्ति स्वयं को जिम्मेदारी से मुक्त करता है आपके द्वारा बनाए गए उत्पाद, आप उत्पादों के कुल योग के लिए दायित्व से भी मुक्त हैं मनुष्य। जब वह अपनी स्वयं की जिम्मेदार शक्तियों में भाग नहीं लेता है, तो उसके क्षेत्र की सभी वस्तुएँ अलग-थलग पड़ जाती हैं, जिसके लिए वह नैतिक रूप से जिम्मेदार नहीं होता है। यह अनैतिकता की घटना है जो राजनीतिक भ्रष्टाचार से लेकर अपराधी तक है।

सिमेल ने औद्योगिक समाज की आलोचना के साथ व्यक्तिगत विकास की घटना की समझ को जोड़ा, यह इंगित करते हुए कि शहरी समाज में भूमिकाओं के विखंडन की सेवा में पहचान का स्वभाव था जटिल; वर्णन किया गया है जिसे ऐसी दुनिया में सिज़ोफ्रेनिक भ्रम के रूप में समझा जाता है जिसमें व्यक्ति का बहुत कम या कोई नियंत्रण नहीं होता है, और जिसमें वह भाग नहीं लेता है; उन्होंने दिखाया कि छवियों, वस्तुओं, संवेदनाओं के सामने शहरों का नया निवासी कितना भ्रमित था, जिसे वह नियंत्रित, आदेश या व्याख्या नहीं कर सकता था; उन्होंने चेतावनी दी कि व्यक्ति अपनी वस्तुओं के साथ उचित लेन-देन करके खुद को दुनिया में एकीकृत करता है, और इस प्रकार अपनी संस्कृति की सामग्री को अपने व्यक्तित्व के अंदर और बाहर जमा करता है; सिमेल के अनुसार, यह आंतरिक और बाहरी दुनिया, शहरवासियों से गायब है।

फूरियर ने जर्मन आदर्शवादियों के सौंदर्यवादी जोर, बेंथम के सुखवाद और नए समाज की क्रांतिकारी सामाजिक आलोचना को जोड़ा। उनका विश्लेषण जुनून के अध्ययन पर आधारित था, ये हो सकते हैं: कबालीवादी जुनून, गोपनीयता के आकर्षण, रहस्य, दृढ़ विश्वास की आवश्यकता और समृद्ध अनुभवों में घनिष्ठ रूप से भाग लेते हैं, कबालीवादी भावना "मनुष्य की सच्ची नियति" है (सिमेल ने रहस्य की सामाजिक भूमिका के संबंध में भी लिखा है), इसमें जुनून की मिलीभगत, साज़िश और षडयंत्र अपनी भूमिका निभाते हैं (मिथक, आदिम संस्कार, धर्म, शेयर बाजार में हेरफेर, युद्ध के खेल परमाणु, आदि)। अगले जुनून को यौगिक कहा जाता था, जो "इंद्रियों और आत्मा" से प्राप्त होता है, जो मूल रूप से सौंदर्य संतुष्टि का जिक्र करता है। डेवी के शब्दों में, यह संवेदी और सांस्कृतिक अनुभव को एकीकृत करने के बारे में था। फूरियर ने अंतिम जुनून पैपिलोन (तितली) या वैकल्पिक कहा, अन्य दो को जोड़ने और एकरसता से नफरत करने वाला, बारह या आठ घंटे का थका देने वाला दिन काम, मानव व्यवसायों और दैनिक दिनचर्या में विविधता की तलाश करता है (यहाँ इसे युद्ध के साथ उदाहरण दिया जा सकता है जो संकट के साथ रहस्य और गोपनीयता प्रदान करता है, आदि।)।

वेब्लेन ने दिखाया कि कैसे आधुनिक मनुष्य अपने रोजमर्रा के सस्ते सौंदर्य को विशिष्ट उपभोग की छोटी-छोटी चीजों से मिलाता है शक्ति प्राप्त करने के लिए आसान युद्धाभ्यास में उसका स्वयं और उसका शरीर (युद्ध, फुटबॉल, वैकल्पिक हो सकता है और विविध)।

तो बात यह है कि एक डाक समाज का निर्माण किया जाता है जिसमें मनुष्य अपने अर्थ स्वयं बनाता है, स्वतंत्र और विविध, जिसमें सामाजिक ताकतों को महारत हासिल है, ताकि वे अपनी खुशी और आगे के विकास को प्राप्त कर सकें भरा हुआ।
मार्क्स ने दिखाया कि कैसे मनुष्य अपने आर्थिक संस्थानों के स्वचालित कामकाज की कठपुतली है। वेब्लेन, वेबर और राइट मिल्स ने मार्क्स के वैचारिक ढांचे को भर दिया और इसे अद्यतित किया। वेबर और वेब्लेन ने प्रदर्शित किया कि कैसे समाज की संस्थाएँ जटिल और में संचालित होती हैं परस्पर संबंधित, अर्थव्यवस्था कैसे परस्पर जुड़ी विचारधाराओं और कल्पनाओं के पैटर्न में डूब जाती है सामाजिक। मिल्स के विश्लेषण ने उठाया कि समाज कैसे विफल हो जाता है जब मनुष्य अपने आर्थिक जीवन को तर्कसंगत नियंत्रण में प्रस्तुत नहीं करता है, वह जानता था कि समाज एक विशाल अर्थ-निर्माण नाटक के रूप में कार्य कर सकता है, जो अपने आप ही आगे बढ़ता रहता है जटिल।

आइए अब देखें कि सौंदर्यशास्त्र कैसे नैतिकता के रूप में भी काम कर सकता है।

डिल्थी जीवन और मानव विज्ञान की विशिष्ट श्रेणी का उपयोग करने वाले पहले लोगों में से एक है और मनोविज्ञान का भी: अर्थ की अवधारणा। बात एक ऐसी संरचना की खोज करने की थी जिसमें काव्यात्मक, कलात्मक और धार्मिक अर्थ विज्ञान की मुख्य वास्तविकता हो। मेर्ज़ वह है जो स्वयं के विकास और सांस्कृतिक विश्वदृष्टि के गठन का अध्ययन करके अर्थ की अवधारणा को सबसे अच्छी तरह से विस्तृत करता है, जैसा कि डिल्थे ने किया था।

मानव अर्थ वह सुपरऑर्डिनरी डेटा है जिसका उपयोग विज्ञान करता है, हालांकि ये अर्थ वैज्ञानिक मामले को धता बताते हैं। स्वीकार्य, मेर्ज़ कलात्मक सृजन और विचार के स्वतंत्र अस्तित्व को मनोवैज्ञानिक रूप से समझने की आवश्यकता का सुझाव देता है धार्मिक। यह समझने के लिए कि मनुष्य अपने अस्तित्व को अधिकतम कैसे कर सकता है, बेहतर तरीके से जीने के लिए वह अपने अर्थों का विस्तार कैसे कर सकता है, हमें होमो कवि की अवधारणा का सहारा लेना चाहिए।

यदि मनुष्य का विज्ञान मनुष्य के भीतर से देखे जाने वाले मानव व्यक्तित्व का विज्ञान है, तो हमें एक विकसित करना होगा मानव प्रयास की समग्रता, यह जानना आवश्यक है कि मनुष्य क्या करने का प्रयास करता है, वह अपनी दुनिया से क्या प्राप्त करना चाहता है और वह क्या करने का प्रयास करता है। उसे दो। यदि हमारे पास इसका स्पष्ट विचार नहीं है तो कोई भी क्रिया का सिद्धांत पर्याप्त नहीं होगा। जिन विचारकों ने इस संबंध में अधिक विस्तृत विचार प्रस्तुत करने का प्रयास किया है, वे फूरियर, कॉम्टे, बाल्डविन, स्केलेर, डेवी, सार्त्र और मर्लेउ-पोंटी जैसे आदर्शवादी सौंदर्यशास्त्र हैं। इसलिए हमें सौन्दर्य सिद्धांत के कुछ दृष्टिकोणों की ओर मुड़ना चाहिए।

जब फ्रायड ने कहा कि "अंधेरे, असंवेदनशील और प्रेमहीन शक्तियाँ मानव नियति को निर्धारित करती हैं", तो हम मानते हैं कि उनका होमो कवि के बारे में दृष्टि सीमित थी क्योंकि मनोविश्लेषण केवल विज्ञान का एक साधन है पुरुष; जैविक संतुष्टि पर्याप्त नहीं है, इसके लिए ठोस अर्थ होना भी आवश्यक है।

फ्रायड की आशंका से फूरियर ने दावा किया कि पुरुष दृढ़ विश्वास के लिए प्रयास करते हैं। किसी भी मामले में समस्या यह दिखाने की रही है कि सभी पुरुषों के लिए दृढ़ विश्वास क्या है, और वे क्यों चाहते हैं और दृढ़ विश्वास की आवश्यकता है।

वास्तविकता को सार्थक बनाने के लिए, उसकी उत्पादक ऊर्जाओं को उत्तेजित करने के लिए, मनुष्य को चाहिए कि वह दुनिया को अपने अर्थ प्रदान करे, उसे अपना स्वयं का दृढ़ विश्वास प्रदान करे। होमो कवि के लिए यह एक दुखद बोझ है, और एक अनूठा रचनात्मक अवसर भी है। मनुष्य अपने अर्थ, अपनी दुनिया बनाता है, और जब वह ऐसा अपर्याप्त रूप से करता है, तो वह खुद को अलग कर लेता है या आत्महत्या कर लेता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस प्रकार की अपर्याप्तता जनजातियों और लोगों में भी पाई जाती है जो अपनी संस्कृति को खो देते हैं, वही किसानों के बारे में कहा जा सकता है जो ग्रामीण इलाकों से शहर की ओर पलायन करते हैं। यह सब सिज़ोफ्रेनिया और अवसाद का कारण बन सकता है। अर्थ मनुष्य के विज्ञान और सौंदर्यशास्त्र के लिए सुपरऑर्डिनेट श्रेणी है, और इसमें शामिल समस्याएं आपका मुख्य विषय होना चाहिए।

हुइज़िंगा ने कहा कि सदियों से मनुष्य ने अपना स्वयं का विश्वास और उसका अर्थ बनाने पर ध्यान केंद्रित किया है। इस लेखक के लिए मानव निर्मित अर्थों का क्षेत्र काल्पनिक था, लेकिन गंभीर रूप से काल्पनिक था क्योंकि इस तरह से मनुष्य ने दुनिया को जीवन दिया। यह खेल के द्वारा किया गया था, लेकिन खेल की अवधारणा स्वाभाविक रूप से पवित्र के साथ मिश्रित थी (इस पर यह कहा जा सकता है कि सृजन अर्थों का खेल खेल की बात नहीं है, बल्कि एक घातक गंभीर कृति है, जिसके बिना मनुष्य का कोई संसार नहीं है विशेषता; नाटक दृढ़ विश्वास की गहरी भावना को सक्षम बनाता है)।

सिमेल ने समझा कि मनुष्य अपनी सामाजिक गतिविधियों में और उसके माध्यम से रहता है; उन्होंने चेतावनी दी कि ऐसा कोई "सामाजिक खेल" नहीं है, क्योंकि यह "समाज में" होता है, क्योंकि सामाजिक खेल में वास्तव में समाज खेलना शामिल है।
बेकर का कहना है कि जब मनुष्य अपनी दैनिक सामाजिक गतिविधियों का विश्वास खो देता है, तो मौलिक और बुनियादी अर्थ गायब हो जाता है। यहाँ जो कुछ दांव पर लगा है वह स्वयं जीवन है।

आइए अब हम दृढ़ विश्वास को एक सौंदर्य समस्या के रूप में देखें।

सौन्दर्यात्मक अनुभव तब होता है जब जैविक या भौतिक शरीर और सांस्कृतिक रूप से गठित प्रतीकात्मक स्व सामंजस्यपूर्ण रूप से क्रिया में एकजुट होते हैं (शिलर, बाल्डविन, डेवी)। संसार में एक सक्रिय प्राणी के रूप में मनुष्य के लिए समस्या मन की खोज के लिए अपने शरीर की खोज में नहीं है, बल्कि ब्रह्मांड में मन और उसकी रचनाओं की पुष्टि करने में है। वृत्ति से मुक्त व्यक्ति जीवन के अनुकूल हो जाता है और एक होमो कवि बनकर, इसे बनाकर अपनी दुनिया की खोज करता है।

होमो कवि को स्पष्ट अलगाव और उनके अर्थों की नाजुकता की समस्या को हल करना चाहिए जीवों और वस्तुओं की कठोर पृष्ठभूमि के खिलाफ बनाया गया है जो प्रकृति प्रदान करती है कुल। इसका मतलब यह है कि संस्कृति की कृतियों को, अधिकतम विश्वास प्रदान करने के लिए, उन चीजों की कठिन दुनिया में अविभाज्य रूप से जुड़ा होना चाहिए जिनका उपयोग मनुष्य खेल के मैदान के रूप में करता है। यह वही है जो कलाकृति को इसकी सौंदर्य गुणवत्ता देता है: यह चंचल कल्पना के दृढ़ संलयन का प्रतिनिधित्व करता है और तटस्थ अशांत प्रकृति, एकता जिसके साथ मनुष्य संसार पर अधिकार कर लेता है, और उसे अपना बना लेता है अर्थ।

कला सौंदर्य की दृष्टि से मानव विधा की उत्कृष्टता है, और व्यक्ति ही एकमात्र ऐसा जानवर है जिसे अपने स्वयं के विश्वास को खोजना होगा, और सौंदर्य वस्तु सबसे अधिक संभव है।

गोएथे के लिए, सौंदर्यशास्त्र वह सुपरऑर्डिनेट श्रेणी है जिसके द्वारा मनुष्य स्वयं से जुड़ता है। दुनिया, उच्चतम दृढ़ विश्वास प्राप्त करता है और तर्कहीन इच्छा और प्रकृति की मूर्खता को नष्ट कर देता है कुल।

कांत ने पहली बार दिखाया कि कैसे मनुष्य सामंजस्य प्राप्त कर सकता है, भले ही वह एक ऐसे ब्रह्मांड में डूबा हो जिसे वह पूरी तरह से समझ नहीं सकता है और जो इसे पार करता है। मार्क्यूज़ का दावा है कि हाइडेगर ने सबसे पहले कांट में सौंदर्य सुलह के महत्वपूर्ण स्थान पर ध्यान दिया था।

बाल्डविन इस बात की पुष्टि करता है कि खेल और कला में उपस्थिति ही वास्तविक वस्तु बन जाती है; सिमेल ने सांस्कृतिक योजना से अधिकतम विश्वास प्राप्त करने के महत्व को महसूस किया।

यह समझने से कि मनुष्य ही एकमात्र ऐसा जानवर है जिसे अर्थ बनाना चाहिए, प्रेम का सार समझा जाता है। प्रेम एक जानवर की समस्या है जिसे जीवन खोजना होगा और अपने अस्तित्व को समझने के लिए उसे प्रकृति के साथ संवाद करना होगा। वेबर के लिए कामुक दुनिया का आकर्षण था।

स्टेंडल के अनुसार, प्रेम, कला और अच्छा जीवन मानव जीवन के तीन महान पहलू थे, जो एक सामान्य स्रोत से उत्पन्न हुए: सहजता और स्वतंत्रता; उसके लिए सबसे बुरा दोष पाखंड है।

अर्थ की प्रकृति को स्पष्ट करने के लिए, "स्थानांतरण" श्रेणी का उपयोग किया जाता है। यह मनुष्य की अन्य व्यक्तियों में स्थिर अर्थ तलाशने की प्रवृत्ति को दर्शाता है न कि स्वयं में; ऐसा लगता है कि आदमी दूसरे आदमी की तलाश करता है क्योंकि वह मानता है कि दूसरे का अस्तित्व उसके अपने महत्व से परे है; हमारे सभी अर्थ दूसरों के साथ हमारे लेन-देन से आते हैं, जिसका अर्थ है कि हमारे अस्तित्व का अधिकांश अधिकार उधार लिया गया है; हम वस्तुतः तब तक खाली हैं जब तक कि संस्कृति के रूप हमें भर नहीं देते हैं और जब हम भरे हुए हैं तो हम यह भी पुष्टि नहीं कर सकते कि हमारा आंतरिक भाग हमारा है।

ईश्वर को प्रेम की वस्तु में परिवर्तित करने से मनुष्य स्वयं को संसार से और अपने मानवीय संबंधों से अलग कर लेता है।

आइए अब हम मनुष्य के विज्ञान के गठन में फ्रायड के योगदान की ओर मुड़ें। फ्रायड, एक तरह से, ज्ञानोदय और 19वीं शताब्दी के सबसे महत्वपूर्ण तत्वों का सार प्रस्तुत करता है। इस लेखक ने स्पष्ट किया कि कैसे समाज अपने सदस्यों को प्रारंभिक प्रशिक्षण के माध्यम से विकृत करता है, एक प्रश्न जिसे स्टेंडल ने वर्षों पहले ही बताया और रेखांकित किया था; कैबनीस, ट्रेसी और मेन डी बीरन ने व्यक्तित्व के निर्माण में शुरुआती आदतों की शक्ति पर जोर दिया, एक सवाल जिसे फ्रायड बाद में संक्षेप में बताएंगे। स्केलर स्वयं की प्रकृति और सामाजिक बंधन के एक सामान्य सिद्धांत की तलाश में थे, जिसे फ्रायड ने स्वयं के सिद्धांत को विकसित करने में विकसित किया था। व्यक्ति का विकास जो वास्तव में स्वयं के आनुवंशिक विकास और सामाजिक बंधन का सिद्धांत था, इसे सेक्स का सिद्धांत कहते हैं। स्केलर और डेवी दोनों ने व्यक्ति की समस्या को यौन के दायरे में कम करने के लिए फ्रायड की आलोचना की।

फ्रायड के कुछ योगदानों में निम्नलिखित शामिल हैं: अहंकार की प्रकृति केंद्रीय प्रांतस्था नियंत्रण है व्यवहार से, यह हमें यह देखने में मदद करता है कि आनंद कैसे भिन्न होता है और मानवीय धारणाएं और निर्णय कैसे किए जाते हैं; चरित्र निर्माण को ओडिपस के नियम के माध्यम से समझा जाता है; प्रारंभिक प्रशिक्षण बच्चे के दृष्टिकोण को विकृत करता है, यह उसे वयस्क के दृष्टिकोण का सामना करने से रोकता है; फ्रायड ने पहचान या नकल की धारणा का इस्तेमाल किया, जो चिंता के सिद्धांत द्वारा समर्थित है और इसके विकास का वर्णन करता है व्यक्तित्व "पहचान", "रक्षा तंत्र" और के परिसर के साथ निश्चित टकराव के माध्यम से ईडिपस; फ्रायड ने सुपररेगो, या नैतिक कर्तव्य की भावना की अवधारणा का योगदान दिया, यह वह जीवन शैली है जिसका पालन बच्चा पीड़ा से बचने और वयस्कों की सेंसरशिप को कम करने के लिए करता है; वयस्क बच्चों के व्यवहार को प्रभावित करते हैं, बच्चा अपने माता-पिता का प्रतिबिंब बन जाता है और उसकी मृत्यु के बाद भी जैसा वह चाहता है वैसा ही व्यवहार करता है; मानवीय संबंधों के टूटने की व्याख्या इस तथ्य से की जाती है कि प्रत्येक व्यक्ति अपने तरीके से पीड़ा से बचने के लिए, एक अद्वितीय पारिवारिक संदर्भ में सीखता है, अर्थात, सामाजिक अव्यवस्था की प्रक्रिया सूक्ष्म जगत पर केंद्रित है, ठीक उसी तरह जैसे मार्क्स ने इसे महान सामाजिक संस्थाओं के स्तर पर केंद्रित किया था; फ्रायड ने एक सिद्धांत विकसित किया जो सामाजिक कंडीशनिंग के मूल्यों की एक उत्तेजक आलोचना का प्रतीक है; ईडिपस परिसर वास्तव में प्रारंभिक सीखने की अवधि को संदर्भित करता है; ताकि बच्चा अपने माता-पिता से उत्पन्न होने वाले बोझ से बच सके, वह पीड़ा से बचने और अपने माता-पिता को प्रसन्न करने के साथ व्यवहार करना सीखता है, इसके साथ बच्चा अपने अस्तित्व, सुरक्षा के लाभ के लिए धारणा रखने और व्यापक कार्रवाई करने की संभावना का त्याग करता है समभाव; न्यूरोसिस का अर्थ है कि मानव अनुभव में एक बुनियादी द्वंद्व है, प्रारंभिक प्रशिक्षण और वयस्क कार्रवाई की मांगों के बीच एक असंगति; न्यूरोसिस, तो, प्रारंभिक स्वचालित विश्वदृष्टि के ओडिपस परिसर का एक पर्याय है जो वे बच्चे में पैदा करते हैं (वृत्ति वही हैं जो फ्रायड के लिए महत्वपूर्ण हैं)।

अल्फ्रेड एडलर ने अपने हिस्से के लिए, वृत्ति सिद्धांत के दृष्टिकोण पर बहुत कम ध्यान दिया मानव प्रेरणा, और न्यूरोसिस को एक जीवन शैली के रूप में बताया जो कंडीशनिंग के दौरान बनता है जल्दी।
फ्रायड की ओर लौटते हुए, यह कहा जा सकता है कि उसकी मुख्य सीमाओं में से एक यह है कि वह एक जैविक समस्या में बदल गया जो एक सामाजिक और ऐतिहासिक समस्या होनी चाहिए थी।

जसपर्स ने एक अनुभवजन्य और व्यक्तिपरक विश्लेषण का प्रयास किया, जिसमें कहा गया है कि आंशिक दृष्टिकोण के माध्यम से संपूर्ण मनुष्य को नहीं जाना जा सकता है।

हम व्यक्तित्व को तीन अन्योन्याश्रित तत्वों से बना एक समुच्चय मान सकते हैं: जीव की आत्म-धारणा, उसके क्षेत्र की वस्तुएं और वे मूल्य जो व्यक्ति देना सीखता है अपने आप; ये मूल्य उन नियमों का रूप धारण कर लेते हैं जिन्हें वे उस व्यवहार में शामिल करते हैं जिसे हम इस संसार की संतुष्टि प्राप्त करने के लिए सीखते हैं। जिस क्षण आत्म-सम्मान की सापेक्षता टूटती है, समाज से एक सिज़ोफ्रेनिक या अवसादग्रस्तता वापसी होती है। प्रारंभिक कंडीशनिंग के बाद, व्यक्ति दूसरों के साथ दूर हो सकता है और खिला सकता है प्रारंभिक विश्वदृष्टि जो आंतरिक हो गई है, इससे व्यक्ति पूरी तरह से दुनिया से अलग हो सकता है सामाजिक। यदि व्यक्ति वस्तुओं से चिपक जाता है तो वह बहुत सीमित हो सकता है और उसके कार्यों से बुतपरस्ती और व्यामोह हो जाता है। मानव क्रिया को एक त्रय के रूप में माना जा सकता है: भावनाएँ, प्रतीकों का समूह और व्यवहार पैटर्न का एक क्षेत्र।

मार्क्स, फ्रायड और कॉम्टे

आइए मार्क्स और फ्रायड के दृष्टिकोणों के बीच एक संलयन बनाने का प्रयास करें।

जब मनुष्य अपने अर्थ बनाता है, तो वह संसार पर अधिकार कर लेता है; जब वह इसे मनोरंजक ढंग से, शैली और गरिमा के साथ करता है, तो वह मानव जीवन के "सपने को साकार करता है"। मनुष्य अपनी मापी गई शारीरिक गतिविधियों से, नृत्य में या अनुष्ठान जुलूसों में, स्थान घेरता है, उनके साथ मानवीय रूप से महत्वपूर्ण एकता प्राप्त करता है; वह उन्हें मनुष्य के लिए दावा करता है; झंडे, रंग, लपटें दुनिया पर आक्रमण करती हैं और प्रकृति को वह देती हैं जो वह केवल एक सीमित तरीके से प्रदान करती है; प्रतीकात्मक अर्थ। रोजमर्रा के अनुभव के सभी अलग और खंडित पहलू एक सौंदर्य पूरे में विलीन हो जाते हैं, क्योंकि शरीर और प्रतीक एक अभिन्न जीवन में भाग लेते हैं।

मध्य युग के विपरीत, समकालीन पश्चिमी संस्कृति ने महत्वपूर्ण अर्थों के गहन सामाजिक निर्माण की संभावना खो दी।

मध्य युग के व्यक्ति के पास एक सामाजिक विवेक था, परोपकारी, अन्य पुरुषों के प्रति मनुष्य के कर्तव्य पर जोर देता था, उदार था और भाईचारे के मजबूत बंधन स्थापित करता था। ये सभी इसके कुछ मुख्य अर्थ थे। पुनर्जागरण और वर्तमान समय के व्यक्ति व्यक्तिवाद का दावा करते हैं, सभी संभावनाओं का पूर्ण विनाश परोपकारिता, सामाजिक होने की कला का विखंडन एक व्यक्तिगत आनंद बन गया कि सार्वजनिक माल से बन गया निजी; कोई नई, व्यापक, अभिन्न संस्कृति नहीं थी, आदर्श प्रकार की संस्कृति, अपनी काव्य अभिव्यक्ति, इसका सामाजिक अर्थ।

कॉम्टे का ऐतिहासिक मनोविज्ञान, साथ ही साथ सामाजिक आलोचना और उस पर आधारित सामाजिक नुस्खे, सामाजिक अर्थों के निर्माण के लिए उपयोगी हो सकते हैं। कॉम्टे समृद्ध, विविध और एकात्मक सौंदर्य अर्थों की आवश्यकता को देखता है, यही कारण है कि वह अपनी प्रणाली में कला को एक महत्वपूर्ण भूमिका देता है।

कॉम्टे के लिए, सार्वजनिक मामलों पर निर्भर विशेष समस्याएं; उन्होंने मानव चरित्र के एक आदर्श का चित्रण किया, एक ऐसा मॉडल जिसमें मनुष्य बेहतर ढंग से समृद्ध और अधिक योगदान देता प्रतीत होता है; सामाजिक हित प्रेम और ज्ञान से उत्पन्न होते हैं, न कि अंध आत्म-अस्वीकार से; सामाजिक हित का तात्पर्य सत्यनिष्ठा और स्वतंत्रता के व्यक्ति से है जो अपने अर्थों को सामाजिक अर्थों के महान कोष से जोड़कर स्पष्ट योगदान देने का प्रयास करता है, और यह अभिमानी आधुनिक व्यक्ति का उल्लेख नहीं करता है, जो स्वयं को स्वतंत्र होने की कल्पना करता है क्योंकि वह अपने अनुकूल सतही अर्थों को संचित या विकृत कर सकता है। कानाफूसी

कॉम्टे के अनुसार, इतिहास से पता चलता है कि वैज्ञानिक पर काव्य की प्रधानता है, दूसरे शब्दों में; एकात्मक, कुल अर्थों में खंडित और आंशिक अर्थों पर प्रधानता है; कला अब पूरे समाज को एकजुट करने में सक्षम महत्वपूर्ण विचारों को प्रतिबिंबित नहीं करती है; कला के वैयक्तिकरण को अवैयक्तिक स्वाद के साथ जोड़ दिया गया है, इसे किसी भी सार्वजनिक अर्थ से पूरी तरह वंचित कर दिया गया है; कॉम्टे एक नया तर्कसंगत समाज चाहते थे, जो वैज्ञानिक खोजों द्वारा निर्देशित हो, हालांकि कला को प्राथमिकता दी जाएगी, मानवता की पूजा और प्रेम के उपदेशक; प्रगति का उनका विचार एक संपूर्ण सामाजिक समस्या है; उनके लिए प्रत्यक्षवादी विज्ञान प्रत्यक्षवाद की एक शाखा थी जो अनुकूलन की मुख्य समस्याओं को चित्रित करने के लिए समर्पित थी; कला भावनाओं को पुनर्जीवित करती है और आदर्श प्रकार के यूटोपिया के विकल्प को लागू करती है जो पूरे समाज को निर्देशित करती है; कला मनुष्य को प्रोत्साहित करती है और उसे मानव प्रगति की सेवा में लगाती है, विज्ञान केवल प्रगति को अनुकूलित करने में मदद करता है; यह मान्यता कि आवश्यकता अर्थों की एक संरचना है, कुछ प्राथमिक है, यह केवल विज्ञान और कला, दर्शन और कविता के मिलन से प्राप्त होती है; सामाजिक आत्मीयता और वफादारी महत्वपूर्ण हैं; कला को आधुनिक व्यवस्था में शामिल करने से ही समाज का उत्थान संभव हो सकता है; मानव आत्मा के विकास की जांच करने के लिए इतिहास का अध्ययन करना आवश्यक है क्योंकि यह मानव व्यक्तित्व के फूलने का रिकॉर्ड है।

अर्थ जीवन के बारे में धारणाओं से लेकर रोजमर्रा की जिंदगी के पहलुओं (खाने, पीने, कपड़े पहनने) तक हो सकते हैं, यहां तक ​​​​कि सबसे महत्वहीन भी।

मनुष्य आज वर्तमान सुख चाहता है, भविष्य का सुख नहीं; मनुष्य वर्तमान को खो देता है क्योंकि वह स्वयं जीवन को भूल गया है; व्यक्ति उपभोक्ता समाज का कैदी रहता है। इस सब के साथ, आधुनिक उपभोक्ता मनुष्य स्वतंत्रता का भ्रम जीता है और अपना स्वयं का बनाने की संभावना खो चुका है जिसका अर्थ है कि नए समाज ने उससे ऐसा करने के साधन छीन लिए हैं: उत्कृष्ट सामाजिक विचार, परिवार संयुक्त। उर्वर संस्कार, परंपरा का भाव, इतिहास में स्थान पाने का भाव और यहां तक ​​कि वर्तमान में जीने का भाव।

यह बूबर के काम की जांच करने का समय है, क्योंकि यह वास्तव में फूरियर को अद्यतन करता है और हमारे विज्ञान के लिए एक महत्वपूर्ण आदर्श में उनके पहले विचारों का अनुवाद करता है। हमारे आदर्श को व्यक्तिगत अन्वेषक की समस्याओं को समाज की समस्याओं के साथ मिलाना चाहिए: हमारे पास इसके लिए एक योजना होनी चाहिए वह व्यक्ति जो उसे अधिकतम व्यक्तिगत समर्थन प्रदान करता है, लेकिन साथ ही साथ समाज को उसका अधिकतम सम्मान देता है जीवन काल। या, फूरियर की शर्तों में कहें, तो हमें कबालीवादी जुनून को इस तरह से पूरा महत्व देना चाहिए कि यह व्यक्ति के लिए सबसे अधिक संतोषजनक और समुदाय के लिए सबसे अधिक फायदेमंद हो। बूबर ने इस विरोधाभास को हल करने की कुंजी हमें याद दिलाते हुए दी कि कोई भी आदर्श दृष्टि बुनियादी मानवीय मुठभेड़ पर आधारित होनी चाहिए। मनुष्य क्या खोज रहा है, अपने अस्तित्व को ऊंचा करने के लिए और अपने लिए समर्थन पाने के लिए, उसके साथियों के साथ उसकी बुनियादी बातचीत की जाती है। जैसा कि हमने संक्षेप में उल्लेख किया है, सिमेल ने भी इस ओर इशारा किया जब उन्होंने दावा किया कि मनुष्य अपनी खोज करता है अपने साथियों का सामना करने वाले महत्वपूर्ण अर्थ, आत्मा की बुनाई के एकवचन स्थान पर और मामला। लेकिन बुबेर ने आदर्शवादी सौंदर्यशास्त्र की मूल समस्या को तब तक विकसित किया जब तक कि उन्होंने इसे बदल नहीं दिया एक सच्चे "टकराव के सौंदर्यशास्त्र", पारस्परिक बनने के एक ऑन्कोलॉजी में समाज। इस प्रकार उन्होंने संरेखण सिद्धांत के लिए एक आदर्श प्रकार के लिए एक महत्वपूर्ण योगदान की पेशकश की।

बुनियादी आदर्शवादी ऑटोलॉजी पर आधारित, बुबेर ने समझा कि मनुष्य केवल तभी स्वयं बन सकता है जब वह रचनात्मक रूप से बाहरी दुनिया से संबंधित हो। महत्वपूर्ण बात यह है कि लेन-देन, जिसके बिना ज्ञान नहीं हो सकता है, किसी भी शक्ति का परीक्षण नहीं किया जा सकता है, या ऊंचा किया जा सकता है। लेकिन बाहरी दुनिया मनुष्य को जो कुछ भी प्रदान करती है, उनमें से वह अपने साथी पुरुषों के साथ टकराव में अपने अस्तित्व का सबसे बड़ा विकास पा सकता है। इसका कारण आश्चर्यजनक रूप से सरल है: मनुष्य प्रकृति में एकमात्र ऐसा जानवर है जिसके पास स्वयं है, और स्वयं केवल दूसरों के स्वयं के साथ लेन-देन में विकसित हो सकता है। मनुष्य संबंधों के चौगुने क्षेत्र में मौजूद है, प्रकृति के सभी क्षेत्रों में एक विलक्षण क्षेत्र है: वह दुनिया और चीजों से संबंधित है; अन्य पुरुषों से संबंधित है; यह होने के रहस्य से और आपके स्वयं से संबंधित है। बूबर ने निष्कर्ष निकाला कि मनुष्य स्वयं को जान सकता है, उसकी गहन शक्तियों का अनुभव कर सकता है, और केवल अपने अस्तित्व को ऊंचा कर सकता है अपनी गहरी शक्तियों से संबंधित, और अपने अस्तित्व को ऊंचा करते हुए, केवल दूसरों के साथ अपने होने का संबंध (बुबेर, 1974). दूसरे शब्दों में, हमारी परीक्षा के आधार पर यह कहा जा सकता है कि चूंकि मनुष्य बिना सहज प्रवृत्ति का जानवर है, इसलिए उसे सबसे ठोस तरीके से वास्तविकता के एक टुकड़े को पुनः प्राप्त करना चाहिए। बूबर ने दिखाया कि मनुष्य के लिए दृढ़ विश्वास की समस्या अस्तित्व के रहस्य और जीवन शक्ति के संपर्क में आने की कोशिश में है। केवल इस तरह से वह जिस दुनिया की खोज करता है वह निश्चित रूप से वास्तविक प्रतीत होता है, क्योंकि वह अपनी प्राकृतिक प्रवृत्ति की कमी के कारण इस महत्वपूर्ण वास्तविकता से अलग हो गया है। इसके अलावा, चूंकि मनुष्य एकमात्र ऐसा जानवर है जिसके पास स्वयं है, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, वह अधिक "अंतर्मुखी" है और उसका सीधा प्राकृतिक संवाद नहीं है; मनुष्य ही एकमात्र ऐसा प्राणी है जो "प्रतिबिंबित" करता है। बूबर हमें यह महसूस करने में मदद करता है कि इस अंतर्मुखता का लाभ उठाना ही एकमात्र सहारा है, और इसे दूसरों के साथ जोड़ने के लिए स्वयं का उपयोग करना है। संभावित गरीबी के बजाय, अनंत चरित्र का धन खोजना संभव है।

इस प्रकार मनुष्य मौलिक वास्तविकता को समझ सकता है, या जिसे बूबर ने "पूर्ण अर्थ" या "पूर्ण" कहा है। ये उनके शब्द हैं: "मानव जीवन अपने संवादात्मक चरित्र के आधार पर पूर्णता की ओर जाता है, क्योंकि इसकी विलक्षणता के बावजूद" जब मनुष्य अपने जीवन की गहराई में प्रवेश करता है, तो वह खोज नहीं सकता है, एक ऐसा प्राणी जो अपने आप में एक संपूर्ण है, और जैसे ही वह पहुंचता है निरपेक्ष। मनुष्य स्वयं के साथ संबंध के आधार पर संपूर्ण नहीं बन सकता है, लेकिन केवल दूसरे स्वयं के साथ संबंध में। यह उतना ही सीमित और उतना ही वातानुकूलित हो सकता है; लेकिन एक साथ रहना असीमित और बिना शर्त के रूप में माना जाता है ”(बुबेर, 1974)।

इस प्रकार, बुबेर हमें आदर्शवादी सौंदर्यशास्त्र और स्वयं के मनोविज्ञान को मिलाने की अनुमति देता है: मनुष्य को पता चलता है कि "वास्तव में वास्तविक" क्या है, के साथ बातचीत में दूसरों का स्व: व्यक्तित्व व्यक्तित्व का निर्माण करता है, और दुनिया में अधिक से अधिक अंतर्संबंधित आध्यात्मिकता का निर्माण करता है जीव। मनुष्य को आश्वस्त होना चाहिए कि दुनिया में मानवीय अर्थ वास्तव में मूल्यवान हैं, कि जीने के लिए सांस्कृतिक रूप से विस्तृत योजना का एक उत्कृष्ट अर्थ है; और केवल एक ही स्थान जिसे आप देख सकते हैं, वह उसी प्रकार के एक अन्य जैविक अस्तित्व में है, जो आपके स्वयं के समान है, कोई ऐसा व्यक्ति जो सचमुच साझा मानव प्रयास में डूबा हुआ है। बुबेर इस आवश्यकता का वर्णन करने के लिए उपयुक्त अभिव्यक्ति "वास्तविक की कल्पना करें" का उपयोग करते हैं, और कहते हैं: "पुरुषों के बीच संचार के लिए लागू," कल्पना "वास्तविक का अर्थ है कि कल्पना करें कि एक अन्य व्यक्ति इस समय क्या चाहता है, महसूस करता है, समझता है, सोचता है और एक अलग सामग्री के रूप में नहीं, बल्कि अपनी वास्तविकता में, यानी उस की महत्वपूर्ण प्रक्रिया में पुरुष... मनुष्य को पुष्टि की आवश्यकता है, क्योंकि मनुष्य को मनुष्य के रूप में इसकी आवश्यकता है (बुबेर, 1974)।

मनुष्य के लिए अंतिम अर्थ, जैसा कि बुबेर कहते हैं, पारस्परिक क्षेत्र में, "मैं और तुम" के दायरे में पाया जाता है। इस तरह मनुष्य अपनी सीमा और अलगाव की भावना, अपने अर्थ की कमजोरी पर विजय प्राप्त करता है।
अपनी सबसे छोटी संभव अभिव्यक्ति में, यह मानवीय अर्थों और बनने की पारस्परिक प्रकृति पर बूबर का मूल दृष्टिकोण है। मनुष्य को अपनी आंतरिक शक्तियों को खोजने और विकसित करने के लिए किसी अन्य व्यक्ति की आवश्यकता है; और आपको यह सुनिश्चित करने के लिए किसी अन्य व्यक्ति को देखने और समझने की आवश्यकता है कि प्रकृति में पूर्ण मूल्य, पूर्ण अर्थ है। जीवन, अपने जीवन और अपने आसपास की दुनिया के बारे में अधिक जागरूकता प्राप्त करने के लिए मनुष्य के लिए प्रकृति में उच्चतम जीव से संबंधित होना बहुत उपयुक्त है। पारस्परिक का यह समुदाय नैतिक व्यक्ति की तलाश के लिए सबसे अच्छा और सबसे स्वाभाविक स्थान है।

ठीक मानव विज्ञान के आंदोलनों की शुरुआत में, फ्यूरबैक जैसे विचारकों ने वास्तव में नैतिक आदर्श को डिजाइन करने के लिए तटस्थ पारस्परिक आधार की खोज की। इस कारण से वे समाज में मनुष्य के आदर्शवादी, मनुष्य पर आधारित विज्ञान की आकांक्षा कर सकते थे और जो नैतिक क्रिया को बढ़ावा देता था। आदर्शवादी सौंदर्यशास्त्र के साथ अहंकार मनोविज्ञान के मिलन की यह महान उपलब्धि है। यह हमें स्वतंत्र पुरुषों के एक पारस्परिक समुदाय में पूर्ण नैतिक विकास की आकांक्षा करने की अनुमति देता है, जो एक साथ काम करते हैं और एक दूसरे का विरोध नहीं करते हैं। मनुष्य के विज्ञान की शुरुआत में एक वैज्ञानिक ढांचे की पेशकश करना संभव था जो मानव-केंद्रित व्यावहारिकता के साथ सर्वोत्तम आदर्शवाद को एकजुट करता था। बुबेर ठीक यही माँग कर रहे थे: कि अंतरह्यूमन दोनों प्रणालियों के संलयन का आधार हो आधुनिक समय, एक फ्यूजन जिसे हमने 19वीं शताब्दी में स्केच किए जाने के बाद से व्यापक रूप से सही ठहराने की कोशिश की है XIX.

बूबर ने आदर्शवादी सौंदर्यशास्त्र और अहंकार मनोविज्ञान के मिलन में और अधिक प्राकृतिक परिशोधन लाकर इस परंपरा को अद्यतित किया। साथ ही, मैं इस परंपरा के राजनीतिक निहितार्थों के बारे में बहुत स्पष्ट हो सकता हूं; जैसा कि उन्होंने कहा: यह पता लगाना कि वास्तविकता अनिवार्य रूप से पारस्परिक है, मनुष्य का एक विज्ञान बना सकता है जो संकीर्ण व्यक्तिवाद और सीमित सामूहिकता पर विजय प्राप्त करता है। उन्नीसवीं सदी के बाद से, इन दो चरम सीमाओं ने वस्तुनिष्ठ कार्रवाई के एक सामान्य सिद्धांत को बाधित किया था, लेकिन मनुष्य पर केंद्रित था; एक ऐसे विषय की आवश्यकता थी जो नैतिक रूप से तटस्थ हो, और मनुष्य के विज्ञान के लिए एक ढांचा जो अनुमति दे सभी समाज एक उत्कृष्ट आदर्श को प्राप्त करने के लिए काम करते हैं, लेकिन एक व्यक्ति में निहित है। ये बुबेर के शब्द हैं: "यह वास्तविकता [पारस्परिक सौंदर्यशास्त्र] मनुष्य के दार्शनिक विज्ञान के लिए प्रारंभिक बिंदु प्रदान करती है; और वहां से एक ओर व्यक्ति के ज्ञान को बदलने के लिए प्रगति की जा सकती है; और दूसरी ओर, समुदाय के ज्ञान को रूपांतरित करें। इस विज्ञान का केंद्रीय विषय न तो व्यक्ति है और न ही समुदाय, बल्कि मनुष्य के संबंध में मनुष्य है। मनुष्य का यह सार, विशेष रूप से उसका, केवल एक महत्वपूर्ण संबंध में प्रत्यक्ष रूप से जाना जा सकता है ”(बुबेर, 1974)।

हम दोहराते हैं, विचारों के इतिहास के दृष्टिकोण से, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि बुबेर ने फ्यूरबैक और फूरियर की धारा को जारी रखा, लेकिन वह इस कार्य में अकेले नहीं थे। मैक्स स्केलर एक और सर्वोच्च काव्यात्मक और आलोचनात्मक विचारक थे, जिन्होंने बुबेर की तरह चेतावनी दी थी कि मनुष्य के विज्ञान को जीवन को बढ़ावा देने के लिए एक विज्ञान होना चाहिए; और यह कि, इसे प्राप्त करने के लिए, उसे गहरे सम्मान और होने के भय की भावना को फिर से स्थापित करना होगा। स्केलेर ने विज्ञान और जीवन की समस्या पर 19वीं सदी के व्यापक दृष्टिकोण को भी जीवित रखा, और मुख्यधारा के फैशन को प्रस्तुत करने से इनकार कर दिया। स्केलेर ने दावा किया कि सबसे ऊपर मनुष्य को ब्रह्मांड में एकता और भागीदारी की भावना की आवश्यकता है, जो कि उसने वास्तव में खो दिया था। मानवीय सहानुभूति के अपने अध्ययन में, स्केलर इस नुकसान के प्रभाव को देखने में सक्षम थे: जो उनके निर्वाह के लिए सहानुभूति और भावनात्मक जीवन के सभी उच्च रूपों पर निर्भर करते हैं ”(शेलर, बुबेर द्वारा उद्धृत, 1974).

बूबर की तरह, स्केलेर ने कहा कि जीवन शक्ति की अंतिम भावना और जीवन का रहस्य मनुष्य के संपर्क में संचरित होता है: "एक निर्णायक कारक ब्रह्मांड के साथ तादात्म्य स्थापित करने की क्षमता का विकास जीवन की कुल धारा में डूबने की भावना है, जो मनुष्यों में स्वयं को उत्पन्न और स्थापित करती है। व्यक्तिगत जीवन केंद्रों के रूप में उनकी पारस्परिक स्थिति के संबंध में [इटैलिक उसका]। ऐसा लगता है कि कमोबेश एक नियम (जिसकी हमें कोई बेहतर समझ नहीं है) की क्षमता के सही अहसास से है ब्रह्मांडीय पहचान, लेकिन अप्रत्यक्ष रूप से मध्यस्थता है, मनुष्य और मनुष्य के बीच एकता की भावना में... " (उक्त।)

शेलर का निर्णायक बयान बुबेर द्वारा भी दिया जा सकता था: "मनुष्य अपनी पहल करता है" ब्रह्मांड के जीवन के रूप में पहचान जहां यह करीब है और अधिक आत्मीयता है खुद के साथ: दूसरे आदमी में”.

लोगों के व्यवहार को जानने के लिए उन्हें इस अर्थ में समझना जरूरी है कि हम देखते हैं कि उक्त व्यक्ति के जीवन में और उसके कार्यों में क्या महत्वपूर्ण पहलू हैं रोज। समझने का अर्थ है उस व्यक्ति की मूल्य प्रणाली में प्रवेश करना जिसका संबंध मानसिक है।

दूसरा पहलू जिम्मेदारी है। मनुष्य हमेशा जिम्मेदारी से और स्वतंत्र रूप से कार्य करता है। अगर आप ऐसा नहीं करते हैं तो आपकी हरकतें गैर जिम्मेदाराना हो सकती हैं। पोलानी का कहना है कि "मनुष्य का अध्ययन जिम्मेदार निर्णय लेने के कार्य में मनुष्य की सराहना के साथ शुरू होना चाहिए" (पोलानी, 1966: 55)।

निर्णय लेना जानबूझकर की भावना के साथ किया जाता है। जानबूझकर हमें यह स्थापित करने की अनुमति देता है कि व्यक्ति वास्तव में क्या ढूंढ रहा है। साथ ही, इरादे होने का अर्थ है उनके बारे में जागरूक होना, यह जानना कि वे हैं एक अंत की ओर जाता है और यह कि इरादा जीवन और कार्यों के बीच एकीकरण की मांग कर रहा है व्यक्ति।

हम जिस पद्धति के बारे में बात कर रहे हैं उसका एक अनिवार्य पहलू समझ है। इस संबंध में डिल्थे ने कहा कि "यदि मनोविज्ञान द्वारा सामान्य मानव प्रकृति का पुनर्निर्माण कुछ बनना चाहता है" जीवन की बुद्धिमत्ता के लिए स्वस्थ, जीवंत और फलदायी, इसे समझने की मूल पद्धति पर आधारित होना होगा ”(डिल्थे, 1951: 222).

डिल्थी के लिए प्राकृतिक विज्ञानों को जाना और समझाया जा सकता था, लेकिन मानव विज्ञान को समझना और व्याख्या करना आवश्यक है। यह समझ एक ऐसी प्रक्रिया को स्थापित करने का प्रयास करती है जो हमें व्यक्ति के अर्थ और इरादे को पकड़ने की अनुमति देती है: "यह मानसिक रूप से किया जाता है", अर्थात क्या है इसमें शामिल है "आप में स्वयं की खोज" ऐसा करने के लिए एक अनुभवात्मक भागीदारी की आवश्यकता होती है, जिसके बिना इसे स्थापित करना संभव नहीं है संबंध।

मार्टिन बूबर, अपने हिस्से के लिए, मानते हैं कि "व्यक्तिगत व्यक्ति अपने आप में मनुष्य का सार नहीं रखता है, या तो एक नैतिक प्राणी के रूप में या एक विचारशील प्राणी के रूप में। मनुष्य का सार केवल समुदाय में पाया जाता है, मनुष्य और मनुष्य के मिलन में, एक ऐसी एकता जो 'मैं और तुम' के बीच के अंतर की वास्तविकता पर आधारित है ”(शिल्प, 1967: 42)।

मनोविज्ञान में मानवतावादी पद्धति के लिए संवाद पर आधारित दार्शनिक आधार की आवश्यकता होती है। इस संबंध में देखें कि बूबर हमें क्या कहते हैं: "मानव अस्तित्व का मूलभूत तथ्य है आदमी के साथ आदमी. जो चीज मानव संसार को अद्वितीय बनाती है, वह यह है कि यह कुछ ऐसा होने और होने के बीच होता है जो प्रकृति के किसी अन्य कोने में नहीं पाया जा सकता है। भाषा अपने संकेत और उसके माध्यम से ज्यादा कुछ नहीं है; सभी आध्यात्मिक कार्य उसी के कारण हुए हैं... यह गोला, मैं इसे "बीच में" क्षेत्र कहता हूं... एक का गठन करता है प्रोटोकैटेगरी मानव वास्तविकता की... आवश्यक दोनों प्रतिभागियों में नहीं होता है, न ही एक तटस्थ दुनिया में जिसमें दोनों और अन्य सभी शामिल हैं चीजें, लेकिन, सबसे सटीक अर्थों में, 'दोनों के बीच', जैसे कि हम एक ऐसे आयाम में कह रहे हैं जिसमें केवल दो ही हैं पहुंच...; यह वास्तविकता हमें प्रारंभिक बिंदु प्रदान करती है जहां से हम एक ओर व्यक्ति की एक नई समझ की ओर, और दूसरी ओर, समुदाय की एक नई समझ की ओर आगे बढ़ सकते हैं। इसका केंद्रीय उद्देश्य न तो व्यक्ति है और न ही समुदाय, बल्कि मनुष्य के साथ मनुष्य है। केवल लिविंग रिलेशनशिप में ही हम तुरंत मनुष्य के लिए विशिष्ट सार को पहचान सकते हैं... मनुष्य के साथ मनुष्य, हम हमेशा उस गतिशील द्वैत को देखेंगे जो मनुष्य का गठन करता है: यहाँ वह जो देता है और वहाँ वह जो प्राप्त करता है; यहाँ आक्रामक बल और वहाँ रक्षात्मक; यहां वह चरित्र है जो जांच करता है और वहां वह है जो जानकारी प्रदान करता है, और हमेशा दोनों एक साथ, पारस्परिक योगदान के साथ पूरा किया जा रहा है, खुद को एक साथ, मनुष्य को पेश करता है ”(बुबेर, 1974: 146-150)।
बूबर के दृष्टिकोण का लक्ष्य है जिसे "मुठभेड़ का मनोविज्ञान" कहा जाता है, जिसका समर्थन किसमें पाया जाता है? मैं-तुम रिश्ता। यह विचार हमें की एक कड़ी या संबंध के साथ प्रस्तुत करता है व्यक्ति से व्यक्ति, विषय के अधीन, यानी. का अनुपात पारस्परिक जिसका अर्थ है a मुलाकात। (मार्टिनेज, 2004बी)।

यह लेख केवल सूचनात्मक है, मनोविज्ञान-ऑनलाइन में हमारे पास निदान करने या उपचार की सिफारिश करने की शक्ति नहीं है। हम आपको अपने विशेष मामले के इलाज के लिए मनोवैज्ञानिक के पास जाने के लिए आमंत्रित करते हैं।

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