La concezione dell'uomo come punto di partenza

In questa sezione, a discussione su alcune concezioni esistenti su cosa sia l'uomo e le sue determinazioni. Tutto questo per mettere nei suoi termini il problema centrale che dovrebbe animare ogni nozione di psicologia, che è permeato, necessariamente, da una proposta ontologica di ciò che l'uomo è. Questa definizione è l'essenza che permetterà di comprendere il interrelazioni tra ciò che accade nella realtà, la coscienza e lo spirito degli individui.

Indice

1. Alcune concezioni sull'uomo
2. Verso una visione unitaria della scienza dell'uomo
3. Moralità e alcuni segnali psicologici
4. L'idea di progresso
5. Un approccio più vicino alla scienza dell'uomo e alla psicologia
6. Il ruolo dell'estetica e la categoria del significato
7. Freud e il suo contributo
8. L'importanza di Martin Buber
9. Verso una metodologia psicologica dal senso umano

Per lo sviluppo di questa sottosezione e di quelle che seguono in questa sezione, ci siamo affidati al libro di Becker (1993), se non diversamente citato, è tutto tratto da un'utile lettura di questo Autore. Vediamo, in primo luogo, i diversi significati e approcci che esistono intorno a ciò che l'uomo è.

Fin dai tempi dei Greci si è cercato di costituire una scienza dell'uomo. Una scienza al servizio dell'uomo. Questa intenzione fu interrotta durante il medioevo, in cui la Provvidenza, cioè Dio, svolto il ruolo che ha reso possibile la spiegazione dei fenomeni che hanno interessato gli uomini (Becker, 1993). Riteniamo che questo fatto abbia avuto conseguenze difficili per gli abitanti di quel tempo in quanto si è manifestata più facilmente la possibilità di paure, angosce, paure, pregiudizi, ecc.

Nel Medioevo, le società erano basate sul potere, sui privilegi, sulla tirannia, sulla coercizione, sul paternalismo benevolo, con movimenti sociali che svanirono rapidamente. Parallelamente, c'era una nozione psicologica di cosa fosse l'Universo. In questa concezione la Terra occupava un posto secondario, in quanto separata da Dio. Nella migliore delle ipotesi, la Terra era un trampolino di lancio verso la salvezza. In tal senso, e solo in tal senso, si può intendere il castigo divino nei confronti di Adamo ed Eva, che commettono il peccato originale, si sono incarnati e portati sulla Terra per cercare il loro salvezza. Ecco perché gli individui del medioevo si sentivano angosciati e percepivano nel mondo uno stato di decadenza e rovina che avrebbe portato alla sua distruzione.

Si noti qui il lato tragico della questione poiché l'uomo non aveva capacità di riposo poiché viveva sopraffatto da idee che comportavano, nel migliore dei casi, una punizione; e nel peggiore dei casi, la distruzione dell'umanità.
La concezione newtoniana del mondo aiuta a porre fine a questo periodo di angoscia. La meccanizzazione della natura concepita da Newton ha reso possibile l'aggiramento di Dio come ordine primario e regolatore dell'Universo, per lasciare quel ruolo all'uomo. Da questo momento, e nel migliore degli scenari, Dio continua a dirigere l'Universo ma in modo regolare e legale, e non catastrofico e in modo rabbioso e adirato.

Cartesio continuò con questa linea affermando che l'uomo differiva dagli animali per avere la capacità di ragionare e questo era il suo orgoglio e rappresentava la sua libertà. Tuttavia, l'influenza newtoniana era eminentemente intellettuale. A differenza delle concezioni medievali che avevano un ampio sostegno istituzionale sociale, il nuovo razionalismo di L'Illuminismo è stato costruito su una società in declino, con disordini sociali e cambiamenti istituzionali (Becker, 1993). Qui dobbiamo evidenziare l'influenza dell'aspetto sociale sul comportamento degli individui. Oltre a ciò, va notato che, sebbene il fattore religioso fosse forte, e fosse imposto alla coscienza del popolo, essi in ogni modo si alzarono e si batterono per ciò che ritenevano giusto. La ricerca dell'uomo allora, come oggi, consisteva nel desiderio di ordine, armonia sociale e felicità. Questa ricerca è servita solo agli intellettuali e non alla società.

Un elemento soggettivo di importanza capitale è l'orgoglio e le domande che si ponevano qui erano le seguenti: di cosa si dovrebbe essere orgogliosi? Di scoperte che introducono parassiti? Delle epidemie e delle carestie che si generano con queste scoperte? Se pensiamo all'orgoglio del cavaliere medievale può suonarci ridicolo, sebbene socialmente abbia avuto un ruolo. Al giorno d'oggi, l'orgoglio ha una nuova mistica che ha reso possibile l'esercizio dignitoso dell'uomo in questioni più complesse ed essenziali di quelle che si giocavano nel Medioevo.

Il problema della scienza dell'uomo resta quello di una visione unitaria che concili la scienza con i grandi progetti della vita umana. Cartesio fu uno dei primi a proporre un sistema unitario, così come Leibniz. Nelle sue opere, i concetti di sistema, unità e interrelazione erano motivo di preoccupazione.

Saint-Pierre può essere considerato l'iniziatore della scienza dell'uomo in quanto la sua pretesa era di raggiungere il benessere umano attraverso la partecipazione attiva dello stesso. Questa partecipazione si realizza attraverso la protesta sociale contro una scienza avulsa dalle vicende umane, cioè dalle scienze naturali o fisiche; Diderot ha fatto un punto simile. Saint-Pierre fu tra i primi a sostenere che l'uomo dovrebbe progettare consapevolmente un futuro migliore; sostenuto per la fondazione di un'accademia politica e un'accademia etica per influenzare entrambi i livelli; criticava l'eccessiva valutazione delle scienze fisiche; sancì anche l'utilitarismo delle scienze matematiche e fisiche per essere stato tagliato fuori dalla vita degli uomini.

L'Enciclopedia protestò anche contro la scienza newtoniana e sollevò la necessità che l'uomo fosse il centro da cui dovrebbero irradiarsi tutte le scienze. Per gli enciclopedisti, il newtonismo distorceva la sensibilità estetica dell'epoca. Diderot, da parte sua, sosteneva che la scienza dovrebbe concentrarsi sull'uomo e le diverse scienze dovrebbero essere considerate in relazione a lui e ai suoi bisogni.

Questa concentrazione delle scienze nell'uomo fu una rivoluzione più importante di quella del Rinascimento. Ritornò così, sia pure in senso diverso, a una vera esaltazione dell'uomo di tipo ateniese.

Per Kant il problema era fondamentalmente morale; come per Rousseau che credeva nella ragione. Sottolinea che la scienza è frivola in quanto non è nelle mani di persone di talento e responsabili, al servizio delle persone. Per Rousseau la scienza aveva senso solo se era al servizio della virtù e della morale; la conoscenza dovrebbe sostenere l'ordine sociale. Sia per Rousseau, che per Leibniz e Kant, il problema della scienza era che essa era separata dalla vita, dalla quotidianità dell'essere umano.

Dopo il medioevo, il mondo è cresciuto con la persistente contraddizione tra il bene e il male. Com'era possibile che se la natura era bella, c'erano problemi, c'erano mali? Ciò ha portato alla ricerca di leggi naturali a cui l'uomo doveva obbedire, molte delle quali erano ritenute doni di Dio all'uomo. Tuttavia, l'uomo ha continuato a cercare di avere un mondo centrato sull'uomo e non su Dio, un problema che avrebbe permesso di liberarsi dei capricci della natura.

I paragrafi precedenti suggeriscono la ricerca di nuovi significati in natura. Quando si metteva in relazione questo con l'uomo, si chiedeva se questo avesse una natura interna depravata; Locke ha chiesto se Dio ha permesso questa situazione e Pascal ha aggiunto perché non tutto era naturale, comprese le abitudini. Qui sorge un grosso problema psicologico: se le usanze sono cattive, di chi è la colpa: sono o è colpa dell'uomo disarmonico?

Il Papa propose che l'uomo potesse intervenire tra costumi e costumi e decise che non c'era male al mondo che l'uomo potesse o dovesse modificare. La frase "ciò che è, è buono" riflette una profonda angoscia per la moralità. E suggerisce come queste fossero legittime preoccupazioni degli esseri umani.

L'Illuminismo fu un tempo dedicato alla semplificazione e alla standardizzazione del pensiero e della vita, come sottolinea Lovejoy. Il compiacimento e la fiducia del razionalismo illuminista portarono a un significato passivo l'indagine sulla natura attraverso il semplice sviluppo della ragione.

Rousseau e Hume non accettarono la moda intellettuale imperante dal XVI secolo e prevalente nel XVIII secolo. Il primo ha criticato la passività, mentre Hume ha mostrato che ciò che accade in natura non può essere realmente conosciuto. Allo stesso tempo, Hume ha sottolineato che le nostre percezioni e sentimenti sono soggettivi e acritici, separati da ciò che accade nel mondo esterno; ha distrutto l'ingenuo affidamento razionalista sull'indagine sulla natura per cercare precetti morali (Becker, 1993).

Hume, di fronte al pragmatismo morale che era stato imposto a suo tempo, adotta la seguente tesi: “Qualunque cosa sia, è buona”, cioè “qualunque cosa sia, è relativamente buona perché è relativamente Utile". Questo autore considerava la possibilità di studiare le passioni come un qualsiasi fenomeno naturale. Qui ci avviciniamo alla fusione tra l'umano e lo psicologico.

Diderot poneva l'uomo al centro del mondo fisico e vedeva che la scienza meccanicistica non poteva permettere il primato dell'uomo morale e libero; ha degradato la matematica accusandola di falsificare la natura e privare i corpi della loro esistenza qualitativa; la scienza dovrebbe avere un triplice obiettivo: esistenza, qualità e utilità, e non solo l'aspetto meccanicistico-quantitativo. Hume, Diderot e Dewey hanno posto il problema di come essere un pragmatico totale e consentire una sorta di vita sociale ordinata. Dewey ha parlato di una dicotomia tra sapere e fare. Queste due nozioni, sapere e fare, giocano oggi un ruolo vitale nella psicologia.

Vico, considerato il Galileo-Newton delle scienze umane, affermava che il mondo sociale è opera dell'uomo e che lo strato più antico della cultura umana è quello dei miti e della poesia; per Vico il cuore del cambiamento umano è nella natura creata culturalmente delle istituzioni umane; prima che Comte proponesse una teoria sul progresso della ragione; Anticipando Diderot, ha avvertito che le scienze dovrebbero concentrarsi sull'uomo, in particolare la mente umana come creazione della storia. Vico ha indicato con buon senso elementi per la psicologia contemporanea. Complementare a questo, Condillac e Helvetius hanno dato una spiegazione ambientalista del comportamento umano, basata sul carattere e sulla percezione umana (Becker, 1993). Le categorie centrali della psicologia cominciavano a essere delineate in modi significativi.

Rousseau ha delineato la legge all'interno della natura umana attraverso l'esaltazione di un tipico uomo ideale "primitivo", che vive in uno "stato naturale". Per fare ciò, questo autore ha superato la discrepanza esistente tra ragione e azione rendendola analiticamente scientifica scoprendo un modello ideale su cui predicare una nuova a condotta morale. Tuttavia, Rousseau, scusandosi per il primitivo, fu accusato di usare questa idea in modo romantico e semplice. Tuttavia, ciò che non è stato compreso è che l'idea non è stata utilizzata come un fatto reale, ma come un'idea che esprimeva una critica morale. Questa critica cercava la concezione di una nuova forma morale scientifica in cui i suoi tipi e ideali formassero una nuova immagine dell'uomo. La ricerca di tutto questo tenderebbe a formare un uomo veramente adatto ad una società libera, egualitaria, un uomo autonomo, responsabile, vigoroso.

Rousseau, con le sue concezioni dello stato naturale e del contratto sociale, mostrava una società «come può e deve nascere»; era una critica indiretta del presente su cui si basava una scienza manipolatrice dell'uomo. Per questo autore, la scienza dell'uomo era una disciplina il cui compito fondamentale era quello di cambiare la società, in modo che fosse un prodotto della libertà e non di una cieca necessità, come diceva Cassirer.

Rousseau voleva che l'uomo, invece di seguire continuamente e ciecamente le sue passioni nella sfera sociale, potesse cominciare ad esercitare la libera direzione delle vicende umane; così l'uomo avrebbe scelto e creato il tipo di mondo in cui voleva vivere. In questo modo non c'era più alcun dubbio che spettasse all'uomo nella società liberarsi, passare dal reale individualmente al possibile socialmente.

I concetti di libertà, progresso e tipo di ideale sono contributi che pensatori come Vico, Diderot, Rousseau, Kant, Saint-Pierre ci hanno lasciato. Questo quadro teorico offre le linee essenziali per una scienza analitica e attiva dell'uomo; una scienza critica, "proiettiva", morale e antropodica all'interno della visione dell'uomo, potenzialmente sotto il suo dominio.

Adam Smith, oltre al suo notevole contributo all'economia, ha presentato l'uomo nella sua interezza, tenendo conto di tutte le sue motivazioni, ha sottolineato il sentimento di empatia che tiene unita la società, ha sottolineato la propensione dell'uomo ad accumulare e ottenere profitti; tutto questo secondo il principio normativo di giustizia.

Jeremy Bentham ha introdotto un nuovo elemento sulla scena delle scienze sociali: ha cercato di portare il analisi sociale astratta con un approccio pragmatico diretto agli aridi problemi della società dei suoi epoca. Bentham non aveva alcun rispetto per la legge inglese o per le finzioni legali e sociali. Come seguace di Hume, rispettava le passioni e non le astrazioni della ragione. Per lui, la scienza poteva servire apertamente l'edonismo, trasformarsi in un'arte della vita sociale.

Bentham e Stuart Mill credevano che qualsiasi scienza morale dovesse dare all'individuo le maggiori opzioni possibili per cambiare le strutture sociali. Carlyle propose un piano di completa ricostruzione sociale che sarebbe stato portato avanti da un'élite carismatica che avrebbe purificato il mondo con poteri trascendentali (Becker, 1993).

La Rivoluzione francese rese possibile il crollo delle principali istituzioni feudali e aprì la strada all'avvento della società industriale. Da questo momento in poi i beni di consumo si diversificarono e la democrazia si espanse. Allo stesso tempo, i mali sociali erano meno evidenti, mentre c'era più libertà e uguaglianza sociale.

Saint-Simon è arrivato al cuore del problema, avvertendo che l'industrializzazione era auspicabile, che la il nuovo riassetto delle classi sociali era cattivo, quella morale era relativa e la felicità era molto importante. All'inizio si fidava della scienza, ma in seguito criticava gli scienziati, in particolare i matematici. Questo autore ha riunito tutte le correnti di pensiero dinanzi a lui in una nuova unità critica: ha collegato gli approcci dell'Illuminismo con la problemi della società industriale, suggerendo una nuova ricostruzione sociale totale: una comunità laica sotto la guida suprema di una scienza dell'uomo in società.

Augusto Comte, discepolo di Saint-Simon, sviluppò e ampliò la tesi del suo maestro. Comte ha creato il positivismo e ha cercato di renderlo un sistema morale completo e non solo un metodo scientifico e tecnico per analizzare i fatti sociali. Comte ha annunciato una "Religione dell'Umanità" basata sull'amore: in una nuova comunità, la sociologia sarebbe al timone. servizio dell'ordine sociale e sarebbe utilizzato per promuovere l'interesse sociale e non gli interessi privati ​​egoistici predominante. Una delle principali preoccupazioni di questo autore era cercare la sostituzione della morale medievale con una nuova sintesi morale e scientifica. Per Comte positivismo significa subordinazione della politica alla morale, dove la scienza è una fede dimostrata. La scienza dell'uomo nella società, per Comte, è la scienza centrale a cui tutte le altre contribuiscono e sono periferiche, avendo come principio guida l'idea di progresso; Una delle insistenze permanenti nel lavoro di Comte si riferisce al problema dell'analisi necessaria rispetto alla sintesi necessaria (Becker, 1993).

Fourier desiderava una scienza deduttiva dell'uomo al servizio dei piaceri umani, centrata sulla personalità umana, basata sulla riorganizzazione della società e la creazione di istituzioni nuovo; scoprì la legge dell'"attrazione appassionata"; trasformare il problema della teodicea in un'antropodia attiva; suggerisce lo studio del funzionamento della natura umana; si basava sul principio del dubbio assoluto delle dottrine scientifiche. A suo modo, Fourier ha anche indicato questioni che sono rilevanti oggi per lo studio del comportamento umano.
Tutto lo sviluppo teorico per la costruzione di una scienza dell'uomo durante il XIX secolo non ha potuto ottenere il successo che ci si aspettava perché questi pensatori non erano legati alle organizzazioni o ai gruppi che potevano influenzare la modifica dello stato di cose. Ecco perché i lavori, le speranze, le paure quotidiane, così come le istituzioni e gli interessi acquisiti, hanno influenzato questo secolo.

Malthus non credeva nell'idea di progresso (per dire di Becker, l'idea principale della scienza dell'uomo), motivo per cui lo ha rimosso dal regno dell'applicazione umana; si oppose a ogni cambiamento sociale e, come è noto, al controllo delle nascite.

Kant sosteneva che l'uomo dovrebbe solo interpretare la storia filosoficamente per scoprire il nuovo ordine morale; ha esaltato il pieno sviluppo dei poteri individuali, dando un valore fondamentale alle profondità della soggettività dell'individuo (Becker, 1993). Questo è molto interessante poiché per la prima volta si intravede la necessità di studiare l'essenza dei problemi che affliggono l'essere umano.

Hegel affermava che "la filosofia è teodicea" e che la storia del pensiero può essere interpretata per avvertire cosa accadrà e cosa deve accadere, ma non per vedere cosa dovrebbe fare l'uomo.
Herder ha mantenuto la sua analisi antropologica di situazioni storiche e culturali concrete (Becker, 1993). Questo ha influenzato il comportamento degli individui.

Darwin fece rivivere le idee di Malthus, giustificando l'esistenza delle classi sociali e delle disuguaglianze come prodotto naturale della lotta per la vita (Becker, 1993). Questa lotta ha provocato stati di angoscia nella gente.
Spencer era convinto che importanti cambiamenti nello sviluppo umano avessero avuto luogo nel regno dell'inconscio, dove l'intervento umano creativo era impossibile.

Secondo Becker, Marx era l'ultimo personaggio dell'Illuminismo che si aggrappava all'idea di progresso e credeva che l'uomo potesse e dovesse formarsi; ha sostenuto che le influenze economiche influenzano le credenze sociali; ha aggiornato Rousseau sulla critica dell'alienazione umana, ha aggiunto la conoscenza della storia, il contesto sociale della teoria economica e l'esempio attivista della Rivoluzione. Marx ha subordinato l'elemento ideale attivo della vita sociale, lasciando da parte la religione e le forze sociali della natura umana; Invece del dualismo di un tipo ideale con la sua idea di progresso e il suo orientamento attivo e centrato sull'uomo, ha posto tutto il peso della perfettibilità e del progresso sulla legge della lotta di classe.

Lester Ward ha riunito le idee dell'Illuminismo sul progresso, l'educazione, la plasticità umana, la necessità di una scienza centrata sull'uomo; per lui la sociologia è la scienza delle "forze sociali", dei sentimenti e dei desideri dell'uomo che muovono il mondo sociale, così come l'energia psichica che lavora per soddisfarli, al fine di raggiungere il felicità; cercava di ottenere il massimo piacere con il minimo dolore.

Dopo Ward, nella sociologia americana, è arrivata una tendenza accademica, incentrata sul quantitativo, fattuale, descrizione e ordinamento dei fatti indipendentemente dai valori.

Da parte sua, Giddings credeva che la funzione della società fosse quella di sviluppare e nutrire i tipi superiori della personalità umana; ha sottolineato la necessità di ideali; anche se ha cercato di quantificare l'indice che ha verificato i progressi.

I pensatori precedenti hanno fallito nella conformazione di una scienza dell'uomo perché mancava un sistema concettuale, mancava la ricerca ed era prioritario l'empirico.

Per comprendere le forze sociali che animano l'azione degli individui e che governano i fenomeni sociali, era necessario unificare conoscenze di sociologia, psichiatria e fenomenologia esistenziale, come delineato da Hard, aggiungendo il ruolo importante del fenomeno della gelosia.

Per Stuckenberg, le forze sociali erano economiche, politiche, egoistiche, del desiderio, affettive, ricreative, estetiche, etiche, religiose e intellettuali; Ratzenhofer ha aggiunto salute, ricchezza, socievolezza, conoscenza, bellezza e giustizia; Small ha sottolineato che se queste forze sociali fossero classificate, le leggi dell'interazione sociale potrebbero essere organizzate; per Ross le forze sociali che spiegavano i gruppi sociali erano la paura, l'odio, l'istinto del gregge e la suggestione; Questi e altri pensatori, quindi, videro che le forze e gli istinti sociali dominavano la sociologia e li videro in sentimenti, desideri, fattori geografici, istinti, interessi, istituzioni, gruppi, persone, desideri, atteggiamenti, eccetera.

La ricerca accademica, descrittiva, alternativa alla scienza sperimentale, si è concentrata sullo studio delle forze sociali, delle passioni o dei desideri degli uomini. Io studio quest'ultimo che la psicologia dovrebbe svolgere.

Questo tentativo ha ampliato i temi di ricerca attualmente in corso: casi di studio, analisi delle organizzazioni e comunicazione per le masse, classi e loro struttura, mobilità e mutamento sociale, opinione pubblica, effetti di mass media, il comportamento dei consumatori, dei lavoratori, degli elettori, dei contadini, lavoratori, ecc. La difficoltà, però, era che i problemi si specializzavano e si perdeva il decentramento della sociologia all'uomo.
Le note che seguono cercheranno di rispondere al problema delle passioni umane, delle forze sociali, che spingono le persone ad agire come fanno.

Wilhelm Wundt affermava che i fatti fisici erano diversi da quelli psichici, sottolineati negli studi culturali e storici dello sviluppo delle idee umane; per lui la mente era una massa appercettiva che funzionava a livelli di idee sovraordinate, e non di sensazioni atomistiche; studiò la psicologia popolare e notò che le percezioni individuali partecipavano alla formazione sociale dei concetti e che l'individuo nasceva con punti di vista totalitari; iniziò a collegare la psicologia sociale e quella individuale; per Wundt la natura volontaria e soggettiva dello sforzo umano era molto importante.

Tornando ai tedeschi, abbiamo che accettarono la convivenza delle istituzioni con la teologia; per loro l'uomo, alla maniera orientale, era sminuito dalla società, dalla natura, dalla storia e dal cosmo.
Dilthey ha parlato di un metodo induttivo e informatico per le scienze umane diverso da quello delle scienze naturali, privilegiando i valori dell'uomo.

Lotze ha dato grande importanza alla personalità, per lui la decisione individuale invece del mistero trascendentale è ciò che conta; ha reso l'anima scientifica; Ha cercato di mostrare l'uomo in tutte le sue relazioni; la vita era una categoria di realizzazione personale; per Lotze, la poesia, l'arte e la religione formavano uno degli orizzonti della natura.
Fichte capì che l'anima dell'individuo era costituita da contenuti sociali, e parlò di un'identità in cui il soggetto e l'oggetto sono identici; e interpretò lo sviluppo della coscienza come una dialettica tra soggetto e oggetto.

Schleiermacher, cercando di scoprire dall'esperienza il valore della religione, seppe anche parlare dello spirito in termini sociali e soggettivi.

Baldwin ha mostrato come il livello puramente simbolico dell'attività umana derivi dal livello puramente organico dell'attività animale; Baldwin, insieme a Meinong e Husserl, comprese che l'uomo era l'unico animale che possedeva due tipi di oggetti, non solo oggetti-cose come gli altri animali, ma oggetti-simboli unici.
James, Royce, Dewey, Mead e Cooley hanno mostrato come lo spirito fosse uno sviluppo sociale che rifletteva il mondo esterno con cui veniva in contatto; Affermavano che l'uomo costruisce il suo interno grazie alla società e che lo riempiono del materiale della cultura.

Per Baldwin l'“io” è il sentimento dell'essere, è radicato più in ciò che si sente dentro, in ciò che si pensa e si immagina che in ciò che si fa concretamente; La padronanza del mondo esterno si ottiene attraverso la memoria, la riflessione e il giudizio.

Riguardo al rapporto dell'individuo con il sistema sociale, Marx sosteneva che l'organismo ha bisogno di oggetti fuori di sé per realizzarsi. Questi si trovano nella fenomenologia di base dell'alienazione. Per Marx, l'alienazione si riferisce all'organismo dominato dall'oggetto. Questo sarebbe un altro modo di esprimere il problema moderno dell'alienazione schizofrenica.

Secondo Marx, l'alienazione esiste quando l'uomo è oggettivato contro il pensiero astratto oi simboli. Baldwin scoprì anche che l'individuo si occupa solo del pensiero e non del difficile mondo delle cose. Oggi sappiamo che lo schizofrenico si sforza di sviluppare un sentimento dell'Io-Io che fonda largamente il suo sviluppo in opposizione agli oggetti-simboli e non agli oggetti-cose.

Per Marx, la sua teoria dell'alienazione dovrebbe essere applicata alla situazione dei lavoratori nelle fabbriche, ha osservato che era È importante che l'uomo abbia un controllo attivo e faccia un investimento emotivo personale nei suoi prodotti lavoro. Nella produzione gli oggetti che l'uomo produce non sono suoi, li produce per guadagnare un salario, sono un mezzo e non un fine. Questo aliena l'individuo da un mondo in cui dovrebbe partecipare in modo creativo. Il mondo della creazione personale non è quello dell'operaio industriale. Quindi, alienando i propri prodotti, il lavoratore si aliena anche dal mondo. Quando l'operaio perde i suoi poteri perché produce automaticamente prodotti alienati dai suoi progetti, perde anche la comunione con i suoi simili. L'annullamento di sé è inevitabile: non appena l'individuo si libera dalla responsabilità del prodotti che realizzi, sei anche esente da responsabilità per la somma totale dei prodotti umani. Quando non partecipa ai propri poteri responsabili, tutti gli oggetti nel suo campo diventano oggetti alienati per i quali non è moralmente responsabile. Questa è la fenomenologia dell'immoralità che spazia dalla corruzione politica al criminale.

Simmel combinava una comprensione della fenomenologia dello sviluppo individuale con una critica della società industriale, sottolineando che esisteva una disposizione identitaria al servizio della frammentazione dei ruoli in una società urbana complesso; ha descritto ciò che è inteso come confusione schizofrenica in un mondo in cui l'individuo ha poco o nessun controllo e in cui non partecipa; Ha mostrato quanto fosse confuso il nuovo abitante delle città davanti alle immagini, agli oggetti, alle sensazioni, che non poteva controllare, ordinare o interpretare in modo significativo; Ha avvertito che l'individuo si integra nel mondo effettuando opportune transazioni con i suoi oggetti, e accumula così i contenuti della sua cultura, dentro e fuori la sua personalità; questo mondo interno ed esterno, secondo Simmel, manca all'abitante della città.

Fourier combinò l'enfasi estetica degli idealisti tedeschi, l'edonismo di Bentham e la critica sociale post-rivoluzionaria della nuova società. La sua analisi si basava sullo studio delle passioni, queste potrebbero essere: passione cabalistica, si riferisce all'attrazione della segretezza, del mistero, della necessità di avere una convinzione e partecipare intimamente alle ricche esperienze, lo spirito cabalistico è «il vero destino dell'uomo» (scriveva anche Simmel in relazione al ruolo sociale del segreto), in questo passione complicità, intrighi e macchinazioni fanno la loro parte (miti, riti primitivi, religione, manipolazioni in borsa, giochi di guerra atomico, ecc.). La passione successiva fu chiamata composta, derivata dai "sensi e dall'anima", riferendosi fondamentalmente al soddisfacimento estetico. Nelle parole di Dewey, si trattava di unificare l'esperienza sensoriale e culturale. Fourier chiamava la passione finale papillone (farfalla) o alternata, legando le altre due e odiando la monotonia, la faticosa giornata di dodici o otto ore di lavoro, ricerca la varietà nelle occupazioni umane e nella quotidianità (qui può essere esemplificata con la guerra che offre mistero e segretezza, con la crisi, eccetera.).

Veblen ha mostrato come l'uomo moderno tragga la sua estetica a buon mercato quotidiana dalle sciocchezze del consumo cospicuo, mescolando se stesso e il suo corpo in facili manovre per ottenere potere (guerra, calcio, possono essere alternativi e vario).

Il punto, quindi, è creare una società postale in cui l'uomo crei i propri significati, libero e vario, in cui le forze sociali sono dominate, in modo che raggiungano la loro felicità e un ulteriore sviluppo pieno.
Marx ha mostrato come l'uomo sia un burattino del funzionamento automatico delle sue istituzioni economiche. Veblen, Weber e Wright Mills completarono il quadro ideologico di Marx e lo aggiornarono. Weber e Veblen hanno dimostrato come le istituzioni della società operino in contesti complessi e interrelati, come l'economia sprofonda in un modello di ideologie e finzioni intrecciate sociale. L'analisi di Mills ha sollevato come la società fallisce quando l'uomo non sottopone la sua vita economica al controllo razionale, lo sapeva la società può funzionare come un gigantesco dramma che crea significati, che continua ad avanzare da solo complesso.

Vediamo ora come l'estetica può fungere anche da etica.

Dilthey è uno dei primi ad utilizzare la categoria caratteristica delle scienze della vita e umane e anche della psicologia: il concetto di significato. Il punto era trovare una struttura in cui i significati poetici, artistici e religiosi fossero la realtà principale della scienza. Merz è colui che meglio elabora il concetto di significato studiando lo sviluppo del sé e la formazione della visione culturale del mondo, come ha fatto Dilthey.

I significati umani sono i dati straordinari che la scienza usa, sebbene questi significati sfuggano alla materia scientifica. accettabile, Merz suggerisce la necessità di comprendere psicologicamente l'esistenza indipendente della creazione artistica e del pensiero religioso. Per capire come l'uomo può massimizzare il suo essere, come può espandere i suoi significati per vivere meglio, dobbiamo ricorrere al concetto di homo poeta.

Se la scienza dell'uomo è la scienza della personalità umana vista dall'interno dell'uomo, allora dobbiamo sviluppare una ontologia totale dello sforzo umano, è necessario sapere cosa cerca di fare l'uomo, cosa intende ottenere dal suo mondo e cosa cerca di fare. dargli. Nessuna teoria dell'azione sarà adeguata se non abbiamo un'idea chiara di questo. I pensatori che hanno cercato di offrire un'idea più elaborata al riguardo sono esteti idealisti come Fourier, Comte, Baldwin, Scheler, Dewey, Sartre e Merleau-Ponty. Ecco perché dobbiamo rivolgerci a certi approcci alla teoria estetica.

Quando Freud affermò che "i poteri oscuri, insensibili e privi di amore determinano il destino umano", crediamo che il suo la visione dell'homo poeta era limitata poiché la psicoanalisi è solo uno strumento della scienza del uomo; la soddisfazione biologica non basta, occorre anche avere significati fermi.

Fourier, anticipando Freud, sosteneva che gli uomini aspirano alla convinzione. In ogni caso il problema è stato mostrare cosa rende convincente la convinzione per tutti gli uomini, e perché vogliono e hanno bisogno di convinzione.

Per rendere significativa la realtà, per stimolarne le energie produttive, l'uomo deve offrire al mondo i suoi significati, dargli il proprio senso di convinzione. Questo per l'homo poeta è un tragico fardello, e anche un'opportunità creativa unica. L'uomo crea i suoi significati, il suo mondo, e quando lo fa in modo insufficiente, si ritira dalla vita isolandosi o suicidandosi. Va notato che questo tipo di insufficienza si riscontra anche nelle tribù e nei popoli che perdono la loro cultura, lo stesso si potrebbe dire dei contadini che emigrano dalla campagna verso la città. Tutto questo può portare alla schizofrenia e alla depressione. I significati sono la categoria superiore per la scienza dell'uomo e dell'estetica, e i problemi coinvolti dovrebbero essere il tuo argomento principale.

Huizinga ha affermato che nel corso dei secoli l'uomo si è concentrato sulla creazione della propria convinzione e del suo significato. Per questo autore, la sfera dei significati umanamente creati era fittizia, ma seriamente fittizia perché in questo modo l'uomo ha dato vita al mondo. Questo avveniva giocando, ma il concetto di gioco si mescolava naturalmente a quello di sacro (su questo si può dire che la creazione di significati non è una questione di gioco, ma un grave artificio mortale, senza il quale l'uomo non ha mondo caratteristica; il gioco consente un profondo senso di convinzione).

Simmel capì che l'uomo vive nelle e attraverso le sue attività sociali; Ha avvertito che non esiste un tale "gioco sociale", perché si svolge "nella" società, perché il gioco sociale consiste davvero nel giocare alla società.
Becker dice che quando l'uomo perde la convinzione delle sue attività sociali quotidiane, il significato elementare e fondamentale scompare. La posta in gioco qui è la vita stessa.

Consideriamo ora la convinzione come un problema estetico.

L'esperienza estetica si verifica quando il corpo organico o fisico e il sé simbolico culturalmente costituito sono armonicamente uniti nell'azione (Schiller, Baldwin, Dewey). Il problema per l'uomo come essere attivo nel mondo non consiste nel ricercare il proprio corpo per scoprire la mente, ma nell'affermare la mente e le sue creazioni nell'universo. L'uomo libero da istinti si adatta alla vita e scopre il suo mondo creandolo, diventando un homo poeta.

L'homo poeta deve risolvere il problema dell'evidente separazione e fragilità dei loro significati creato, sullo sfondo aspro di organismi e oggetti che la natura offre schifoso. Ciò significa che le creazioni della cultura, per offrire la massima convinzione, devono intrecciarsi inscindibilmente nel difficile mondo delle cose che l'uomo usa come parco giochi. Questo è ciò che conferisce all'opera la sua qualità estetica: rappresenta la salda fusione di finzione giocosa e play natura neutra perturbatrice, unione con cui l'uomo si impossessa del mondo, e lo fa proprio infondendo il suo significati.

L'arte è la modalità esteticamente umana per eccellenza, e l'individuo è l'unico animale che deve trovare la propria convinzione, e l'oggetto estetico è il più convincente possibile.

Per Goethe l'estetica è la categoria sovraordinata con cui l'uomo si unisce a se stesso. mondo, raggiunge la più alta convinzione e distrugge l'insensatezza del desiderio irrazionale e della natura schifoso.

Kant ha mostrato per la prima volta come l'uomo possa raggiungere la riconciliazione, pur essendo immerso in un universo che non riesce a comprendere appieno e che lo trascende. Marcuse afferma che Heidegger fu il primo a notare il posto importante che la riconciliazione estetica occupava in Kant.

Baldwin afferma che nel gioco e nell'arte l'apparenza diventa la cosa reale; Simmel intuì l'importanza di trarre la massima convinzione dal progetto culturale.

Comprendendo che l'uomo è l'unico animale che deve creare significati, si comprende l'essenza dell'amore. L'amore è il problema di un animale che deve trovare la vita e per percepire il proprio essere deve entrare in dialogo con la natura. Per Weber, l'erotico era un'attrazione del mondo.

Per Stendhal, l'amore, l'arte e la bella vita erano i tre grandi aspetti della vita umana, scaturiti da una fonte comune: spontaneità e libertà; per lui il peggior vizio è l'ipocrisia.

Per chiarire la natura dei significati si usa la categoria "transfert". Si tratta della tendenza dell'uomo a cercare significati stabili negli altri individui e non in se stesso; Sembra che l'uomo cerchi un altro uomo perché crede che l'esistenza dell'altro trascenda di importanza la sua; tutti i nostri significati derivano dalle nostre transazioni con gli altri, il che significa che la maggior parte della nostra autorità esistenziale è presa in prestito; siamo letteralmente vuoti finché le forme della cultura non ci riempiono e dopo che siamo pieni non possiamo nemmeno affermare che il nostro interno ci appartiene.

Convertire Dio in oggetto d'amore porta l'uomo a separarsi dal mondo e dai suoi rapporti umani.

Passiamo ora al contributo di Freud alla costituzione di una scienza dell'uomo. Freud, in un certo senso, riassume gli elementi più importanti dell'Illuminismo e dell'Ottocento. Questo autore ha chiarito come la società mutili i suoi membri attraverso la formazione precoce, una questione già segnalata e delineata da Stendhal anni fa; Cabanis, Tracy e Maine de Biran hanno sottolineato il potere delle prime abitudini nella formazione della personalità, una domanda che Freud riassumerà in seguito. Scheler cercava una teoria generale della natura del sé e del legame sociale, che Freud sviluppò sviluppando una teoria del sé. sviluppo dell'individuo che era in realtà una teoria dello sviluppo genetico del sé e del legame sociale, chiamandola teoria del sesso. Sia Scheler che Dewey hanno criticato Freud per aver ridotto la problematica dell'individuo al regno del sessuale.

Alcuni dei contributi di Freud consistevano nei seguenti: la natura dell'Io è il controllo corticale centrale central dal comportamento, ci aiuta a vedere come differisce il piacere e come vengono prese le percezioni e le decisioni umane; la formazione del carattere è compresa attraverso la legge di Edipo; la formazione precoce distorce il punto di vista del bambino, questo gli impedisce di affrontare il punto di vista dell'adulto; Freud usò la nozione di identificazione o imitazione, supportata da una teoria dell'ansia per descrivere lo sviluppo della personalità attraverso "l'identificazione", "meccanismi di difesa" e il confronto definitivo con il complesso di Edipo; Freud ha contribuito al concetto di super-io, o senso del dovere morale, è lo stile di vita che il bambino segue per evitare l'angoscia e diminuire la censura degli adulti; gli adulti influenzano il comportamento dei bambini, il bambino diventa il riflesso dei suoi genitori e si comporta come desiderano anche dopo la sua morte; La rottura dei rapporti umani si spiega con il fatto che ogni individuo impara a modo suo ad evitare l'angoscia, in un contesto familiare unico, cioè, il processo di disorganizzazione sociale è incentrato su un microcosmo, esattamente come Marx lo ha focalizzato sul piano delle grandi istituzioni sociali; Freud ha sviluppato una teoria che incarna una critica stimolante dei valori del condizionamento sociale; il complesso di Edipo si riferisce in realtà al primo periodo di apprendimento; affinché il bambino eviti la sopraffazione che i suoi genitori gli producono, impara a comportarsi evitando l'angoscia e compiacendo i suoi genitori, con questo il bambino sacrifica la possibilità di avere percezioni e intraprendere azioni più ampie a beneficio della propria sopravvivenza, sicurezza equanimità; nevrosi significa che c'è una dicotomia fondamentale nell'esperienza umana, un'incompatibilità tra la formazione iniziale e le esigenze dell'azione adulta; la nevrosi, quindi, è sinonimo del complesso di Edipo della prima visione automatica del mondo che instillano nel bambino (gli istinti sono ciò che è importante per Freud).

Alfred Adler, da parte sua, ha prestato poca attenzione all'approccio della teoria dell'istinto a motivazioni umane, e ha parlato della nevrosi come di uno stile di vita che si forma durante il condizionamento presto.
Tornando a Freud, si può dire che uno dei suoi principali limiti è che ha trasformato in un problema biologico quello che avrebbe dovuto essere un problema sociale e storico.

Jaspers ha tentato un'analisi empirica e soggettiva, affermando che l'intero uomo non può essere conosciuto attraverso approcci parziali.

Possiamo considerare la personalità come un insieme composto da tre elementi interdipendenti: il Autopercezione dell'organismo, degli oggetti nel suo campo e dei valori che l'individuo impara a dare a si; Questi valori prendono la forma di regole che incarnano nel comportamento che impariamo per ottenere la soddisfazione di questo mondo. Nel momento in cui la relatività dell'autostima viene rotta, c'è un ritiro schizofrenico o depressivo dalla società. Dopo il condizionamento precoce, l'individuo può fare a meno degli altri e nutrirsi del prima visione del mondo che si è interiorizzata, questo può portare l'individuo a essere totalmente separato dal mondo Sociale. Se la persona si aggrappa agli oggetti può diventare molto limitata e le sue azioni portano al feticismo e alla paranoia. L'azione umana può essere considerata come una triade: sentimenti, insieme di simboli e un campo di modelli di comportamento.

Marx, Freud e Comte

Proviamo a fare una fusione tra gli approcci di Marx e Freud.

Quando l'uomo crea i suoi significati, si impadronisce del mondo; quando lo fa in modo ricreativo, con stile e dignità, "mette in atto il sogno" della vita umana. L'uomo, con i suoi movimenti misurati del corpo, nella danza o nelle processioni rituali, si impadronisce degli spazi, raggiunge con essi un'unità umanamente significativa; li rivendica per l'uomo; bandiere, colori, fiamme invadono il mondo e donano alla natura ciò che offre solo in modo limitato; significati simbolici. Tutti gli aspetti separati e frammentari dell'esperienza quotidiana si fondono in un insieme estetico, poiché il corpo ei simboli partecipano a una vita integrale.

La cultura occidentale contemporanea, a differenza di quella medievale, ha perso la possibilità di un'intensa creazione sociale di significati vitali.

L'uomo del Medioevo aveva una coscienza sociale, altruista, enfatizzava il dovere dell'uomo verso gli altri uomini, era generoso e stabiliva forti legami di fratellanza. Tutti questi erano alcuni dei suoi significati principali. L'uomo del Rinascimento e del presente professa l'individualismo, la completa distruzione di ogni possibilità di l'altruismo, la frammentazione dell'arte di essere sociale divenne un piacere personale che da merce pubblica divenne privato; Non c'era una cultura nuova, più ampia, integrale, una cultura con i suoi tipi ideali, la sua espressione poetica, il suo significato sociale.

La psicologia storica di Comte può essere utile per la creazione sociale di significati, così come la critica sociale e le prescrizioni sociali basate su di essa. Comte vede la necessità di significati estetici ricchi, variegati e unitari, motivo per cui attribuisce un ruolo importante all'arte nel suo sistema.

Per Comte, problemi particolari dipendevano dagli affari pubblici; abbozzò un ideale del carattere umano, un modello in cui l'uomo sembrava prosperare meglio e contribuire di più; l'interesse sociale nasce dall'amore e dalla conoscenza, e non dalla cieca abnegazione; l'interesse sociale si riferisce all'uomo di integrità e libertà che cerca di dare un contributo chiaro unendo i suoi significati al grande fondo di significati sociali, e non si riferisce all'uomo moderno vanaglorioso, che si immagina libero perché può accumulare o distorcere significati superficiali a proprio piacimento capriccio.

Secondo Comte, la storia rivela che il poetico ha il primato sullo scientifico, in altre parole; i significati unitari e totali hanno il primato sui significati frammentari e parziali; l'arte non riflette più idee importanti capaci di unire l'intera società; l'individualizzazione dell'arte è stata accostata al gusto impersonale, fino a privarla totalmente di ogni significato pubblico; Comte voleva una nuova società razionale, guidata dalle scoperte scientifiche, anche se avrebbe avuto la precedenza l'arte, venerazione dell'umanità e predicatrice d'amore; la sua idea di progresso è un problema sociale totale; per lui la scienza positivista era una branca del positivismo dedita a delineare i principali problemi di adattamento; l'arte ravviva i sentimenti e impone l'opzione dell'utopia dell'ideale che dirige l'intera società; l'arte incoraggia l'uomo e lo mette al servizio del progresso umano, la scienza aiuta solo ad adattare il progresso; il riconoscimento che la necessità è una struttura di significati è qualcosa di primario, si ottiene solo con l'unione di scienza e arte, di filosofia e poesia; l'affinità sociale e la lealtà sono importanti; la rigenerazione della società potrebbe essere possibile solo con l'incorporazione dell'arte nell'ordine moderno; Per esaminare l'evoluzione dello spirito umano, è necessario studiare la storia poiché questa è una registrazione della fioritura della personalità umana.

I significati possono spaziare da concezioni sulla vita ad aspetti della quotidianità (mangiare, bere, vestirsi), anche i più insignificanti.

L'uomo di oggi cerca la felicità presente, non quella futura; l'uomo dilapida il presente perché ha dimenticato la vita stessa; l'individuo vive prigioniero della società dei consumi. Con tutto questo, l'uomo consumatore moderno vive un'illusione di libertà e ha perso la possibilità di crearne una propria significati in quanto la nuova società lo ha privato dei mezzi per farlo: idee sociali trascendenti, famiglia unito. Il rito fecondo, il senso della tradizione, la sensazione di avere un posto nella storia, e anche di vivere il presente.

È tempo di esaminare il lavoro di Buber, perché aggiorna veramente Fourier e traduce i suoi primi pensieri in un ideale critico per la nostra scienza. Il nostro ideale deve mescolare i problemi del singolo innovatore con quelli della società: dobbiamo avere un progetto per il uomo che gli offre il massimo sostegno individuale, ma allo stesso tempo dona alla società la massima esaltazione del tutta la vita. Oppure, nei termini di Fourier, dobbiamo dare piena importanza alla passione cabalistica in modo tale che sia più soddisfacente per l'individuo e più vantaggiosa per la comunità. Buber ha offerto la chiave per risolvere questo paradosso ricordandoci che ogni visione ideale deve essere basata sull'incontro umano fondamentale. Cerca ciò che l'uomo cerca, per esaltare la sua esistenza e ottenere sostegno per se stesso, il suo dialogo fondamentale si realizza con i suoi coetanei. Simmel, come abbiamo brevemente notato, lo ha sottolineato anche quando ha affermato che l'uomo scopre il suo significati vitali che si confrontano con i loro coetanei, al singolare luogo dell'intreccio di spirito e La questione. Ma Buber ha continuato a sviluppare il problema fondamentale dell'estetica idealistica fino a trasformarlo in una vera "estetica del confronto", in un'ontologia del divenire interpersonale nella società. Così ha offerto un importante contributo a un tipo ideale per una teoria dell'allineamento.

Attingendo all'ontologia idealistica di base, Buber capì che l'uomo può diventare se stesso solo se si relaziona creativamente con il mondo esterno. L'importante è la transazione, senza la quale non ci può essere conoscenza, nessun potere può essere testato o esaltato. Ma tra tutto ciò che il mondo esterno offre all'uomo, egli può trovare il massimo sviluppo del suo essere nel confronto con i suoi simili. La ragione di ciò è sorprendentemente semplice: l'uomo è l'unico animale in natura che ha un sé, e il sé può svilupparsi solo nelle transazioni con il sé degli altri. L'uomo esiste in un quadruplice campo di relazioni, campo singolare in tutta la natura: si rapporta al mondo e alle cose; si riferisce ad altri uomini; si riferisce al mistero dell'essere ea te stesso. Buber ha concluso che l'uomo può conoscere se stesso, arrivare a percepire i suoi poteri profondi ed esaltare il suo essere, solo, mettendo in relazione i suoi poteri profondi, ed esaltando il suo essere, mettendo in relazione il suo essere solo con quello degli altri (Buber, 1974). In altre parole, si può dire, in base al nostro esame, che essendo l'uomo un animale senza istinti, deve recuperare un frammento di realtà nel modo più convincente. Buber ha mostrato che per l'uomo il problema della convinzione consiste nel cercare di entrare in contatto con il mistero e la vitalità dell'essere. Solo così il mondo che scopre sembra definitivamente reale, poiché è stato isolato da questa realtà vitale dalla sua mancanza di istinti naturali. Inoltre, poiché l'uomo è l'unico animale che ha un sé, è, come abbiamo già osservato, più "introverso" e non ha un dialogo naturale diretto; l'essere umano è l'unico animale che “riflette”. Buber ci aiuta a capire che l'unica risorsa è approfittare di questa introversione e usare il sé per metterlo in relazione con quello degli altri. Al posto della povertà potenziale, è possibile trovare ricchezze di carattere infinito.

Così l'uomo può percepire la realtà fondamentale, o ciò che Buber chiamava "il significato assoluto", o l'"assoluto". Queste le sue parole: “La vita umana si avvicina all'assoluto in virtù del suo carattere dialogico, perché nonostante la sua singolarità la L'uomo non può scoprire, quando penetra nella profondità della sua vita, un essere che è un tutto in sé, e come tale si avvicina a ciò che assoluto. L'uomo non può diventare intero in virtù di un rapporto con se stesso, ma solo in un rapporto con un altro sé. Questo può essere limitato e condizionato quanto lui; ma lo stare insieme è percepito come illimitato e incondizionato” (Buber, 1974).

Buber ci permette così di fondere estetica idealistica e psicologia del sé: l'uomo scopre ciò che è "realmente reale", in dialogo con il sé degli altri: la personalità produce personalità e crea un maggior grado di spiritualità intrecciata nel mondo di organismi. L'uomo deve essere convinto che i significati umani sono veramente preziosi nel mondo, che il progetto di vita culturalmente elaborato ha un significato trascendente; e l'unico posto in cui puoi vederlo è in un'altra esistenza organica dello stesso tipo della tua, qualcuno che è letteralmente immerso nello sforzo umano condiviso. Buber usa l'opportuna espressione “immaginare il reale” per descrivere questa esigenza, e afferma: “Applicato alla comunicazione tra uomini,“immagina”il reale significa che immagina ciò che un altro uomo in questo stesso momento vuole, sente, percepisce, pensa e non come contenuto separato, ma nella propria realtà, cioè nel processo vitale di quel uomini... La persona umana ha bisogno di conferma, perché l'uomo in quanto uomo ne ha bisogno (Buber, 1974).

Il significato ultimo per l'uomo, come afferma Buber, si trova nel regno interpersonale, nel regno dell'"io e te". In questo modo l'uomo supera il suo sentimento di limitazione e isolamento, di debolezza dei suoi significati.
Nella sua espressione più breve possibile, questa è la visione fondamentale di Buber sulla natura interpersonale dei significati e del divenire umani. L'uomo ha bisogno di un altro uomo per scoprire e convalidare i suoi poteri interiori, per svilupparsi; e hai bisogno di vedere e percepire un altro individuo per convincerti che c'è un valore assoluto, un significato assoluto, nella natura. È molto appropriato che l'uomo si relazioni con l'organismo più elevato della natura per raggiungere una maggiore consapevolezza della vita, della sua vita e del mondo che lo circonda. Questa comunità dell'interpersonale è il luogo migliore e più naturale dove cercare l'uomo etico.

Proprio all'inizio dei movimenti di una scienza dell'uomo, pensatori come Feuerbach scoprirono la base interpersonale neutrale per disegnare un ideale veramente etico. Per questo potevano aspirare a una scienza dell'uomo nella società, idealistica, fondata sull'uomo, e che promuovesse l'azione etica. Questo è il grande risultato dell'unione della psicologia dell'Io con l'estetica idealistica. Questo ci permette di aspirare al pieno sviluppo etico in una comunità interpersonale di uomini liberi, che lavorano insieme e non si oppongono. All'inizio della scienza dell'uomo è stato possibile offrire un quadro scientifico che unisse il meglio dell'idealismo con il pragmatismo incentrato sull'uomo. Questo è esattamente ciò che Buber ha chiesto: che l'interumano sia la base della fusione di entrambi i sistemi in tempi moderni, una fusione che abbiamo cercato di giustificare ampiamente da quando è stata abbozzata nel XIX secolo XIX.

Buber ha aggiornato questa tradizione portando ulteriore raffinatezza naturalistica all'unione di estetica idealistica e psicologia dell'Io. Inoltre, posso essere molto esplicito sulle implicazioni politiche di questa tradizione; come ha affermato: scoprire che la realtà è essenzialmente interpersonale può creare una scienza dell'uomo che superi l'individualismo angusto e il collettivismo limitato. Fin dal XIX secolo, questi due estremi avevano ostacolato una teoria generale dell'azione oggettiva, ma centrata sull'uomo; Era necessario un soggetto che fosse eticamente neutro e un quadro per la scienza dell'uomo che permettesse Tutta la società lavora per raggiungere un ideale trascendente, ma radicato negli individui. Queste le parole di Buber: “Questa realtà [l'estetica interpersonale] offre il punto di partenza per una scienza filosofica dell'uomo; e da lì, da un lato, si può progredire per trasformare la conoscenza della persona; e, dall'altro, trasformare la conoscenza della comunità. Il soggetto centrale di questa scienza non è né l'individuo né la comunità, ma l'uomo in rapporto all'uomo. Questa essenza dell'uomo, specialmente la sua, può essere conosciuta direttamente solo in una relazione vitale ”(Buber, 1974).

Ripetiamo, dal punto di vista della storia delle idee, è importante notare che Buber continuò la corrente di Feuerbach e Fourier, ma non fu solo in questo compito. Max Scheler è stato un altro pensatore estremamente poetico e critico che, come Buber, ha avvertito che la scienza dell'uomo deve essere una scienza per promuovere la vita; e che, per ottenere ciò, deve ristabilire il sentimento del più profondo rispetto e paura dell'essere. Scheler mantenne anche vivo l'ampio punto di vista ottocentesco sul problema della scienza e della vita e si rifiutò di sottomettersi alle mode tradizionali. Scheler sosteneva che l'uomo aveva bisogno soprattutto di un sentimento di unità e di partecipazione all'universo, che era esattamente ciò che aveva perso. Nel suo studio sull'empatia umana, Scheler è stato in grado di vedere l'effetto di questa perdita: dipendono per la loro sussistenza tutte le forme superiori di empatia e di vita affettiva” (Scheler, citato da Buber, 1974).

Come Buber, Scheler osservava che il sentimento ultimo della vitalità e del mistero della vita si trasmette nel contatto dell'uomo: «Un fattore decisivo nella la coltivazione della capacità di identificarsi con il cosmo è il sentimento di immersione nella corrente totale della vita, che nasce e si stabilisce tra gli uomini in relazione alla loro posizione reciproca come centri di vita individuali [corsivo suo]. Sembra essere più o meno una regola (di cui non abbiamo una migliore comprensione) della vera realizzazione della capacità di identificazione cosmica, ma è indirettamente mediata, in quel sentimento di unità tra l'uomo e l'uomo…” (Ibid.)

L'affermazione conclusiva di Scheler potrebbe essere stata fatta anche da Buber: “L'uomo inizia la sua identificazione come la vita del cosmo dove è più vicino e ha maggiore affinità Con se stessa: in un altro uomo”.

Per conoscere il comportamento delle persone è fondamentale comprenderle nel senso in cui Intravediamo quali sono gli aspetti significativi di detta persona nella sua vita e nelle sue azioni quotidiano. Comprendere significa penetrare nel sistema di valori dell'individuo le cui connessioni sono mentali.

Un secondo aspetto è la responsabilità. L'uomo agisce sempre responsabilmente e liberamente. Se non lo fai, le tue azioni potrebbero diventare irresponsabili. Polanyi afferma che "lo studio dell'uomo deve iniziare con un apprezzamento dell'uomo nell'atto di prendere decisioni responsabili" (Polanyi, 1966: 55).

Prendere decisioni è fatto con un senso di intenzionalità. L'intenzionalità ci permette di stabilire ciò che l'individuo sta veramente cercando. Allo stesso tempo, avere intenzioni implica esserne consapevoli, sapere che sono they tende a un fine e che l'intenzione è cercare un'integrazione tra la vita e le azioni del persona.

Un aspetto essenziale del metodo di cui stiamo parlando è la comprensione. A questo proposito Dilthey affermava che “se la ricostruzione della natura umana generale da parte della psicologia vuole essere qualcosa sano, vivo e fecondo per l'intelligenza della vita, dovrà basarsi sul metodo originale di comprensione ”(Dilthey, 1951: 222).

Per Dilthey le scienze naturali potevano essere conosciute e spiegate, ma le scienze umane vanno comprese e interpretate. Questa comprensione cerca di stabilire un processo che ci permetta di catturare il significato e l'intenzione della persona: "questo si fa mentalmente", cioè di ciò che Si tratta di "la scoperta di sé nel tu" per fare ciò richiede una partecipazione esperienziale, senza la quale non è possibile stabilire questo relazione.

Martin Buber, dal canto suo, ritiene che «l'uomo individuale non contiene in sé l'essenza dell'uomo, né come essere morale né come essere pensante. L'essenza dell'uomo si trova solo nella comunità, nell'unione dell'uomo con l'uomo, un'unità che si fonda sulla realtà della differenza tra 'io e te'» (Schilpp, 1967: 42).

Il metodo umanistico in psicologia richiede un fondamento filosofico basato sul dialogo. Si veda a tal proposito ciò che ci dice Buber: “il fatto fondamentale dell'esistenza umana è la uomo con uomo. Ciò che rende unico il mondo umano è, soprattutto, che tra l'essere e l'essere accade qualcosa che non si trova in nessun altro angolo della natura. Il linguaggio non è altro che il suo segno e il suo mezzo; tutto il lavoro spirituale è stato causato da quel qualcosa... Io chiamo questa sfera la sfera "tra"... costituisce un protocategoria della realtà umana... l'essenziale non si verifica in entrambi i partecipanti, né in un mondo neutrale che comprende entrambi e tutti gli altri cose, ma, nel senso più preciso, 'tra' i due, come se si dicesse in una dimensione a cui solo i due hanno accesso...; questa realtà ci offre il punto di partenza dal quale possiamo avanzare, da un lato, verso una nuova comprensione della persona e, dall'altra, verso una nuova comprensione della comunità. Il suo oggetto centrale non è né l'individuo né la comunità, ma l'uomo con l'uomo. Solo nella relazione vivente possiamo riconoscere immediatamente l'essenza peculiare dell'uomo... Se consideriamo il uomo con l'uomo, vedremo sempre la dualità dinamica che costituisce l'essere umano: qui colui che dona e là colui che riceve; qui la forza aggressiva e là la difensiva; qui il personaggio che indaga e là quello che offre informazioni, e sempre i due insieme, completandosi con il contributo reciproco, offrendoci, insieme, all'uomo” (Buber, 1974: 146-150).
L'approccio di Buber è rivolto a quella che è stata definita la "psicologia dell'incontro" la cui base di appoggio si trova nella relazione me-te. Questa idea ci presenta un collegamento o una relazione di da persona a persona, soggetto a soggetto, cioè un rapporto di reciprocità che implica a incontro. (Martínez, 2004b).

Questo articolo è puramente informativo, in Psicologia-Online non abbiamo il potere di fare una diagnosi o consigliare un trattamento. Ti invitiamo ad andare da uno psicologo per curare il tuo caso particolare.

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