Asmenybės teorijos psichologijoje: Erichas Frommas

Pertraukdami nuo klišės, kad psichoanalizė turi deterministinį komponentą, randame a serija postulatų, kurie gina mūsų galimybę būti laisviems ir pasirenka kelią, kuriuo norime eiti gyvenimo.

Šiame „PsicologíaOnline“ straipsnyje pristatome gerai žinomą psichoanalitiką, sociologą ir humanistinį filosofą, kuris paliko stiprų pėdsaką Asmenybės teorijos psichologijoje: Erichas Frommas.

Indeksas

1. Biografija
2. Teorija
3. Pabėgimo keliai iš realybės
4. Šeimos
5. Socialinis nesąmoningas
6. Velnias
7. Diskusija
8. Skaitymai

Erichas Frommas gimė Frankfurte, Vokietijoje, 1900 m. Jo tėvas buvo verslininkas ir, pasak Ericho, gana piktas ir turintis nemažai nuotaikos pokyčių. Jos motina buvo liūdna. Kitaip tariant, kaip ir nemažai autorių, kuriuos apžvelgėme šioje knygoje, jo vaikystė nebuvo labai laiminga.

Kaip ir Jungas, Erichas buvo kilęs iš labai religingos šeimos, šiuo atveju - stačiatikių žydų. Vėliau jis pasivadino „ateistu mistiku“.

Savo autobiografijoje

Jai būtų apie 25 metai; Ji buvo graži, patraukli ir tapytoja; pirmasis tapytojas, kurį pažinojau. Pamenu, girdėjau, kad ji buvo susižadėjusi, bet po kurio laiko nutraukė sužadėtuves; Pamenu, kad jis beveik visada buvo savo našlio tėvo draugijoje. Aš jį prisimenu kaip nepailstantį, seną ir nepatrauklų vyrą; kažkas panašaus (gal todėl, kad mano sprendimas kažkaip buvo pagrįstas pavydu). Vieną dieną išgirdau nepaprastą naujieną: mirė jos tėvas, o iškart po to nusižudė, palikdamas testamentą, kuriame buvo numatyta, kad jos noras turi būti palaidotas šalia tėvo (p. 4 anglų kalba).

Kaip galite įsivaizduoti, ši žinia nustebino jaunąjį Erichą, kuriam tuo metu buvo 12 metų, ir paskatino jį užduoti tą klausimą, kurio daugelis iš mūsų sau uždavėme: „kodėl? Vėliau jis rado keletą atsakymų (iš dalies, kaip jis pripažino) Freude.

Antrasis renginys buvo dar stipresnis: pirmasis pasaulinis karas. Būdamas vos 14 metų jis sugebėjo suvokti, kiek toli gali nueiti nacionalizmas. Aplink jį pasikartojo žinutės: „Mes (vokiečiai, tiksliau, krikščionys vokiečiai) esame puikūs; Jie (britai ir sąjungininkai) yra pigūs samdiniai “. Neapykanta, „karo isterija“ jį kaip reikiant išgąsdino.

Todėl vėl buvo rasta norėdamas suprasti ką nors neracionalaus (masių iracionalumas) ir rado keletą atsakymų, šį kartą Karlo Marxo raštuose.

Norėdami užbaigti Frommo istoriją, jis 1922 m. Gavo Heidelbergo daktaro laipsnį ir pradėjo savo psichoterapeuto karjerą. 1934 m. Jis persikėlė į JAV (pakankamai populiarus laikas išvykti iš Vokietijos!), Apsigyvenęs Niujorke, kur jis sutiks daugelį kitų ten susivienijusių didžiųjų pabėgėlių mąstytojų, įskaitant Karen Horney, su kuria jis turėjo Romantika.

Artėjant karjeros pabaigai, jis persikėlė į Meksiką mokyti. Jis jau buvo atlikęs nemažą ekonominės klasės ir asmenybės tipų santykių tyrimą. Jis mirė Šveicarijoje 1980 m.

Kaip siūloma jo biografijoje, Frommo teorija tai veikiau Freudo ir Marxo derinys. Žinoma, Freudas pabrėžė nesąmoningus, biologinius potraukius, represijas ir pan. Kitaip tariant, Freudas teigė, kad mūsų charakterį nulėmė biologija. Kita vertus, Marxas laikė žmones nulemtais jų visuomenės ir ypač jų ekonominių sistemų.

Fromas prie šių dviejų deterministinių sistemų pridėjo jiems visai svetimą dalyką: idėją Laisvė. Jis skatino žmones peržengti Freudas ir Marxas jiems priskyrę determinizmai. Iš tikrųjų Fromas laisvę paverčia pagrindiniu žmogaus prigimties bruožu.

Kaip sako autorius, yra pavyzdžių, kai determinizmas veikia išskirtinai. Geras pavyzdys būtų beveik grynas gyvūnų biologijos determinizmas, kaip sako Freudas, bent jau tos paprastos rūšys. Gyvūnai nėra užimti jų laisve; tavo instinktai viską perima. Pavyzdžiui, šernui nereikia trumpo kurso, kad būtų galima nuspręsti, ką daryti, kai jie užaugs; Jie bus murmeliai!

Geras socialinio ir ekonominio determinizmo pavyzdys (kaip mano Marxas) yra tradicinė viduramžių visuomenė. Kaip ir murmams, nedaugeliui žmonių šiame etape prireikė profesionalių konsultacijų: jiems likimas liko; kad didžioji būties grandinė pasakytų, ką daryti. Iš esmės, jei tavo tėvas būtų ūkininkas, tu būtum ūkininkas. Jei tavo tėvas būtų karalius, tu taptum ir tu. O jei būtum moteris, na, ten buvo tik vienas moterų vaidmuo.

Šiandien mes žiūrime į gyvenimą viduramžiais arba matome gyvenimą kaip gyvūną ir tiesiog pasibaidome baime. Tačiau tiesa ta, kad laisvės trūkumas, kurį atstovauja socialinis ar biologinis determinizmas, yra lengvas: jūsų gyvenimas turi struktūrą, prasmę; nėra jokios abejonės, nėra priežasties ieškoti sielos; mes tiesiog prisitaikome ir niekada neturime tapatybės krizės.

Istoriškai kalbant, šis paprastas, bet sunkus gyvenimas pradėjo formuotis Renesanso epochoje, kur žmonės ėmė svarstyti žmonija kaip visatos centras, vietoj Dievo. Kitaip tariant, mes ne tik einame į bažnyčią (ar bet kurią kitą tradicinę įstaigą), norėdami rasti kelią, kuriuo eisime. Tada atėjo reformacija, kurioje buvo įvesta mintis, kad kiekvienas esame atskirai atsakingi už savo sielos išgelbėjimą. Tada atėjo demokratinės revoliucijos, tokios kaip Amerikos ir Prancūzijos revoliucijos. Šiuo metu atrodo, kad mes patys valdome. Vėliau įvyko pramoninė revoliucija ir užuot kūlę javus ar darydami reikalus rankomis, turėjome parduoti savo darbą mainais į pinigus. Staiga tampame darbuotojais ir vartotojais. Tada atėjo socialistinės revoliucijos, tokios kaip Rusijos ir Kinijos, kurios pristatė dalyvavimo ekonomikos idėją. Be to, kad esate atsakingas už jūsų priežiūrą, turėjote jaudintis ir dėl savo darbuotojų.

Taigi, praėjus beveik 500 metų, kilo mintis individualus, su individualios mintys, jausmai, moralinė sąžinė, laisvė ir atsakomybė, ji buvo nustatyta. Tačiau kartu su individualumu atsirado izoliacija, susvetimėjimas ir sumišimas. Laisvė yra sunkiai pasiekiamas dalykas, o kai ją turime, esame linkę nuo jos bėgti.

Fromas aprašo tris būdus mes pabėgome iš laisvės:

Autoritarizmas. Mes ieškome venkite laisvės susijungdami su kitais, tapdamas autoritarinės sistemos, kaip viduramžių visuomenės, dalimi. Yra du būdai, kaip priartėti prie šios laikysenos: vienas yra pasiduoti kitų galiai, tampantis pasyvus ir patenkintas. Kitas dalykas - pats tapti autoritaru. Bet kuriuo atveju mes išvengiame atskiro tapatumo.

Fromas nurodo kraštutiniausią autoritarizmo variantą kaip mazochizmas Y sadizmas ir jis atkreipia dėmesį, kad abu jaučiasi priversti imtis vaidmens individualiai, todėl, nors ir sadistas, turėdamas visą akivaizdžią galią masochistui, negali laisvai pasirinkti savo veiksmų. Tačiau bet kur yra mažiau kraštutinių autoritarizmo pozicijų. Pavyzdžiui, daugelyje klasių tarp mokinių ir mokytojų yra numanoma sutartis: mokiniai reikalauja struktūros, o mokytojas laikosi savo užrašų. Tai atrodo nekenksminga ir net natūralu, tačiau tokiu būdu studentai vengia prisiimti bet kokią atsakomybę mokydamasis, o mokytojas gali vengti spręsti tikrai aktualias jų problemas kaime.

Destruktyvumas. Autoritarai tam tikra prasme išgyvena skaudžią egzistenciją, eliminuodami save: jei nėra savęs, kaip man kas nors gali pakenkti? Tačiau kiti reaguoja į skausmą, nukreipdami jį prieš pasaulį: jei aš sunaikinu pasaulį, kaip jis gali man pakenkti? Būtent šis išsigelbėjimas nuo laisvės lemia netvarkingą gyvenimo puvimą (žiaurumas, vandalizmas, pažeminimas, nusikaltimai, terorizmas ...).

Fromas priduria, kad jei žmogaus naikinimo troškimas yra užblokuotas, jis gali jį nukreipti savyje. Akivaizdžiausia savęs sunaikinimo forma, žinoma, yra savižudybė. Tačiau čia taip pat galime įtraukti daugybę ligų, tokių kaip priklausomybė nuo medžiagų, alkoholizmas ar net polinkis į pasyvių pramogų malonumą. Jis suteikia Freudui mirties potraukį: savęs naikinimas yra nusivylęs destruktyvumas, o ne atvirkščiai.

Automatinis atitikimas. Autoritarai išvengia savo persekiojimų per autoritarinę hierarchiją. Tačiau mūsų visuomenė pabrėžia lygybę. Yra mažiau hierarchijos, kurioje gali pasislėpti, nei atrodo (nors daugelis žmonių jas palaiko, o kiti - ne). Kai reikia trauktis, mes prisiglaudžiame prie savo masinės kultūros. Kai apsirengiu ryte, reikia priimti tiek daug sprendimų! Bet man tiesiog reikia pamatyti, ką tu dėvi, ir mano nusivylimas praeis. Arba galiu žiūrėti televizorių, kuris, kaip ir horoskopas, man greitai ir efektyviai nurodys, ką daryti. Jei matau save panašų į…, jei kalbu kaip…, jei mąstau kaip…, jei jaučiuosi kaip kažkas kitas mano visuomenėje, tada liksiu nepastebėtas; Aš dingsiu tarp žmonių ir man nereikės svarstyti savo laisvės ar prisiimti jokios atsakomybės. Tai horizontalus autoritarizmo atitikmuo.

Automato atitikimą naudojantis asmuo yra tarsi socialinis chameleonas: jis įgauna savo aplinkos spalvą. Kadangi tu atrodai kaip ir kiti, nebereikia jaustis vienišam. Žinoma, jis nebus vienas, bet ir ne jis pats. Konformistas automatas išgyvena perskyrą tarp savo tikrų jausmų ir pasauliui pateikiamų persirengėlių, labai panašių į teorinę Horney liniją.

Tiesą sakant, kadangi „tikroji žmonijos prigimtis“ yra laisvė, bet kuri iš jų pabėgusi nuo jos mus atstumia nuo savęs. Kaip Fromas sako:

Žmogus gimsta kaip gamtos keistumas; būti jo dalimi ir tuo pačiu peržengti. Jis turi rasti veiksmų ir sprendimų priėmimo principus, kurie pakeistų instinktyvius principus. Ji turi turėti orientacinę sistemą, leidžiančią organizuoti nuoseklią pasaulio kompoziciją kaip nuoseklių veiksmų sąlygą. Jis turi kovoti ne tik su mirimo, badavimo ir sužeidimo pavojais, bet ir su kitu konkrečiai žmogišku pavojumi: išprotėti. Kitaip tariant, jūs turite apsisaugoti ne tik nuo pavojaus prarasti savo gyvybę, bet ir prarasti protą. (Frommas, 1968, p. 61, originalas anglų kalba. N. T.).

Norėčiau pridurti, kad laisvė iš tiesų yra sudėtinga idėja ir kad Fromas čia kalba apie „tikroji“ asmeninė laisvė, o ne tik politinė laisvė (paprastai vadinamas liberalizmu): Daugelis iš mūsų, nesvarbu, ar esame laisvi, ar ne, esame linkę puoselėti politinės laisvės idėją, nes manoma, kad galime daryti ką tik norime. Geras pavyzdys būtų seksualinis sadizmas (arba mazochizmas), turintis psichologinę šaknį, sąlygojančią elgesį.

Šis asmuo nėra laisvas asmenine prasme, tačiau vertins politiškai laisvą visuomenę, sakančią, kad tai, ką suaugusieji daro tarpusavyje, nėra jų reikalas. Kitas pavyzdys šiandien rūpi daugeliui iš mūsų: mes galime kovoti už savo laisvė (politine prasme), ir net tada, kai tai darome, mes linkę būti konformistai ir veikiau neatsakinga. Mes turime balsavimą, bet mums nepavyko jo pritaikyti!. Fromas labai linkęs į politinę laisvę; tačiau labai primygtinai reikalaujame, kad mes pasinaudotume ta laisve ir vykdytume jai būdingą atsakomybę.

Pasirinkimas, kaip pabėgti nuo laisvės, labai susijęs su šeimos, kurioje augame, tipu. Fromas apibūdina du neproduktyvių šeimų tipus.

Simbiotinės šeimos. Simbiozė yra glaudus ryšys tarp dviejų organizmų, kurie negali gyventi vienas be kito. Simbiotinėje šeimoje kai kuriuos šeimos narius „įsisavina“ kiti nariai, todėl jie negali visiškai išsiugdyti savo asmenybės. Akivaizdžiausias pavyzdys yra atvejis, kai tėvai „sugeria“ vaiką, todėl vaiko asmenybė tėra tėvų norų atspindys. Daugelyje tradicinių visuomenių taip yra daugeliui berniukų, ypač mergaičių.

Kitas pavyzdys - atvejis, kai vaikas „sugeria“ savo tėvus. Šiuo atveju vaikas dominuoja arba manipuliuoja tėvais, kurie iš esmės egzistuoja tam, kad tarnautų vaikui. Jei jums tai atrodo keista, leiskite patikinti, kad tai yra gana įprasta, ypač tradicinėse visuomenėse, ypač sūnaus ir jo motinos santykiuose. Šiame konkrečiame kultūriniame kontekste netgi būtina: kaip kitaip vaikas išmoksta autoriteto meno, kurio jam reikės išgyventi suaugus?

Iš tikrųjų praktiškai visi tradicinėje visuomenėje mokosi būti abu dominuojantys kaip nuolankus, nes beveik visi turi ką nors aukščiau ar žemiau už jį hierarchijoje Socialinis. Akivaizdu, kad tokioje visuomenėje yra autoritarinis pabėgimas nuo laisvės. Tačiau atkreipkite dėmesį, kad tai, kiek tai gali pažeisti mūsų šiuolaikinius lygybės standartus, štai taip mes, žmonės, gyvenome šimtus metų. Tai gana stabili socialinė sistema, leidžianti daug meilės ir draugystės, o ją palaiko milijardai žmonių.

Nutolusios šeimos. Iš tikrųjų pagrindinė jo savybė yra ledinis abejingumas ir net ledinė neapykanta. Nors pažįstamas „atsitraukimo“ stilius visada buvo su mumis, per pastaruosius kelis šimtus metų jis dominavo tik keliose visuomenėse; tai yra, kadangi buržuazija (prekybininkų klasė) į sceną atvyko jėga.

„Šaltoji“ versija yra senesnė iš dviejų, būdinga Šiaurės Europai ir Azijos dalims, ir visur, kur prekybininkai buvo laikomi baisia ​​klase. Tėvai yra labai reiklūs savo vaikams, iš kurių tikimasi laikytis aukščiausių gyvenimo standartų. Bausmės nėra dalykas, kai vakarienės metu reikia mušti galvą; tai daugiau formalus procesas; pilnas ritualas, kuris gali apimti diskusijos nutraukimą ir susitikimą miške, kad aptartų šį klausimą. Bausmė yra radikali ir šalta „jūsų pačių labui“. Kitu atveju kultūra gali naudoti bausmę kaip kaltę ir meilės atsisakymą. Šiaip ar taip, šių kultūrų vaikai linksta į pasiekimus, neatsižvelgdami į savo sėkmės sampratą.

Puritaniškas šeimos stilius gina destruktyvų laisvės polėkį, kuris yra internalizuotas, nebent kai kurios aplinkybės (pvz., Karas) to neleidžia. Norėčiau čia pridurti, kad tokio tipo šeima skatina greitesnę perfekcionizmo formą (gyventi pagal taisykles), kuris taip pat yra būdas išvengti laisvės, kurios Frommas nemini. Kai taisyklės yra svarbesnės už žmones, destruktyvumas yra neišvengiamas.

Antrasis atokios šeimos tipas yra šiuolaikinė šeima, kurią galima rasti daugelyje pažangiausių vietų pasaulyje, ypač JAV. Tėvystės požiūrio pokyčiai privertė daugelį žmonių šiurpuliuoti dėl fizinių bausmių ir kaltės auginant vaikus fakto. Nauja idėja yra auklėti savo vaikus kaip lygius. Tėvas turi būti geriausias sūnaus „draugas“; mama turėtų būti geriausia dukros palydovė. Tačiau, valdydami emocijas, tėvai tampa gana abejingi. Tiesą sakant, jie nebėra tikri tėvai, jie gyvena tik su savo vaikais. Vaikai, dabar neturėdami tikro suaugusiųjų vadovo, kreipiasi į savo kolegas ir „vidutinį“ ieškodami savo vertybių. Todėl tai yra paviršutiniška ir televizijos šeima!

Pabėgimas nuo laisvės čia ypač akivaizdus: tai automato atitikimas. Nors ši šeima vis dar yra mažuma pasaulyje (išskyrus, žinoma, per televiziją), tai yra vienas iš pagrindinių Frommo rūpesčių. Panašu, kad tai ateities pranašas.

Kuo gera, sveika ir produktyvi šeima? Fromas siūlo, kad tai būtų šeima, kurioje tėvai prisiima atsakomybę mokydami vaikus protauti meilės atmosferoje. Augdami tokio tipo šeimose vaikai gali išmokti atpažinti ir vertinti savo laisvę bei prisiimti atsakomybę už save ir galiausiai už visą visuomenę.

Tačiau mūsų šeimos dažniausiai atspindi mūsų visuomenę ir kultūrą. Fromas tai pabrėžia mirkome savo visuomenę motinos pienu. Tai taip arti mūsų, kad dažnai pamirštame, jog mūsų visuomenė yra tik vienas iš daugelio gyvenimo klausimų sprendimo būdų. Daug kartų mes tikime, kad tai, kaip mes darome dalykus, yra vienintelis būdas; natūraliu būdu. Mes taip gerai su tuo susitaikėme, kad jis tapo nesąmoningas (tiksliau socialinis nesąmoningas? dar vadinamas kolektyviniu nesąmoningu, nors ši išraiška priskiriama kitam autoriui. N.T.). Dėl šios priežasties daugeliu atvejų mes manome, kad elgiamės remdamiesi savo pačių sprendimais, tačiau mes tiesiog vykdome įsakymus, prie kurių esame taip įpratę, kad jų nepastebime toks.

Fromas tuo tiki mūsų socialinę nesąmoningumą geriausiai supranta, kai nagrinėjame savo ekonomines sistemas. Tiesą sakant, jis apibrėžia ir net įvardija penkis asmenybės tipus, kuriuos ekonomine prasme vadina orientacijomis. Jei norite, galite pritaikyti asmenybės testą, padarytą iš būdvardžių, kuriuos Fromas naudoja savo orientacijoms apibūdinti.

Imli orientacija. Tai žmonės, kurie tikisi gauti tai, ko jiems reikia; jei iš karto negauna, jie laukia. Jie tiki, kad visi geri dalykai ir nuostatos atsiranda ne iš jų pačių. Šis tipas yra labiau paplitęs valstiečių populiacijose, taip pat kultūrose, kuriose yra daug gamtos išteklių, todėl taip nėra būtina per daug dirbti, kad pasiektumėte savęs išlaikymą (nors gamta gali netikėtai apriboti jūsų galimybes) šaltiniai!). Taip pat lengva ją rasti žemiausiame visuomenės sluoksnyje: vergai, baudžiauninkai, darbuotojų šeimos, darbuotojai imigrantai... visi jie yra kitų malonėje.

Ši orientacija siejama su simbiotinėmis šeimomis, ypač ten, kur vaikus „sugeria“ tėvai, ir su mazochistine (pasyvia) autoritarizmo forma. Ji panaši į pasyvią Freudo burnos laikyseną; Adlerio „palinkimas“ ir „Horney“ konformistinė asmenybė. Savo kraštutiniu pateikimu jis gali būti apibūdinamas būdvardžiais, tokiais kaip nuolankus ir norus. Santūriau ji prisistato būdvardžiais, tokiais kaip rezignuota ir optimistiška.

Eksploatacinė orientacija. Šie žmonės tikisi gauti tai, ko nori, išnaudodami kitus. Tiesą sakant, daiktai turi didesnę vertę, kai juos atima iš kitų: pageidautina, kad būtų pavogta laimė, plagijuotos idėjos, o meilė pasiekta prievartos pagrindu. Šis tipas labiau paplitęs aristokratijų istorijoje ir aukštesnėse kolonijinių imperijų klasėse. Paimkime, pavyzdžiui, anglus Indijoje: jų pozicija visiškai rėmėsi jų galia užgrobti vietinius gyventojus. Kai kurios žymiausios jo savybės yra galimybė patogiai elgtis teikiant užsakymus! Jo galime rasti ir barbarų piemenims bei invaziją palaikančioms tautoms (pavyzdžiui, vikingai.

Eksploatacinė orientacija siejama su simbiozinės šeimos „čiulptuko“ puse ir su mazochistiniu autoritarizmo stiliumi. Tai yra agresyvus Freudo oralinis, dominuojantis Adlerio ir agresyvus Horney tipas. Kraštutiniu atveju jie yra agresyvūs, gundantys ir pasipūtę subjektai. Sumaišyti su sveikesnėmis savybėmis, jie yra ryžtingi, išdidūs ir įtraukiantys.

Kaupėjo orientacija. Žmonės, kurie kaupia daiktus, linkę tuos daiktus laikyti su savimi; jie represuoja. Jie pasaulį laiko nuosavybe ir potencialiu turtu. Net artimieji yra žmonės, kuriuos turi turėti, laikyti ar pirkti. Fromas, apibūdindamas Marxą, sieja tokio pobūdžio orientaciją su buržuazija, vidurine prekybininke, taip pat su turtingais dvarininkais ir menininkais. Jis tai ypač sieja su protestantų darbo etika ir su puritonų grupėmis, tokiomis kaip mūsų.

Išlaikymas siejamas su šaltomis susvetimėjusių ir destruktyvių šeimų formomis. Čia pridurčiau, kad yra ir aiškus santykis su perfekcionizmu. Freudas šį orientacijos tipą vadintų sulaikomuoju analiniu tipu; Adlerį (tam tikru mastu) pavadinčiau vengiančiuoju, o Horney (aiškiau) atsistatydinusiu. Gryna forma tai reiškia, kad esate užsispyręs, šykštus ir neįsivaizduojantis. Jei priklausote mažiau ekstremaliai formai, būtumėte ryžtingas, ekonomiškas ir praktiškas.

Orientacija į pardavimus. Ši orientacija tikisi parduoti. Sėkmė yra klausimas, kaip gerai aš galiu parduoti save; kad save pažinčiau. Mano šeima, mano darbas, mokykla, drabužiai; viskas yra reklama ir turi būti „tobula“. Net apie meilę laikoma sandoriu. Tik tokia orientacija yra laikoma vedybų sutartimi (mes sutinkame, kad jūs man duosite šį tą ir aš duosiu jums tą ir t. Jei vienas iš mūsų nesugebės susitarti, santuoka bus anuliuojama arba jos bus išvengta (jokių blogų jausmų; Mes netgi galėtume būti labai geri draugai! Fromo teigimu, tai yra šiuolaikinės industrinės visuomenės orientacija. Tai yra mūsų orientacija!

Šis šiuolaikinis vaikinas atsiranda iš šaltos, nuošalios šeimos ir linkęs naudoti automato atitikimą, kad išvengtų laisvės. Adlerio ir Horney teorijose nėra atitikmens, tačiau galbūt Freudas: tai būtų bent jau kažkas, kas artima miglotai falinei asmenybei, tipui, gyvenančiam flirto pagrindu. Vienu kraštutinumu asmuo „parduodamas“ yra oportunistinis, vaikiškas, netaktiškas. Nuosaikesniais atvejais jie suvokiami kaip ryžtingi, jaunatviški ir socialūs. Atkreipkite dėmesį, kad dabartinės mūsų vertybės mums yra išreikštos per propagandą: mada, sveikata, amžina jaunystė, nuotykiai, beatodairiškumas, seksualumas, naujovės... tai yra „yuppie“ rūpestis. Paviršutiniškai yra viskas!

Produktyvi orientacija. Vis dėlto yra sveikesnė asmenybė, kurią Fromas kartais vadina demaskuotu asmeniu. Tai yra asmuo, kuris, nevengdamas savo socialinės ir biologinės prigimties, niekada nenukrypsta nuo laisvės ir atsakomybės. Jis kilęs iš šeimos, kuri myli nepersotindama temos; kuris labiau mėgsta priežastis, o ne taisykles ir laisvę, o ne atitikimą.

Visuomenė, leidžianti augti tokiems žmonėms, anot Frommo, dar neegzistuoja. Žinoma, jis turi idėją, kaip turėtų būti. Skambina humanistinis bendruomenės socializmasKoks gurkšnis! Žinoma, jis nėra sudarytas iš žodžių, kurie yra labai sveikintini JAV; Bet leiskite man paaiškinti: Humanistas reiškia, kad jis yra orientuotas į žmones, o ne apie kitą aukštesnės valstybės subjektą (apskritai) ar kokį nors dieviškąjį subjektą. Komunitarinės priemonės, susidedančios iš mažų bendruomenių (vok. Gesellschaften), priešingai nei didelė centrinė vyriausybė. Socializmas reiškia, kad visi atsakingi už kaimyno gerovę. Be to, kad visa tai yra sunku suprasti, remiantis Fromo idealizmu!

Fromas sako, kad pirmosios keturios orientacijos (kurias kiti vadina neurotinėmis) gyvena kadencijos režimas (arba modelis). Jie orientuojasi į vartojimą, įsigijimą, turėjimą... Juos apibrėžia tai, ką jie turi. Fromas sako, kad „aš turiu“ yra linkęs tapti „jis mane turi“, todėl mus paverčia subjektais, kuriuos lemia mūsų turtas.

Kita vertus, gyvena produktyvi orientacija patirtinis būdas. Tai, kas tu esi, apibrėžia tavo veiksmai pasaulyje. Gyveni be kaukės, gyveni gyvenimą, esi susijęs su kitais, esi savimi.

Jis sako, kad dauguma žmonių, jau pripratusių prie laikymo režimo, naudoja veiksmažodį savo problemoms apibūdinti: „Daktare, aš turiu problemą: turiu nemigą. Nors turiu gražius namus, nuostabius vaikus ir laimingą santuoką, turiu daug rūpesčių. "Ši tema terapeutui atrodo, kad jis pašalintų blogus dalykus ir paliktų gerus dalykus jam; beveik tas pats, kas paprašyti chirurgo pašalinti akmenis iš jūsų tulžies pūslės. Tai, ką turėtumėte pasakyti, yra panašesnė į „Aš sutrikusi. Esu laimingai ištekėjusi, bet negaliu užmigti... ". Sakydami, kad turite problemą, išvengiate fakto, kad esate problema; dar kartą išvengiate atsakomybės už savo gyvenimą.

Fromas visada buvo suinteresuotas bandyti suprasti tikrai piktuosius žmones iš šio pasaulio; ne tik tuos, kurie paprasčiausiai buvo kvaili, suklaidinti ar ligoti, bet ir tuos, kurie buvo visiškai blogio sąžinė savo veiksmuose, kad ir kokie būtų jų veiksmai: Hitleris, Stalinas, Charlesas Mansonas, Jimas Jonesas ir pan. iš eilės; nuo mažiausio iki žiauriausio.
Visos mūsų paminėtos orientacijos, produktyvios ir neproduktyvios; nesvarbu, ar jie yra apsėdimo, ar buvimo būdo, jie turi vieną bendrą bruožą: jie visi reiškia pastangas gyventi. Kaip ir Horney, Fromas manė, kad net labiausiai varganas neurotikas bando bent jau prisitaikyti prie gyvenimo. Jie, vartodami savo žodį, biofilai, gyvenimo mylėtojai.

Tačiau yra ir kitokio tipo žmonių, kuriuos jis vadina nekrofilai (mirties mėgėjai). Jie aistringai traukia viską, kas yra mirtis, sunaikinimas, supuvimas ir ligonis; tai aistra transformuoti visa, kas gyva, į negyvąją; sunaikinti vien tik sunaikinimo faktu; išskirtinis susidomėjimas visa tai yra grynai mechaninis. Tai aistra „sunaikinti visas gyvas struktūras“.

Jei grįžtume į praeitį, kai mokėmės vidurinėje mokykloje, galime pavaizduoti keletą pavyzdžių: tuos, kurie buvo tikri siaubo filmų gerbėjai. Šie žmonės galėjo sukurti modelius, kankinimo įtaisus ir giljotinas, ir jie mėgo žaisti karą. Jie mėgo susprogdinti savo chemijos žaidimus ir kartais kankindavo mažą gyvūną. Jie mėgo ginklus ir buvo patogūs su visais mechaniniais įtaisais. Kuo technologiškesnis rafinuotumas, tuo didesnė jo laimė. Pagal šią schemą sukurtas Beavisas ir Buttheadas (garsūs muzikinės televizijos personažai).

Pamenu, kartą mačiau interviu per televiziją, Nikaragvoje vykusio mažojo karo metu. „Controje“ buvo daug amerikiečių samdinių, o vienas ypač patraukė žurnalistės žvilgsnį. Jis buvo šaudmenų ekspertas (tas, kuris susprogdino tiltus, pastatus ir, žinoma, retkarčiais - priešo kareivius). Paklaustas, kaip įsitraukė į tokio pobūdžio darbą, jis nusišypsojo ir žurnalistui pasakė, kad galbūt nenorės girdėti jo istorijos. Žinote, kai jis buvo vaikas, jis mėgdavo uždėti petardas ant pagautų paukščių nugaros; Aš uždegiau saugiklį, paleidau juos ir stebėjau, kaip jie sprogo ore. Šis žmogus buvo a nekrofiliškas. (Papildomą pavyzdį ir artimesnę grafiką galima pamatyti Sido personaže filme „Žaislų istorija“. N. T.).

Fromas pateikia keletą pasiūlymų, kaip atsirasti tokio tipo dalykai. Jis sako, kad turi būti tam tikra genetinė įtaka, neleidžianti jiems jaustis ar reaguoti į meilę. Jis taip pat priduria, kad jų gyvenimas turėjo būti toks varginantis, kad žmogus visą savo gyvenimą praleidžia įniršęs. Galiausiai tai rodo, kad jie turi būti užaugę su nekrofiliška motina, kad vaikas neturėtų iš ko gauti meilės. Labai gali būti, kad šių trijų veiksnių derinys sukelia tokį elgesį. Nepaisant to, išlieka mintis, kad šie subjektai puikiai suvokia savo blogį ir jį palaiko. Žinoma, tai yra dalykai, kuriuos reikia giliau studijuoti.

Tam tikru būdu Fromas yra pereinamoji figūra, arba, jei norite, teoretikas, sujungiantis kitas teorijas; mums išskirtiniu būdu jis sujungia Freudo teorijas su neofreudinėmis, kurias matėme (ypač Adlerį ir Horney), ir humanistines teorijas, kurias aptarsime vėliau. Tiesą sakant, jis taip arti egzistencialisto, kad tai beveik nesvarbu! Manau, kad susidomėjimas jūsų idėjomis bus padidintas taip pat, kaip ir egzistencinė psichologija.

Kitas jam būdingas teorijos aspektas: jo domėjimasis ekonominėmis ir kultūrinėmis asmenybės šaknimis. Niekas nei prieš, nei po jo taip tiesiogiai nepasakė: mūsų asmenybė nemaža dalimi yra, a atspindėti tokius klausimus kaip socialinė klasė, mažumos statusas, išsilavinimas, pašaukimas, religinis ir filosofinis pagrindas ir pan iš eilės. Tai nebuvo labai pasisekęs reprezentavimas, nors tai galėjo būti dėl jo ryšio su marksizmu. Bet manau, kad neišvengiama, jog mes imame tai svarstyti vis labiau, ypač kaip didėjančios teorijų įtakos atitikmenį.

Fromas yra puikus ir jaudinantis rašytojas. Jo teorijų pagrindus galime rasti Pabėgimas iš laisvės (1941) ir Žmogus pats (1947). Jei vadinamas įdomus traktatas apie meilę šiuolaikiniame pasaulyje Meilės menas (1956). Mano visų mėgstamiausia knyga yra Sveiko proto draugija (1955), kuri iš tikrųjų turėjo būti vadinama „beprotiška visuomene“, nes praktiškai visa tai yra kurio tikslas - parodyti, koks beprotiškas šiandien yra mūsų pasaulis ir kaip tai mus veda į sunkumus psichologinis. Jis taip pat yra parašęs knygą apie agresiją, Žmogaus destruktyvumo anatomija (1973), kuriame pateikiamos jo idėjos apie nekrofiliją. Jis parašė daug kitų puikių knygų, įskaitant keletą apie krikščionybę, marksizmą ir dzenbudizmą.

Visos šios knygos išverstos į ispanų kalbą taip: „El Escape de la Libertad“; „Žmogus pats“; „Menas mylėti“; „Sveika visuomenė“; „Žmogaus sunaikinimo anatomija“. Norėdami gauti daugiau informacijos, internete yra apie 2950 nuorodų į Fromą ir jo teoriją ispanų kalba; tiesiog įveskite bet kurioje paieškos sistemoje žodį „Fromm“ .N.T

Šis straipsnis yra tik informacinis, „Psychology-Online“ neturime galios nustatyti diagnozės ar rekomenduoti gydymo. Kviečiame kreiptis į psichologą, kad šis gydytų jūsų konkretų atvejį.

Jei norite perskaityti daugiau panašių į Asmenybės teorijos psichologijoje: Erichas Frommas, rekomenduojame įvesti mūsų kategoriją Asmenybė.